每个国家都有每个国家不同的信仰。
在中国，我们没有一个宗教是所有人都信仰的。
不过在国外，他们统一信仰上帝。
为什么中国人不信上帝，却信仰祖先神明？
中国人始终强调“不孝有三，无后为大”的主要原因，因为没有“子孙后人”的话，祭祀的香火就断了，死去的祖先们在阴间就会成为没有钱花的“孤魂野鬼”。
所以，对于中国人来说，子孙后代最重要的事情就是祭祀祖先。甚至对于一个国家，最重要的事情也不过两件：
国之大事，在祀（祭祀）与戎（军事）。——《左传》
一直到科技昌明的今天，中国相当多的地方还保留着祠堂这一专门祭祀祖先的场所，而且祠堂所占据的位置一般都是村落的绝对中心。
而对比之下，基督教的主建筑是教堂，伊斯兰教的主建筑是清真寺，佛教的主建筑则是寺庙。总之一句话，中国人的庙供的是“祖先”，其他民族的庙供的是“神”。
君子将营宫室，宗庙为先，厩库（牲口房）为次，居室为后。——《礼记》
所以，和西方人的“上帝崇拜”一样，“祖先崇拜”是中国人的信仰，这种信仰是深入骨髓的，是中华文明的核心内容。
对于这个问题，很多老外纷纷发表评论。
首先，上帝、天使的故事本身就是从外国传进来的，地理因素限制了其传播。
比如基督教的发源地距离中国也十分遥远，而且中间隔着沙漠。
流传的时间短暂，影响较小。
早些时候，中国就传入了基督教，但因为处于侵略战争时期，这种思想迅速就被根除了。
当文明慢慢发展，多神教如希腊神话，凯尔特神话，和中国古代的原始宗教，道教等等，逐渐取代了原本的图腾信仰。这时便主要依靠血缘和信仰来区分敌我。
尽管对于血缘上的共同认同，中西方均自古有之，但对古希腊而言，由于难以追溯祖先，多神教体系众多等等原因，希腊人特别注重神话体系的共同认同，后期的古希腊对于血缘的共同认同甚至到了淡薄的地步。中国古代则正好相反。
分封、宗法等制度的推行，导致姓氏的出现，"同祖同宗"这一基本观念的强化，从而使得中国人对于血缘关系的共同认同远大于神话体系。
中国从一个农业文明大国发展至今，更信奉祖先和自然的力量，且中国人比较务实的性格特点，导致即使有人信仰“上帝”，这种思想也很难扩散开来。
中国人从小就被灌注无神论思想，他们始终相信：这是一个无神无鬼的客观世界。
为什么中国人不信仰上帝？因为外国人也不信仰祖先神明。世界上所有地方都不可能被一种文化愚弄或洗脑。我们之所以不一样，是因为别人也不一样。
其实并不是所有西方人都信仰上帝。
大多数中国人相信神或仙，从古代到现代社会救人报恩的观念被普遍接受，同事，恶魔是观音的对立面。
每个国家的文化都不一样，在相互尊重的基础上了解才是我们要做的。
现在更是一个科学化的社会，很多人对天地神灵的依赖也没有之前那么严重。但是，尊重自然客观规律是每个人都要做的。只有这样，才能更好的建设社会。
祖先崇拜具有重大的社会功能，曾子的一句话对此作了最好的概括：“慎终追远，民德归厚矣。”认真地对待丧礼、诚心地祭祀祖先，意味着个体清楚，自己乃是时间之流中的一个环节，乃是时间性共同体中的一员。由此，个体会约束自己的行为，而这一点乃是德行的前提。如果社会中每个人都能自我约束，自然会形成一种优良的社会秩序。
另一方面，春节祭祀祖先的礼仪总是合族进行。平时分散的人们，借着祭祀共同的祖先的机会，聚集于一堂。在这样的社会性仪式中，人们会建立起某种秩序。共同的祖先也会缩小人们之间也许因世俗的物质纠纷而产生的精神距离，拉近情感。也就是说，祭祀的礼仪可以在人际空间上建立起某种关系。
当代中国文化与社会重建的难题不在于外在的经济、社会结构的变化，而在于人们是否具有文化自觉意识，尤其是社会中的精英是否具有文化自觉意识和责任感。