修身齐家治国平天下
在中国的传统文化中，对于“三纲五常”这个词，显然我们都不会陌生。所谓“三纲”，指的就是“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，而“五常”指的则是“仁、义、礼、智、信”，这是我们都知道的。不过，除了“三纲五常”之外，你还听说过“三纲八目”吗？
儒家经典之一的《大学》，开篇就说：
大学之道，在明明德，在亲（“亲”同“新”）民，在止于至善，所以，“明明德”、“新民”和“止于至善”，就是“三纲”，即“大学之道”的三个纲领。
至于“八目”，则是“八个条目”，也就是儒家提倡的个人道德修养和立身治世的八个步骤。这八个步骤，分为两句话，后面一句，我们都知道，那就是“修身、齐家、治国、平天下”这四个步骤；不过，懂了这些，你才懂了一半，因为在它前面，还有一句，也是四个步骤，而且那更加重要。
那么，“修身、齐家、治国、平天下”的前一句是什么呢？
那就是——“格物、致知、诚意、正心”，这四个步骤，加上后面的“修身、齐家、治国、平天下”四个步骤，一共就是八个步骤，即“八条目”，也就是“八目”，需要注意的是，这“八目”的顺序，是不能胡乱变动的哦。
现在，就让我们一起来看一看“格物、致知、诚意、正心”这前“四目”吧。
“格物”居于首位，那么，什么是“格物”呢？所谓“格”，就是“探索”、“探究”之意，“物”就是宇宙间的万事万物，这里引申为万事万物的规律，所以，“格物”的意思就是“探索万事万物的规律”，说得更加通俗一点，那就是“懂道理”、“讲道理”。显然，这是我们为人处世的前提，试想一下，如果我们什么道理也不懂、也不讲，那么还能指望我们干成什么事呢？
懂得了道理，接下来要做的，就是“致知”。“致”，就是“达到”的意思，“知”是“知识”，引申为“对知识的完善理解”，所以，“致知”就是对万事万物达到了完善的理解。“格物”重在“探索”，“致知”就是探索之后的“完善理解了”。
对万事万物也探索了，也了解了，接下来是不是就可以开始干了呢？非也，非也！在着手“修身、齐家、治国、平天下”之前，还有两个步骤，是不能省略的，这第一个就是“诚意”。“诚意”即诚心、诚恳、真心实意，不欺人，也不自欺，这表明的是我们在做事之前的一个态度，只有有了这个态度，接下来的才有可能实现。
排在“诚意”之后的，就是“正心”，有了一个“诚意”的态度，那么我的心才能够端正。“正心”，这里的“正”，有“使动用法”的意味，所谓“正心”，就是“使人们的心都归向于正”。懂得了道理，也有了态度，而且又很“正”，这样，接下来，才有可能去“修身、齐家、治国、平天下”了。
这就是“八目”中的“前四目”，也就是“格物、致知、诚意、正心”，这是“后四目”的前提，所以我们才说，懂得了“修身、齐家、治国、平天下”，也才只懂了一半，“修身、齐家、治国、平天下”前面的，更重要。
《礼记·大学》：
原文
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文
古时那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的采邑；要想管理好自己的采邑，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好采邑；采邑管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
附注
儒家“平天下”的终极目标，就是要达到天下均平的社会理想状态。但这个“均平”或“平均”却不是人们所理解的那个平均主义的“平均”，不是绝对的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。
春秋时期的一个重要的制度继承于西周的分封制，其中家国天下的概念不同于后世的郡国制、郡县制，其中由诸侯所分封，以卿、大夫为大宗的家在西周分封制消失后已不存在。
解析全文
读解
全文在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容：
一、君子有絜矩之道。
二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。
三、德行的重要：德本财末。
四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。
五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。
如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。
如：孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（《论语-颜渊》）世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。
关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇”。
德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财末”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（《论语-子路》）、“有恒产者有恒心”（《孟子-膝文公上》）等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。
正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。
与“德本财末 ”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。
为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。
就像著名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。
都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”（《红楼梦-好了歌》）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
修身齐家治国平天下，要解释这句儒家经典，必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度。
作者简介
高山大海，石家庄人，大专文化，河北省作家协会会员、河北省摄影家协会会员。
1985年开始发表文学作品。
主要作品：《美丽的回忆》、《羽高家书》、《笑对人生》、《足行山河》、《梦歌畅吟》、《龟舟搏楫》等多部散文集、诗词集、随笔集及科普书籍。曾在报刊社做过摄影记者、编辑、副主编。
30多年来，先后在全国数十家报刊上发表了上百万字的文学作品及摄影图片，文种有：散文、随笔、杂文，诗歌等。有数篇诗词、散文及摄影作品在全国性大赛上获奖，其中：十余篇荣获一等奖；近百幅摄影图片被作为杂志封面刊用。
高山大海，微信号：Gaoyj01。
信箱：gaodajun01@163.com
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