民间真的不祭天吗？《北梦琐言》中说南方民间就有天公坛，原文道天公坛.巴蜀间，于高山顶或洁地，建天公坛，而西汉中期民间《神灵名位牍》第一组，其中就有序列苍天神，还与天公神是分开写的，这说明民间一直有祭祀天，而往往有人拿出《礼记》《国语》中的天子才能祭天一说，便认为民间没有祭天，这是与资料不服的，《礼记正义》就有知识分子对民间的神灵讽刺：今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？可见民间的神灵观与传世主流的神话观有割裂现象
道教收编民间的神灵同样的还有屬地的雷神梓潼，专门出有《元始天尊说梓童帝君应验经》《元始天尊说梓潼帝君本愿经》《梓潼帝君化书》《梓潼帝君化书》等等，所以说唐朝的时候开始有名为天公的玉皇（天公经、玉皇经是唐代的），玉皇群神的至尊性此前没有定论，有了天公纳入玉皇形象出现后，也就是有了我们后世所说的玉皇大帝原型，因为道教有收编民间神灵的习惯，又比如种火母，青童君，昊天，五帝三皇，猪雷神，鸟雷神，五通等等。
所谓的玉皇是宋代碰瓷昊天之事创造的，不存在这个事实，民间说［初九，天公诞；十五，昊天诞］，明确民间不认同昊天为天公
…民间不祭天吗？道教收编民间天公，民间也认同玉皇是天公，其民间对应节目：纸糊玉皇帝阙一座，俗名天公纸．是日各庙宇均一体庆祝，就境内鸠金，供演戏牲牢粿品之用．天坛尤为热闹（初九日，玉皇上帝诞．盖取阳九之义．是日子刻起，家家焚香、点灯烛、放爆竹、烧尺楮以祝寿）
民间对玉皇大帝的认同一直到明清都共识认为是天公，台湾通史也说天公坛：在西定坊，祀玉皇上帝，
柏斋集.王屋山天坛玉皇庙记.王屋山者，天下名山也，在今河南济源县境内，山形如王者宫殿，故名王屋，王屋之巅是为天坛
自天公纳入玉皇群神之中，这个天公玉皇在民间大为成功，与道教神话更喜欢排资论辈，而天公玉皇是有其对应的创世神话，对应的法咒与配套的经卷说当上神王之初，众群星魔王日月不服就割据一方互相攻伐，天公就让雷神们把他们全打服了，宋代将昊天与天公玉皇合并，也以经文强调天公玉皇命令雷神们降服群星魔王神话中的神王是昊天，李白诗也有天公与玉皇互写为天帝，吕岩还说玉皇，也说修仙者不能骂天，不然天公就折他，唐代诗人已经有天公玉皇的神话，宋代诗人说天公就更多了，还碰瓷昊天？
天公被道教收编后用以传教，而大众民间认同这个玉皇大帝天公，是确实之事，各地天公神渐渐与玉皇天公兼并，比如黄帝的臣子风雨雷电，在玉皇大帝叙事也有，黄帝命令最明目者离娄找玄珠，也就是玉皇大帝命令千里眼的原型，随之影响到国祭层次，出现了昊天玉皇一说
道教收编民间的神灵同样的还有屬地的雷神梓潼，专门出有《元始天尊说梓童帝君应验经》《元始天尊说梓潼帝君本愿经》《梓潼帝君化书》《梓潼帝君化书》等等，所以说唐朝的时候开始有名为天公的玉皇（天公经、玉皇经是唐代的），玉皇群神的至尊性此前没有定论，有了天公纳入玉皇形象出现后，也就是有了我们后世所说的玉皇大帝原型，因为道教有收编民间神灵的习惯，又比如种火母，青童君，昊天，五帝三皇，猪雷神，鸟雷神，五通等等。
所谓的玉皇是宋代碰瓷昊天之事创造的，不存在这个事实，民间说［初九，天公诞；十五，昊天诞］，明确民间不认同昊天为天公
…民间不祭天吗？道教收编民间天公，民间也认同玉皇是天公，其民间对应节目：纸糊玉皇帝阙一座，俗名天公纸．是日各庙宇均一体庆祝，就境内鸠金，供演戏牲牢粿品之用．天坛尤为热闹（初九日，玉皇上帝诞．盖取阳九之义．是日子刻起，家家焚香、点灯烛、放爆竹、烧尺楮以祝寿）
民间对玉皇大帝的认同一直到明清都共识认为是天公，台湾通史也说天公坛：在西定坊，祀玉皇上帝，
柏斋集.王屋山天坛玉皇庙记.王屋山者，天下名山也，在今河南济源县境内，山形如王者宫殿，故名王屋，王屋之巅是为天坛
自天公纳入玉皇群神之中，这个天公玉皇在民间大为成功，与道教神话更喜欢排资论辈，而天公玉皇是有其对应的创世神话，对应的法咒与配套的经卷说当上神王之初，众群星魔王日月不服就割据一方互相攻伐，天公就让雷神们把他们全打服了，宋代将昊天与天公玉皇合并，也以经文强调天公玉皇命令雷神们降服群星魔王神话中的神王是昊天，李白诗也有天公与玉皇互写为天帝，吕岩还说玉皇，也说修仙者不能骂天，不然天公就折他，唐代诗人已经有天公玉皇的神话，宋代诗人说天公就更多了，还碰瓷昊天？
天公被道教收编后用以传教，而大众民间认同这个玉皇大帝天公，是确实之事，各地天公神渐渐与玉皇天公兼并，比如黄帝的臣子风雨雷电，在玉皇大帝叙事也有，黄帝命令最明目者离娄找玄珠，也就是玉皇大帝命令千里眼的原型，随之影响到国祭层次，出现了昊天玉皇一说
