为天地立心，为生民立命，
为往圣继绝学，为万世开太平。
我们要了解传统文化，
首先必须要了解儒家的学术思想；
要讲儒家的思想，
首先便要研究孔孟的学术；
要讲孔子的思想学术，
必须先要了解《论语》。
以敬为中心的人
冉雍，字仲弓，他是一个沉默寡言、学识修养与口德都是极好的人物。
有一天，孔子很称许他足以南面为王，他就请问孔子另一个人——子桑伯子的为人。孔子说，他很好，也可以担当天下大事，因为他的学养和为人足以做到简捷。
冉雍听了便说，如果能够严肃身心内外，以一“敬”字为学问的中心，发而到行为和事务的应用上去，便会自然达到简捷的作用了。
能够内敬其心，外简其事，以此而君临天下之事，岂不是就很可以了吗？
假如只以简捷为学养的标准，平居自处在简捷的心境上，在行为上也只向简捷方面做去，未免就有太过于偏向于简单，有时是行不通的，恐怕是不可以吧？
孔子听了冉雍的话，便称赞他的见解是很对的。
子曰：雍也，可使南面。仲弓问子桑伯子，子曰：可也，简。仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？子曰：雍之言然。
我们读这一则书，仅从文字方面来讲，首先给我们一个启发和怀疑的，是“子曰：雍也，可使南面”这一句话。
可能是冉雍和孔子讨论子桑伯子的为人后，孔子才说了这一句评语。后来门人们编记《论语》，对于冉雍，也特别有钦迟之感，所以便把它写在前面。
子桑伯子，究竟是个如何的人物，已经无从考证，但凭《论语》本则的记述，可能他也是一个具有命世才华的人物，所以才会引起孔子师生之间的议论。
因为有这一则议论，我们可以发现，孔门对于领袖学的王者之道，认为只要具有一个“敬”字为中心，便可南面而君临天下了。
子桑伯子是以“简”字为标榜，犹如老子所谓的“俭”，简约与俭约，是同一意义的两种不同表达，本来也是一个学养的很好方法。
但如简到极致，便会过于偏向，犹如后孔子而生于战国时期的墨子，便是主张尚俭而过于偏向简俭的，显然都非上乘。由此我们可以看出，当春秋战国时代，几个由传统文化思想演变而来的关于领袖学、君人之道的思想原则，都可藉此而得沟通。
例如本篇所传孔门的居敬，便是老子所谓的无为，居敬是表达无为的作用，无为是指居敬的体相。本篇所说的简，同于老子所谓的俭；孔子所标榜的仁行，同于老子所标榜的慈。
所以冉雍所说的居敬而行简一语，仁行已在其中，这样就可概括老子的“曰慈曰俭”，同为南面君人之学的无为治道之最高原则。
至于墨子所主张的“曰义曰俭”，可说是承袭孔老的余绪或旁支，而另自标榜为宗旨者。
由此可知儒、道两家所主张的治道，其理都是殊途而一致，无非要人居敬于无为，便可以临天下之民而担当大任。如果入手便以简、俭为标榜，所行不当其时，便容易被指为刻薄寡恩。倘使误以无为是不管事，便会流于昏庸。
你只要从历史上找证明，或看一看明末和清代中叶以后的几个皇帝的史迹，就可了然于心了。所以冉雍对君临天下的王者之道有此一辨，便深获孔子之心，孔子就不得不大加称赏冉雍“可使南面”了。
跟着讲南面而王的治道学问，便插入一则鲁哀公来问，孔门弟子众中，哪一位是比较好学的呢？孔子一方面为了说明学问修养的境界，同时也以间接劝教的方法，把王者南面居敬之德，透过赞叹颜回学养的精湛之处，暗暗地劝告哀公。
迁怒与贰过
哀公问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。
在这里，我们首先要深深了解“不迁怒”与“不贰过”的作用和难处。
所谓迁怒，姑且分为人和事两方面来讲。先说对人方面。
例如我们普通一个人，遇到一件不遂意的事，心里一股怨气无从发泄，往往会把它发泄到与此事毫不相干的朋友或妻儿子女的身上，这是很明显的对人迁怒。
甚之，如俗话所说，老羞成怒，明明是自己错了，可是因为你知道我错了，我不但不深自反省，还转而认为你太不了解我或不原谅我，因此更是不能罢休，这些都是迁怒的心理。
至于对事呢？例如我们做一件事，明明是自己错了，但偏偏要推诿是受别人的影响。
另外或者对他人误会，就将错就错，任性发泄心中的怨恨；甚或怨天而尤人，不肯反省自己的过错，这都属于迁怒的心理。
古今中外许多历史演变中的人物，为了人事上的不协调，就迁怒到国家政治上去，因此卖国变节，在所不惜。例如明末投清的吴三桂，“冲冠一怒为红颜”，便是一个很明显的例证。
不贰过呢？明知我对某一事或人或一物，所做的确实错了，从而深自反省，以后永远不会再犯同样的过错，这便叫作不贰过。
如与不迁怒连起来讲，个人的不遂意而迁怒，已经是一过错；再以此怒而迁怨于其他事物，那更是过上加过，错上加错，就算是同时犯了二过了。
尤其是南面君临天下的王者，他有权威，很可能随时犯这种过错，所以孔子便当着哀公而说学问之道有两难了。
我们仔细反省检点自己，能够做到这种学问的境界，完成一个人的修养，是多么地不容易啊！
因此孔子就很感叹地说，他的弟子之中，只有一个颜回已经做到了这种地步，可惜不幸短命死了。
自他死后，一直到哀公来问的时候，根本没有第二人学养到如此的地步。所以孔子又说，这种学问修养的境界，等于是绝亡了，再无法看到一个真正好学的人了。
他拿这句话回答哀公所问，真有无穷的妙用，耐人寻味。而他的门人们又把它记述在《雍也》可使南面的居敬行简之后，更加显出他的机用。凡欲立志为王者之学的，尤须反复深思，不可轻轻放过。
讲了两则君道学问的事实，接着便用实事求是的方式，说出两则臣道的故事，同时也可见孔子对弟子们所教的，是处事权衡轻重的作用。
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往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
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