病休期间，买到一本内蒙古文化出版社发行，刘艳编译的《道德经智慧全解》，文白全有，不胜喜之。
孔子曾说过，“朝闻道，夕死可矣！”。再加上老子西出函谷关，一骑绝尘而去，给中国文人留下了美好的千古悬案。更有张国荣，唱着“道可道，非常道”的绝响，灿烂如昙花易逝。这一切，皆是老子及其《道德经》带来的。
感谢刘艳，给了我一个和老子亲密接触的机会；也感谢天涯，给了我一个督促自己看完这本书的契机，我希望通过自己的读书笔记，和大家来共同了解我们的大圣先贤——老子。
闲话少说，步入正题。
既然是读书笔记，我的观点主要来自刘艳，在此尊重声明，不再一一重复了。
道德经分为上下两篇，上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，所以人称《道经》；下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，所以人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机；《德经》说是的处世的方略，道出了人世的进退之术，包含了长生久视之道。
如今我们耳熟能详的许多哲理成语，比如“天网恢恢，疏而不漏”、“千里之行，始于足下”、“福祸相倚”、“大智若愚”、“哀兵必胜”、“和光同尘”等，均源自《道德经》。我也是现在才知道，惭愧啊。看来古人比我们学得好。
第一章 大道无形
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
这是道德经的起始篇。提出老子，大多数人第一时间想到的便是一个“道”字。开篇老子就对“道”进行了解析。能用言辞表述的大道理，就不是永恒的大道理；能够叫得出来的名声，就不是永恒的相名。天地万物未成形的样子，是天地万物的本源；万物本原的命名，是孕育万物之源。因此，要常从无目的、无拘束、无局限的状态，来观察“道”无名无形的奥妙；要常从有目的、受约束、受局限的状态，来观察“道”有名有形之外的真实。无名无形、有名有形都来源于道，是道的两种不同形态和境界的同一真理。变化来变化去，是洞察宇宙天地万物一切奥妙变化的门径。
这就是我们常说的唯物辩证法里的一名经典：我们两次不能踏入同一条河流。也就是说，不变是永恒的。
第二章 有无相生
这一章节老子是接着上一章节来的，对“有”“无”进行了详细的解说，指出了相生相克的原理。在此基础上，对无为而治进行了理论的分析，指出无为而治能够发挥作用的关键是“弗居”。
原文摘录如下：
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
第三章 使民无欲
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知不敢弗为而已。为无为，则无不治。
在老子生活的春秋未期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者为维护自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。因此，在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家着想。然而，借尚贤之名，一些富有野心的人，竞相争权夺位，抢占钱财，给民间带来恶劣的影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡之中。
老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现道的圣人，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺功名利禄。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让百姓和下属各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度进行强制性约束，否则会适得其反。
依照无为的原则去处理事务，则天下没有治理不好的。
第四章 和光同尘
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
短短四十来字，真是感慨古人惜字如金啊。反观现在的文章，洋洋洒洒几千言，不知何处是何文。
大道空虚无形，而使用起来却是无穷无尽。深远啊，它好像万物的本源。老子告诉我们，高明的人处世会“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，换成今天的话来说就是：掩敛自己的锋芒，排解自己的烦扰，隐蕴自己的光辉，把自己等同于微尘融入大千世界。世道很复杂，乱世多才是祸根，盛世多才非福泽，人生在世，首要的是明哲保身。也就是说，我们首先要活着，然后才能考虑能否有所作为。而事实证明，老子的“和光同尘”就是最好的明哲保身的方式。
令人遗憾的是，古往今来，无数人误解了“和光同尘”，他们认为，所谓“和光同尘”，就是不分好坏、随波逐流。其实不是这样的，老子也在试图改变社会，只不过他满脑子都是柔性智慧，主张以顺其自然的渐进方式去构建和谐社会。比如治大国，他主张“若烹小鲜”、“将欲废之，必固兴之”......老子并不一味地顺从世俗，他只顺从于“道”，所谓“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”，这就是典型的与众不同，老子的思想没有媚俗的一面，他既不媚俗，也不脱俗、矫俗。和光同尘是为了让自己融入社会，不鹤立鸡群，这一切都以不伤害自己的品行为前提。其实，就算圣人看上去也和普通人没有任何差别，甚至还不如普通人，但他们心中的那盏明灯始终是亮着的，他们的道理修养也丝毫不会改变。
第五章 虚静无为
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
不得不佩服极品五笔，“橐龠”这样的字都打得出来！我也读不出来，意思是风箱。
前面几章提出了大道无为、有无相生、无名天地之始等，这一章明确说了虚静无为。天地是无所谓仁慈的，对待万物就像对待祭祀用的稻草狗一样，任凭它们自生自灭。圣人也是无所谓仁爱的，对待百姓也是一样任凭他们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。再多的话都有究尽的时候，不如始终保持中立而任其自生自灭亡。
在老子的眼中，天地是不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天地虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌盛。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。
作为普通人，我们也应该像天地、圣人一般，包容万物，做到心中坦荡，不偏执一物，才能海纳百川。心里的容量像一个大风箱，无穷无尽，我们才能放眼宇宙，心无挂碍；才能不以物喜，不以已悲，才不会因外物而影响自己的情绪；对别人的对错是非才不会品头论足，妄下论断。貌似仁爱，其实不仁不爱。
第六章 谷神不死
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
这一章和前面的内容从字面理解，完全脱节，我看了半天都没有看明白。
译文：生养天地万物的道（谷神）是永恒不灭的，这就是玄妙的母性。玄妙的神母之门，就是天地生成的根源。它连绵不绝地存在着，使用起来无穷无尽。
老子把神秘莫测的道喻之为母性动物的生殖器官，很贴切地描说了生育着万物的、无所不能的道的特性。它以无形无状、无影无像、无色无味、无声无息的形式存在于天地万物之间，从不彰显自己，我们看不见它，闻不到它，摸不着它。其实，不知道它的存在，就是它最好的存在，而它则惦记着天地万物的存在。
真的不好意思，这一周出门在外了，也没有时间及时更新。
第七章 退身忘私
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天长地久，天地之所以能长久存在，是因为天地顺应自然而生存，而不是单纯为自己而生。因此，有道之人遇事谦退无争，反而能赢得别人的爱戴；将自己的生死置之度外，反而能保全性命。正是由于他不自私，所以反而能成就他自已。天长地久就来源于此。由大私到大公，或由大公到大私，都是道。但是，由大私起步，路就在脚下，是从下往上走，普通人容易看见，也容易实行；由大公起步，路就在虚空中，是从无往有走，需要有很高的悟性才看得见，只有深具智慧者才能深明其理，并依道而行。
第八章 上善若水
这个成语现在经常被挂在房产商的案头，真是讽刺啊！
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高的德行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。老子首先用水性来比喻有高尚品德的人格，认为他们的品格像水一样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
第九章 功成身退
这一章节里也是我们常用的成语啊!
持而盈之，不如其已；揣而不锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
我最喜欢这一句：“金玉满堂，莫之能守”。执持盈满，不如适时而止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏。如果富贵到了骄横的程度，那是给自己留下祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。因此，人生在世，处世不宜过于冲动、刚强，凡事不要做得太过，要留有余地。
第十章 修养玄德
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
这段话比较难解。译文为：
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气达到柔和，能像婴儿那样吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有一点瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界接触，能做到宁静吗？明白通达，能不用心机吗？生长养育万物，而不占有，施泽万物而不居功，养育万物而不主宰，这就是深厚的恩德。
刘备为什么又叫刘玄德，原来来源于此。
人们常说，心有余而不足。这就是因为人类的灵魂和肉体经常是不在一起的，大多数时候它们处于分离状态。我们的灵魂经常想要达到一个很高的境界，但我们的肉体却无法承担，我们的万丈雄心经常在残酷的现实面前表现得极其脆弱。在天地万物中，只有人类有这样的痛苦，其他动植物并不存在。在现实生活中，不被俗事困扰才，只有两种人，一是圣人，一是婴儿。
正所谓：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。世间本来是空的，看世间万物无不是一个“空”字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
第十一章 有无之道
老子在第一章开篇中就说过，无名天地之始，有名万物之母，又说过此两者，同出而异名。这一章主要讲了有带来便利，无带来功用，有无相生，无中生有。
三十辐共一毂，当其无， 有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。帮有之以为利，无之以为用。
在现实生活中，一般人只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。老子举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利。车、皿、室均是由实物“有”有构成的，但真正发挥作用的均是虚无的空间“无”。这就是告诉我们，在生活中，不能只看到“有”的存在，而忽略了“无”的存在和作用。只有两样都了解并且都采纳的人，才能在人生中立于不败之地。我们应该始终保持虚无的态度：做到有功而不自居；有才而不自傲；有力而不乱用，等等。因为“有”和“无”是互相转化的，我们拥有的东西可能会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。
第十二章 戒奢以俭
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子生活的时代，正处于新旧制度交替、社会动荡不安之际，奴隶主贵族的生活日趋腐朽糜烂。他目睹了上层社会的生活状况，因而他认为社会的正常生活应当是为“腹”不为“目”，务内而不逐外，但求温饱，不求纵情声色之娱。在此，老子所反对的是奴隶主贵族的腐朽生活方式，并不是普通劳动民众的，因为“五色”、“五味”、“五音”等并非一般劳动者可以拥有，而是贵族生活的组成部分。
人区别于动物的是我们有欲望，当欲望得到满足时我们狂喜，当得不到时我们的内心便备受煎熬，我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，我们仿佛跳入了火海般难以解脱、不能自拔。当欲望无限制地膨胀时，不管是五色、五音还是五味，就会给我们带来伤害。老子主张的是保持一种属于自我的、内在的、安静恬淡的生活，放弃追逐远离自我的、外在的、声色犬马的物欲生活。
“日记门”事情就是这样产生的。
第十三章 宠辱不惊
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
我们最先了解这句话，都是从“宠辱不惊，看庭前花开共落”开始的。为什么说受到尊宠或侮辱会使人惊恐呢？得宠的人处于卑下的地位，得到宠爱就感到格外惊喜，失去宠爱则惊慌不安。这就叫宠辱若惊。
人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。有些人对于身体的宠辱荣患十人看重，甚至于重视身外的宠辱远远超过自己的生命。他们以荣宠和功利名禄为人生最高理想，目的就显享受荣华富贵、福佑子孙。总之，他们活着就是为了寿、名、位、货等身外之物。实际上，我们通常都认为很重要的东西值很多钱，但实际是错误的。
只要把信念装入我们的头脑，把智慧放进我们的心灵，淡泊自守，少私寡欲，我们就能从容面对一切荣辱、祸患。
第十四章 道态惚恍
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不檄，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
看它看不见，称它为“夷”；听它听不到，称它为“希”；摸它摸不着，称它为“微”。这三者的形象无从追究，它们本就浑然而为一。它形而上的一面不显光明，它形而下的一面不显阴暗，延绵不绝、无始无终地发展变化，难以给它形容命名，一切运动又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见具体物象的物象，这就叫做“惚恍”。迎着它看不见它的头，跟着它也看不见它的尾。把握亘古长存的“道”，用它来驾驭现实存在的具体事物，用它来了解宇宙的初始，这就是“道”所要求的法则。
这一段话就是明白讲述道。超脱于具体事物之上的道，与现实世界中的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际，无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。
第十五章 善为道者
老子在前面对“道”进行了定义、描述、如何理解，这一章，讲解领悟了“道纪”之人的情貌特征。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。这是教一般人怎样掌握和运用“道”。得道之士的精神境界远远超出一般人所能理解的水平，他们具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等人格修养，他们微而不显、含而不露，高深莫测，为人处世从不自满高傲。
正因为他从不自满，所以能够不断地从陈旧中创新而永远不会穷尽。
从生命的本质意义上来考察，人类是人生路途上的匆匆过客，是大自然的普通客人，和其他生物一样，没有生和死的选择权，这是大道的必然规律。得道之人和大道同步，他们乖乖地做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，和世间的庸人有本质的不同，庸人以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度对待自己而以嚣张的态度对待自然，庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后以毁灭自己而告终。这就是天人合一的理论啊，也是环境保护问题。
第十六章 致虚守静
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我由此来观察它们的循环往复。万物形形色色变化多端，最后都要各自复归它们的根源。以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话来概括老子的人生态度，但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要昌就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。
老子在这一章又一次告诫我们做人做事要有节制，要知道满足，万不可以过度放纵自己的欲望，否则就会物极必反，给我们自身带来无法弥补的损失；就会背离大道的宗旨，最终会走向灭亡。
第十七章 清静无为
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民就不相信他。统治者谨严慎微，珍重自己的言语，很少发号施令，事情自然圆满而成功，老百姓都说：“我们本来就是这样的。”
老子观察当时各国兴衰情况，得出结论如下：第一等的国君，知人善用，顺应自然法则；第二等，勤政爱民，事必躬亲实践；第三等，严谨治国，提倡礼教法治；第四等，贪利谋私，用高压手段使民恐惧，无力抗拒其政策。
在老子的理想中，最好的政治状况是：统治者具有诚朴信实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府只是服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。与儒家主张的“德治”，法家主张的“法治”相对比，将其等而下之，但还是次于“无为而治”。我认为，这实际上这是不可能办到的事，正确的方法是针对不同的情况采取不同的治法。
第十八章 失道而后德
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
这段话比较好理解。至德之世，大道兴隆，仁义行于其中，人皆有仁义，所以仁义看不出来，也就没有倡导仁义的必要。及至大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽救颓风，此时，社会已经是不纯厚了。在这里，老子将辩证法运用于社会治理，提出：仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱，形似相反，实则相成，老子提示了它们之间的对立统一关系，表达了相当丰富的辩证思想。
在人类社会，如果失道或刻意追求，其结果必然是走向反面。文明带来心智的进化，自然的本性也抛之脑后。举止追求完美，待人讲究礼貌，饮食追求山珍，衣着注重华贵，把人层层包装起来，就会失去披肝沥胆的真诚，失去厚道和质朴。社会也是一样，大力提倡和表彰高深的道德品质，恰恰说明这种品质的稀缺。
黄彼兄弟是实证啊。
第十九章 绝圣弃智
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素服抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
去除圣贤的名位，不使用智巧治国，百姓就会获得百倍的利益。去除仁爱的虚名，抛弃自私自利，社会上自然没有人做盗贼。但是只用这三种德行来宣导教化人民，还是不够的。必须要有准则让大家有所遵从依归：不仅外表呈现纯洁，内心也要保持质朴；减少私心，降低欲望；断绝学识，自然就没有忧虑了。
绝圣弃智，对这句话切莫产生误解。这里并不是要杜绝和抛弃圣人的智慧，而是要揭去虚假“圣明”的包装，杜绝假仁假义。
第二十章 与众不同
这一章主要说明了与众不同的原因。
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮如婴儿之未孩；**兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飚兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
弃绝异化之学就可以没有忧患了。唯诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，我不可能不畏惧。从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都高高兴兴，好像去参加盛大的宴席，又好象春天登台眺望美景。唯独我淡泊宁静，无动于衷，就像婴儿还不会发出嘻笑声。心有牵挂啊，好像浪子找不到归宿！众人都富足有余，而我却好象有所遗失。我这愚人的心灵啊，混沌无知啊！众人都那么清醒明白，唯独我一人迷迷糊糊。众人都那么精明审察，唯独我一人思绪纷乱、忧愁。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。众人都有作为，唯独我愚顽且鄙俗。我唯独与人不同的，关键在于得到了道。
老子发了很多牢骚，归结于自己得了道。其实得道于否，有时并不重要，关键是心灵是否快乐。登春台，何尝不快乐呢？只要不过而已。
第二十一章 唯道是从
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
大德者唯一服从的是大道。道这个东西，恍恍惚惚似有若无。模糊不清隐约不明，但其中却有万物的形象；隐约不明模糊不清，但其中却有实物的气质。它是那样的深远暗昧啊，其中却有事物的本质；这事物的本质很真实，其中包含可以相信的内容。从远古到现在，它的名字永远不会消失，依据它才能观察万物的初始。我凭什么能知道万事万物开始的情况呢？就是根据道。
这一章中，老子第一次提到了德。
关于道和德的关系，老子的意见是：道是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，道之所显现于物的功能，老子把它称为德。道产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的德，在人生现实问题上，道体现为德。
对我们来说，外在环境是时刻变化的，人不可能改变环境，而只能被环境所改变。变是永恒的，所谓“识时务者为俊杰”，一个道理。
第二十二章 委曲求全
这是我们经常用到的成语啊！
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
这一段话让我想起俞敏洪经常说的一句话：生命中最短的距离不是直线。
委曲便会保全，屈枉便会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自我夸耀，反能见功劳；不自高自大，所以才能长久。正因为不与世人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话昵？确实能够达到顺应自然而为。
第二十三章 胜在守诺
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁能使它这样的呢？所以，按照大道做事的人就与道相同，按照大德做顿足捶胸人就与德相同，不按照道和德做事的人就失去了道和德。与道相同的人，道也高兴和他在一起。与德相同的人，德也愿意和他相处。失去道和德的人，道和德也乐于失去他。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。
老子很智慧，在二千多年前就注意到了信用的问题，而且还研究了信用对社会关系的影响。这是后人评价“得道多助，失道寡助”的最初来源。
第二十四章 自是不彰
企者不立。跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟用脚尖站立，是站不稳的。大跨步前行，是走不远的。坚持已见的人，是看不清事情真相的。自以为是的人，难以被大家认同接受。争强斗狠的人，行事必然不会成功。骄傲自大的人，必定无法长久。站在“道”的角度来说，这些行为及心态都是多余无用的。普通人都感到厌恶，所以有道之人不是会这样做的。
“企者不立，跨者不行”，这两句话比喻违反自然的行为，如同俗话所说的“打肿脸充胖子”。老子及极其精炼的语言向人们阐述了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进一步表明了自己的观点：人只有按照客观规律办事，遵循自然大道，才能收到良好的效果，才能不使行为和结果太过偏离、太过对立。
不过，在这其中，仍然贯穿着以退为进和委曲求全的处世哲学。自以为是永远是人性的致命弱点。
第二十五章 道法自然
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这一段话也是比较有名的，且传播很广，大家都以知道它为荣。虚名也！
有一个东西浑然天成，在天地形成以前就已经存在。它没有声音，没有形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，而道取法于自然。
这一章可以说是道家思想的理论重心。老子提出道、人、天、地这四个存在，道是第一位的，它不会随着变动运转而消失。天有天道，地有地道，人有人道，天地人合为一体，又统一于自然之道。事实上“人生如寄，万事天定”，无论成败得失，祸福荣辱，一切自有定数。与其在那儿百般思虑，千般计较，倒不如彻底放下，随顺自然。只有这样，我们才举有烦恼和痛苦，才会过得逍遥自在，无所为而无所不为。
第二十六章 轻则失根
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆（这句话，我始终不明白，估计翻译有误）。虽然有美景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失君位。
世界上的一切事物都是相对的，都是相辅相成的，如果没有相对，也就没有世界了。老子一开始就举出了两种矛盾的现象：轻与重、动与静。
在重与轻的关系上，老子认为：重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽略重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。我们可以设想地球如果没有重力会是怎样的情景。老子认为，静是根本，动是其次。我们知道，轻浮和躁动都是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，是成功的大敌，这种举止在很大程度上反映了我们违道而行带来的后患，不顺应自然大道必然受到惩治。
老子为此忠告我们，不论做任何事，处在任何环境中，都要保持沉稳冷静，从容不迫，千万不可心浮气躁，急切慌乱。
第二十七章 知人善用
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
善于行动的人，做事不会留下痕迹；善于言谈的人，不会留下漏洞让人指责；善于计数的人，不用借助计算工具。（我觉得翻译得很别扭）善于封闭的人，不用栓梢却叫人无法打开；善于捆绑的人，不用绳索却没有人能解得开。因此圣人总是善于发现和使用，所以没有被遗弃的人；圣人善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以有才能的人，可以作为没有能力的人的老师；没有能力、不善于做事的人，也可以作为有能之人的借鉴。不尊重自己的老师，不注意别人的借鉴作用，看起来明智，其实是大大的糊涂。这实在是精深微妙的道理啊。
这让我想起韩愈的《师说》中的一句话，“千里马常有，而伯乐不常有”。作为人力资源管理工作者，我们现实生活中，伯乐太少，每个人都是按自己的标准来挑选千里马，造成千人一面，很难做到知人善用。现代社会，如果你是千里马的话，就应该尽可能找到伯乐，让他来发现你。
这一章老子沿着道的理论，进一步提出人们应该怎样展开自己的行动，他提出了“五善，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善是合乎大道的，人们只有达到五善的境界，才能行动自如，如同庖丁解牛一般。
第二十八章 知其雄，守其雌
这一章老子主要论述道所包含的基本内容，即柔和虚无。这一章里涉及三对对立的概念：雄与雌，白与黑，荣与辱，并涉及到老子常用的四个概念：谷、婴儿、朴、器，涉及治理天下的哲学及政治方法论的最基本原则。
原文如下：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下谷。为天下谷，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘为天下的溪涧。永恒的德就不会离失，回归到婴儿般单纯的状态，也就是前面提到的道的本源。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式，永恒的德就不相差失，回归到宇宙的初始。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下人的川谷，永恒的德才得以充足，回归到纯真的状态。朴木经过适当的加工后，就可成为有用的器具。圣人用谦卑柔软之心，行光明正大之事，自然就成为百官之长。所以完善的政治不可勉强去分割。
第二十九章 为者败之
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的百姓是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而强行治理，也不可以强行支配。强行治理就会失败，强行支配就会失去。世间之物有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的羸弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端的奢侈的、过度的措施法度。
这一章主要论述了顺应自然的重要意义，自然界的一切事物都有其存在的独特方式，而不能人为地强加干涉。如果强加干涉就是违背大道，就会受到大道的惩罚，注定要遭受失败，任何事物都不能违背大道的运行规则。
老子在《道德经》中多次提到统治者应该无为而治，实施不言之教，只有这样，才能定国安民，国家才能长治久安，其统治地位才能长久。无为并不是不作为，而是不走极端。
第三十章 不道早已
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已民，民敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
懂得以道来辅佐君王的人，不会依恃强大的武力。以武力统治他人容易得到报应。大军所到之处，田地荒芜，荆棘丛生。大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。取得了战果不自大，不炫耀，不骄傲，示人是不得已，达到了目的而不逞强。事物过于强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于道，不符合于道的就会很快死亡。
“大军之后，必有凶年”、“物壮则老”这都是符合自然辩证法的道理，也被现代人所认同。老子在二千年前就认识到这个道理，看来我们要对中国的古代历史进行重新研究了。老子在这里强调了一个人生道理，做事不要太过头，否则就会走向反面。
第三十一章 有道不处
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
兵器是不吉祥的器物，一般人都厌恶它，所以有道之人不会使用它。君子起居在左厅，习武则在右殿（左为青龙居，右为白虎堂）。如果不得已非要使用兵器，也应以恬静淡然的心态处之。打胜仗必会造成杀戮，不算是好事，如果还自鸣得意、洋洋自得，就叫做嗜杀之人。必不得民心，终究无法治理天下。喜庆之事以左方为主位，丧葬之事以右方为主位。打仗时副将居左方，主将居右方，就是把打仗当做办丧事。因战争不得已而杀人，要以悲哀的心情去面对它，战胜了应以办丧事的心情来看待。
现代人排座位是很讲究的一件事，看来老子在二千年前就帮我们制订了规则。本章老子对兵器进行了犀利的批判，进而延伸为战争是“不祥之器”，要以丧礼的规格来对待战争。这真是人性化的体现啊。本章也是结上章节的补充说明。
第三十二章 知止不殆
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道永远是无名而质朴的，它虽然微小不可见，可天地没有不服从它的。侯王如果能够依照道的原则治理天下，百姓自然会归从他。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然分散均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要知道各自的限度，知道各自的限度，守好本位，就不会有危险。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。
在老子看来，人类的最高追求应该是健康长寿，而不是对名利财物的疯狂占有，过分地追求名利地位和财富，只会消耗精力对生命有百害而无一益，所以追求物质财富和名利本身并没有错，但是对财富和名利的追求不知满足就是错的。贪欲是一切祸患产生的根源，所以，做到适可而止，对我们的人生有着不可估量的价值。
至于大道，我们是永远也无法给它命名的，没有办法用一个固定的概念去描述它，但它确实是存在的，大到无穷大，小到无穷小。如果非要用我们能够理解的概念去命名它，那就是“朴”。虽然说那“朴”字微小精致，但谁也不能去支配它，或者让它臣服。或者说，反过来，它却主宰着人类万物。
（接着上一章的内容）
人类认识的一个最大的特点，也是一个最大的局限，就是必须设立概念和名相。如果没有它们，我们就无法进行思维和认识。不过，老子的意思是说，既然有了名相和概念，那就不要太分别，太执著于我们自己的认识，要知道我们认识的有限性，所以要适可而止。一旦我们按照自己的认识走得太远，就会违背那真正的“朴”，从而招致自然的不平衡，造成我们自身的灾难。
第三十三章 自知者明
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
这一章比较简单，能战胜别人者是有力量的，能克制自己的弱点才是真正的强者。身虽死而道仍存的，才算是真正的长寿。中国有一句话叫“人贵有自知之明”，这句话的最早表述者就是老子。“自知者明”，就是说能清醒地认识自己、对待自己，这才是最聪明的，最难能可贵的。
第三十四章 终不为大
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生，而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道广泛流行，左右上下无所不至。万物依赖它生长，而不推辞；成就了万物，而不据为已有。它包容万物而不自以为主宰，永远没有私欲，可以称它为“大”。圣人之所以能成其伟大，是因为他不认为自己伟大。
本章说明道的伟大。道生长万物，养育万物，使万物各得所需，各适其性，而丝毫不加以主宰。这就道出了“终不自大，故能成其大”的结论。
第三十五章 道用无穷
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
执政者如果依照大道行事，天下人必定会投靠归顺。天下人投靠他之后，如果没有遇到灾害，就会形成人人安居乐业、天下太平、富足欢乐的繁荣社会。音乐和美食，能吸引路人停留止步。用言语来表述大道，却是淡而无味的。看它看不见，听它听不着，然而道的作用却是不可穷尽的。
老子这一章中提出了“大象”的概念，很显然，此“大象”非彼大象，而是道的法象，是一种类似于路线图的东西。这是承接上一章说的，统治者如果能掌握大道的“大象”，就能得到天下的顺从和依附。世俗意义上的归附是由于名利的驱使，人类有追名逐利的需求和欲望，一旦这种欲望有了实现的物质前提，人们就会趋之若鹜，就在人们必经的路旁边设置可供娱乐的设施或摆放散发着诱人香气的美味佳肴，有多少人能抵挡住这种声色诱惑呢？
而大道无声无形，根本不可能对人构成诱惑，我们看不见它，摸不着它，无法对它执著追求，更无所谓争夺它，占有它，但它却能使我们受用不尽。
第三十六章 物极必反
这也是我们在日常生活中经常要用到的道理。
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想要收敛它，必先扩张它。想要削弱它，必先加强它。想要废除它，必先推举它。想要夺取它，必先给予它。这是微妙明通的道理。柔弱能战胜刚强。鱼的生存不可以离开水，涉及国家安危的器物及重要决策不能轻易向人展示。
万事万物都有一个“度”，从天时上说，从冬至到夏至是“阳进阴退”的，从夏至到冬至是“阴进阳退”的。冬至和夏至分别是一年里阴气和阳气最盛的一天，可也就是在这一天开始走下坡路。
从人的角度来说，真正到了壮年的标志也就是一切生长完成的状态，是同化和异化取得平衡的状态，但是，这个状态却是很快就要走向衰老的状态。
刚看了韩愈的《与于襄阳书》，对一句话比较欣赏，请大家赏析。
其故在下之人负其能，不肯谄其上，上之人负其位，不肯顾其下。故高材多戚戚之穷，盛位无赫赫之光。是二人者之所为，皆过也。未尝干之，不可谓上无其人；未尝求之，不可谓下无其人。
第三十七章 道常无为
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
道永远是顺任自然而无所作为的，却又是无所不为的。侯王如果能按照道的原则为政治民，万事万物就会自然生长和发展。自然生长和发展而产生贪欲时，就要用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇服它，就不人产生贪欲之心了。没有贪欲就会趋于安宁，天下也将自归安定了。
这一章是老子道经的最后一章，老子仍然在强调无名之朴，强调无为而无不为，也就是道的根基了。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。
上德的人对人有德行而不自恃有德，因此才是真正的有德。下德的人对人一有德就自居其德，反而体现不了真正的德。上德的人顺应自然而无所作为，下德的人表面上顺应自然而实际上是有心作为。上仁的人有所作为而实际上是无意而为，上义的人有所作为且纯出有意而为。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就伸出胳膊强拽人们服从。所以丧失了道而后才有德，失去了德而后才有仁，丢失了仁而后才有义，没有了义而后才有礼。礼是忠信不足的产物，是祸乱开始的源头。前面所讲的仁、义、礼，不过是道的虚饰，是愚昧的开始。因此大丈夫取忠厚不取薄礼，取实在不取虚华，所以要舍弃浅薄与浮华，而取得敦厚与朴实。
这是老子《道德经》的第二部分《德经》。道经主要是讲述大道的准则，告诉了我们大道自然的规律，使我们对道有了深刻的了解和认识，让我们的行为更能与道相同，从而得到更多的快乐和幸福。因此我们将第一部分称为《道经》，也就是天道。而第二部分《德经》将对我们的行为提出更准确的法则，帮助我们更有效地与大道相融，使我们的人生少走弯路，也更有意义，也就是人德。
作为《德经》的开篇章，老子首先为我们阐释了有德与无德的概念和差异。老子告诉我们具有高尚德性的人，根本就没有有德与无德的概念，也从来不会去追求表面上的德。因为大道是无声无名的，而与大道相辅相成的大德也同样是无声地名的，一切都是自然而为，没有丝毫的做作。
也因此，具有最大德性的人，根本没有德与不德的概念，所以在别人看来，他的行为才是合乎道德的。也就是说，大道无言无名，大德同样。一旦有名，就进入了后天的分别之中，而具有分别心的人就是凡夫俗子。所以，那些具有下德的人，把道德看得很重，生怕失去了道德，做什么事情都要用道德去衡量，这样一来，他所做的事情也就没有真正的道德了。
第三十九章 以贱为本
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物行一以生，侯王得一以为天下正。其致之一，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将以歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲如玉，珞珞如石。
这一段话比较长，主要是讲述了一的道理，对于我们理解道德经有非常重要的启迪。
自古以来与大道统一的事物：天得道而清明，地得道而宁静，神（人）得道而英灵，河谷得道而充盈，万物得道而生长，侯王得道而成为天下的首领。推而言之，天不清明，恐怕要崩裂；地不安宁，恐怕要塌陷；神（人）不英灵，恐怕要灭绝；河谷不盈满，恐怕要干涸；万物没有生机，恐怕要灭亡；侯王不能使天下安宁，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此君王自称孤、寡、不谷，这是就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要华丽光洁像宝玉，而宁愿像山石那样坚硬踏实。
理解“一”是理解老子生命哲学的关键。“一”是宇宙的根本状态，反映了宇宙的整体性和统一性。宇宙万物内在联系的密不可分状态就是混沌的整体。老子很少像数术那样提出阴阳、五行、八卦之类的概念。因为要用思维去分割万物的属性，已经离开了宇宙的本来面目。有时为了便于人们理解和说明问题，也使用“有”、“无”这种对立的概念。所谓“一”实际上是一个太极环，是指宇宙的和谐态，也就是宇宙的统一道场。在这个道场内，万物以其自然的方式相互联系，共存共荣，各得其所。在“一”的混沌状态中，天地万物处于良性的太极循环。但是道的运动并非处于“一”的不变状态，道的运动是循环往复，物极必反，否极泰来。
第四十章 有生于无
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
向对立面转化是大道的运行规律，柔弱是大道发挥作用的方法。天下万物从实有中产生，实有从虚无中产生。
世界是一个矛盾体，由强弱、长短、高下等对立的因素构成，任何事物从其产生的那一天起，就一直朝着对立的方向运行或转化，这是不以人的意志为转移的。既然一切者是循环相生的，则弱必生强，强必转弱，弱是强的成长基础，强也会反成为弱的起点。因此，老子强调“守弱”，更易于保存生机。
懂得了这个道理，我们就能一分为二地看待这个世界，遵循对立的双方是可以互相转化的规律，静观其变，等待时机，运用有效的手段促成事态朝着有利的方向转化。
第四十一章 道隐无名
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧,进道若退，夷道若*；上德若谷，大白若隅；大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
上士听了道的理念，努力去实行；中士听了，将信将疑；下士听了，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以称其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷，洁白的东西好似含有污垢；广大的德好像不足，刚健的德好似没有怠惰；质朴而纯真好像混浊未开，最方正的东西好似没有棱角；贵重大型的器物是最晚完成的，最大的声响反而听起来无声无息，最大的形象反而看不到形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有大道，才能使万物善始善终。
层次不同的人，对于道的认识与态度也截然不同。为什么西方自然科学容易被中国人接受？因为一般人接受知识都以经验为基础。相反，中国的道学存在几千年了，并没有被普通人所接受，更谈不上学习使用。这是因为几千年来，老子伟大的思想与普通人之间没有一个沟通的桥梁。所以，一般人很难到达老子悟道的彼岸。
本章中，老子为了让人们明白道的功能是无穷无尽的，从不同的侧面描述了大道的形态。
第四十二章 和气积中
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
终于等到了老子关于一二三的评说，这句话也是流传度很高，但很多人都不理解（主要指我）的一句话。
道生初始的一，初始的一又生出阴阳的二，阴阳的二气相交而生三，混合的三生万物。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡下形成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、寡、不谷，但王公却用这些词来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加，如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样教导别人。强横霸道的人死无其所。我把这句话当做施教的宗旨。
老子在这一章讲了大道的衍生规律。读过《易经》的人都知道，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”句，其中的太极就是我们所说的道，它混沌未开，浑然一体，无所谓两仪，也无所谓阴阳。
第四十三章 不言之教
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此认识到顺应自然无所作为的益处。无言的教导，无为的益处，天下很少有人能做到。
这一章紧接着上一章的论述，继续阐述柔和无为的妙处。什么是天下至柔之物呢？毫无疑问，水是至为柔软、顺从的东西，我们在前面的章节中已经论述过关于水的一些特性，它可以柔顺得任凭我们把它放到不同的器皿中，它泰然自若，无欲无求。
第四十四章 知足常乐
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉和生命哪一样更值得珍惜？生命和财物哪一样更为重要？得到名利与丧失生命哪一个更有害？过分珍惜名利就必定要付出更大的代价，过于积敛财富就必定会遭致更为惨重的损失。所以说，知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会产生危害，因此能长久生存。
人的欲望是无止境的，永远也不会满足。老子向我们表明了自己的观点：人应该尊重和珍惜自己的生命，对待名利和财富要淡然处之，不可无限制地追求，要知足常乐，不可贪婪成性。
第四十五章 大成若缺
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
最完满的东西好似有残缺一样，但是它的作用永远不会衰竭。最充盈的东西好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西好似要弯曲一样，最灵巧的东西好似最笨拙的，最卓越的辩才好似不善言辞一样。运动可以战胜寒冷，沉静可以战胜暑热，清静无为才能使天下太平安宁。
这一章主要论述的是人格形态，在老子看来，大成、大盈的人若缺、若冲。什么是大成？对它的理解有两种：一是最圆满的东西；二是获得了极大成就或成功。何谓大成若缺？可以理解为一个获得了极大成就的人要表现得有所欠缺。为什么要表现得有所欠缺呢？这不是人为地让自己欠缺，而是自身要保持欠缺，这是他自身的需要，因为只有这样，他才能保持自己的成就发挥的作用永不衰退。
因此，作为某一带来开创先河的成功者，就要留有余地，让别人可以继承发展，不要大树压死草，更不要盛名之下其实难副，应当随时开创新的境界，解决新的问题，而不固守成就。
Serena can,我确实是在抄书，只是加了一点自己的感想而已。我在前面已说过，基本是刘艳的观点。笔记嘛，关键是拿笔记录下来，悦已悦人，谢谢指正。
第四十六章 知足常足
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
天下有道的时候，最好的战马都用来耕地。天下无道的时候，母马也要在战场上怀驹。最大的罪过就是引起贪欲，最大祸害就是不知足，最大的痛苦就是贪婪无厌。所以，以知足为满足的人，才是永恒的满足。
老子道德观的彻底性，就是直达心源。在他看来，“可欲”成为最大的罪恶，“不知足”成为最大的祸害，而贪得无厌则成为最大的恶根。这并非夸大其词。当然，从世俗的角度看，正常的欲望乃是人类进步的一种动力。
第四十七章 不行而知
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
足不出户，就能够推知天下的事理；眼不望窗外，就可以认识日月星辰运行的规律。越向外奔逐，他所知道的也越少。所以，得道之人不需远行就能够预知，不用察看就能知其名，不刻意作为而可以有所成就。
这一章老子不是在讲什么未卜先知或先知先觉的怪事，而是在讲哲学抽象思维的作用。人类运用哲学的抽象思维，可以抓住世界上许多规律性的东西，认识了事物的客观规律，也就把握了事物的发展进程，不但可以知其现在，也能推算其过去，还能预测未来。这并不是唯心主义先验论，而是要重视理性认识，间接认识。
你的问题每个人都会考虑，而且永远都不会终结，为什么？因为我们是人，是有思想的人，是有自己思想的人。
第四十八章 为道日损
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
追求学问的人，其知识一天比一天增加；追求大的人，其欲念一天比一天减少。减之又减，一直到“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家要以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
这一段话比较好理解，就是要做到无为而无不为。
第四十九章 圣人无常心
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这样就可以使人人向善。守信的人我信任他，不守信的人我也信任他，这样就可以使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲念，与天下人心意相合。百姓皆听从他的言行、效法他的举止，圣人对待百姓则如同对待自己的孩子般爱护。
以“百姓心为心”，这是老子民本思想的集中体现。按照老子后而先的逻辑反面推断，私心越重的人，所失越大。事实也是如此，那些自私自利，“拔一毛以利天下而不为”的人，他们的人际关系必然很糟糕。不管他在利益方面的收获有多大，生活在一个冷冰冰的人际环境中，必然感到孤独、压抑，这已经是一大损失。生活中，我们不能完全抛弃私心，但也应该把握一个原则：用正当的手段实现私利，不取非分之得。
社会是发展变化的，我们都不可能改变它，只能适应它。这也是社会多变的本质。
第五十章 摄生之道
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
人出世为生，入地为死。属于长寿的有十分之三；属于短命的也是十分之三；本来可以长寿但自己走向死亡之路的也占十分之三。为什么会这样呢？因为他们生活得过于优厚。据说善于养护自己生命的人，在陆地上行走不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也不会受到武器的伤害。犀牛于其身没有地方顶出自己的犄角，老虎对其身没有地方使用自己的利爪，武器对其身没有地方显露自己的锋刃。为什么会这样呢，因为他没有进入有死亡危险的领域。
我觉得这段话是典型的唯心主义。但老子也传递了对于生死的观念。就是开开心心地活着。
第五十一章 尊道贵德
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生成万物，德养育万物，环境使万物成长，呈现出各种各样的形态。所以天下万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉。所以大道生成万物，大德畜养万物，使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物繁衍覆盖。生育万物而不占有，施泽万物而不居功，长护万物而不主宰，这就是深厚的恩德。
我们知道万物都顺应客观的自然规律来生长、发展，客观的自然规律也就是我们的大道，老子称其为“道生之”，生下之后，由谁来扶养是很关键的问题。德刚好承担了这个职责，所以说“德畜之”。道和德共同构成了一个完整的道德体系。中华民族的道德观是不是就由此产生了呢？
第五十二章 天下有始
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物；如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终生都不会有危险。堵塞贪婪的欲念，关闭欲念的门户，终生都不会烦扰之事。打开欲念的闸门，就会增添纷杂的事件，终身都不会安稳。能察觉细微的事理叫做明智，能持守柔弱就叫做刚强。运用事物的光明，反过来就会通晓事物的本质，不会给自己带来灾难，这叫做因袭自然之常道。
“天下有始，以为天下母”，老子反复强调天下万物都有一个开始，而万物都是始于道。因此，我们可以说道是生养万物的母亲，万物都是道的孩子。邯郸学步为什么可笑？其实，人类都有一个不好的习惯，就是总以自身的感受和观点来认识和判断世界，而不能够从事物的立场来观察世界的本质。也正因为如此，导致了我们的自负盲目，给我们带来了不少的灾祸。其实，我们也一直在劝诫自己要做一个旁观者，站在事物的立场去看待事物，就像站在山顶看山谷一样。
第五十三章 盗夸非道
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗等。非道也哉。
假如我稍微有些智慧，就要在大道上行走，唯一担心的是走上邪路。大道虽然平坦，但人们却偏爱走捷径。朝政腐败至极，使得农田一片荒芜，仓库十分空虚。穿着锦绣的衣服，侗佩带着锋利的宝剑，享受精美的饮食，搜刮侵吞大量的财货，这无异于强盗头子的自我夸耀。这决不是正道。
盗夸非道，就像强盗的自我夸耀，虽然逞一时之欢，最终还是自取灭亡。
第五十四章 以身观身
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
关于建立自身道德的人不会动摇，善于坚持道德的人不会丧失信念，如果子孙能够遵循，守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。修道者如果自修，则他的德行真实充足；如果影响到家族都能共修，德行更多；再推展到乡里，德行能传得更久；推广至国家，德行更为丰硕；再推广到天下人，则可能天下人普遍都具有道德。所以，反省自身就可以了解别人，观察一个家庭就可以了解其他家庭，观察一个乡就可以了解其他乡，观察一个国家就可以了解其他国家，观察天下就可以了解整个天下。我凭借什么去判断天下是怎样一种状况？就是以此为准则。
老子在这一章中，从善于建树者不会动摇，善于坚持者不会懈怠，而子孙秉承绵泽永不停止，说到“修德”的效应。修德是真是假，判断的标准首先看是否从自己做起，然后看是否能推向家庭，推向社会，推向天下。所谓“修之于身，其德乃真”，从自己做起，特别是从检讨自己做起，这美德才是真的。
第五十五章 物壮则老
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而胫作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫咬他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟也不搏击他。他的筋骨柔弱，拳头却握得很牢固。人虽然不知道男女交合之事，便他却能勃起，这是因为精气充沛的缘故。知道元气和谐，事物才会正常发展，知道事物正常发展才是明智，增长生机才叫祥和，用心使用精气才能刚强。事物过分强盛就会走向衰老，这叫违背大道，违背大道就会很快消亡。
老子称得道的人，不叫仁义之心，也不叫仁爱之心，而叫赤子之心，因为赤子之心比仁爱之心更加质朴自然。赤子之心为什么强大，就因为他处于无为的状态。
放下贪欲，眼前自然清明。
从前,有位国王因为打猎意外受伤,断了一根指头。他回朝后，召集大臣们征询对这断指的看法。一位智慧的大臣本着他的一贯作风，轻松愉快地告诉国王：“这应该是一件好事。”国王大怒，认为他在嘲笑自己，便将他打入大牢。
以后，国王很快忘记了这件事，又去打猎，不料误闯邻国国境，被一群野人活捉。依野人习俗，必将活捉的人马中的首领献祭给他们的神，于是将国王放到祭坛上。正当祭奠仪式开始时，主持仪式的巫师突然惊呼起来。原来，巫师发现国王断了一截手指，而按他们部族律规，献祭不完整的祭品给天神是会受到天神谴责的。野人们急忙将国王解下祭坛，驱逐他离开，另外抓了一位与国王同行的大臣献祭。国王狼狈地回到朝中，暗自庆幸自己大难不死。他忽然想起了智慧大臣所说的话，觉得自己断指确实是一件好事，于是立刻传令将这个大臣从狱中放出，并向他表示道歉。
智慧大臣还是保持他的积极态度，并说这一切都是好事。国王不解，智慧大臣卞：“臣在狱中当然是好事！陛下不妨想一想，今天我若不是在牢中，陪陛下打猎的大臣会是谁呢？”
第五十六章 知者不言
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
聪明的智者不随便说话，而到处说长论短的不是聪明的智者。塞堵耳目，关闭感官，挫掉自己的锐气，消解各种纷争，能包容各种光芒，能混同各种尘埃，这就是深奥的玄同。达到玄同境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊贵。
真正有知识、有智慧的人，是不会随便高谈阔论的，他们常常保持缄默，不显山不露水，永远站在最低点仰视他人、俯瞰自己，他们是谦逊的、随和的。老子认为，只有毫无知识和头脑的人才会夸夸其谈，口无遮挡。这种人想通过侃侃而谈来显示自己的聪明才智，结果恰恰相反，这种随便谈论本身恰恰表明了他的无知和愚笨，可是他根本无法意识到这一点。
所以说，知者不言。
第五十七章 以正治国
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不去扰害人民而取信天下。我怎么知道应该这样做的呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，人民就越贫穷；人民的锐利武器越多，国爱就越混乱；人民的心智和技巧越多，邪风怪事就越容易发生；法令越是森严，盗贼就越多。所以有道的圣人说：“我无为，人就话自我化育；我好静，人民就会遵守法纪；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。”
老子无为而治的思想在前面的章节中已多次出现，他主张用清正无为的方略来治理国家。这在当时不可能被执政者所接受，也绝对没有实现的可能性。总之，这一章是他对“无为”的社会政治观点的概括，充满了脱离实际的幻想成分，但这对于头脑清醒的统治者为政治民，是会有益处的。