第五十八章 福祸相依
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡猾、抱怨。灾祸，幸福依傍在它的里面；幸福，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人处世方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
昨天讲的小故事，实际是这一章的内容，为什么要放在前面呢，主要是觉得那故事太好了，急着想与大家分享。
这一章除了讲了塞翁失马，焉知非福的故事外，还有做人的原则：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”真的很有道理啊。我们曾经因为我们的真诚伤害了人还不知道惭愧，这是多么浅薄的一件事啊。
第五十九章 长生久视
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，正是早做准备。早做准备，就是不断地积德。不断地积德，就没有什么不能攻克的。没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量。具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。掌握了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。这就是根深蒂固，长治久安的大道。
老子认为，大至维持国家的统治，小至维持生命的长久，都离不开“啬”这个原则，都要从啬这个原则做起，所以说它是“长生久视之道”。他把吝啬当做人修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财物的爱惜。老子认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚培根基，培植力量。
通俗点讲，实际上老子就说了一个道理，避免过早“物壮”，这是我的理解。
第六十章 治国若烹小鲜
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理国家，就好像煎烹小鱼一样。用大道来治理天下，鬼神就不起作用了。并非鬼神不作怪了，而是鬼神作怪也伤不了人。非但鬼神作怪不能伤害人，圣人有道也不会伤害人。鬼神和圣人都不伤害人，所以就可以让人民享受到德的恩泽。
这句话流传很广，传说被写进了美国政府的国情咨文。治国虽是大事，但却要用做小事的心态去对待它，千万不要折腾，要像煎小鱼那样，不要常常翻弄。它背后的意思是，执政者应安静无为，不扰害百姓，否则灾祸就要来临。
第六十一章 大国者下流
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或以下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处于天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，因为它居于柔下的缘故。所以大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，有因谦让而得到拥护的，也有因谦让而得到保护的。所以大国不过是想兼并聚拢小国，小国不过是想在大国中间生存。这样两方面都能达成他们的愿望，大国特别应该谦下忍让。
老子认为柔弱能战胜刚强，可真实的社会现状却和老子的观点背道而驰，我们是否会因此而对老子的观点予以否定呢？社会现状中柔弱未能战胜强硬只是一时的弱势表现，总体而言，柔弱总能战胜刚强。综观自然界中的种种现象，我们不难发现，看似强大的事物并不能长久地存在，而看似渺小的事物却有着很强的生命力。
新车又被撞了,终于把事情处理完了,送进4S店了。第一次经历车子被撞，心是虚的。在此借个地方感谢出警的江岸事故中队黄东奕警官，在出警及处理事故过程中，充分帮我考虑，让我省了很多心，处理公正公平，兼友情操作，谢谢啦！
第六十二章 善人之宝
道者,万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道，是荫庇万物之所，是善人得以安身立命的法宝，也是不善之人改恶从善保全性命的依靠。美好的言辞可以换来别人的尊重，良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以，在一辈子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如献上清净无为的道。古人为什么贵重道呢？不是说道是有求必应，有罪的也可得到它的宽恕吗？所以道才为天下人所珍视。
古文中“市”的意思是交换，所以说市场也就是交换的场所。这里所说的善与不善，不是普通意义上的善良与否，而是得道与否的意思。
“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，为人处世之道，很有理啊
第六十三章 细节取胜
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事情，以恬淡无味的方式去品味。大生于小，多起于少，以德报怨。处理问题要从容易的地方入手，做大事要从细微处入手。天下的难事，必定从简易的地方做起；天下的大事，必定从微细的部分开端。因此，有道的圣人始终不会妄自尊大，所以才能成就他的伟大。轻易允诺必定不足以信，把事情看得过于简单必然会困难重重。因此，圣人总是认真地看待困难，所以他反而没有困难。
千里之堤，溃于蚁穴，万丈高楼焚于火星。最难的事情总是从最易的事开始，最棘手的问题总是萌于最好处理的事物。当事物还没有表现出明显的破坏倾向时，容易防患于未然。
世界上想做大事的人很多，愿意把小事做细的人很少。我们不缺少战略家，缺少的是精益求精的执行者；不缺少各类管理规章制度，缺少的是对规章条款不折不扣的执行。
很长时间都没有上传了,主要是顶贴的人太少,搞得人都没有激情。在此自顶一下
第六十四章 慎终如始
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以，圣人无为，故无败，无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
局面安定时容易维持，事变没有迹象时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物细微时容易散失。采取措施应在事故尚未萌发之前，治理国政要在祸乱没有产生以前。合抱的大树，是由细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是由一筐筐的泥土垒起来的；千里的远行，是从第一步开始行走的。强作妄为就会失败，执意把持就会失去。圣人不妄为所以不会失败，不强行把持所以不会失去。人们做事情，总是在快要成功时失败。在事情快要完成时也像开始时那样慎重，就不会有失败了。因此，圣人追求人所不追求的，不贪念贵重的财物，学习别人所不愿学习的知识，指导世人由错误中复返正道，辅助万物依照本性自然发展，不敢有私心作为。
千里之行，始于足下；万里长堤，溃于蚁穴。在现实生活中，许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候放弃了。出现这种情况的原因是什么呢？依据自己对人生的体验及对万物的洞察，老子认为，主要原因在于事情将成之时，人们不够谨慎，开始懈怠，没有保持事物初始时的热情，缺乏韧性，如果能够做到“慎终如一”，则无败事。老子认为，一个人要发挥智能或技能最佳的状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。总之，在最后关头如果能像开始的时候那样谨慎从事，就不会出现失败的事情了。
第六十五章 大智若愚
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代善于为道的人，不会教导人民智巧伪诈，而是教导人民淳厚补实。人民之所以难于统治，是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，必然会危害国家；不用智巧心机治理国爱，才是国家的福气。知道考核这两种治国方式因果关系的差别后，而能保持正确施政的模式，叫做玄德。玄德达到又深又远时，则能与万物同返纯朴，以至于达到大顺的境界。
毛泽东治国是不是也是学习了这种思路啊！我发现就是这一套！
刘备又称玄德，估计是想达到这个高度。
我现在分析美国的治理模式，是不是也是延续的愚民政策，要求所以的公众都守信，不要智巧伪诈？
第六十六章 莫能与争
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能够成为百川河流所汇聚的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，因而能够成为百川之王。因此，圣人要想居上位，必须对人民表示谦下；要想领导人民，必须把人民的利益放在自己的前面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
俗语说得好，进一步，万丈深渊；退一步，海阔天空。既然如此，何必还要去争那一步呢？很多时候，人与人之前完全没有为了一点小事、小利争个你死我活，大家都让一步，就能把问题解决于无形之中。你敬人一尺，别人就会敬你一丈，这样一来，你失去的远没有得到的多。这就是“不争”的好处。
没有想到有这么多人顶啊，加油哦。
第六十七章 我有三宝
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人都说道德广大，不像任何具体事物。正因为它广大，所以才什么都不像；如果它像任何一个具体的事物，那早就变得渺小了。我拥有三件法宝，执守而且保全它：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，第三件是不敢居于天下人的前面。有了柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的尊长。现在丢弃慈爱而追求勇武，丢弃啬俭而追求大方，舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱是用来征战就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用慈爱来护卫他。
老子把道的品质归纳为“三宝”，即“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。有道之士，有了“慈爱”之心，就能够以“百姓之心为心”，将天下人的幸福与快乐当做自己的追求，善于调和一切矛盾纷争，对天下人一视同仁，不分贵贱，不计恩仇，兼爱无私。正因为有了这份仁慈博爱之心，才能够勇于作为，为天下苍生谋求福祉。
第六十八章 不争之德
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
善于做将帅的人，不逞其勇武。善于作战的人，不会被轻易激怒。善于胜敌的人，不与敌人发生正面冲突。善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做善于用人的能力，这叫做顺应天道，自古以来的最高准则。
本章阐述了老子的军事思想，老子指出要取得战争的胜利，必须克制自己，避免正面交锋，同时要以“不争之德”使各方力量为我所用。为将者必须有良好的心理素质，不但不能骄，而且不能轻易发怒，即“善战者不怒”。
第六十九章 哀兵必胜
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
兵家有言：“我不敢主动进犯，而宁愿防守；不敢盲目前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有备战却好像没有备战一样，虽然看似抵挡却看不见我举出来的手臂，虽然似乎有攻击动作却又好像没拿任何兵器，虽然似乎要擒住敌人却又看不见我的战士。没有比轻敌更大的祸患了，轻敌几乎丧失了我的法宝。所以，两军实力相当的时候，悲愤的一方可以获得胜利。
现在“哀兵必胜”已作为成语耳熟目渲了。老子在这一章的重要命题就是：哀兵必胜。为什么会有如此与众不同的观点呢？
在老子看来，主动出击去侵略别人，本身在道德仁义上就输给了别人，为什么这么说呢？如果我们主动出击，对方就为正义而战，人都有正义感的，对方的民众因我们贸然进攻而心怀愤怒，其战斗的积极性就会提高，还击的力度就会很大，这对我们是极其不利的。相反，如果我们守而不攻，给对方主动出击的机会，我方的士兵就会愤然还击，致敌于败局。
其实，不仅仅是用兵打仗，我们做人也是如此。我们之所以失败，不是因为敌人比我们高明，而是因为我们从来不曾把自己的虚荣心丢掉。因此，要想战胜别人，首先要战胜自己，让自己成为哀者，才有可能取得最后的胜利。
第七十章 被褐怀玉
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，也无人能实行。言论有主旨，行事有根据。正因为人们不知道这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，能取法于我的人就更难得了。因此，圣人总是穿着粗布衣服而怀里去揣着美玉。
用一句现在的话来说，老子够郁闷的了。
“被褐怀玉”这个成语有一定道理。孔子曾经说过，以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。
第七十一章 知不知上
知不知，尚矣；不知不知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。是以不病。
知道自己还有所不知，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。
这一章是人贵有自知之明的格言。在现实生活中，有些人自以为是，不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就自以为掌握了宇宙的变化与发展规律；还有些人，没有什么知识，而是凭借权力地位，招摇撞骗，摆出一副智者的架势，有大话、假话欺人、蒙人。对于这些人，老子大不以为然，并且提出了尖锐的批评。
“知不知”是最高明的。
谢谢楼上的！
第七十二章 自知自爱
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
当人民不畏惧统治者的威压时，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫得人民不得安居，不要欺压得人民无法生活。只有不压迫人民，人民才不厌恶统计者。因此，圣人有自知之明而不自以为是，懂得自我珍爱而不显耀权势。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
得人心者得天下，失人心者失天下。
我现在发现古文还是文字有限，所以没有办法说清楚的时候，就直接在前面加个否定词就行了。如果用现在的话说，就麻烦了。比如，说一个人比较活络，如果要副性评价，就不能说是不活络，而只能说是呆板。可以文字也在不断进步啊。
第七十三章 天网恢恢
勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇敢而胆大妄为就会遭到杀害，勇敢而不逞强就能保全性命。这两种行为，一个获利一个获害。上天厌恶之，谁知道是什么原因呢？圣人也难以解说明白。自然运行的规律是，不斗争而善于取胜，不言语而善于回应，不召唤而自动到来，从容坦然而善于安排筹划。苍天布下的法网宽广无边，虽网眼稀疏，但不会漏失。
“天网恢恢，疏而不失”，这是老子的名言，用在犯罪分子或那些多行不义的人身上。老子认为，两种不同的勇，会产生不同的结果。勇与柔结合，人们就会得到益处；勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。
我们通常都认为勇敢是一种美德的时候，从老子的眼里流露出的却是冷笑和嘲讽的目光。确实，很多勇敢的人在勇敢中死去，就像是庄子描绘过的那个“怒其臂以当车辙”的螳臂。勇敢并不构成一种独立的美德，它必须与智慧结合起来。
人们都以为自己在自由选择，而事实上，只要澄清因果关系，就必须承认，所有的一切都在一个大的罗网之中，任何事物都难以逃避。
第七十四章 民不畏死
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
人民不畏惧死亡，为什么还要用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡，对于为非作歹的人，我们依法惩治杀掉他，谁还敢为非作歹呢？若民众犯罪依法被处死，通常有专职官员去执行杀人的任务。代替专职官员去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头一样。代替木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
对于不怕死的人，以死相威胁还有什么意义呢？对于人民不怕死的提法，老子为什么要这样说呢？现实生活中我们也确实碰到很多这种不怕死的人，我们应该如何对待呢？老子的提法是道德教化，兼明示法制，让人不敢以身试法。
第七十五章 取之有制
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
人民之所以饥饿，是由于统治者的赋税太多，所以才会陷入。人民难于治理，是由于统治者强作妄为，才会难治。民不怕死，是由于统治者贪图丰厚奢侈，人民才会不怕死亡。只有不追求生活享受的人，才比过分看重生命的人更胜一筹。
老子认为，宽容的政治比暴虐要高明得多。因为一旦人民不畏惧死亡而进行反抗，为求生存而发起暴动，统治者的日子也不会好过。用通俗点话说，就是不要把人逼上绝路。
按照老子的观点，说引导是为了好听，其实事物的规律是自然而然就存在的，我们管理只是按照其自然规律来调整自身而已。所以，在治理国家时，最高明的策略是“不管”，只是以正确的方法加以调整，使自己和人民都顺应自然的大道，按照客观规律生活和工作，就可以永保平安康乐。
第七十六章 柔弱处上
人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。
人活着的时候身体是柔软灵活的，死了以后身体就变得坚固僵硬。草木生长的时候是柔软脆弱的，死了就变得干硬枯槁了。所以说坚固强硬的东西与死亡同属一类，柔弱细微的东西与生存同属一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的总是处于下位，凡是柔弱的反而居于上位。
老子在此以草木的荣枯为喻，向世人阐释了生与死、刚与柔、弱与强之间的关系。我倒觉得这比喻有点牵强，只是为了证明观点而提出来的。
但无数的历史事实证明，姿态柔弱、处世低调的人，往往能以柔克刚，左右逢源，成为生存博弈中的优胜者。相反，那些血气方刚、桀骜不驯或者自命清高、鹤立鸡群的人，往往处处碰壁，成为生存博奕中的失败者。
所以，真正有智慧的人，正是这种善于以柔弱来体现自身，来博得人们认同的人。他们的行为风格不正是与生之道相吻合的吗？
妥协也是庄子的思想之一,他不是说要上善若水吗?更何况还是处事柔弱的观点,这实际上都含有妥协的思想在里面啊。个人理解，仅供参考。
第七十七章 损有余而补不足
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就压低点，低了就举高一些；拉得过满了就放松一些，拉得不足了就补充一些。自然的规律，是减少有余的而去补给不足的。社会的法则却不是这样，总是剥夺不足的而去奉献给有余的。谁能够把多余的拿出来去供奉给不足的呢？只有有道的人才可以做到。因此，圣人做事而不自恃功高，功成业就而不居功自傲，不愿意使自己显得过分突出。
古人云：不患贫而患不均，不患寡而患不安。不均等是一切祸乱产生的根源，大自然的法则是追求平等，所以它能长存；而人间的法则是不平等，所以人心才会不安，才会有动乱的发生。
近年来，“仇富”一词已经成为时尚，其实，许多学者口中所谓的“仇富”现象，本质并不是仇富，而是“仇不平等的富”。
第七十八章 弱能胜强
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。”正言若反。
天下万物没有比水更柔弱的了，而攻坚克强却没有什么能胜过水的，没有任何东西可以代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不知道，但却没有人能实行。所以圣人说：能承担国家的屈辱，才配做国家的君主。能承担国家的祸灾，才有资格成为天下的君王。正面的话好像在的反说一样。
水在老子的《道德经》里多次出现，水作为柔弱的象征贯穿于老子思想的整个过程，备受老子称道。
在弱肉强食的社会里，人们从小就被灌输一种思想，那就是要争先、争强，决不能软弱，软弱就会被鲸吞。在这种思想的驱使下，人们变得争强好胜，然而，越是争强越不可能强大，真正的强者是不争，甘居下位，温顺无比，却是最有力量的。这里有一个前提：那就是弱小的一定是有韧性、积极努力的，这是弱小战胜强大的制胜法宝。
第八十章 世外桃源
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
这是安居乐业的具体要求啊。
建立的国家要小，人民要少，即使有功效十倍、百倍于人各种的器具也不使用，使人民重视生命、畏惧死亡，而不向远方迁徙。虽然有船只车辆，却没有需要乘坐去的地方；虽然有武器装备，却没有使用它布阵打仗的机会。使人民回复到远古结绳记事的状态之中。使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得快乐。国与国之间可以互相望见，鸡犬之声相闻，但人民直到老死也不互相往来。
这是纯理想的境界，与现实生活是完全格格不入的。这种理想社会曾在人类历史上存在过相当长的时期，最后随着阶级的出现而灰飞烟灭。现实无情地告诉我们，人类要健康、快乐、幸福，只有在世界和平的前提下才有可能实现。
不好意思，漏了一章，现补上。
第七十九章 以德报怨
和大怨，必有作怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
各解深重的怨恨，必然还会有残余的怨恨，这怎么可以算是妥善的解决方法呢？因此，圣人虽然保存借据的存根，却不向人索取偿还。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容，无德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然的法则对任何人都没有偏爱，永远伴随着有德的善人。
冤家宜解不宜结。
最后一章.
第八十一章 为而不争
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
其实可信的话不漂亮，漂亮的话不可信。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真的有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不与别人争夺。
在《道德经》的最后一章，老子以一句极富鼓动性的话结束了五千言：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”与西方所说的“给永远比拿愉快”有异曲同工之妙。
千里寄书一堵墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。
聊以此证。
真值说得很不错。确实如你所说的，有很多东西都应该辩证去读，不应该望文生义。作为哲学的东西，我觉得道德经还是能给大家一些有益的东西，但要达到真值的高度，确实要有一定的修为才行。
谢谢指点，不胜感激。
无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。
今天和同事聊起道德经，他说他准备看。我就又回来看了一遍，作个记号吧。