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鬼谷道场，开讲往圣绝学：破译 《道德经》
我在网上看到的。可以去参阅他的贴子。至今没有比他写的刚好的了。
他在新浪有一个博客，《圆通道人的博客》，作者玄之又玄。每一篇写的都十分精彩。将来我也会抄袭他的东西。非常好。
他在天涯的贴子都要看。他是我看到的唯一正确理解了道德经的人。
独家首次全面破解《道德经》密码_学术中国_天涯社区
http://www.tianya.cn/techforum/content/666/1/23374.shtml
中国历史的一个有趣现象_学术中国_天涯社区
http://www.tianya.cn/techforum/content/666/1/24269.shtml
读《道德经》与看“立体画”_国学论道_天涯社区
http://www.tianya.cn/techforum/content/647/1/15525.shtml
他在新浪有一个博客，《圆通道人的博客》，作者玄之又玄。每一篇写的都十分精彩。将来我也会抄袭他的东西。非常好。
他在天涯的贴子都要看。他是我看到的唯一正确理解了道德经的人。
独家首次全面破解《道德经》密码_学术中国_天涯社区
http://www.tianya.cn/techforum/content/666/1/23374.shtml
中国历史的一个有趣现象_学术中国_天涯社区
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读《道德经》与看“立体画”_国学论道_天涯社区
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你可以拜这个圆通道人为师，没有错。
【以后我更新这个贴子的时候，肯定会抄袭他的东西，为了省事的缘故。不过我抄袭后的东西肯定会进行了修改更正。】
【圆通道人】
圆通道人的修道办法可以叫做黯然销魂掌。是神雕大侠杨过的绝学。
终南山下
活死人墓
神雕侠侣
绝迹江湖。
可以总结为，忘掉自我。从根本上就不承认我的存在。
把自己当成一个死人，心如死灰。
无欲，放下。静心
这就是圆通道人的绝学。他并依据这个原理来解释人和世界，这就是他的博客内容。
据他说，他患有抑郁症，治疗无果，经历了十几年的痛苦之后，被迫放下自我。豁然开朗，悟通了道德经。他说，自我是一个无比庞大的有色眼镜，歪曲了人们对客观世界的了解。
圆通道人就是一部活的《金刚经》
《金刚经》的核心思想，说到底就是无我。
佛曰：因无所往，乃生其心。就是这个境界。
老子曰：不我知。
人之有其身而有患，若无其身，则何患之有。
在老子这里，不我，是不知的一个分支。
不知包括很多很多的分支，如
恍惚
混沌
静心
空虚
大海
真空
无
水
谷神
玄
不欲
不我
绝学弃智
见素抱朴
死亡
。。。。
都是不知的意思。
道德经是真的非常明白浅显，没有一点隐喻，绝学就是那个字面的意思，可是你依然看不到，事实上古往今来，三山五岳，各大院校，都没有能够理解道德经，并不是道德经文字难懂，而是他们没有能够进行实践——进行“不知”的实践。
圣人，就是已经出世的人，或者说是一个已经死亡了的人。所以他回头看待红尘世界的时候，他就看到了这个世界的虚幻性，人不过是物，物不过是虚幻。
至于说绝圣弃智为何民利百倍，那你首先要理解绝圣弃智为何自己会有利，你首先自己要进行绝圣弃智的实践，你要亲自的看到体会到实践到绝圣弃智是怎么回事
不知，就是恍惚
混沌
玄
众妙之门
大海，水
上善
谷神
天地之根
虚空
静
死
。。。 。。。
这些东西都是不知的分支
必须要亲自的修真悟道，亲自的实践“不知”，你才能够理解这里的东西
佛与道完全相同。它们是同一个境界。只不过表述的语言概念不同。
比如，佛曰：
因无所往，乃生其心
所相非相
无相
空即是色
与道所表达的东西相同。佛教禅宗的悟空，与这里的恍惚也是一回事。
但是道德经“不知”这个概念最为精辟
基本命题，就是“不知”。从这个大本大源出发，可以一下子全部理解老子的论述。我现在讲述的话是不可能讲明白的。
比如绝圣弃智的意思就是要把知识这个东西全部去除，达到愚昧。明道若昧，进道若退。。。达到不知——我如何向你证明这个理论呢？你必须要首先修道。
再例如，圣人把人民看作是狗，为什么呢？——马克思说，人不过就是蛋白质的存在形式而已——这都是一个意思。可是我现在缺乏与你们沟通的手段，这个手段就是你首先到达那个“不知”的立场
圆通道人的修道办法可以叫做黯然销魂掌。是神雕大侠杨过的绝学。
终南山下
活死人墓
神雕侠侣
绝迹江湖。
可以总结为，忘掉自我。从根本上就不承认我的存在。
把自己当成一个死人，心如死灰。
无欲，放下。静心
这就是圆通道人的绝学。他并依据这个原理来解释人和世界，这就是他的博客内容。
据他说，他患有抑郁症，治疗无果，经历了十几年的痛苦之后，被迫放下自我。豁然开朗，悟通了道德经。他说，自我是一个无比庞大的有色眼镜，歪曲了人们对客观世界的了解。
圆通道人就是一部活的《金刚经》
《金刚经》的核心思想，说到底就是无我。
佛曰：因无所往，乃生其心。就是这个境界。
老子曰：不我知。
人之有其身而有患，若无其身，则何患之有。
在老子这里，不我，是不知的一个分支。
不知包括很多很多的分支，如
恍惚
混沌
静心
空虚
大海
真空
无
水
谷神
玄
不欲
不我
绝学弃智
见素抱朴
死亡
。。。。
都是不知的意思。
道德经是真的非常明白浅显，没有一点隐喻，绝学就是那个字面的意思，可是你依然看不到，事实上古往今来，三山五岳，各大院校，都没有能够理解道德经，并不是道德经文字难懂，而是他们没有能够进行实践——进行“不知”的实践。
圣人，就是已经出世的人，或者说是一个已经死亡了的人。所以他回头看待红尘世界的时候，他就看到了这个世界的虚幻性，人不过是物，物不过是虚幻。
至于说绝圣弃智为何民利百倍，那你首先要理解绝圣弃智为何自己会有利，你首先自己要进行绝圣弃智的实践，你要亲自的看到体会到实践到绝圣弃智是怎么回事
不知，就是恍惚
混沌
玄
众妙之门
大海，水
上善
谷神
天地之根
虚空
静
死
。。。 。。。
这些东西都是不知的分支
必须要亲自的修真悟道，亲自的实践“不知”，你才能够理解这里的东西
佛与道完全相同。它们是同一个境界。只不过表述的语言概念不同。
比如，佛曰：
因无所往，乃生其心
所相非相
无相
空即是色
与道所表达的东西相同。佛教禅宗的悟空，与这里的恍惚也是一回事。
但是道德经“不知”这个概念最为精辟
基本命题，就是“不知”。从这个大本大源出发，可以一下子全部理解老子的论述。我现在讲述的话是不可能讲明白的。
比如绝圣弃智的意思就是要把知识这个东西全部去除，达到愚昧。明道若昧，进道若退。。。达到不知——我如何向你证明这个理论呢？你必须要首先修道。
再例如，圣人把人民看作是狗，为什么呢？——马克思说，人不过就是蛋白质的存在形式而已——这都是一个意思。可是我现在缺乏与你们沟通的手段，这个手段就是你首先到达那个“不知”的立场
【圆通道人】
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终南山下
活死人墓
神雕侠侣
绝迹江湖。
可以总结为，忘掉自我。从根本上就不承认我的存在。
把自己当成一个死人，心如死灰。
无欲，放下。静心
这就是圆通道人的绝学。他并依据这个原理来解释人和世界，这就是他的博客内容。
据他说，他患有抑郁症，治疗无果，经历了十几年的痛苦之后，被迫放下自我。豁然开朗，悟通了道德经。他说，自我是一个无比庞大的有色眼镜，歪曲了人们对客观世界的了解。
圆通道人就是一部活的《金刚经》
《金刚经》的核心思想，说到底就是无我。
佛曰：因无所往，乃生其心。就是这个境界。
老子曰：不我知。
人之有其身而有患，若无其身，则何患之有。
在老子这里，不我，是不知的一个分支。
不知包括很多很多的分支，如
恍惚
混沌
静心
空虚
大海
真空
无
水
谷神
玄
不欲
不我
绝学弃智
见素抱朴
死亡
。。。。
都是不知的意思。
道德经是真的非常明白浅显，没有一点隐喻，绝学就是那个字面的意思，可是你依然看不到，事实上古往今来，三山五岳，各大院校，都没有能够理解道德经，并不是道德经文字难懂，而是他们没有能够进行实践——进行“不知”的实践。
圣人，就是已经出世的人，或者说是一个已经死亡了的人。所以他回头看待红尘世界的时候，他就看到了这个世界的虚幻性，人不过是物，物不过是虚幻。
至于说绝圣弃智为何民利百倍，那你首先要理解绝圣弃智为何自己会有利，你首先自己要进行绝圣弃智的实践，你要亲自的看到体会到实践到绝圣弃智是怎么回事
不知，就是恍惚
混沌
玄
众妙之门
大海，水
上善
谷神
天地之根
虚空
静
死
。。。 。。。
这些东西都是不知的分支
必须要亲自的修真悟道，亲自的实践“不知”，你才能够理解这里的东西
佛与道完全相同。它们是同一个境界。只不过表述的语言概念不同。
比如，佛曰：
因无所往，乃生其心
所相非相
无相
空即是色
与道所表达的东西相同。佛教禅宗的悟空，与这里的恍惚也是一回事。
但是道德经“不知”这个概念最为精辟
基本命题，就是“不知”。从这个大本大源出发，可以一下子全部理解老子的论述。我现在讲述的话是不可能讲明白的。
比如绝圣弃智的意思就是要把知识这个东西全部去除，达到愚昧。明道若昧，进道若退。。。达到不知——我如何向你证明这个理论呢？你必须要首先修道。
再例如，圣人把人民看作是狗，为什么呢？——马克思说，人不过就是蛋白质的存在形式而已——这都是一个意思。可是我现在缺乏与你们沟通的手段，这个手段就是你首先到达那个“不知”的立场
圆通道人的修道办法可以叫做黯然销魂掌。是神雕大侠杨过的绝学。
终南山下
活死人墓
神雕侠侣
绝迹江湖。
可以总结为，忘掉自我。从根本上就不承认我的存在。
把自己当成一个死人，心如死灰。
无欲，放下。静心
这就是圆通道人的绝学。他并依据这个原理来解释人和世界，这就是他的博客内容。
据他说，他患有抑郁症，治疗无果，经历了十几年的痛苦之后，被迫放下自我。豁然开朗，悟通了道德经。他说，自我是一个无比庞大的有色眼镜，歪曲了人们对客观世界的了解。
圆通道人就是一部活的《金刚经》
《金刚经》的核心思想，说到底就是无我。
佛曰：因无所往，乃生其心。就是这个境界。
老子曰：不我知。
人之有其身而有患，若无其身，则何患之有。
在老子这里，不我，是不知的一个分支。
不知包括很多很多的分支，如
恍惚
混沌
静心
空虚
大海
真空
无
水
谷神
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不欲
不我
绝学弃智
见素抱朴
死亡
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都是不知的意思。
道德经是真的非常明白浅显，没有一点隐喻，绝学就是那个字面的意思，可是你依然看不到，事实上古往今来，三山五岳，各大院校，都没有能够理解道德经，并不是道德经文字难懂，而是他们没有能够进行实践——进行“不知”的实践。
圣人，就是已经出世的人，或者说是一个已经死亡了的人。所以他回头看待红尘世界的时候，他就看到了这个世界的虚幻性，人不过是物，物不过是虚幻。
至于说绝圣弃智为何民利百倍，那你首先要理解绝圣弃智为何自己会有利，你首先自己要进行绝圣弃智的实践，你要亲自的看到体会到实践到绝圣弃智是怎么回事
不知，就是恍惚
混沌
玄
众妙之门
大海，水
上善
谷神
天地之根
虚空
静
死
。。。 。。。
这些东西都是不知的分支
必须要亲自的修真悟道，亲自的实践“不知”，你才能够理解这里的东西
佛与道完全相同。它们是同一个境界。只不过表述的语言概念不同。
比如，佛曰：
因无所往，乃生其心
所相非相
无相
空即是色
与道所表达的东西相同。佛教禅宗的悟空，与这里的恍惚也是一回事。
但是道德经“不知”这个概念最为精辟
基本命题，就是“不知”。从这个大本大源出发，可以一下子全部理解老子的论述。我现在讲述的话是不可能讲明白的。
比如绝圣弃智的意思就是要把知识这个东西全部去除，达到愚昧。明道若昧，进道若退。。。达到不知——我如何向你证明这个理论呢？你必须要首先修道。
再例如，圣人把人民看作是狗，为什么呢？——马克思说，人不过就是蛋白质的存在形式而已——这都是一个意思。可是我现在缺乏与你们沟通的手段，这个手段就是你首先到达那个“不知”的立场
发重了。请删除一个。
在金庸这里，除了黯然销魂掌以外，还有九阴真经，独孤九剑，降龙十八掌，葵花宝典。。。。。
上善若水
上德不德
上兵不兵
上剑独孤
大象不形
大智若昧
。。。 。。。
在金庸这里，除了黯然销魂掌以外，还有九阴真经，独孤九剑，降龙十八掌，葵花宝典。。。。。
上善若水
上德不德
上兵不兵
上剑独孤
大象不形
大智若昧
。。。 。。。
【独孤九剑】
独孤九剑创始人脾性独孤，终生求败。其剑銹浊无光，滞重无锋。华山剑宗前辈风清扬传授的剑诀只有两个字：
无招
你看，就这几个字，就是独孤九剑的绝学所在
独孤
求败
无招
笨拙
厚重
老子曰：
绝圣弃智，绝巧弃利
大巧若拙
明道若昧
哀兵必胜
混兮其若浊
淡兮其若海
众人皆有以，而我独顽似鄙。
众人察察。我独昏昏
。。。 。。。
上述的几个概念，说到底还是两个字：不知。
所以这些都是老子的绝学。
大侠杨过居活死人墓，黯然销魂，忘掉自我，再世为人，这才学会独孤九剑，威震江湖。
独孤九剑创始人脾性独孤，终生求败。其剑銹浊无光，滞重无锋。华山剑宗前辈风清扬传授的剑诀只有两个字：
无招
你看，就这几个字，就是独孤九剑的绝学所在
独孤
求败
无招
笨拙
厚重
老子曰：
绝圣弃智，绝巧弃利
大巧若拙
明道若昧
哀兵必胜
混兮其若浊
淡兮其若海
众人皆有以，而我独顽似鄙。
众人察察。我独昏昏
。。。 。。。
上述的几个概念，说到底还是两个字：不知。
所以这些都是老子的绝学。
大侠杨过居活死人墓，黯然销魂，忘掉自我，再世为人，这才学会独孤九剑，威震江湖。
【圆通大师】
圆通大师的境界来自于奇遇。他年轻时候患神经性头痛，苦恼不堪，他当年好像也没有遇到名医，十年也没有治好。无奈之下按着抑郁症来治疗，又是十年，也没有治好，之后大师就放弃了治疗，经历了又大约十年的痛苦思考，最终达到了今天这个境界。前后大约三十年之功。
古人云，天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。。。 。。。
圆通大师是我遇见的第二个经历了奇遇的奇人，达到了圣人高度，并正确解读了道德经。
我的老师山中老人，也是经历了大致相同的奇遇，成为历史上不多的真人。
现在网络上关于道德经的贴子成千上万，作者大都是各个大学哲学系教师，或者三山五岳的高人，但是没有一个是真正理解了道德经的，因为他们没有达到老子的境界，更多的人甚至都不知道这个世界上还有这样一个境界。
遇见恩师之前，我也是从来不信佛道，读了十几年马克思的书，真正的唯物主义者。
圆通大师的境界来自于奇遇。他年轻时候患神经性头痛，苦恼不堪，他当年好像也没有遇到名医，十年也没有治好。无奈之下按着抑郁症来治疗，又是十年，也没有治好，之后大师就放弃了治疗，经历了又大约十年的痛苦思考，最终达到了今天这个境界。前后大约三十年之功。
古人云，天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。。。 。。。
圆通大师是我遇见的第二个经历了奇遇的奇人，达到了圣人高度，并正确解读了道德经。
我的老师山中老人，也是经历了大致相同的奇遇，成为历史上不多的真人。
现在网络上关于道德经的贴子成千上万，作者大都是各个大学哲学系教师，或者三山五岳的高人，但是没有一个是真正理解了道德经的，因为他们没有达到老子的境界，更多的人甚至都不知道这个世界上还有这样一个境界。
遇见恩师之前，我也是从来不信佛道，读了十几年马克思的书，真正的唯物主义者。
【圆通大师】
恩师山中老人，早年毕业于上海交大，父母是中越边境上的富商，天资聪颖，从小贪玩。毕业后任职于贵阳海关，因与上司发生绯闻，自杀未遂，醒来后就成了圣人。
他对我说，他已经死了——那一天我听的是毛骨悚然，我确实是感觉一个死人在说话，思路诡异，见解高明到让我赞叹不已。
他说，那是一个阴雨连绵的下午，他在河边走，内心中混乱如麻，苦痛不堪，无所往。无所住。然后就昏死过去。。。
然后，他就悟懂了道德经，去了西双版纳。
佛曰：因无所往，乃生其心，就是他的这个情况了。
这个跟圆通大师的境遇是一个道理。圆通大师的绝学是：无欲，心如死灰，彻底放下自我——其实你这样做也到不了那个境界，只有圆通大师经历了三十年的折磨之后，才能真正做到——这个境界就是死亡。
也就是说，圆通大师也是一个已经死亡了的人。他从前那个大脑由于病痛而死亡，新生了一个新的大脑，大师就做到了心如死灰，忘记自我了。
我当时給恩师山中老人做了一个心理学模型：
我说你已经死亡了。你现在是双核CPU。有两个大脑。
一个大脑可以观察另一个，所以你就可以观察到自我。
这在哲学上也叫做自我意识。
在现在可以认为是双核CPU。
在医学上，这叫做精神分裂。
我说你心中有两个我对吗？
恩师恼怒异常。他不可承认自己是精神分裂。当然他的头脑中确实没有两个我，而是一个。一个杀死了另一个。
不过他还是承认他有“鬼压身”的毛病。
我说其实这没什么，西方的神，耶和华，亚伯拉罕，都是死神。一个意识死了，在人的头脑中形成死神，给人以神的启示。你就是这样。不是医学意义上的精神分裂，而是人脑的进化。
恩师山中老人，早年毕业于上海交大，父母是中越边境上的富商，天资聪颖，从小贪玩。毕业后任职于贵阳海关，因与上司发生绯闻，自杀未遂，醒来后就成了圣人。
他对我说，他已经死了——那一天我听的是毛骨悚然，我确实是感觉一个死人在说话，思路诡异，见解高明到让我赞叹不已。
他说，那是一个阴雨连绵的下午，他在河边走，内心中混乱如麻，苦痛不堪，无所往。无所住。然后就昏死过去。。。
然后，他就悟懂了道德经，去了西双版纳。
佛曰：因无所往，乃生其心，就是他的这个情况了。
这个跟圆通大师的境遇是一个道理。圆通大师的绝学是：无欲，心如死灰，彻底放下自我——其实你这样做也到不了那个境界，只有圆通大师经历了三十年的折磨之后，才能真正做到——这个境界就是死亡。
也就是说，圆通大师也是一个已经死亡了的人。他从前那个大脑由于病痛而死亡，新生了一个新的大脑，大师就做到了心如死灰，忘记自我了。
我当时給恩师山中老人做了一个心理学模型：
我说你已经死亡了。你现在是双核CPU。有两个大脑。
一个大脑可以观察另一个，所以你就可以观察到自我。
这在哲学上也叫做自我意识。
在现在可以认为是双核CPU。
在医学上，这叫做精神分裂。
我说你心中有两个我对吗？
恩师恼怒异常。他不可承认自己是精神分裂。当然他的头脑中确实没有两个我，而是一个。一个杀死了另一个。
不过他还是承认他有“鬼压身”的毛病。
我说其实这没什么，西方的神，耶和华，亚伯拉罕，都是死神。一个意识死了，在人的头脑中形成死神，给人以神的启示。你就是这样。不是医学意义上的精神分裂，而是人脑的进化。
【圆通大师】
在道家学派，有所为飞天，重生，置之死地而后生。有所为阴界阳界，指谓的都是这个死亡的过程。
那就是说，你现在当下的这个我，是可以死亡的——你想到过吗？
所以老子说，下士闻道，大笑之。
在佛这里，就是因无所往，乃生其心。
在西方，就是耶和华，死神的启示
在心理学这里，就是真我，找到了真我——你知道“我是谁”吗？有人告诉你要恪守真我，可是你看到过“真我”吗？在这里你就可以看到了。
在哲学上，这叫做自我意识，自己可以看到自己——可是现在没有哲学家懂得自我意识到底是怎么回事，只有佛和道这里才明白。
圆通大师看到的东西，那个神奇的世界，其实就是自己——当然当年山中老人也不相信，他说我胡说八道。
那个死亡了的我，在头脑中成为被观察的对象。重生的我观察他，不用眼睛，不用五官，就好比电脑，不再使用键盘显示器进行连接，两个CPU的连接使用的是内部的数据传输线。于是那些信号就很奇特，叫做
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
这是一个大脑在观察另一个大脑，不是听也不是看，是在背后进行的观察，于是他就直接观察到了世界的本质。
而从前那个大脑仅仅能够观察世界的现象。这些现象被他首先处理成本质，被重生的大脑直接观察到了，于是，道这个东西才直观的显现出来。
所以我必须要闭上眼睛，观察我自己，在一片黑暗当中，心如死灰，达到那样一个境界，如老子那般，
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
所以在圆通大师那里，并没有修道的方法。他是首先因为奇遇到达了老子的境界，形成了两个大脑，然后从这个境界出发，来理解老子。而依照圆通大师的法门进行修道则是不可能的。
与山中老人争吵了几天，不欢而散。我从那是开始阅读道家典藏，因为我相信我的模型没有错，我甚至相信道家的修道，事实上就是造成精神分裂的法门——基于这个目的，我阅读了很多人的东西，张三丰，吕洞宾，丘处机，紫阳真人，老子庄子，黄帝内经，鬼谷子，，，，，，，
那个时候，是10年5月。我从那个时候就开始在头脑中一遍一遍模拟恩师的头脑，我想像他的头脑的运作情况，在道家典藏中寻找依据，研究他的生理和心理学机理。。。。因为这个确实十分神奇，飞天，重生，修道，成仙
再说了，这个自我意识，或者叫做纯我，纯知，在哲学上也是最高的东西。没有这个东西，你就不能算作哲学家。
在道家学派，有所为飞天，重生，置之死地而后生。有所为阴界阳界，指谓的都是这个死亡的过程。
那就是说，你现在当下的这个我，是可以死亡的——你想到过吗？
所以老子说，下士闻道，大笑之。
在佛这里，就是因无所往，乃生其心。
在西方，就是耶和华，死神的启示
在心理学这里，就是真我，找到了真我——你知道“我是谁”吗？有人告诉你要恪守真我，可是你看到过“真我”吗？在这里你就可以看到了。
在哲学上，这叫做自我意识，自己可以看到自己——可是现在没有哲学家懂得自我意识到底是怎么回事，只有佛和道这里才明白。
圆通大师看到的东西，那个神奇的世界，其实就是自己——当然当年山中老人也不相信，他说我胡说八道。
那个死亡了的我，在头脑中成为被观察的对象。重生的我观察他，不用眼睛，不用五官，就好比电脑，不再使用键盘显示器进行连接，两个CPU的连接使用的是内部的数据传输线。于是那些信号就很奇特，叫做
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
这是一个大脑在观察另一个大脑，不是听也不是看，是在背后进行的观察，于是他就直接观察到了世界的本质。
而从前那个大脑仅仅能够观察世界的现象。这些现象被他首先处理成本质，被重生的大脑直接观察到了，于是，道这个东西才直观的显现出来。
所以我必须要闭上眼睛，观察我自己，在一片黑暗当中，心如死灰，达到那样一个境界，如老子那般，
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
所以在圆通大师那里，并没有修道的方法。他是首先因为奇遇到达了老子的境界，形成了两个大脑，然后从这个境界出发，来理解老子。而依照圆通大师的法门进行修道则是不可能的。
与山中老人争吵了几天，不欢而散。我从那是开始阅读道家典藏，因为我相信我的模型没有错，我甚至相信道家的修道，事实上就是造成精神分裂的法门——基于这个目的，我阅读了很多人的东西，张三丰，吕洞宾，丘处机，紫阳真人，老子庄子，黄帝内经，鬼谷子，，，，，，，
那个时候，是10年5月。我从那个时候就开始在头脑中一遍一遍模拟恩师的头脑，我想像他的头脑的运作情况，在道家典藏中寻找依据，研究他的生理和心理学机理。。。。因为这个确实十分神奇，飞天，重生，修道，成仙
再说了，这个自我意识，或者叫做纯我，纯知，在哲学上也是最高的东西。没有这个东西，你就不能算作哲学家。
【圆通大师】
圆通大师所达到的这个境界，就是传说中的天眼。包青天那个。你说是不是神奇？
他所说的众妙之门，乃是生死之门。
圆通大师修得正果，花去了三十多年的时间，而且还是奇遇。你们知道一个佛家弟子或者道家弟子，一生一世也修不成佛，修不成仙。甚至到死都不知道佛和道到底是怎么回事。过去那些年，人们所崇拜的那些大师，养生专家，气功专家，全部都是假的，你们眼前的这个圆通大师才是真正的大师，真人。
所以我说这是绝学，要卖两个亿。
《庄子，大宗师》上这样说：
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；
翛然而往，翛然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终；
受而喜之，忘而复之。
是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
。。。 。。。
这就是在说，真人是一个已经死了的人，是一个达到了死亡境界的人，也就是圆通大师的那个境界。
《庄子，大宗师》说：
且有真人，而后有真知。何谓真人？
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。
。。 。。 。。
这是在说，先有真人而后有真知。你达不到那个境界，你就不会明白真理。
老子曰：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊。
。。。 。。。
为什么会是这样呢？
我前面说过，真人，圣人，是已经死亡了的人，也就是已经出世的人。或者说，他们是达到了“不知”的人——因为他们不知，对现实生活一无所知，所以才有上面那种真人的形象。
这个形象，如果是在日常生活中，就是老顽童周伯通，顽劣而狗屁不通。
如果这个人隐居起来，那就是东邪黄药师的形象，世外高人。
如果这个人是个统治者，那就是南帝段正淳，他要出世，他要禅让。
我在补充说明那个章节里比喻的说过：
我驾驶着宇宙飞船，遨游在宇宙太空。。。。。
这就是一个已经出世了的灵魂，干净如洗，一无所知。上德无为无以为。这个灵魂是为了无，不是为了有。世俗生活对他来说就是一个手段。所以他才有老子的那些治国思想和生活态度。
总之，就是不知。
圆通大师所达到的这个境界，就是传说中的天眼。包青天那个。你说是不是神奇？
他所说的众妙之门，乃是生死之门。
圆通大师修得正果，花去了三十多年的时间，而且还是奇遇。你们知道一个佛家弟子或者道家弟子，一生一世也修不成佛，修不成仙。甚至到死都不知道佛和道到底是怎么回事。过去那些年，人们所崇拜的那些大师，养生专家，气功专家，全部都是假的，你们眼前的这个圆通大师才是真正的大师，真人。
所以我说这是绝学，要卖两个亿。
《庄子，大宗师》上这样说：
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；
翛然而往，翛然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终；
受而喜之，忘而复之。
是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
。。。 。。。
这就是在说，真人是一个已经死了的人，是一个达到了死亡境界的人，也就是圆通大师的那个境界。
《庄子，大宗师》说：
且有真人，而后有真知。何谓真人？
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。
。。 。。 。。
这是在说，先有真人而后有真知。你达不到那个境界，你就不会明白真理。
老子曰：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊。
。。。 。。。
为什么会是这样呢？
我前面说过，真人，圣人，是已经死亡了的人，也就是已经出世的人。或者说，他们是达到了“不知”的人——因为他们不知，对现实生活一无所知，所以才有上面那种真人的形象。
这个形象，如果是在日常生活中，就是老顽童周伯通，顽劣而狗屁不通。
如果这个人隐居起来，那就是东邪黄药师的形象，世外高人。
如果这个人是个统治者，那就是南帝段正淳，他要出世，他要禅让。
我在补充说明那个章节里比喻的说过：
我驾驶着宇宙飞船，遨游在宇宙太空。。。。。
这就是一个已经出世了的灵魂，干净如洗，一无所知。上德无为无以为。这个灵魂是为了无，不是为了有。世俗生活对他来说就是一个手段。所以他才有老子的那些治国思想和生活态度。
总之，就是不知。
。。。 。。。
.
【修道的生理学原理阐述】
参玄，悟空。通过长期的打坐，清空头脑。
但是人脑不是电脑，不能完全清楚干净，而且清空的速度十分缓慢，需要十年二十年的时间。
清空头脑的过程中，就是要为道日损，损之又损，以至于无为。你现在的这个大脑要不断的磨损掉。如老子所说：
绝圣弃智，绝巧弃利，绝仁弃义，见素抱朴，少私寡欲。。。 。。。就是要不学习，清空大脑。
一方面，现存的这个大脑，也就是当下的我，是在不断的向着死亡的方向前进，或者叫做进道若退，另一方面，那个清空的部分不断的扩大，在人脑之中会形成一个空白的区域。
随着修道的进展，那个空白的区域不断的显现为一个干净如洗的灵魂，当下的我反映着现实的世界，物质世界或者红尘世界。
当那个空白的区域足够大，大于当下的我的时候，量变就引发了质变，一系列的悟道现象就开始产生了。
通常人，因为机遇的原因，会发生不容于社会的情况，如大侠杨过那样，被社会所唾弃，处于社会的恶的位置——这个就叫做上善若水，水处众人之所恶，故几于道。也就是说，这个人会因为各种各样的原因，处于社会的唾弃的位置，恶的方面，成为社会所不容的分子，这就到达的道的边缘。
修道的人，因为大脑不断磨损，损之又损，恍惚混沌，所以他处理人际关系的时候会犯下很多的错误，最终会把自己推向恶，这就是上善了，是道的边缘。
天下溪，众人之所恶，上善，说的都是这个东西。
正如我的老师山中老人那样，在遭到唾弃的时候他选择了自杀——总之是到达了无地自容的地步，这个世界上没有可以他生存的余地了
因无所往，乃生其心。
头脑内部的矛盾激烈到一定的程度，就自我清空了——这样的机缘很少，十分危险，更多的人到这个地方就真的死了。。
所以我们采取了参玄的办法，首先在头脑中准备出一个空白区域，一个清空的部分，当人脑内部的矛盾达到激烈的时候，这个空白区域会重生，成为一个新的我。
因无所往，真的无所往了吗？没有，这里就有一个空白的大脑在这里等着。“我”就来到这个地方，前一个我死了，这一个我复活。
参玄，悟空。通过长期的打坐，清空头脑。
但是人脑不是电脑，不能完全清楚干净，而且清空的速度十分缓慢，需要十年二十年的时间。
清空头脑的过程中，就是要为道日损，损之又损，以至于无为。你现在的这个大脑要不断的磨损掉。如老子所说：
绝圣弃智，绝巧弃利，绝仁弃义，见素抱朴，少私寡欲。。。 。。。就是要不学习，清空大脑。
一方面，现存的这个大脑，也就是当下的我，是在不断的向着死亡的方向前进，或者叫做进道若退，另一方面，那个清空的部分不断的扩大，在人脑之中会形成一个空白的区域。
随着修道的进展，那个空白的区域不断的显现为一个干净如洗的灵魂，当下的我反映着现实的世界，物质世界或者红尘世界。
当那个空白的区域足够大，大于当下的我的时候，量变就引发了质变，一系列的悟道现象就开始产生了。
通常人，因为机遇的原因，会发生不容于社会的情况，如大侠杨过那样，被社会所唾弃，处于社会的恶的位置——这个就叫做上善若水，水处众人之所恶，故几于道。也就是说，这个人会因为各种各样的原因，处于社会的唾弃的位置，恶的方面，成为社会所不容的分子，这就到达的道的边缘。
修道的人，因为大脑不断磨损，损之又损，恍惚混沌，所以他处理人际关系的时候会犯下很多的错误，最终会把自己推向恶，这就是上善了，是道的边缘。
天下溪，众人之所恶，上善，说的都是这个东西。
正如我的老师山中老人那样，在遭到唾弃的时候他选择了自杀——总之是到达了无地自容的地步，这个世界上没有可以他生存的余地了
因无所往，乃生其心。
头脑内部的矛盾激烈到一定的程度，就自我清空了——这样的机缘很少，十分危险，更多的人到这个地方就真的死了。。
所以我们采取了参玄的办法，首先在头脑中准备出一个空白区域，一个清空的部分，当人脑内部的矛盾达到激烈的时候，这个空白区域会重生，成为一个新的我。
因无所往，真的无所往了吗？没有，这里就有一个空白的大脑在这里等着。“我”就来到这个地方，前一个我死了，这一个我复活。
【修道的生理学原理阐述】
这个死而复生的过程，就叫做悟道。
从空白区域看来，我，是一个干净如洗的灵魂，是虚空，是大海，从前的那个我所反映的现实的世界在不断的离我远去，我的肉身也不断的消失。。。。最终我自己想着虚空腾飞而起——这个就是飞天的现象，是一个幻觉。
而从过去的我看来，我是在不断的遭受着折磨，不断的磨损，并死亡。就好像一直在后退，一直在向着愚昧的方向进展。。。。最终到达了心如死灰，心无所往的境地。道家所说的置之死地而后生就是在这里。但是这个我，一直也不知道，另外一个我就在它的旁边等着复活，因此它是处于一片绝望之中。
两个我，就是阴阳两个界面，老死不相往来，一个我不会知道另一个我的存在。他们是同一个东西的两个界面而已。就好像是硬币的两个面。
庄子曰：夏虫不可语冰也。意思是，夏天的虫子不会理解懂天的冰。因为它活不过懂天。
一个人必须要通过修道，到达死亡的那一面，他才会了解真理。
这个死而复生的过程，就叫做悟道。
从空白区域看来，我，是一个干净如洗的灵魂，是虚空，是大海，从前的那个我所反映的现实的世界在不断的离我远去，我的肉身也不断的消失。。。。最终我自己想着虚空腾飞而起——这个就是飞天的现象，是一个幻觉。
而从过去的我看来，我是在不断的遭受着折磨，不断的磨损，并死亡。就好像一直在后退，一直在向着愚昧的方向进展。。。。最终到达了心如死灰，心无所往的境地。道家所说的置之死地而后生就是在这里。但是这个我，一直也不知道，另外一个我就在它的旁边等着复活，因此它是处于一片绝望之中。
两个我，就是阴阳两个界面，老死不相往来，一个我不会知道另一个我的存在。他们是同一个东西的两个界面而已。就好像是硬币的两个面。
庄子曰：夏虫不可语冰也。意思是，夏天的虫子不会理解懂天的冰。因为它活不过懂天。
一个人必须要通过修道，到达死亡的那一面，他才会了解真理。
【修道的生理学原理阐述】
老子的《道德经》，不是关于社会的科学，所以他所阐述的社会学原理是不对的。这部书也不是自然科学，所以在这里你不会了解自然界。
它是伦理学，也就是道德学说。心理学是它的一个部分。总之，《道德经》是关于人的头脑的认识的学说。它所阐述的“道”，就是“我”。是世界的普遍的规律，这个规律被直观的看到感受到——是“我的思维”。
所以你不可以在这里学习社会学，拿了这里的东西去为人处世。
在这里，有心理学的巅峰——叫做不心理。不心理，这样一个思路，可以傲视古今中外所有的心理学家。不心理，也叫做不欲，无欲，是道家和佛家的共识。圆通大师所达到的就是这个境界。而心理，在这里也就揭示了自己的本质，它就是我。就是“为了”。老子曰：上德无为无以为。
不兵——这个就是军事学的巅峰，可以傲视中西方所有的军事学说。他的代表作就是《孙子兵法》。老子曰：夫佳兵者，不祥之物也。哀兵必胜。。。。
孙子曰：不战而屈人之兵，善之善者也。。。
孙子曰：三十六计走为上计。。。
《论持久战》，《中国革命战争的战略战术问题》，这些都是不兵的代表作。
游击战术也是不兵的典型战术。
不社会——这里才揭示出社会的本质。到底什么是社会，什么是历史——从这里就进入到马克思主义的社会历史学说，叫做唯物史观，这是巅峰绝学。
孔子：克己复礼，天下归仁，这也是巅峰绝学。
克己，就是放弃自我，无我，无欲，，，，，圆通大师所说的那个境界
复礼，就是肯定人们之间的关系。从这里，孔子就揭示了社会的本质乃是人们之间的关系，并把个体人排除在社会之外。
天下归仁的意思是，社会是一个人际关系的大网，层层节制的一个政治关系，管制关系。
所以孔子这里揭示的是社会的本质，是社会学巅峰结论——当然，孔子的仁如果理解成礼和斗争两个方面，并且礼是斗争的静止，这样来理解就成了马克思的社会学。
因此，至虚极，守静笃，让自我达到虚空，就是达到了原点，自我的原点和宇宙的原点，这里是大本大源，从这里出发揭示世界，就都是绝学。
老子的《道德经》，不是关于社会的科学，所以他所阐述的社会学原理是不对的。这部书也不是自然科学，所以在这里你不会了解自然界。
它是伦理学，也就是道德学说。心理学是它的一个部分。总之，《道德经》是关于人的头脑的认识的学说。它所阐述的“道”，就是“我”。是世界的普遍的规律，这个规律被直观的看到感受到——是“我的思维”。
所以你不可以在这里学习社会学，拿了这里的东西去为人处世。
在这里，有心理学的巅峰——叫做不心理。不心理，这样一个思路，可以傲视古今中外所有的心理学家。不心理，也叫做不欲，无欲，是道家和佛家的共识。圆通大师所达到的就是这个境界。而心理，在这里也就揭示了自己的本质，它就是我。就是“为了”。老子曰：上德无为无以为。
不兵——这个就是军事学的巅峰，可以傲视中西方所有的军事学说。他的代表作就是《孙子兵法》。老子曰：夫佳兵者，不祥之物也。哀兵必胜。。。。
孙子曰：不战而屈人之兵，善之善者也。。。
孙子曰：三十六计走为上计。。。
《论持久战》，《中国革命战争的战略战术问题》，这些都是不兵的代表作。
游击战术也是不兵的典型战术。
不社会——这里才揭示出社会的本质。到底什么是社会，什么是历史——从这里就进入到马克思主义的社会历史学说，叫做唯物史观，这是巅峰绝学。
孔子：克己复礼，天下归仁，这也是巅峰绝学。
克己，就是放弃自我，无我，无欲，，，，，圆通大师所说的那个境界
复礼，就是肯定人们之间的关系。从这里，孔子就揭示了社会的本质乃是人们之间的关系，并把个体人排除在社会之外。
天下归仁的意思是，社会是一个人际关系的大网，层层节制的一个政治关系，管制关系。
所以孔子这里揭示的是社会的本质，是社会学巅峰结论——当然，孔子的仁如果理解成礼和斗争两个方面，并且礼是斗争的静止，这样来理解就成了马克思的社会学。
因此，至虚极，守静笃，让自我达到虚空，就是达到了原点，自我的原点和宇宙的原点，这里是大本大源，从这里出发揭示世界，就都是绝学。
【修道的生理学原理阐述】
不价值。
这是马克思主义的经济学巅峰绝学。价值论在学术界一直争论不休，几百年都没有人弄明白，马克思把资本论摆在那里大家还是看不明白。价值到底是什么，商品到底是什么，到底什么是经济。。。 。。。
其实，你摆脱经济，摆脱价值，你才会发现，其实价值就是掠夺而已，金钱不过就是掠夺而已——或者叫做分配，偷盗，抢劫，诈骗，乃至工资，，，都是与价值相等的东西。社会主义国家直接就放弃价值和货币，直接采取暴力分配的原则来分配社会产品，这些都是马克思的绝学。——在这里你才真正了解价值的本质，商品的本质，乃至整个人类社会的经济历史。
不生。
所有的人都在问一个问题，人的一生应当怎样度过。
就是不生——道德经已经明明白白的说清楚了。
不价值。
这是马克思主义的经济学巅峰绝学。价值论在学术界一直争论不休，几百年都没有人弄明白，马克思把资本论摆在那里大家还是看不明白。价值到底是什么，商品到底是什么，到底什么是经济。。。 。。。
其实，你摆脱经济，摆脱价值，你才会发现，其实价值就是掠夺而已，金钱不过就是掠夺而已——或者叫做分配，偷盗，抢劫，诈骗，乃至工资，，，都是与价值相等的东西。社会主义国家直接就放弃价值和货币，直接采取暴力分配的原则来分配社会产品，这些都是马克思的绝学。——在这里你才真正了解价值的本质，商品的本质，乃至整个人类社会的经济历史。
不生。
所有的人都在问一个问题，人的一生应当怎样度过。
就是不生——道德经已经明明白白的说清楚了。
【修道的生理学原理阐述】
我在宇宙太空之中。就仿佛我就是这一片虚空而已。这个就是玄，不知。
其实从前的我就是虚空，只不过后来堕入了红尘世界去了。经过绝学无忧，经过损之又损，我才摆脱掉物质摆脱掉社会，返回到这里来。总之我是经过了一次死亡，才又摆脱了物质和肉身的牵缠，获得了真自由。
宇宙原本就是虚空而已，没有我，也没有宇宙。我就仿佛是在一列黑暗中行驶的列车上。仅有的一个小窗外面，是一个大千世界——这个小窗就是我的头脑，我的认识功能，而那个大千世界，就是这个虚空在我的头脑中显示出来。
从前，我是受了小窗外面美色的诱惑，逐渐沉入到世俗世界里面去的，不过，在那里我感受到的是痛苦和牵缠，后悔已经来不及。因为此时我已经忘记我是来自于哪里，我不知道我还会有第二个地方可以去，我也不知道如何才能够离开这个痛苦的深渊，而死亡，是我们万万不可以考虑的。因为唯物主义告诉我说，没有神，仅仅就是这一个世界。
依据老子的教诲，我至虚极，守静笃。。。。。
当我返回到这里，返回到这一片虚空，大海，摆脱掉物质的牵缠之后，我才逐渐的明白，原来，我不是物质。
小窗外面的世界固然是真实的，可是那毕竟不是我。因为我可以摆脱那里而单独存在。
我是为了认识的么？不是。小窗外面的世界到底是什么样的，我如何才能够认识的最多最好——这个跟我有关系吗？一点也没有。我是为了我自己而已，不是为了认识，不是为了物质。
所以我关闭掉那个明亮的小窗，让唯物主义见鬼去吧。
当然了，其实我依然不能完全摆脱掉物质，那个小窗总是或多或少的渗透一些光线出来，搅得我睡不着觉，不得安宁。
不过此时，我明确的知道了我人生的目标，这个目标是我从前想都想不到的——这个目标就是：消灭掉那小窗，消灭掉那小窗外面的世界。
事情是这样：我自由的在虚空之中，跟物质本没有关系。现在物质来牵缠于我了，怎么办呢？只有摆脱与消灭，才能够还我自由。
于是，我重新打开那个窗户，不是为了认识，而是为了了解消灭物质的方法，最终我能够关闭那个小窗。在这里，我有求于唯物主义的是，他应当能够告诉我消灭物质的方法，但科学预计物质都不是我的目的，不是人生目标。都是手段。
从而世俗生活本身，乃至肉身本身，都是手段。
唯物主义在那里要笑，其实他没有资格，因为他没有头脑。他深入于物质之中，或者成为物质的反映，或者成为社会的镜像，总之唯物主义者都成了功能强大的照相机，唯独没有自我，他们以照相为乐趣。
孔子曰：克己复礼，天下归仁，可是为什么要克己呢，糊涂。
马克思说，我不过是认识，认识不过是映像。所以要放弃自我。可是放弃了自我之后，我还要认识做什么呢？更加的糊涂。
所以老子教导我们说：
克己复零，天下归零——
这才是最高级的东西。从这里开始，你才能够理解马克思，理解孔子，因为他们那里没有自我，失去了本原。
天下归零就是：
玄，
空虚
不知
大海
。。。 。。。
从而我们这里就从本原上认识了我与物质的关系问题，我的方法论原理，我的生活目标，，，，，，一切的一切都在这里得到解决。
我在宇宙太空之中。就仿佛我就是这一片虚空而已。这个就是玄，不知。
其实从前的我就是虚空，只不过后来堕入了红尘世界去了。经过绝学无忧，经过损之又损，我才摆脱掉物质摆脱掉社会，返回到这里来。总之我是经过了一次死亡，才又摆脱了物质和肉身的牵缠，获得了真自由。
宇宙原本就是虚空而已，没有我，也没有宇宙。我就仿佛是在一列黑暗中行驶的列车上。仅有的一个小窗外面，是一个大千世界——这个小窗就是我的头脑，我的认识功能，而那个大千世界，就是这个虚空在我的头脑中显示出来。
从前，我是受了小窗外面美色的诱惑，逐渐沉入到世俗世界里面去的，不过，在那里我感受到的是痛苦和牵缠，后悔已经来不及。因为此时我已经忘记我是来自于哪里，我不知道我还会有第二个地方可以去，我也不知道如何才能够离开这个痛苦的深渊，而死亡，是我们万万不可以考虑的。因为唯物主义告诉我说，没有神，仅仅就是这一个世界。
依据老子的教诲，我至虚极，守静笃。。。。。
当我返回到这里，返回到这一片虚空，大海，摆脱掉物质的牵缠之后，我才逐渐的明白，原来，我不是物质。
小窗外面的世界固然是真实的，可是那毕竟不是我。因为我可以摆脱那里而单独存在。
我是为了认识的么？不是。小窗外面的世界到底是什么样的，我如何才能够认识的最多最好——这个跟我有关系吗？一点也没有。我是为了我自己而已，不是为了认识，不是为了物质。
所以我关闭掉那个明亮的小窗，让唯物主义见鬼去吧。
当然了，其实我依然不能完全摆脱掉物质，那个小窗总是或多或少的渗透一些光线出来，搅得我睡不着觉，不得安宁。
不过此时，我明确的知道了我人生的目标，这个目标是我从前想都想不到的——这个目标就是：消灭掉那小窗，消灭掉那小窗外面的世界。
事情是这样：我自由的在虚空之中，跟物质本没有关系。现在物质来牵缠于我了，怎么办呢？只有摆脱与消灭，才能够还我自由。
于是，我重新打开那个窗户，不是为了认识，而是为了了解消灭物质的方法，最终我能够关闭那个小窗。在这里，我有求于唯物主义的是，他应当能够告诉我消灭物质的方法，但科学预计物质都不是我的目的，不是人生目标。都是手段。
从而世俗生活本身，乃至肉身本身，都是手段。
唯物主义在那里要笑，其实他没有资格，因为他没有头脑。他深入于物质之中，或者成为物质的反映，或者成为社会的镜像，总之唯物主义者都成了功能强大的照相机，唯独没有自我，他们以照相为乐趣。
孔子曰：克己复礼，天下归仁，可是为什么要克己呢，糊涂。
马克思说，我不过是认识，认识不过是映像。所以要放弃自我。可是放弃了自我之后，我还要认识做什么呢？更加的糊涂。
所以老子教导我们说：
克己复零，天下归零——
这才是最高级的东西。从这里开始，你才能够理解马克思，理解孔子，因为他们那里没有自我，失去了本原。
天下归零就是：
玄，
空虚
不知
大海
。。。 。。。
从而我们这里就从本原上认识了我与物质的关系问题，我的方法论原理，我的生活目标，，，，，，一切的一切都在这里得到解决。
【不心理】
心理学研究的对象，包括喜怒哀乐，欲望，痛苦，幸福，感动，性和爱，，，，，等等，总之心中的那些感受。可以看一本世界名著，以及一本普通心理学教材，然后根据自己多年的亲身经验，来大致的了解这个学科。
心理学的方向在于“有心理”。在这个前提下来研究心理的一些规律，当然最终导致的都是胡说八道。
而我们这里从无心理这个方向来探索。
心理，就是我们心中的那些感受，他们最基本的特点是，有积极的心理，有消极的心理，比如有幸福有痛苦，有快乐有悲伤，，，，，
就是说，心理和一般的感觉不一样的地方是，它具有好和坏的区别，有善的有恶的——记住这个特点。
这个特点表示，人们是追求着好的感受，而避免着坏的感受的，人们是有目标的。
这个对好的感受的追求，就是欲望——欲。
而上述所有的感受的总和，叫做心。心好像是很多欲的总和，而这些心的最一般的规律就是欲。
所以心就是欲。
老子曰，无欲以观其妙，这个以后说。
【伦理学】
伦理学研究的是善和恶。就是上面我们说的，有好的感受有坏的感受，这些感受可能跟事物联系起来，就有了事物的善恶。
上善若水
人之初，性本善，都是这个善。
例如一朵花，它一方面是由原子组成的，一方面它又是美的，但是世界上根本没有美的分子，美也不是由原子构成的，我是说，美是观察者的感受，这个美的感受，构成了那朵花的善。
而这个感受，就是上面的心理。
所以总的说，善恶生于快苦。
上面说的就是伦理学的一般思路。所以伦理学也是心理学。
【形和欲】
我们上面说的那些心，就叫做欲。
而我们用眼睛看到的事物，树木，花朵，山河，宇宙，就叫做形，包括我们的身体，我们所身处的社会，都叫做形。
所以这个世界，被划分为两个东西，一个是形，也就是唯物主义所说的客观的世界，物质的世界，一个是欲，大约等同于唯物主义的主观世界，就是我们上面所说的心理的总和。
把世界划分为欲和形，是道家学说的要点，以后我们会看到这个划分方式的科学性。
形而上，就是指谓欲。
道家认为，形是器皿，承载着欲。
心理学研究的对象，包括喜怒哀乐，欲望，痛苦，幸福，感动，性和爱，，，，，等等，总之心中的那些感受。可以看一本世界名著，以及一本普通心理学教材，然后根据自己多年的亲身经验，来大致的了解这个学科。
心理学的方向在于“有心理”。在这个前提下来研究心理的一些规律，当然最终导致的都是胡说八道。
而我们这里从无心理这个方向来探索。
心理，就是我们心中的那些感受，他们最基本的特点是，有积极的心理，有消极的心理，比如有幸福有痛苦，有快乐有悲伤，，，，，
就是说，心理和一般的感觉不一样的地方是，它具有好和坏的区别，有善的有恶的——记住这个特点。
这个特点表示，人们是追求着好的感受，而避免着坏的感受的，人们是有目标的。
这个对好的感受的追求，就是欲望——欲。
而上述所有的感受的总和，叫做心。心好像是很多欲的总和，而这些心的最一般的规律就是欲。
所以心就是欲。
老子曰，无欲以观其妙，这个以后说。
【伦理学】
伦理学研究的是善和恶。就是上面我们说的，有好的感受有坏的感受，这些感受可能跟事物联系起来，就有了事物的善恶。
上善若水
人之初，性本善，都是这个善。
例如一朵花，它一方面是由原子组成的，一方面它又是美的，但是世界上根本没有美的分子，美也不是由原子构成的，我是说，美是观察者的感受，这个美的感受，构成了那朵花的善。
而这个感受，就是上面的心理。
所以总的说，善恶生于快苦。
上面说的就是伦理学的一般思路。所以伦理学也是心理学。
【形和欲】
我们上面说的那些心，就叫做欲。
而我们用眼睛看到的事物，树木，花朵，山河，宇宙，就叫做形，包括我们的身体，我们所身处的社会，都叫做形。
所以这个世界，被划分为两个东西，一个是形，也就是唯物主义所说的客观的世界，物质的世界，一个是欲，大约等同于唯物主义的主观世界，就是我们上面所说的心理的总和。
把世界划分为欲和形，是道家学说的要点，以后我们会看到这个划分方式的科学性。
形而上，就是指谓欲。
道家认为，形是器皿，承载着欲。
可以教授你任何东西。除了自然科学。比如，可以培养你成为政治家，军事家，作家等等
【欲】
欲，我说的就是你心中的那些欲望，为了达到满足的食欲，兴趣等等。
于是欲有下述的含义：
兴趣
目的
为了
欲望
意义
目标
追求
。。。 。。。
你看，欲就是你身体肉身的“为了”，“意义”，目的。。。。。
老子曰：上德无为无以为。这个为，就是为了的意思。说，上德没有欲，没有为了。
你们问：人生到底是为了什么呢？我们要追求什么呢？这里就有一个欲。虽然理论的说应当无为，无追求，但是你肉身的欲，就是一个“为了”。它自己就在那里为了什么。
【满足】
欲的满足，通常的公式是：
外在事物引起欲望——改造外在事物，达到欲望的消失——满足感。
外在事物就叫做形，欲就叫做我。
满足，就是通过形的活动，达到欲自己的消失。欲一当消失，即叫做满足。
所以你看，欲的满足其实就是欲的消失，欲自己的消失。什么意思呢？说的是：欲，所欲的东西是自己本身的消失。这个就是满足。
满足就是欲的无，或者叫做无欲，不欲，静心，无我，，，，，或者干脆就叫做无，虚空，大海。玄。
所以满足就是无。
【条件反射】
巴甫洛夫的那个东西。形是反射物，欲是反射。
那么如果我们隔离开欲和形，也就是说，其实欲以及欲自己的消失，可以与形没有关系。它们有关系不过是培养起来的条件反射链。我们隔离这个链条，也就是说，我悟空形，一片虚空，没有任何事物。这个时候的欲，就是欲望自己的消失而已。欲和满足就是这个关系。
换句话说，欲与形原本没有关系。我不过就是欲和满足，与形没有关系。我不是形。所以我清空头脑中的形象的事物，仅仅剩下欲望，这个就是我。
【天之道】
老子曰：天之道，有如张弓呼。虚而不屈，动而愈出。
这就是对于欲的描画。欲就好像是一个拉满的弓箭。
当我清空形，又清空欲，我的眼前是一片虚空，空无。那么这个空无到底是什么东西没有了呢？就这两个东西没有了，一个是形，一个是欲。剩下的就是玄。
所以我们最开始所描写的恍惚，混沌，不知，玄，静心。。。。就是在清空这两个东西。
清空之后，我在头脑中观看世界的时候，就是想着虚空观看，我不是从形象那里观看，而是从欲那里观看。
你看：形和欲是一个链条，通常的人是去观看形，而我们从内心中去观看欲，并通过欲来观看整个世界（形），于是世界就发生了倒转。我们所看见的天之道，就是这个欲——或者说我们看见的是心。
我们看文章，不是一个字一个字的看，而是直接从中心思想看。
【】
欲就是缺失。
无就是圆满
无欲就是满足，无欲就是圆满，无欲就是无。
欲望自己的消失就是满足。欲望的东西就是欲望自己的消失。。。。。
所以，欲，欲的满足，跟形没有关系。
所以，知足则常足。
患莫大于不知足。
曲则全
枉则直
洼则盈
欲，我说的就是你心中的那些欲望，为了达到满足的食欲，兴趣等等。
于是欲有下述的含义：
兴趣
目的
为了
欲望
意义
目标
追求
。。。 。。。
你看，欲就是你身体肉身的“为了”，“意义”，目的。。。。。
老子曰：上德无为无以为。这个为，就是为了的意思。说，上德没有欲，没有为了。
你们问：人生到底是为了什么呢？我们要追求什么呢？这里就有一个欲。虽然理论的说应当无为，无追求，但是你肉身的欲，就是一个“为了”。它自己就在那里为了什么。
【满足】
欲的满足，通常的公式是：
外在事物引起欲望——改造外在事物，达到欲望的消失——满足感。
外在事物就叫做形，欲就叫做我。
满足，就是通过形的活动，达到欲自己的消失。欲一当消失，即叫做满足。
所以你看，欲的满足其实就是欲的消失，欲自己的消失。什么意思呢？说的是：欲，所欲的东西是自己本身的消失。这个就是满足。
满足就是欲的无，或者叫做无欲，不欲，静心，无我，，，，，或者干脆就叫做无，虚空，大海。玄。
所以满足就是无。
【条件反射】
巴甫洛夫的那个东西。形是反射物，欲是反射。
那么如果我们隔离开欲和形，也就是说，其实欲以及欲自己的消失，可以与形没有关系。它们有关系不过是培养起来的条件反射链。我们隔离这个链条，也就是说，我悟空形，一片虚空，没有任何事物。这个时候的欲，就是欲望自己的消失而已。欲和满足就是这个关系。
换句话说，欲与形原本没有关系。我不过就是欲和满足，与形没有关系。我不是形。所以我清空头脑中的形象的事物，仅仅剩下欲望，这个就是我。
【天之道】
老子曰：天之道，有如张弓呼。虚而不屈，动而愈出。
这就是对于欲的描画。欲就好像是一个拉满的弓箭。
当我清空形，又清空欲，我的眼前是一片虚空，空无。那么这个空无到底是什么东西没有了呢？就这两个东西没有了，一个是形，一个是欲。剩下的就是玄。
所以我们最开始所描写的恍惚，混沌，不知，玄，静心。。。。就是在清空这两个东西。
清空之后，我在头脑中观看世界的时候，就是想着虚空观看，我不是从形象那里观看，而是从欲那里观看。
你看：形和欲是一个链条，通常的人是去观看形，而我们从内心中去观看欲，并通过欲来观看整个世界（形），于是世界就发生了倒转。我们所看见的天之道，就是这个欲——或者说我们看见的是心。
我们看文章，不是一个字一个字的看，而是直接从中心思想看。
【】
欲就是缺失。
无就是圆满
无欲就是满足，无欲就是圆满，无欲就是无。
欲望自己的消失就是满足。欲望的东西就是欲望自己的消失。。。。。
所以，欲，欲的满足，跟形没有关系。
所以，知足则常足。
患莫大于不知足。
曲则全
枉则直
洼则盈
【玄】
我们要观察欲，使用什么来观察呢？
就是要生成一个新的大脑，新的我，反过来观察欲。
欲就是原来的我。形就是我的世界。两个加在一起就是我们的现实的世界。
这个新的大脑的形成，就是我们开篇阐述的修真悟道。通过参玄，我们清空的欲和形，在头脑中形成了一个空白的区域。从前的我死去，并发生倒转，被观察到。空白区域重生，它观察前一个我，从欲的角度观察，就看到的天道。
而这个后一个我，就已经成为神仙，不再是先前的我。在这里，我们就又返回到修真悟道那里去。
【欲和心】
欲就是心的总和。你有多少中心思，就是有多少种欲。比如喜欢，兴趣，祥和，温馨，，，，都是欲。
而形，包括肉身和宇宙
所以心才是你的真身。其实你用眼睛看自己的身体能够看到什么呢？其实就是看到一个形而已，看不到细胞也看不到心脏。可是你对身体的了解都是来自于你的心。
所以，心的总和就是你的身体。
欲就是身
所以说，人之有其身而有患，若无其身，则何患之有。
患，就是欲。
无欲，则无身体。心灵就脱离的肉身。不过肉身指谓的是什么呢？其实不是你看到的那个身体，而是你感受到的那个，说到底就是欲。
所以，无欲，无我，无身，无心，都是一个意思。
在佛教里，主张六根清净，七情六欲
在庄子那里主张静心
在老子这里主张无欲。绝学无忧，不见可欲。。。。
我们要观察欲，使用什么来观察呢？
就是要生成一个新的大脑，新的我，反过来观察欲。
欲就是原来的我。形就是我的世界。两个加在一起就是我们的现实的世界。
这个新的大脑的形成，就是我们开篇阐述的修真悟道。通过参玄，我们清空的欲和形，在头脑中形成了一个空白的区域。从前的我死去，并发生倒转，被观察到。空白区域重生，它观察前一个我，从欲的角度观察，就看到的天道。
而这个后一个我，就已经成为神仙，不再是先前的我。在这里，我们就又返回到修真悟道那里去。
【欲和心】
欲就是心的总和。你有多少中心思，就是有多少种欲。比如喜欢，兴趣，祥和，温馨，，，，都是欲。
而形，包括肉身和宇宙
所以心才是你的真身。其实你用眼睛看自己的身体能够看到什么呢？其实就是看到一个形而已，看不到细胞也看不到心脏。可是你对身体的了解都是来自于你的心。
所以，心的总和就是你的身体。
欲就是身
所以说，人之有其身而有患，若无其身，则何患之有。
患，就是欲。
无欲，则无身体。心灵就脱离的肉身。不过肉身指谓的是什么呢？其实不是你看到的那个身体，而是你感受到的那个，说到底就是欲。
所以，无欲，无我，无身，无心，都是一个意思。
在佛教里，主张六根清净，七情六欲
在庄子那里主张静心
在老子这里主张无欲。绝学无忧，不见可欲。。。。
【精神分裂】
这就是证明，精神分裂是玄与我的分裂，重生，飞天。在修道的过程中，由于分裂发生，会产生很多种幻觉。
【天眼】
这个玄，就是纯存在。它能够观察到前一个我，并看见天道，所以就是天眼。
天眼就是我，就是灵魂，就是玄。
用马克思的话，这个玄应当叫做纯意识。一个脱离了肉身的纯粹的意识，它能够看到从前的肉身世界。
而世界是否存在。在这里也得到了解答。有两个我，宇宙对于一个我是存在的，而对于玄是不存在的。所以宇宙是与我相对的存在，我存在宇宙才存在，我成为虚空的时候宇宙就不存在了——这个是标准答案。存在的相对性。
这就是证明，精神分裂是玄与我的分裂，重生，飞天。在修道的过程中，由于分裂发生，会产生很多种幻觉。
【天眼】
这个玄，就是纯存在。它能够观察到前一个我，并看见天道，所以就是天眼。
天眼就是我，就是灵魂，就是玄。
用马克思的话，这个玄应当叫做纯意识。一个脱离了肉身的纯粹的意识，它能够看到从前的肉身世界。
而世界是否存在。在这里也得到了解答。有两个我，宇宙对于一个我是存在的，而对于玄是不存在的。所以宇宙是与我相对的存在，我存在宇宙才存在，我成为虚空的时候宇宙就不存在了——这个是标准答案。存在的相对性。
【老子曰，常无欲，以观其妙。两者同谓之玄，玄之又玄，众妙之门】
。。。 。。。
。。。 。。。
【社会学基础】
我是谁？我就是欲
人是什么？人不是他的身体，人就是欲
人生的目标是什么？就是满足欲。
也叫做无欲
满足欲的办法是什么?
用形来满足，或者直接无欲。
。。。。
你看很多问题就从这里得到了解答。
欲是个人的动力。
欲也是社会产生的根本的原因。因为人们的欲，发生了社会合作。
欲又是社会发展的最本原的动力。由于对于欲的追求，社会在不断的前进。
欲是水原子，社会是水
欲是树木，社会是森林
总之，我们在这里不是把人体而是把欲看作了最基本的单元。
克己复礼，就是要克服自己的欲，无欲，满足别人的欲。
天下归仁，就是水。无我。
己所不欲，勿施于人。
人类最大的欲就是生活资料，衣食住行。所以马克思把这个当作自己社会学的本原，单元，就是马克思主义的政治经济学原理。
经济决定政治
生产方式决定生产关系
。。。 。。。
因为我看到了我，看到了欲，所以我知道了人，知道了自己，我从而知道了社会。
老子曰：无欲而治。
【奇门遁甲】
对自己的观察，也就是对前一个死亡的我的观察，也会观察到你身体的运行情况，生理情况。
因为欲就是我的身体。所以我观察欲就是在观察我的身体——这与我用解剖学来观察有所不同，我是在内部的角度来观察，所得到的是：
中医学。
这是我在内部体验我自己的身体，观察到他的生理运行情况。阴阳五行，天干地支，奇经八脉，都是通过这个方式察觉到。
例如中医学的著作《伤寒论》
心理学。也是对自我观察的学科。在这里又可以达到生理和心理的关系问题。也就是说，心理是人体生理的意识的影响。
包括命理学，风水，奇门遁甲。。。。。。都是这个学科的副产品。
这里不是迷信，但又是迷信。说到底，修炼的人自己发生着变化，“我”的变化引起了世界的变化。
例如孙悟空的七十二般变化，不是我们看到的肉身的变化，不是形的变化，而是他感受到的真身的变化，是那个欲的变化——这也是一门绝学。
我们上面说过，存在是相对的，
我存在，世界才存在。
有两个我，一个玄，一个从前的我，那么世俗世界只是相对于从前的我存在，而相对于玄则不存在的——这个就是庄周梦蝶的意思。
由于我修炼的缘故，我发生了改变，从而我的世界发生了改变——这个不是幻觉，因为我才是我的意义，而世界不是我的意义，所以我变成什么，什么才是存在。
所以奇门遁甲这类东西被世人不理解，但是确实存在。还有算命等等。
我是谁？我就是欲
人是什么？人不是他的身体，人就是欲
人生的目标是什么？就是满足欲。
也叫做无欲
满足欲的办法是什么?
用形来满足，或者直接无欲。
。。。。
你看很多问题就从这里得到了解答。
欲是个人的动力。
欲也是社会产生的根本的原因。因为人们的欲，发生了社会合作。
欲又是社会发展的最本原的动力。由于对于欲的追求，社会在不断的前进。
欲是水原子，社会是水
欲是树木，社会是森林
总之，我们在这里不是把人体而是把欲看作了最基本的单元。
克己复礼，就是要克服自己的欲，无欲，满足别人的欲。
天下归仁，就是水。无我。
己所不欲，勿施于人。
人类最大的欲就是生活资料，衣食住行。所以马克思把这个当作自己社会学的本原，单元，就是马克思主义的政治经济学原理。
经济决定政治
生产方式决定生产关系
。。。 。。。
因为我看到了我，看到了欲，所以我知道了人，知道了自己，我从而知道了社会。
老子曰：无欲而治。
【奇门遁甲】
对自己的观察，也就是对前一个死亡的我的观察，也会观察到你身体的运行情况，生理情况。
因为欲就是我的身体。所以我观察欲就是在观察我的身体——这与我用解剖学来观察有所不同，我是在内部的角度来观察，所得到的是：
中医学。
这是我在内部体验我自己的身体，观察到他的生理运行情况。阴阳五行，天干地支，奇经八脉，都是通过这个方式察觉到。
例如中医学的著作《伤寒论》
心理学。也是对自我观察的学科。在这里又可以达到生理和心理的关系问题。也就是说，心理是人体生理的意识的影响。
包括命理学，风水，奇门遁甲。。。。。。都是这个学科的副产品。
这里不是迷信，但又是迷信。说到底，修炼的人自己发生着变化，“我”的变化引起了世界的变化。
例如孙悟空的七十二般变化，不是我们看到的肉身的变化，不是形的变化，而是他感受到的真身的变化，是那个欲的变化——这也是一门绝学。
我们上面说过，存在是相对的，
我存在，世界才存在。
有两个我，一个玄，一个从前的我，那么世俗世界只是相对于从前的我存在，而相对于玄则不存在的——这个就是庄周梦蝶的意思。
由于我修炼的缘故，我发生了改变，从而我的世界发生了改变——这个不是幻觉，因为我才是我的意义，而世界不是我的意义，所以我变成什么，什么才是存在。
所以奇门遁甲这类东西被世人不理解，但是确实存在。还有算命等等。
“形而上学，亦称玄学，是古代朴素的辩证法，，，，它以孤立静止的观点观察世界，宣扬天不变，道亦不变的剥削阶级腐朽思想”
——毛泽东。
不过我们这里讲授的就是玄学。也就是修真悟道。而《道德经》正是一部玄学著作。它的核心思想是“不知”，也就是玄。也可以说是“无欲”。
庄子的静心，老子的无欲，都是玄。
如果你站在地上转圈，到达头晕目眩的地步，一无所知，这个恍惚混沌，就是玄。
你悟空，参悟的虚空，也是玄。
——也就是说，玄这个东西的本质就是不知，他在感受上有无限多种样子，空，无，虚，静，死，大海，水，恍惚，，，，，，
你观望着玄，它是什么呢？
——什么也不是，什么也没有，上善若水，太一生水。
但是如果这个什么也没有竟然就是“我”，或者竟然就是“世界的本质”，或者它竟然就是“存在”——你会怎么想呢？
问题就正是在这里，你现在眼里的世界，乃是一个虚幻，而那个玄，才是真实的世界，正在这里看贴子的我乃是一个假我，真我乃是那个玄。
我就是那个什么也没有。
那个什么也没有其实是真实的存在。。。。。。
只有修真悟道，死后重生，你才能够明白这里的道理。
庄子曰：夏虫不可语冰也。
庄子曰：且有真人，而后有真知。
总之，你首先要把自己的大脑修炼成为双核CPU，你才有可能看到你自己。
马克思说：在科学上没有平坦的大道，只有不畏艰险勇于攀登的人，才有可能到达光辉的顶点
那个顶点是什么呢？
马克思说，一个幽灵，遨游在欧洲的上空
——这就是顶点。
——毛泽东。
不过我们这里讲授的就是玄学。也就是修真悟道。而《道德经》正是一部玄学著作。它的核心思想是“不知”，也就是玄。也可以说是“无欲”。
庄子的静心，老子的无欲，都是玄。
如果你站在地上转圈，到达头晕目眩的地步，一无所知，这个恍惚混沌，就是玄。
你悟空，参悟的虚空，也是玄。
——也就是说，玄这个东西的本质就是不知，他在感受上有无限多种样子，空，无，虚，静，死，大海，水，恍惚，，，，，，
你观望着玄，它是什么呢？
——什么也不是，什么也没有，上善若水，太一生水。
但是如果这个什么也没有竟然就是“我”，或者竟然就是“世界的本质”，或者它竟然就是“存在”——你会怎么想呢？
问题就正是在这里，你现在眼里的世界，乃是一个虚幻，而那个玄，才是真实的世界，正在这里看贴子的我乃是一个假我，真我乃是那个玄。
我就是那个什么也没有。
那个什么也没有其实是真实的存在。。。。。。
只有修真悟道，死后重生，你才能够明白这里的道理。
庄子曰：夏虫不可语冰也。
庄子曰：且有真人，而后有真知。
总之，你首先要把自己的大脑修炼成为双核CPU，你才有可能看到你自己。
马克思说：在科学上没有平坦的大道，只有不畏艰险勇于攀登的人，才有可能到达光辉的顶点
那个顶点是什么呢？
马克思说，一个幽灵，遨游在欧洲的上空
——这就是顶点。
我就是一个纯粹的知而已，一个纯粹的功能。当我忘记一切的时候，我自己就好像是一个虚空，而我外面的世界也不过是一片虚空，我和世界没有分别，什么都没有。
我是通过参玄达到这里的。这时我才知道，原来从前的我都是虚假的。从前的那个世界，都不过是我的认识内容而已，都不是我本身。肉身，宇宙，心理，社会，，，，，都是我的认识内容。而我自己，都不是那些东西。所以当我忘记掉它们，返回到虚空，我才意识到这一点。
我这个认知功能，其实是与生俱来的。从诞生开始，我就开始不断的认识身体，认识身边的事物，认识欲，还认识形。。。。逐渐逐渐，我从虚空中走入了世界——那是说，我的认识内容不断的增多，深化，不断的深入到世界里面去。。。。。
我也没有认为那认识的内容不是我，而是说，我从来也没有想到过我自己是什么。我被这些事物前缠着，被欲望和物质世界所牵缠，总是摆脱不掉，为了幸福和快乐，为了远离痛苦，为了爱和恨，我就好像被驱逐着，深入到宇宙深处，不能自拔。
我有的时候会一个人，闭上眼睛，感受一片虚空，可是也没有想到这有什么稀奇，司空见惯而已。
原来，这个虚空不是别的，就是我清空掉认识内容之后，一个单纯的认识功能。当然这不是认识功能本身，而是认识功能在没有内容的形式下的样子。但是这就足够足够的告诉我说，虚空和宇宙是相同的东西，它们是同一幅画面的两个部分而已，而不是我们从前想的，一个是存在一个是不存在。
我的认识功能，看起来好像是一块白布，白布的一半被涂抹上了世界的图像，而另一半，还干净如洗。
可是那图像，当然，那不是宇宙本身，不是物质本身，也不是肉身本身，那不过是图像而已。因此我忘记掉那图像，返回到空白，并不是远离了物质，不是丧失了物质，因为从来就没有物质，我从前认为的物质世界，其实全部都是图像而已。
我还是认为，一个脱离了意识，脱离了我而单独存在的物质世界是永恒存在的。当然，我也同意这个说法。可是，当物质宇宙远离意识而单独存在的时候是什么样的呢？我不知道。因为我仅仅知道它映照在白布上面的样子，我把这个样子当成宇宙本身，其实宇宙本身不过就是一个黑暗而已。我忽然想，有一个远离意识单独存在的物质，那不是也有一个远离物质而单独存在的意识吗？、、
对，这个远离了物质宇宙而单独存在的意识，就是虚空，大海，玄，就是纯粹的知的功能，就是真正的我。此时被我摆脱的那个物质世界，已经远离了意识，所以也变成一片恍惚，这两个都是不知，都是玄而已。
于是，纯意识，纯我，纯存在，玄，不知，纯知，功能，，，，都是这个东西。这个东西不像虚空那样简单，你看一个电脑有多复杂，不是一个简单的事物就有认识功能。不过这个复杂的认识功能在我看来，在最简单的单纯的形式下，就是虚空的样子，除此之外，我是确实看不到它的其他的样子了。
当我说什么也没有的时候，我说的就是这个功能本身，我的意思是说，认识内容都没有了。
正如从前探讨的那样，这个是人脑的分裂，纯知的功能，与其他功能的一个分裂。当纯知分裂出去，丧失了感知能力的时候，它与人的感知器官相分离，就成为纯粹的一个功能。
而这个功能才是我，那些内容不是。
而我忘记的那些内容都是什么呢？就是欲和形。
欲就是生理的条件反射，而形是这个反射发生的条件。这些就是物质的全部的内容。人脑就是这样一个条件反射的器官而已，当知分裂出去之后，他就成为一个毫无知觉的植物。他此时不能知道，在他的旁边，衍生了一个寄生物，一个纯粹的知的功能。这个寄生物是为了自己的，不是为了他的，仅仅是把他作为工具而已。所谓“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。
不过，此时的他，不过是一个植物人而已，而且重要的是，他从前也从来都是植物人，下丘脑，植物神经，他的知的功能从来都不是他自己。他也从来没有过意识这个东西，他根本不曾知道痛苦和幸福，知道这些东西的从来都是那个知。那个知后来摆脱出去了，到达了玄。
当我无欲，我到达了玄，欲这个东西就真的不存在了，不仅仅是我摆脱了欲，而是说，欲消失了。虽然有一个条件反射还存在着，可是欲没有了。也就是说，无论任何时候，宇宙都是依赖着我的知而存在的。比方这样说：
宇宙原本是虚空。其实里面什么都有，我仅仅没有认识的工具，我没有五种感觉的功能，所以宇宙对我来说就是虚空。再例如，我知道目前也还看不到水分子。我知道水是存在的，可是水分子还依然是虚空，因为我没有放大镜。
那么，当你遥望虚空，物理的真空，你以为那里什么也没有吗？不是，我们不过缺乏认识它的物理工具而已。那个真空里面当然十分的复杂，但是现在，我们仅仅而且必须要把它看作是虚空。那里面的世界，是一个平行世界。
我是通过参玄达到这里的。这时我才知道，原来从前的我都是虚假的。从前的那个世界，都不过是我的认识内容而已，都不是我本身。肉身，宇宙，心理，社会，，，，，都是我的认识内容。而我自己，都不是那些东西。所以当我忘记掉它们，返回到虚空，我才意识到这一点。
我这个认知功能，其实是与生俱来的。从诞生开始，我就开始不断的认识身体，认识身边的事物，认识欲，还认识形。。。。逐渐逐渐，我从虚空中走入了世界——那是说，我的认识内容不断的增多，深化，不断的深入到世界里面去。。。。。
我也没有认为那认识的内容不是我，而是说，我从来也没有想到过我自己是什么。我被这些事物前缠着，被欲望和物质世界所牵缠，总是摆脱不掉，为了幸福和快乐，为了远离痛苦，为了爱和恨，我就好像被驱逐着，深入到宇宙深处，不能自拔。
我有的时候会一个人，闭上眼睛，感受一片虚空，可是也没有想到这有什么稀奇，司空见惯而已。
原来，这个虚空不是别的，就是我清空掉认识内容之后，一个单纯的认识功能。当然这不是认识功能本身，而是认识功能在没有内容的形式下的样子。但是这就足够足够的告诉我说，虚空和宇宙是相同的东西，它们是同一幅画面的两个部分而已，而不是我们从前想的，一个是存在一个是不存在。
我的认识功能，看起来好像是一块白布，白布的一半被涂抹上了世界的图像，而另一半，还干净如洗。
可是那图像，当然，那不是宇宙本身，不是物质本身，也不是肉身本身，那不过是图像而已。因此我忘记掉那图像，返回到空白，并不是远离了物质，不是丧失了物质，因为从来就没有物质，我从前认为的物质世界，其实全部都是图像而已。
我还是认为，一个脱离了意识，脱离了我而单独存在的物质世界是永恒存在的。当然，我也同意这个说法。可是，当物质宇宙远离意识而单独存在的时候是什么样的呢？我不知道。因为我仅仅知道它映照在白布上面的样子，我把这个样子当成宇宙本身，其实宇宙本身不过就是一个黑暗而已。我忽然想，有一个远离意识单独存在的物质，那不是也有一个远离物质而单独存在的意识吗？、、
对，这个远离了物质宇宙而单独存在的意识，就是虚空，大海，玄，就是纯粹的知的功能，就是真正的我。此时被我摆脱的那个物质世界，已经远离了意识，所以也变成一片恍惚，这两个都是不知，都是玄而已。
于是，纯意识，纯我，纯存在，玄，不知，纯知，功能，，，，都是这个东西。这个东西不像虚空那样简单，你看一个电脑有多复杂，不是一个简单的事物就有认识功能。不过这个复杂的认识功能在我看来，在最简单的单纯的形式下，就是虚空的样子，除此之外，我是确实看不到它的其他的样子了。
当我说什么也没有的时候，我说的就是这个功能本身，我的意思是说，认识内容都没有了。
正如从前探讨的那样，这个是人脑的分裂，纯知的功能，与其他功能的一个分裂。当纯知分裂出去，丧失了感知能力的时候，它与人的感知器官相分离，就成为纯粹的一个功能。
而这个功能才是我，那些内容不是。
而我忘记的那些内容都是什么呢？就是欲和形。
欲就是生理的条件反射，而形是这个反射发生的条件。这些就是物质的全部的内容。人脑就是这样一个条件反射的器官而已，当知分裂出去之后，他就成为一个毫无知觉的植物。他此时不能知道，在他的旁边，衍生了一个寄生物，一个纯粹的知的功能。这个寄生物是为了自己的，不是为了他的，仅仅是把他作为工具而已。所谓“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。
不过，此时的他，不过是一个植物人而已，而且重要的是，他从前也从来都是植物人，下丘脑，植物神经，他的知的功能从来都不是他自己。他也从来没有过意识这个东西，他根本不曾知道痛苦和幸福，知道这些东西的从来都是那个知。那个知后来摆脱出去了，到达了玄。
当我无欲，我到达了玄，欲这个东西就真的不存在了，不仅仅是我摆脱了欲，而是说，欲消失了。虽然有一个条件反射还存在着，可是欲没有了。也就是说，无论任何时候，宇宙都是依赖着我的知而存在的。比方这样说：
宇宙原本是虚空。其实里面什么都有，我仅仅没有认识的工具，我没有五种感觉的功能，所以宇宙对我来说就是虚空。再例如，我知道目前也还看不到水分子。我知道水是存在的，可是水分子还依然是虚空，因为我没有放大镜。
那么，当你遥望虚空，物理的真空，你以为那里什么也没有吗？不是，我们不过缺乏认识它的物理工具而已。那个真空里面当然十分的复杂，但是现在，我们仅仅而且必须要把它看作是虚空。那里面的世界，是一个平行世界。
我在夜晚，凝望夜空。那是真正的物理的真空。那里面有什么呢？什么也没有。
可是真的什么也没有吗？当然不是。那真空里面应当有复杂而精彩的世界。但是我没有认识工具而已。我的世界与这个真空相互绝缘，没有相互作用，所以是一个平行的世界。
当然，在真空中也许也有一个意识在观察着我，他也把我看作是真空。
可是，当我修炼，当我闭上眼睛，关闭掉所有的感知功能，达到不知的时候，是怎么回事呢？
就是把我与世界相互绝缘。我把我的认识功能修炼掉。我不再与世界发生相互的作用，我们成为平行的世界。无论从前的世界多么真实和现实，它现在与我是平行的，互相成为真空。
但是本来，我们也是互相真空的，只是由于从小到大的认识过程，我才逐渐的深入的宇宙中去，宇宙也才逐渐的成为我。
可是我不过是我自己而已，与宇宙有什么关系呢，我难道还有不要去认识天那边的真空吗？根本不需要。我永远都不想要去发展一个物理的高科技工具去看见真空里面的精彩世界。我现在沉浸在玄里面，也一样不会去招惹那些难缠的物质世界。因为很显然，我是不小心才掉入到这里来的。
当我到达玄，到达不知，我就是真的远离的世界，而不是想像的远离，我是真的与世界进行了绝缘。
我画一条线段，一端是知，一端是不知，这个线段，就是我走过的途径，这个途径不是物理的途径，而是一个时空之外的途径。我的手段就是不知。所以我在不知一端，宇宙在知的那一端，互相隔绝，老死不相往来。
而我，就是我，与世界无关
可是真的什么也没有吗？当然不是。那真空里面应当有复杂而精彩的世界。但是我没有认识工具而已。我的世界与这个真空相互绝缘，没有相互作用，所以是一个平行的世界。
当然，在真空中也许也有一个意识在观察着我，他也把我看作是真空。
可是，当我修炼，当我闭上眼睛，关闭掉所有的感知功能，达到不知的时候，是怎么回事呢？
就是把我与世界相互绝缘。我把我的认识功能修炼掉。我不再与世界发生相互的作用，我们成为平行的世界。无论从前的世界多么真实和现实，它现在与我是平行的，互相成为真空。
但是本来，我们也是互相真空的，只是由于从小到大的认识过程，我才逐渐的深入的宇宙中去，宇宙也才逐渐的成为我。
可是我不过是我自己而已，与宇宙有什么关系呢，我难道还有不要去认识天那边的真空吗？根本不需要。我永远都不想要去发展一个物理的高科技工具去看见真空里面的精彩世界。我现在沉浸在玄里面，也一样不会去招惹那些难缠的物质世界。因为很显然，我是不小心才掉入到这里来的。
当我到达玄，到达不知，我就是真的远离的世界，而不是想像的远离，我是真的与世界进行了绝缘。
我画一条线段，一端是知，一端是不知，这个线段，就是我走过的途径，这个途径不是物理的途径，而是一个时空之外的途径。我的手段就是不知。所以我在不知一端，宇宙在知的那一端，互相隔绝，老死不相往来。
而我，就是我，与世界无关
【道家内景】
道家内景，就是说人在悟道之后，会看见一个不一样的世界。人在飞天重生之后，会看见神仙世界，一个极乐而美好的世界。
道藏之中有非常多的神秘的描写，跟神话传说差不多。
道家弟子，莫不对内景充满了向往。那些谎称自己悟道的人，都会对这个内景进行一番描写，以向别人证实自己已经成为真人。
当然，全部都是胡说八道。但是由于历史上成为真人的人极少，没有人能够辨别真伪，所以大家都半信半疑。
其实道家内景到底是什么样的呢？
你去到圆通大师那里看看文章就知道了。他描述了自己看到的一个真实的世界。
道德经对这个内景也已经进行了阐述。比如有物混成，比如恍兮忽兮，其中有像，都是老子所看到的内景。再比如老子曰：天之道，损有余而补不足。上善若水，，，，都是对内景的阐述。
道家内景，就是说人在悟道之后，会看见一个不一样的世界。人在飞天重生之后，会看见神仙世界，一个极乐而美好的世界。
道藏之中有非常多的神秘的描写，跟神话传说差不多。
道家弟子，莫不对内景充满了向往。那些谎称自己悟道的人，都会对这个内景进行一番描写，以向别人证实自己已经成为真人。
当然，全部都是胡说八道。但是由于历史上成为真人的人极少，没有人能够辨别真伪，所以大家都半信半疑。
其实道家内景到底是什么样的呢？
你去到圆通大师那里看看文章就知道了。他描述了自己看到的一个真实的世界。
道德经对这个内景也已经进行了阐述。比如有物混成，比如恍兮忽兮，其中有像，都是老子所看到的内景。再比如老子曰：天之道，损有余而补不足。上善若水，，，，都是对内景的阐述。
【道家内景】
我们在这里阐述道家内景的形成。
道家内景，是与咱们现存的世界不一样的另一个世界。
两个是同一个世界，但是在我们意识之中表现为不同的模样。
举例说明这个东西。
你看一朵花。它第一是有形状的。第二它是美丽的。
注意，那个形状被看作是本体，那个美丽被看作是附着在本体上的一个性质。说一朵花具有美的性质。而——形状是眼睛看到的形，美是我们的欲，善。
总的说就是，世界上的任何事物，都是以形为本体，以善为性质。善就是所欲的事物，是我们的欲附着在本体上。
而佛曰：体为空，相为用。这里佛是反过来看的。佛认为善是体，而形状是相，并且那个善是空无。
而道家内景，也就是老子所描绘的那个内景，就是把美丽看作是本体，把形状看作是性质的一个认识方式。
老子是通过修炼，把整个世界的像进行了倒转，得到了另外一个世界。这个倒转的实现，是通过“玄”，通过“死亡”来实现的。我们在前面大略的说过这个倒转的世界，就是从欲开始去看形这样一个路线方式。
那朵花，从而在悟道的人眼里是另外一个样子。美丽是本体，而花是附着物。
老子曰：万物负阴而抱阳，充气以为和，说的就是这个情形。
我们在这里阐述道家内景的形成。
道家内景，是与咱们现存的世界不一样的另一个世界。
两个是同一个世界，但是在我们意识之中表现为不同的模样。
举例说明这个东西。
你看一朵花。它第一是有形状的。第二它是美丽的。
注意，那个形状被看作是本体，那个美丽被看作是附着在本体上的一个性质。说一朵花具有美的性质。而——形状是眼睛看到的形，美是我们的欲，善。
总的说就是，世界上的任何事物，都是以形为本体，以善为性质。善就是所欲的事物，是我们的欲附着在本体上。
而佛曰：体为空，相为用。这里佛是反过来看的。佛认为善是体，而形状是相，并且那个善是空无。
而道家内景，也就是老子所描绘的那个内景，就是把美丽看作是本体，把形状看作是性质的一个认识方式。
老子是通过修炼，把整个世界的像进行了倒转，得到了另外一个世界。这个倒转的实现，是通过“玄”，通过“死亡”来实现的。我们在前面大略的说过这个倒转的世界，就是从欲开始去看形这样一个路线方式。
那朵花，从而在悟道的人眼里是另外一个样子。美丽是本体，而花是附着物。
老子曰：万物负阴而抱阳，充气以为和，说的就是这个情形。
【道家内景】
悟道之后，我们看到的不再是从前那个世界。我们是以心中的欲为本体，以形状为附着物从新看待世界。
于是我们看到的是：
道之为物，惟恍惟惚。恍兮忽兮，其中有像。。。。。
意思是说，我们看到的首先是空无，玄。在这个玄的背后，隐隐约约的有形状，表象出现。
我们从前说过，这个玄，就是空无，就是大海，就是欲，于是你看：
上善若水
太一生水
说的就是这里，你首先看到的就是这个欲，而这个欲就是从前那朵花的美丽或善。
老子曰：天之道，有如张弓呼，虚而不屈，动而愈出。是在说，你看到的这个恍恍惚惚，就好像是一个趋势，势，一个必然性。万事万物都不自由主的在运转。
老子又说：天之道，损有余而补不足。
这也是在说这个欲。欲的性质就是欲望自己的消失——这个就叫做损有余而补不足。
好，你现在看到了事物的本体，或者叫做宇宙的本体，但是这个本体不是有形状的东西，而是一个虚无缥缈的，如水如烟的东西，如大海那般，是空无的，就是佛说的体为空。
那么形在哪里呢？
现在形是附着在空无这个体上面的一个性质。但是这里不是一个静止的一朵花，而是许许多多的花的总和，全部都附着在这空无上面——形成一个花的活动历程，这朵花从无到有，发生发展，再到死亡的整个过程，全部都附着在这个空无上面。
于是我们看到的不是一个静止的花，而是一个飘渺的过程。
并且我们看到的不是某个具体事物的过程，我们看到的是万事万物的过程，万事万物都是这样一个过程，没有例外。
事物都是要死亡的
事物都是从无到有。从有到无的过程。
我们在恍恍惚惚的背后，看到了这样的一个轨迹，万事万物都是这个轨迹，自古及今，从来都没有改变过。
这个轨迹，就是道，事物的发展道路。
于是我们在唯物主义那里看到说，事物是变化发展的，是有其发生发展和灭亡的过程的——说的就是这个道。
悟道之后，我们看到的不再是从前那个世界。我们是以心中的欲为本体，以形状为附着物从新看待世界。
于是我们看到的是：
道之为物，惟恍惟惚。恍兮忽兮，其中有像。。。。。
意思是说，我们看到的首先是空无，玄。在这个玄的背后，隐隐约约的有形状，表象出现。
我们从前说过，这个玄，就是空无，就是大海，就是欲，于是你看：
上善若水
太一生水
说的就是这里，你首先看到的就是这个欲，而这个欲就是从前那朵花的美丽或善。
老子曰：天之道，有如张弓呼，虚而不屈，动而愈出。是在说，你看到的这个恍恍惚惚，就好像是一个趋势，势，一个必然性。万事万物都不自由主的在运转。
老子又说：天之道，损有余而补不足。
这也是在说这个欲。欲的性质就是欲望自己的消失——这个就叫做损有余而补不足。
好，你现在看到了事物的本体，或者叫做宇宙的本体，但是这个本体不是有形状的东西，而是一个虚无缥缈的，如水如烟的东西，如大海那般，是空无的，就是佛说的体为空。
那么形在哪里呢？
现在形是附着在空无这个体上面的一个性质。但是这里不是一个静止的一朵花，而是许许多多的花的总和，全部都附着在这空无上面——形成一个花的活动历程，这朵花从无到有，发生发展，再到死亡的整个过程，全部都附着在这个空无上面。
于是我们看到的不是一个静止的花，而是一个飘渺的过程。
并且我们看到的不是某个具体事物的过程，我们看到的是万事万物的过程，万事万物都是这样一个过程，没有例外。
事物都是要死亡的
事物都是从无到有。从有到无的过程。
我们在恍恍惚惚的背后，看到了这样的一个轨迹，万事万物都是这个轨迹，自古及今，从来都没有改变过。
这个轨迹，就是道，事物的发展道路。
于是我们在唯物主义那里看到说，事物是变化发展的，是有其发生发展和灭亡的过程的——说的就是这个道。
【道家内景】
我们平时说的规律，就是这个轨迹。这个轨迹，就是必然性，就是佛家说的因果循环，轮回。
因为这个轨迹，玄才被叫做道，道路。
。。。 。。。
我们平时说的规律，就是这个轨迹。这个轨迹，就是必然性，就是佛家说的因果循环，轮回。
因为这个轨迹，玄才被叫做道，道路。
。。。 。。。
【道家内景】
我们从前讲过，恍惚之术，就是修真绝学。具体的办法就是把头脑弄到眩晕，浑浊，恍恍惚惚，什么也不知道，什么也没有。这个恍惚的东西，就是玄。
老子把这个东西叫做玄，就是取眩晕的含义。此前，并没有人把这个东西叫做玄。
老子曰：孰能浊以久静而徐清？孰能安以久动而徐生？就是在说，经过长久的浑浊之后，逐渐的静下来，得到一片虚空大海，清澈空明。
上面的浑浊，和上面的空无，都是玄。
历史上有很多的修道方法，佛家和道家大都是采取悟空的办法。而老子这个眩晕浑浊的办法最为便捷。
在这里，你不要去理解恍惚是什么意思，怎么解释，而是直接就采取这个办法，直接就实践它。
从上面道家内景一节中，我们知道，道家的内景，就是把头脑的认识进行颠倒。所以，我们运用眩晕的办法首先把头脑的认识弄混乱，彻底的混乱，清空，然后再让头脑把关于世界的像重新组织起来——这就形成了以欲望为中心思想和线索，以形为附着物的一个新的世界。
我们从前讲过，恍惚之术，就是修真绝学。具体的办法就是把头脑弄到眩晕，浑浊，恍恍惚惚，什么也不知道，什么也没有。这个恍惚的东西，就是玄。
老子把这个东西叫做玄，就是取眩晕的含义。此前，并没有人把这个东西叫做玄。
老子曰：孰能浊以久静而徐清？孰能安以久动而徐生？就是在说，经过长久的浑浊之后，逐渐的静下来，得到一片虚空大海，清澈空明。
上面的浑浊，和上面的空无，都是玄。
历史上有很多的修道方法，佛家和道家大都是采取悟空的办法。而老子这个眩晕浑浊的办法最为便捷。
在这里，你不要去理解恍惚是什么意思，怎么解释，而是直接就采取这个办法，直接就实践它。
从上面道家内景一节中，我们知道，道家的内景，就是把头脑的认识进行颠倒。所以，我们运用眩晕的办法首先把头脑的认识弄混乱，彻底的混乱，清空，然后再让头脑把关于世界的像重新组织起来——这就形成了以欲望为中心思想和线索，以形为附着物的一个新的世界。
....
【道家内景】
我们头脑接受的信号，不外乎两种：
1。身体的神经直接传送来的信号。这个就是对于身体的感受和心理。
2。眼睛传送来的信号，形象。
你看，如果两个信号，要分辨哪一个更加真实的话，当然还是神经系统直接传送的信号。那些表达身体痛苦和舒服的信号。
所以我们把神经末梢能够到达的地方叫做我的身体，而神经末梢不能到达的地方叫做身外之物。例如一块石头，树木，以及脚趾甲，都被叫做身外之物，而我的疼痛，是我的身体内部的事情。
那么，这些身体内部的这些信号，不过就是心理，以及对肉身的感受——这些东西可以广义的都叫做欲。而身体外边的东西可以都叫做形。
注意：我们的眼睛看到的身体是形，而我们自己感受到的身体才叫做欲。
无欲，就是把我们关于身体的信号恍惚浑浊掉。我们恍惚浑浊，我们发现这个浑浊之中没有身体，没有宇宙，没有心理，没有事物，一切都陷入一片浑浊——当这些浑浊逐渐清下来，我们就发现身体已经没有了，世界也没有了。
当我们按着上面的办法无欲，我内心中的感受都一片浑浊的时候，睁开眼睛看那朵花，那朵花已经不美，而是变成了虚无缥缈的海市蜃楼，现销云散，从前那朵花上面的硬度，质感，统统都没有了——这个就是说，我们看到的是表象的花朵，花朵的其他方面的物理性质，都是我们身体的感受，都是欲。
所以此时这朵花就成为纯粹的形。根本就不存在。
于是我们清空形。一片恍惚。
所以此时，我们就知道关于世界的像，是虚假的，我们是用形象来描写世界，可是世界原本就是形象这样的吗？不是。
从而才有了以欲为本体，以形象为附着性质的新的宇宙像。
我们头脑接受的信号，不外乎两种：
1。身体的神经直接传送来的信号。这个就是对于身体的感受和心理。
2。眼睛传送来的信号，形象。
你看，如果两个信号，要分辨哪一个更加真实的话，当然还是神经系统直接传送的信号。那些表达身体痛苦和舒服的信号。
所以我们把神经末梢能够到达的地方叫做我的身体，而神经末梢不能到达的地方叫做身外之物。例如一块石头，树木，以及脚趾甲，都被叫做身外之物，而我的疼痛，是我的身体内部的事情。
那么，这些身体内部的这些信号，不过就是心理，以及对肉身的感受——这些东西可以广义的都叫做欲。而身体外边的东西可以都叫做形。
注意：我们的眼睛看到的身体是形，而我们自己感受到的身体才叫做欲。
无欲，就是把我们关于身体的信号恍惚浑浊掉。我们恍惚浑浊，我们发现这个浑浊之中没有身体，没有宇宙，没有心理，没有事物，一切都陷入一片浑浊——当这些浑浊逐渐清下来，我们就发现身体已经没有了，世界也没有了。
当我们按着上面的办法无欲，我内心中的感受都一片浑浊的时候，睁开眼睛看那朵花，那朵花已经不美，而是变成了虚无缥缈的海市蜃楼，现销云散，从前那朵花上面的硬度，质感，统统都没有了——这个就是说，我们看到的是表象的花朵，花朵的其他方面的物理性质，都是我们身体的感受，都是欲。
所以此时这朵花就成为纯粹的形。根本就不存在。
于是我们清空形。一片恍惚。
所以此时，我们就知道关于世界的像，是虚假的，我们是用形象来描写世界，可是世界原本就是形象这样的吗？不是。
从而才有了以欲为本体，以形象为附着性质的新的宇宙像。