田子方四
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰："丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。"老聃曰："吾游心于物之初。"孔子曰："何谓邪？"曰："心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！"孔子曰："请问游是。"老聃曰："夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。"孔子曰："愿闻其方。"曰："草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。"孔子曰："夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！"老聃曰："不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！"孔子出，以告颜回曰："丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。"
这一段讲老子的境界，简单说就是既不在乎自然界宇宙中的一切的外物，又能够不受自然界宇宙中的一切外物的影响，可以设想，如果能做到这些，的确也应该是这个境界了。我觉得这一段的重点在于，至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！这句话。再次向我们阐明了，心性的修为，至人的境界，是不用特地去修的，因为这是人的本性，本来面目，我们只需要回到原有的状态即可，这个原有的状态，就是婴儿的状态。与其练各种功法，各种法门，不如直接修心即可。
田子方五
庄子见鲁哀公，哀公曰："鲁多儒士，少为先生方者。"庄子曰："鲁少儒。"哀公曰："举鲁国而儒服，何谓少乎？"庄子曰："周闻之：儒者冠圜冠者知天时，履句履者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死！"于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰："以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？"
这个段子很有趣，讲的是形式和内在是不可能完全统一的，绝大部分人穿着儒服，并非因为通儒学，而恰恰是对于自己通儒学这件事没有自信，才需要披上这层皮给自己自信。而真正对于自己通儒学有自信的人，只不过觉得自己就该穿着这身衣服，穿这身衣服是非常正常的。而这样的人，真正拉出来，水平和境界一定都是靠谱的。儒士如此，道士不也是如此么。我也有这样的过程，刚入道的时候，特别喜欢穿道裝，有时候还会刻意穿道裝，甚至穿大褂招摇过市，后来内观其心，不是因为图新鲜，而是自己对于自己是道士这件事没有足够的自信。后来有自信了，就平时绝对不穿道裝了，恨不得到了庙门口再即时换装。因为，我对于自己是道士已经有自信了，道裝对我来说也只不过是工作服而已。穿不穿道裝，和是不是道士没有关系，那么有没有那一纸证件和是不是道士有关系吗？当然是没有的，那也只不过是一张能装进口袋里的证件而已。道门中永远都会是这样，天天打扮起来的，未必是道士，一辈子没有证件，不入道门，不着道裝的，却也未必不是道士。其他一切属性，以此类推，都是一样的，真正的有钱人未必打扮的光鲜亮丽，一身名牌。等等。
田子方六
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰："可矣，是真画者也。"
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰："昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！"诸大夫蹴然曰∶"先君王也。"文王曰："然则卜之。"诸大夫曰∶"先君之命，王其无它，又何卜焉。"遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰："政可以及天下乎？"臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜循，终身无闻。颜渊问于仲尼曰："文王其犹未邪？又何以梦为乎？"仲尼曰："默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论剌焉！彼直以循斯须也。"
这几个故事讲的是同一个道理，只有把心放在要做的这件事之外的时候，才能把这件事做好。这个境界我现在可以推理出来，但是远远做不到，距离这个境界还差很远，现在能做到自己真的想做成，并且努力做这件事，最后这件事成了，就不错了。至少，我现在能想象到的是，在他们的这种状态，是不会被做这件事的过程的负面状况影响到自己的心性和情绪的。百里奚不会因为在放羊而不爽，画工不会因为自己不受重视而不爽，臧丈人更不会去想功名利禄和天下兴亡。或许没有这种包括焦急，忧虑的情绪，是做好一件事的重要因素吧。
田子方七
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰："是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？"于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰："夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！"
这是一个好故事，列御寇的境界比上面那几位要低了一层，他是把心思完全集中在所做的事情上，然后把事情能够做好的典范。于是，问题出现了，做好事情的前提是心思完全集中，那么遇到了其他环境的因素使得心思不能完全集中的时候，这件事就做不好了。这对于我们来说是一种更正常，更容易体会到的境界。虽然能把一件事用心做好到这个程度，已经非常非常难得了。从用心做，到无心做的过程，庖丁解牛的故事更加明白和精彩。
田子方八
肩吾问于孙叔敖曰："子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？"孙叔敖曰："吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！"仲尼闻之曰："古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人己愈有。"
这个故事讲的是孙叔敖完全不把爵禄放在心上，不认为这是一个重要的，有价值的东西，就好像一块石头一样，在谁手里没有多大区别。孔子说上古时代的真人，可以连生死都齐物，达到一切外物都不能影响自己的程度，充满天地，与道合真，就更不用说爵禄了。所以什么东西是重要的，什么东西是不重要的，这是完全取决于一个人的境界的，境界越高，觉得重要的事物就越少，直到最后连生死都没有价值。道门中往往以一个人最后的结果，也就是怎么死的，死的年龄，方式，作为衡量其人修为的依据之一。但是从逻辑上来说，如果真的可以齐生死，那么具体到怎么死，怎么使得人身离开这个世界，不就应该是更加无所谓了么？当然，我也认为大部分道人，死的时候不是齐生死，而是被迫死了。
田子方九
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰"凡亡"者三。凡君曰："凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。
国君中境界最高的凡国国君来了，我相信他是已经真正的齐生死了，所以一个自己的诸侯国在他心中也只是普通的外物而已，可以想象，在那个时代，亡国就意味着亡国之君身死。不仅如此，在凡君看来，自己的存在和凡国的命运，自己的躯体都没有关系，甚至一个国家的存在和灭亡，在他看来都是一样的。我只能说这种境界，距离与道合真，已经不远了。
知北游一
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰："予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？"三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰："唉！予知之，将语若。"中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰："无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。"知问黄帝曰："我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？"黄帝曰："彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。"知谓黄帝曰："吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？"黄帝曰："彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。"狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
知北游应该是庄子外篇中最重要，最深刻的一篇了。这其中不但有大量的经典句子，而且对道的解读，对境界的解读，既直白又深刻。就是有点啰嗦。知北游的意思就是这个叫做知的人往北去游历。在庄子的时代，知和智是一个字，叫这个名字的人，在故事里反而是境界最低的人，很值得玩味。他向三个人问道，无为谓的反应是把知和他的问题当作空气。狂屈的反应是，我知道但是就是不告诉你。而黄帝则一本正经告诉他，应该从无的角度来求道。按我们的理解，黄帝的说法是正确的和接近道的，但是黄帝自己也知道，无为谓的态度和做法是境界最高，最合于道的，狂屈也还算沾边。而黄帝自己则是境界最低，连道的边都不沾的。为什么这么说呢，庄子前面也讲过了，黄帝只不过能从无的角度来讲道，而自己只要一张嘴，就不是无，而是有，是有所讲的。狂屈什么都没有讲，但是有个态度，语言是无，但是态度还是有。而无为谓之所以最接近道，是因为他什么都没有表现出来。这才是真正的无。能讲道的境界是低的，能身体力行道的境界才是高的。所以我很早就说，讲这些不是我境界高的表现，而是我境界低的表现，境界高就不讲了。不过，高下相倾。而境界只要还分高下，就是境界不合于道的表现，合于道的表现就是无，让自己能做到无，唯一方法就是让自己不在乎，如何能不在乎？齐物。打个比方就如同我们普通人的状态是黑色的，我们在一点点修行，一点点洗白，从黑色到达了白色就是最高境界吗？不是，最高境界是透明。
知北游二
啮缺问道乎被衣，被衣曰："若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。"言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰："形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！"
这两个人很有意思，啮缺向被衣问道，被衣给他讲的翻译成我的话语体系就是左右中，正反合的道理，可是话还没讲完，啮缺睡着了。如果换我们一般人，肯定很生气，可是被衣很高兴唱着歌走了。他认为啮缺心无外物，境界很高。他知道自己讲的话，哪怕再合于道，对于啮缺来说也是外物。可见对于懂得道的人，他的境界，胸怀，应该是什么样的程度，而且在老庄修仙的逻辑链条之下，人们的观念，意识形态，会和普通人有多大的区别。其实用不着到达这么高的境界，我们这样的程度，在生活中，工作中，如果按照这一套逻辑来看待和思考问题，与人交往，也一定会或多或少的被别人认为精神不正常。可是这又算的了什么呢，到了被衣和啮缺的境界，就算被关进精神病院都叫做正常。那么怎么办？根据自己的环境，慢慢来。没有那样的环境，达到那样的境界，自己心中又不能承担后果，本质上还是金字塔垒塌了。
知北游三
舜问乎丞："道可得而有乎？"曰："汝身非汝有也，汝何得有夫道！"舜曰："吾身非吾有也，孰有之哉？"曰："是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！"
这个故事讲的是物我。我们之所以会有执念，其根本原因在于有物我之别，就算再能够齐物，我们还是会本能的将这个世界分成最终的两部分，一部分叫做我，一部分叫做除了我之外的其他一切，也就是外物。可以不管不顾其他的一切人事物，但是还是要为了自己好，为我服务，为我谋利益。哪怕是齐生死，思考的也是我的生，和我的死。在这上面的境界是什么呢？是突破物我的界限，认识到我和其他的一切一样，都是自然的一部分，都是宇宙大道的一部分，站在宇宙大道的角度，并没有区别，那么真正与道合真，也就应该跟宇宙大道一样，不把我放在心中，不去思考和衡量我，和其他一切的区别。我曾经说过，成仙也是一种执念，只有自己不想成仙的时候才可能能够成仙。想成仙，想的还是我想成仙，那就意味着还有物我之分，所以境界还不到头，无法成仙。这也是一种诠释吧。顺便在这里说一句话，几乎整篇知北游，只能让我们认识到这条逻辑链条接近遥远的尽头，是一番怎么样的风景，并且让我们知道这条逻辑链条是多么的完整和完美。而对我们的修行，目前几乎没有太多意义和价值，完全没有必要去努力实践这里面讲的境界。等到可以思考这些内容的时候，别说用不着我了，也用不着庄子了。