《易经》的产生：
1、《易经》产生的年代：
关于《易经》的产生年代，目前说法不一，据学者们考证，应该是五千年前，也有人说是七千年前，而成书的年代则是在商末周初。
2、《易经》的起源：
而关于《易经》的起源，传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。
传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）里【古地名，在今河南省汤阴县北】，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。
所以《易经》又有“人更三圣，世历三古”的说法。意思是说：《易经》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。
3、历史上的《易经》，据说有三种，即所谓的“三易”：
⑴、一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。
⑵、二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始的，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。
⑶、三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。
《易经》的成书时代(李发海)
《易经》的成书时代：
1.成书于春秋时期：郭沫若说：天地对立观念，在中国思想史上出现很晚；周金文中无八卦的痕迹，甚至无[地]字；乾坤等字古书中很晚才出现......。足见《易经》不能早于春秋时期。
2.成书于西周初年：张岱年根据卦爻辞中的故事，如[丧牛于易]·[丧羊于易]·[高宗讨鬼方]和[帝乙归妹]·[箕子之明夷]等，都是商和西周的故事，周成王以后的故事，没有引用，推论《易经》成书不能晚于成王时代。
3.成书于殷周之际：金静芳等认为，《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录，经过筛选整理，写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑进程和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代，也认为是殷周之际。
（在秦朝焚书坑儒时期，李斯使《易经》免遭焚烧，从而流转至今。）
《易经》的内容：
《易经》包括《经》和《传》两大部分：
1.《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。爻的名称叫做爻题，爻题组成了爻辞，共64×6=384爻题。对应也有384条爻辞，其中乾坤两卦的[用九]·[用六]不是说明爻的，故不算爻辞。
爻辞就是说明六十四卦中各爻要义和判断吉凶的文辞，如坤卦第一爻[初六]的文辞：[履霜，坚冰至]。就是一条爻辞。
爻题就是说明爻在卦中的位置和阴阳性质的。如坤卦中的[初六]·[六二]等都是爻题，其中“初”表示爻的位置是六爻中的第一爻，其位置在六个爻的最下方。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为[九]，阴性称为[六]。从下向上排列成六行，依次叫做初·二·三·四·五·上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
2.《传》一共七种十篇，分别是：《彖[tuàn]》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。
【古人把这十篇[传]叫做[十翼]，意思是说[传]是附属于[经[的羽翼，即用来解说[经]的内容的。】
⑴.《彖》是专门对《易经》卦辞的注释。卦辞原来称彖辞。相传彖是一种长着利牙的怪兽，能咬断铁。故引伸其意为断、判断等意。唐代以后改称卦辞，这样就比较通俗易懂和合乎文意。卦辞就是说明每一卦的要义和判断吉凶的断语，如乾卦中的元亨利贞，就是卦辞。[解释卦辞的《彖传》仍延袭原称使用至今。]
⑵.《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。其中解释64卦卦名卦义的有64条称为[大象]；解释386爻爻辞的有386条称为[小象][64卦，每卦6爻辞，共384爻辞，此外再加是用九·用六二爻，共386爻]。解释卦名·卦义的都以卦象为根据解释爻辞，也多以爻象[包括爻位]为根据因此题其篇曰[象]，也称象辞。
《大象传》对卦象的解释，是从经卦的取象入手的。六十四别卦由八经卦重合而成，其中乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑自身重合为八纯卦，其余五十六卦为不同的八经卦的重合。
《大象传》对八纯卦解释是立足于经卦的取象，如以“天行”、“地势”解释乾、坤，乾取象为天，坤取象为地。对其余五十六卦的解释亦是立足于上下两经卦的取象，如[屯]卦由上坎下震组成，坎取象为水，为云，震取象为雷，故说[云雷屯]。后一句则以[君子以]开头(少数用[先王以]·[后以]开头，要求从卦象中得到行政·道德·行为规范的启发，后者是从卦象中合理引申出来的，因此也可看成是对卦名·卦象的补充和发挥。
《大象传》的前句往往讲天道，后句往往讲人道。人道从天道而来，天道与人道有同一性，这种由天道而明人道的思维方式受到先秦道家的影响。《大象传》针对全卦而言，与《彖传》相同，但《大象传》绝不涉及卦辞内容，是与《彖传》不同之处。
《小象传》共有三百八十六条。与《大象传》在解释方法上并不相同。《大象传》主要采用取象法，而《小象传》则主要采用爻位法和取义法，以解释爻象。如《小象传》对乾卦六爻的解释，从下爻到上爻依次为：
[阳在下也]·[德施普也][反复道也]·[进无咎也]·[大人造也]·[盈不可久也]，对用九爻的解释为：[天德不可为首也。]其中[阳在下也]，是从爻位上解说，初九爻居最下位，故谓[潜龙勿用]；其他则从义理入手进行解释。
对六爻之位，《小象传》总体看法是：初爻为始·下·卑·穷，三·四爻为犹豫·疑惑·反复，二·五爻居中，得中，中道，上爻为终·上·亢·盈。与《彖传》一样，《小象传》亦用中、正·应·乘·承等术语进行解释，只是《彖传》用以解释卦辞，《小象传》用以解释爻辞。
⑶.《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷.《系辞》与《彖》·《象》不同，它不是对《易经》的卦辞·爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生·原理·意义·及易卦占法等等方面，全面·系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。又称《系辞》，分为上·下篇。是对《易经》的通论。不仅总论占筮大义，而且诠释卦爻辞的观念，阐发《易经》的基本原理。将《易经》由一部占筮著作提升为哲学著作，是《易传》哲理思想的代表。
⑸.《说卦》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹.《杂卦》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺.《序卦》则讲述了六十四卦的排列次序。
最初《经》和《传》是分开的。东汉郑玄将《彖》和《象》分附到相关各卦下；魏王弼又将《文言》分附到乾、坤二卦下；南宋朱熹《周易本义》恢复郑玄以前的经、传分开的原始排序；明代官方刊行时再次采用用郑玄和王弼的方法，只将《系辞》、《说卦》、《杂卦》和《序卦》四篇单列。
在世界文化史上，有一个举世无双的文化现象：作为中国文化经典的《周易》，历时几千年，成为中国文化及学术思想的主体而经久不衰；不管是儒家还是道家，虽然彼此的学说南辕北辙，但都对周易推崇备至，周易精神与老庄思想的共同之处有目共睹，而儒家的孔子也说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”显然对于自己对《易》的重视过晚有一点后悔，也有可能他在青年时已经注意到《易经》的重要性，只是当时还没有能力去研究。历来也有颇多人用孟子‘不知易’来挖苦亚圣的浅薄。总之《周易》作为群经之首，大道之源，由此形成了独特的易学研究；由易学为主体的中国学术史，成为展现中国思想史发展的主体脉路，成为中国哲学的本体论根据，也成为东方神秘主义的扛鼎之作。所以，非但中国学者重视《周易》研究，而且由近代开始，《周易》引起了西方学者的重视。然而，《易》的成书问题在中国学术及似乎还是一个悬而未决的重大问题。
如所周知，传统易学向来有“人更三圣，事历三古”之说，所谓伏羲画卦，文王重卦，孔子作传。在其看来，《周易》（包括经传）成书于多位圣人之手，渗透了多位圣人的心血。因此，在经学史上，它始终稳居思想学术的核心地位，受到历代经学家的尊崇和维护。但也有人认为认为，古人的这种观点，证据不足，值得怀疑。古史辨派的观点就颇激进：
“打破汉人的经说”，无疑是要剥夺传统易学赋予“三圣”的《周易》制作权。
“破坏其伏羲神农的圣经的地位”，则使传统的八卦起源说重又成为一个悬而未决的问题。
“建设其（指《易经》——引者）卜筮的地位”，则意味着历代经学家从卦爻辞中发挥出来的微言大意都是毫无根据之谈。
“辨明《易十翼》的不合于《易》上下经”，则无疑于宣布，二千多年来经学家所遵循的“以传解经”的研究模式从一开始就是误入了歧途。
可见，古史辨派的研究，使传统易学中本来都有定论的成说均成为不足凭信的东西，也使本来不是问题的问题都成了问题。对于传统易学而言，这种“破坏”无疑是毁灭性的。学生也就基于此发表一点不成熟的看法。
首先看伏羲画卦之说
《系辞传》所谓“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，……于是始做八卦……”，就是伏羲画卦的出处。我以为，中国历史在夏商无断代，夏之前不可考，于是伏羲轩辕之类，在比较严肃的《史记》里也是写的神乎其神，只可以当作希腊的奥林匹斯众神来看待。《荷马史诗》是深化与历史交融的产物，我们不可全信，但神话传说肯定也包含着某种扭曲的真实。有人考证伏羲的形象是到西汉初年才定型的，也就是说，《系辞传》的作者也可能只是在附会一个上古圣人，来提高自己作品的价值，这种做法在中国古代是常有的，而且就算真是“伏羲画八卦”，也完全可能此“伏羲”非彼“伏羲”。所以，我们也不妨把画卦者称为伏羲，因为伏羲可能就是古代某个部落首领的一种泛称，就像西方人的“凯撒”(CZAR)
次及文王系卦爻辞之说
毫无疑问，六十四卦的卦爻辞肯定不是皱纹往机场一个人所做。我觉得，周易的卦爻辞是一种多次卜问试验的实验报告。中国人得到知识的传统是从实践中把相近的一类事物归类，从而得到对这一类事物的指导性意见。周易的卦爻辞里有很多零碎的事件，我觉得这些事件都是作者从多次问卜的相似事件中选出来的比较有代表性的一件事情，用以指导以后类似事情的处理。这种做法很像《周髀算经》的例题体系。
我们仔细注意一下这些事物，先看事：
太王丧羊于有易的故事（大壮六五：丧羊于易。无悔。）：“易”声假于狄，即狄人。周人初居豳，被易人紧迫，太王已皮币，犬马，珠玉贿赂之以求和。狄人不让，遂占周之土地，太王只好带领周族人迁居岐山，这一过程中，必定丧失了大量的牛羊。
高宗伐鬼方的故事（既济九三：高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。）：高宗即商帝武丁，鬼方地近周族，想必周部落首领随征，在征战过程中多次占卜，并总结出了一些用人的规律。
这两个故事发生的时候，文王还没有出生，所以这些试验不可能是他亲自做的。
帝乙归妹的故事（泰六五：帝乙归妹，以祉，元吉。）：这件事周文王是当事人，帝乙是商纣的父亲，他把女儿嫁给了周文王。上述内容可与《诗》相互发明，《诗经?大明》歌咏殷周关系的变化。《大明》说，王季、文王都娶了殷商贵族的女儿。文王迎亲时，在渭水上“造舟为梁，不（丕）显其光”，举行了盛大的仪式。
周文王羑里被囚的故事（坎六四：樽酒簋贰。用缶，纳约自牖。终无咎。）：据著名周易研究专家廖名春教授在清华大学授课时的讲解，酒食而必自牖纳者取之，大约说明是身在监狱，用缶，表明生活条件之差，说明在狱中无疑。这时候，也正是传说中文王作周易的时间。但奇怪的是，周易中还提到了许多文王之后的事情。
如箕子明夷的故事和康侯用锡马蕃庶的故事等。文王之后，武王伐纣，商王族箕子东奔朝鲜建国，恭以诸侯自居，如朝时过殷墟尝作《麦秀》之歌，明夷即退隐，当在文王之后。又如“康侯用赐马藩叔”（“康侯”即卫康叔，武王之弟，因封于康，故曰卫康叔。文王之世尚无封建之制，他的被封是在周初）。
再看卦爻辞中经常提到的人和物：
马：早期的周族人作为一个游牧民族对马一定是有深厚感情的，所以喜欢用马来打比方，说明早在周族人定居生活之前，卦爻辞的试验工作就已经开始了，通常认为，周人农业定居生活开始于“谷神”后稷执政时期。所以卦爻辞的统计试验开始于后稷之前，可能在太王时期已经有了很大发展。
大川：周族人从山西北部迁徙到渭河平原的过程中，无疑要越过多条大河，所以说明有一部分卦爻辞时在他们大迁徙时的问卜试验结果。
王：文中多处提到帝，王，都是指商人的统治者，说明当时周人是商族的附庸，肯定不会是在夏朝。
综上所述，卦爻辞无疑是周族人集体智慧的结晶，其中肯定有周文王的贡献，因为它在羑里的拘禁生活，只有他自己才能描写的那样情真意切。他在监禁中，可能整理了大量前人的占卜资料，形成了一些东西，但问题时，在监狱里，它是如何得到编辑书籍用的大量资料的呢？文王的东西传到了周公的手里，周公用自己的试验继续丰富着文王的成果，在周易成书的过程中，肯定有大量的史官和巫师参加了工作，因为各种占卜活动的第一手资料可能是由他们直接纪录的，而在当时可能是政教合一的周部落社会中，作为“大祭司”部落首领应该也会重视这种试验结果，而最后的定稿人可能就是周公，因为书中没有涉及到周公以后的人和事。
孔子对经的解读：
到了孔子的时代，随着中国人的开化，巫师的占卜大概已经不是最先进的文化了，所以孔子是着重于从道德的方面发掘《易》，可以说是个了《易》一次新的生命，作为一部筮书的《易》绝对不会流传到今天，所以即使孔子对周易的解读完全有乖本原，也没有任何不好，只能更加说明孔子思想的博大。我觉得孔子做传的说法还是有根据的，我对《史记》在有纪年以后的记载还是基本相信的。
结论：像周易这样一部煌煌巨著，是不可能有几个“圣人”完成的，它必然是人民集体智慧的结晶，所以我说到了“作者群”，其实你不难发现，周易的思维模式，其实就是我们中华民族的思维模式，不论你，我还是孔子，恐怕都是一样的。史记卷四周本纪第四有记载“西伯阴行善，诸侯皆来决平。于是虞、菏之人，有狱不能决，乃如周。入界，耕者皆让畔，民俗皆让长。虞、两之人未见西伯，皆惭，相谓曰：‘吾所争，周人所耻，何住为?只取辱耳。’遂还，俱让而去。诸侯闻之，曰：‘西伯盖受命之君。’”到了圣人级别的人物，一定是心胸开阔的，以上提到的几位可能的作者，如果地下有知的话，也比不会来争著作权的。周易的作者是中国人就行了，又何必把彼此分得太细。又关于周易成书的年代，大致可以确定为整个商朝和西周的前几十年的漫长时期，当然孔子做传是在东周，而它的最终定型无疑是在汉代。
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