周易感通

　　好的

　　
　　【自私的人性】
　　
　　
　　后现代和解构主义是水时代的重要特征，但不是我们关注的重点，毕竟，它们有一个别号叫非主流。而真正的主流是自由主义，现在是时候让我们的话题更深入了。
　　
　　同老子一样，自由主义哲学的逻辑起点是自然，确切的说是自然状态下的个人。这不同于理性主义，他们更愿意从国家、社会出发。现在，我们先考察一下所谓自然状态，按照洛克的说法是：在自然法的限度内，人有完全自由规定自己的行动，处理自己的财物和人身；不请求许可，也不依从任何旁人的意志。也就是自己是自己行为的缘由，不受外力干扰。
　　
　　一般而言，西方人都相信上古时候有一个古希腊传说中的黄金时代，要不，就是《圣经》里的伊甸园。当达尔文的进化论诞生后，人们对上古的想象就不再美好了。关于人性，经过霍布斯、洛克和休谟等数代人按照经验论方法进行不断研究，最终得出的结论是人性是自私的。
　　
　　霍布斯的人性论最可怕，染有更多的金系斗争哲学的色彩。他认为在自然状态下是一切人对一切人的战争，人生是险恶、粗卑而短促的。大致相当于动物世界和丛林法则，事实上在动物界可能情况也会比这好得多，因为我们知道同类动物之间存在协作和互助。
　　
　　洛克要稍好一些，当然，他还是强调人类自私自利的本性。他对财产权有着非同一般的热情。他说每人有权惩罚对他本身或他的财产的侵袭，甚至为此可以伤人性命。我们应当理解，水系哲学对财产有着浓厚兴趣，金系哲学的马克思看起来也重视这些，不过其中有一点区别，金系更多侧重于价值。所以，他的政治哲学表述为“人类结合成国家，把自己置于政治之下，其伟大的主要目的是保全他们的财产；在自然状态中，为保全财产，有许多事情阙如。”自由主义一向把财产看得比什么都重要，很多时候成为他们学说的逻辑第一前提。
　　
　　休谟这个人要好得多，他在肯定自私的前提下又进了一步，承认人性中有限度的慷慨。不过自私还是基础，满足个人情欲才是道德的起点，而所谓正义、仁慈都是观念的产物，并非本质。金系哲学一般都对情欲持批判立场，金者，禁也，禁欲主义大行其道（跟西方相比，中国从未有真正的禁欲主义），情欲在道德上是一种罪恶，形成一种独特的罪感文化。但休谟不认为这是罪恶，自私也不是。
　　
　　如果我们要把握自由主义这套庞大而凌乱的哲学，必须先要把握它的人性论。那么它的人性论就是自私，实际上这也体现在道家的另一位代表人物——杨朱身上。而老子也有“守财奴”的绰号，无他，他们的思想中都包含了强烈的自私色彩。如果我们更简洁的概括水的本质，那只有一个字，“自”。
　　
　　对于人性论来说，水的人性论是自私，渴望被保护。在老子那里体现为保命和养生。
　　对于方法论来说，老子强调自化，自由主义强调自由。老子推崇无为政治，自由主义强调有限政府和自由竞争。隐含的逻辑都是理性有限，人力有限，不如依赖自然。
　　他们都推崇自然，自发。道法自然，在黄老学派那里，法被改造为道生法。自由主义推崇自发秩序和自然法。在属金的法家或者契约法论者看来，法是制作的结果，儒家也认为法是圣王制作的产物。
　　
　　我想，现在无需继续论证了，自由主义和老子哲学一样，内核是水。同样的，他们都是偏颇的。我们知道，汉初的无为而治带来了诸侯坐大和匈奴入侵，已经历史地证明了水系哲学的时代局限性。不过，我们有必要在这里要对自由主义的人性论做一番检阅，毕竟，这才是自由主义哲学的基石。
　　
　　我们很容易意识到人性未必全是自私的，因为即使是动物也不是完全这样，但在今天我们似乎更容易接受人性自私的观念，至少，自私比其他属性来得更本质。我们不妨与儒家的人性论进行对比，孟子提到了仁义礼智四端，他认为这是人类天性，人皆有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。仁义礼智就是木金火水，这也是本贴的内在逻辑。现在，是时候给出一个生物学的证明了，同时也是回答我在上篇曾做出的承诺。
　　
　　脑神经学家保罗·麦克莱恩研究胎儿的脑发育，发现可分为如下阶段。
　　胎儿脑最初发育出的是神经框架。含有生殖和自身保护的基本神经结构，跟鱼和两栖动物的脑相似，其功能包括心脏调解，血液循环和呼吸等。
　　接着包裹上去的第一层是爬虫复合体的脑结构，脑的这部分是人类与哺乳类、爬虫类所共有的，是鱼类和两栖类所不具备的。其功能表现为攻击行为、保卫自己的活动领域、礼仪和建立社会等级等方面。
　　再次包裹上去的第二层是边缘系统。脑的这部分是人类与哺乳类所共有，是鱼类、两栖类和爬虫类所不具备的。这是产生激情和利他行为的部分。
　　最后包裹上去的第三层是新皮质，它是理性和高级思维的基础，是人类能够创造文化的脑生理依据，是人类所特有的部分。
　　
　　现在，我们不妨研究一下这四个层次。最初这一层是神经框架，属于感知层面，主智，无疑属水。而且这一层含有生殖和自身保护的基本神经结构，水是生发之源（木为生发本身），中医里面肾为水即表达生殖含义。事实上，水、玄武还有一象，那就是色情和情欲（本来我不想提及的）。而且，水为保守，保护，故而这一层也具有自我保护的特征。有了这一层就有了自己与外物的分别，自我意识诞生于此，自私亦根源于此。这是最里面的。
　　外面一层是攻击行为，保卫领地，显然属火，在西方火星为战神，在八卦中离卦主甲胄武士（阳在外）。同时，火主礼，礼以辩上下，所以这一层包含了礼仪和建立社会等级功能。
　　再外面一层属木，产生激情和利他行为，木主情感，恻隐之心，亦主慷慨仁慈。
　　最后一层属金，主理性。
　　
　　这无疑告诉我们，人性确实具有四端，我前面的长篇大论也是为了证明这一点。在上篇我曾经对五行之数提出过疑问，在这里也可以得到小小的验证。一曰水，所以最里面一层为神经框架、生殖、自我保护的水；二曰火，故紧接着的一层是代表攻击、礼仪的火；三曰木，故再外面一层是代表激情和利他的木；四曰金，最外面一层乃是理性思维的金。
　　
　　毋庸赘言，自由主义的人性论是偏颇的，以及由此而推导的各种政治经济学说都是偏颇的，仅仅代表了水的价值观和世界观。
　　

　　
　　【改革的逻辑】
　　
　　
　　自由主义的学理早在两三百年前就准备好了，但真正走进当代政治是在上世纪七八十年代。五六十年代里西方兴起的“福利国家”政策破产，七十年代中国的文革也宣告终结，东西方同此气运。英国，这个北方的小岛是自由主义哲学的发祥地，还是在英国，一个女人——撒切尔夫人入主政坛，她是哈耶克学术爱好者，她开启了自由主义政治的时代。我们再次验证，太阴水带有女权特征，比如我们前面提到过的黄老学术的爱好者窦太后。大英帝国的嫡长子美国，传承了母亲的精神，终于将自由主义发扬光大。在同一时期，中国开始了改革开放。
　　
　　虽然改革带一个“革”字，但它不属于革命，不属于金的价值体系。同自由主义一样，属于水。
　　
　　西方的唯理主义哲学家完全遵循逻辑，往往会推导出严重违反我们经验事实的结论。碰到这种情况时，他们会选择维护逻辑的完整性而牺牲事实，而北方的经验主义者们宁愿牺牲逻辑。洛克就是这样，一旦可能出现逻辑上的悖论时他就巧妙的绕开，这让讲道理的人感到很恼火。休谟提出的怀疑论很大程度上是对因果逻辑的怀疑，之后的康德又发现了二律背反，辩证逻辑被提出来了。关于逻辑我们留待后文暂不深究，我们只需知道，一方面逻辑本身并不完善，另一方面水系哲学的逻辑也不甚高明，也缺乏金系哲学理论建构的激情和天赋。
　　为了免于逻辑上的困境，改革的作法与洛克相似，通过“不争论”和“摸着石头过河”小心翼翼绕开了理论上的悖论。至于这些荒唐的悖论，大家都只好睁一只眼闭一只眼。
　　
　　始皇帝曾经建立了一个纯粹理性的郡县制国家，高皇帝又后退了半步，将其改造为半郡县半封建的国家。改革的逻辑就是这样，后退半步。金为普遍，为公，公理、公义、公社还有公有制，水为私。改革，简单的说就是化公为私，但又不彻底。
　　
　　最早是农村公社的解体，集体的解体，土地下放。后来，公有制企业逐渐变成私人企业。现在，关于土地完全私有化的呼声日益高涨。
　　
　　我们有很多理由来证明改革的正确性，比如生活水平提高了，象文景之治一样，国家积累了大量财富和巨额的外汇储备。但是，太阴水具有浓厚的阴暗色彩，它甚至代表欺骗、盗窃和老鼠。不可否认，许多财富在化公为私的过程中流入个人腰包，尤其是国企改革过程中。这对我个人而言几乎是难以容忍的，几乎让我感觉到这个时代乏善可陈。这是这个时代的普遍现象，不仅在中国，俄罗斯、东欧损公肥私无处不在。即便是西方国家，金融诈骗也触目惊心。
　　
　　水系思维对财产有着特殊而又浓厚的兴趣。自由主义这种学说很大程度上就是沿着保护个人财产展开的。因此，我们时代的重要特征之一就是自由市场，改革的另一条线索就是不断开放市场。市场经济的原理就是老子所谓的万物自化，依赖市场的自发调节机制，政府尽量“以辅万物之自然而不敢为”。全球市场就是一个小宇宙，在这个小宇宙里，市场机制就是道。儒家曾经认为人有辅相天地裁成万物之功，未必一任自然。苏格拉底更是断言：人为的就是自然的。因而，市场经济原理符合水的哲学，但不是终极真理。水势就下，它擅长收藏和聚敛。自由状态下，财富的运动规律就是不断集中，最终形成赢家通吃的局面。我们还是需要各式各样的人为制衡机制。
　　
　　太阴为虚，同样，水时代的经济带有虚拟和泡沫的特征。财富从有价值的实物，到有价值的金银货币，到无价值的纸币，再到今天，成为纯粹的数字。我们看到，财富与价值越来越脱节。金时代注重实业，而水时代，人们热衷于资本运营和金融，经济学家们不断夸大第三产业的作用。经济，大多数时候不在于创造了多少价值，而仅仅是一场涨涨跌跌的数字游戏。当虚幻散去时，就是游戏的终结。
　　
　　
　　在外交上，改革派秉承了老子的阴柔哲学，世故而又老练，外交政策通俗化为“绝不当头”和“闷声发大财”。他们扔掉了第三世界领袖的帽子，乐得偷偷发财。被激怒时，我们只好假装很生气，但最重要的还是发财，只要财路未断，一切都好商量。
　　全球的老大显得比以往更加温和，不那么咄咄逼人。但你要认为天下无事可就错了，千万不要低估水系思维的狡猾和阴谋特征，不然，就“too navy，too simple”了。
　　
　　不过，缩头的日子快到头了，接下来可能会轮到我们当头了。
　　

　　
　　【历史的终结】
　　
　　
　　冬者，终也。冬是一年的终结，水是历史的终结。
　　
　　美籍日裔学者福山曾断言历史已经终结，自由民主是历史发展的终局。
　　《2012》告诉观众，文明将于2012年冬至结束。
　　从上世纪末以来，各种末日论和终结论便层出不穷。政治制度发展到今天已没有丝毫进步；科学进入到量子领域开始裹脚不前，再进一步就是上帝的领域了；文学艺术再没有出现泰山北斗的大师；网上的熙熙攘攘掩饰不了这个时代的寂寞荒凉。看来，历史的终点的确正在来临。不过，终点也是起点，终点来临时，新的历史篇章也将掀开。
　　
　　木代表发生，火代表壮大。从木到火是阳气渐长，外向的半轮。金者禁也，批判裁剪。从金到水阳气渐消，是内向的半轮。到了水，内向自省，向历史深处和心灵深处回归。动物的冬眠只是为了积蓄能力，阳气潜伏到最深处，从最深层吸收力量，等待下一轮的发生，历史的冬眠也一样，伟大的灵魂都在蛰伏。
　　
　　总结和提升才是水时代真正的历史使命。二千五百年的文明史为我们提供了无限丰富的经验，等待着我们谦卑的阅读和总结。
　　水势就下，老子的学说是一门谦卑的学问，自由主义哲学发端于北方英国人谦卑地承认人类理性的有限，改革的逻辑诞生于承认理想与现实的差距。我们，亦有理由对历史保持谦卑和诚敬。
　　保持谦卑心态，我们将发现父子君臣有因缘，上下尊卑有根据，理想国和乌托邦有理由。它们都是时代精神的体现，亦是时代的偏颇：木时代来临时带来了仁爱精神，但同时也带了贵族专制；金时代带来了正义和理性，但极端的理性又制造了灾难。自由主义又何尝不是如此？极端的自私连一场气候会议都开不好。
　　正是这些偏颇推动了历史，就像天体用四季来推动时间一样。理解这些偏颇，更让我们体会到中道的深刻意义。
　　
　　人的一生，与漫长的历史相比譬如朝露，我们活在时代命运之下也局限于时代。过去与未来，于生命短暂的个人而言又何尝不是夏虫语冰。身处冬季的人们自以为真理在握可以轻易否定春夏秋的一切，唯有谦卑，我们才发现我们不过是身处四季之一。
　　
　　在人类未发现四季轮回的规律之前，人如同动物一般受四季命运的摆布。而现在，人类的社会生活已经超越了一年四季，先天而天不违，后天而奉天时。人类历史的木火金水同样如此，是时候认识和超越它的时候了。
　　在我看来，总结和超越，这就是历史的终局。
　　
　　这个时代，比以往更倾向于追溯历史，从文明追溯到史前，从历史追溯到神话，在网络的帮助下，所有的历史都逃不过我们的眼睛。我们一次次将目光投向文明的起点，我们追问起源之谜，生命之谜，心灵之谜，宇宙之谜。萦绕着末日论的浓郁氛围，我们愈来愈感受到，这其实是一个蒙昧的时代。对于人与世界，对于远古和将来，我们几乎一无所知。我们等待着新文明的启蒙。
　　
　　最开初，我们怀疑科学、怀疑逻辑、怀疑道德、怀疑神……但最终会怀疑“怀疑”本身。从疑到信，我们还会找回世界的。世界在冬眠，没有大师，没有领袖，群氓在梦中呓语。紧接著一个伟大的灵魂即将苏醒，破壳而出，那就是——
　　

　　
　　
　　八、一阳来复
　　
　　
　　今天是2009年12月22日，冬至，对应《周易》的复卦。这一天太阳行走到南回归线，然后开始北移。从这一天开始，阳气开始复苏，故云：一阳来复。写个标题在这，自己庆祝一下。
　　
　　　　　　　　　　　　复　卦
　　　　　　　　　　　　▄　▄
　　　　　　　　　　　　▄　▄
　　　　　　　震　卦　　▄　▄
　　少阳木　　▄　▄　　▄　▄
　　▄　▄　　▄　▄　　▄　▄
　　▄▄▄　　▄▄▄　　▄▄▄
　　
　　

　　甜瓜你好：
　　
　　我哪会嘲笑呢。
　　我所谓一个伟大的灵魂是比喻一阳来复的那一根阳爻，如果具体的点，可以看做下一个时代的时代精神吧。
　　
　　冬至意味着阴气到了顶点，阳气开始恢复。不过气温会有一个滞后。所以，中国人认为阳气要三息才是春天，对应泰卦。
　　
　　魔羯是撒旦的使者吗？我还没注意到这个说法。不过撒旦可是为人类带来了生殖繁衍，撒旦化生为古蛇诱惑夏娃吃了智慧果，于是知道了羞耻，也具有生殖能力，当然代价是人必须死亡。站在西方的立场上，生、生欲确实是万恶之源。站在东方的立场上，生是伟大的。站在中庸的立场上，无可无不可，该生即生，该杀即杀。
　　
　　
　　我也很爱好星座，一度时间还很沉迷，沉迷，本来就是这个时代的特征。我想，研究星座可以了解自己，有时候我们觉得自己跟别人不同，但又不确定，也许仅仅是感觉而已，这个时候看一下自己的星盘就有比较客观的答案。
　　西方的星座都是来源于客观的天文，对天体赋予象征意义。我一度认为中国的星象比如紫微斗数是不可信的，原因在于没有客观依据，所有依据都来自于主观武断的60轮甲子。但事实上，紫微比星座更准确，我百思不得其解，后来我不得不相信数学，宇宙确实按照严格而又简单的数学规律在运行。
　　
　　我这篇帖子如果说还会留下无法解决的问题的话，那么最大的问题就是数学，就目前来看我还无法对周易的数学原理给出完整的说明。

　　甜瓜：
　　
　　撒旦真的是阳气，真的是生命力的象征，真的就是龙，我已经非常确信了。
　　我差不多已经预感到有文明冲突。
　　
　　
　　天地之间是有定数，但是也有自由，这一线自由就是太极，太极是阴阳之间的绝对中点，偏阴偏阳只在一线之间，谁也不知道，这一线就是自由，由自己决定。物理学中的测不准也在这里。《系辞》中也强调了“神鬼难测”这一点。
　　《圣经》里所说的上帝给人选择的自由也是这个意思。
　　
　　我怀疑中国文化真的有很深很深的渊源。中国的中字不是骄傲，不是自负，而是中道的中。也许中国文化真的能化解冲突。

　　伏羲画八卦时，只有阴阳未有太极，始于二元对立。
　　上古之时，东西方都是人神相杂，打打杀杀。
　　
　　曾几何时，东西方众神同时消失。
　　自帝尧始，唯天为大，唯尧则之，天道代替众神。而在西方，《旧约》里唯一的神取代了偶像崇拜。
　　
　　自帝尧始，中道道统便迤逦下传，至圣人孔子，易以道阴阳的二元哲学成为太极一元论。儒家述古，多只及于帝尧，上古乱神，孔子闭口不谈。无非是取缔众神，只崇天道。
　　
　　
　　太一之学，实乃宇宙之究竟，数千年来，到底谁人点化了人类？何人传之？何人承之？何人奉之？何人行之？

　　作者：可爱的甜瓜 回复日期：2009-12-24 23:50:00 116#
　　
　　　　嗯，龙似乎是力量和权势的象征，龙的最大特征---变化无常，无可无不可，逆鳞---其实是种典型的权力人格。从这个意义上讲，说龙就是撒旦似乎也无不可。不知懒腰兄说龙就是撒旦的道理何在？不过东方文明是龙的文明，也是凤的文明，是柔丽善良，同时又韧劲十足能够浴火重生的凤的文明，呵呵，这也叫内圣外王吧。
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　　我最近对龙的事情感到很纠结，所以一直没往下写，现在想清楚了，会把龙这个事摊开，今天就往下写。
　　
　　
　　　　
　　　　俺对自由的认识要单纯些，也简单些。自由就是天地间的变数，是人的主观能动性，是人类不屈从于必然的伟力以及打开新局面的创造力，是一种强大的人格力量，是人能胜天更能顺天的根源。嗯，也许真正的自由乃是以无量之心，行救世之事，是一种状态，更是一种行动----对自己的认识并不那么确信，还请懒腰兄指教。
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　　指点谈不上，关于自由和决定我会在最后详说的。
　　
　　
　　　　
　　　　精气为物，游魂为变，故能知鬼神之情状。呵呵，这世界太奇妙，实在有出世的愿望，只不过道不远人吧。俺是射手座的，不知懒腰兄是啥星座的？双鱼吗？俺病得不轻。：）
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　　我金牛的，想不到吧？
　　

　　作者：atyears 回复日期：2009-12-26 22:35:00 118#
　　
　　　　楼主啊。等文章完成了。上下篇能不能发我邮箱里？
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　　没问题

　　作者：chenbj0824 回复日期：2009-12-28 16:11:00 119#
　　
　　　　
　　　　　于是乎，逻辑消解了，目的消解了，价值消解了，意义消解了，历史消解了，人民消解了，同志消解了……
　　　　　　不仅如此，人本身的生命意义也是不存在的。崇高的道德理想是可笑的。革命，不过是风险与回报的经济学计算。
　　　　　　水系话语的发语词是：你们都被骗了。
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　　　　周易里的道理很：“宽泛”啊
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　　我认为是一套完整的，涵盖一切的解释系统
　　我写得比较简略，可能说服力不强，争取在最后说清楚。

　　
　　很明显，你已经可以猜到我接下来要写的。木为少阳，东方，春天，生机勃发，对于中国人来说这是一个值得期待的时代。同时，木又代表传承，意味着传统的复兴，而且可以肯定——就是儒学的复兴。木为君子和大人，小人时代将成为过去。
　　
　　八卦之中，震为东方之卦。震为雷，为龙。西方之卦兑为羊。有一个问题我们再也无法回避，羊在《圣经》里代表正义，人子就是上帝的羔羊，而龙就是最大的反派撒旦。一边是龙的传人，一边是上帝的羔羊。我们不能借口说东方的龙与西方的龙形象不同，是翻译的误会。事实上，中国的龙形象多变，也有过翅膀，也有过哺乳动物般的身躯，更重要的是东方的龙与西方的龙代表的象征意义是一致的——生。在东西方各式各样的冲突的背后，总是隐藏着龙羊冲突。现在，让我们正视它吧。
　　
　　
　　【伊甸园的秘密】
　　
　　
　　神学家们将《圣经》当作信史一样看待，上帝造人的故事也不例外。当进化论出现后，上帝造人说受到了严峻的挑战。但现在，有一种支持《圣经》的说法开始广泛流传。那就是，上帝其实是一群外星人，是外星人创造了人，上帝其实是上帝们。在这里，我不准备支持他们中的任何一种说法，也不准备反对任何一种说法。因为，我们关注的是象征意义，至少从精神意识而言，《创世纪》的记载真实的体现了人们的集体潜意识。仅此一点，就足以让我们认真对待。
　　
　　上帝先创造了亚当，然后取出亚当的一根肋骨造了夏娃。亚当夏娃就像《庄子》里的浑沌一样在伊甸园中悠游度日。但这种幸福生活很快就结束了，这源于一条古蛇的诱惑。
　　蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗。
　　女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。
　　蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。
　　
　　受到蛇的诱惑，夏娃吃了禁果，并怂恿亚当也吃了。吃完后“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”当耶和华得知此事后，诅咒了人和蛇。耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
　　
　　从此，人类被逐出伊甸园，人类因违背了耶和华的诫命而背负了原罪。我们不禁要问，耶和华为什么不愿意让人拥有智慧？
　　
　　一些人类学家根据神话传说用外星人来解释上帝造人。上帝是外星人而并不是一个人，因此耶和华说“那人已经与我们相似”，耶和华用了“我们”的复数。外星人造人采用的是基因技术，如同流水线上的工业产品，这些人形产品没有思想，不知羞耻，也不能繁殖。造人的目的是为了给高级智慧的外星人充当奴隶，因此，耶和华就称为“LORD”。伊甸园中的蛇是同情人类的外星人之一，他给了人了思想、情感还有生殖能力。关于生殖《圣经》中并未明言，而是隐晦的称为知识。在伊甸园中的漫长岁月里，亚当夏娃并没有生育后代，在逐出伊甸园后，亚当才知道了（knew）夏娃，然后才有该隐和亚伯。后来该隐也是知道了（knew）妻子又生下下一代的。因此，人类始祖的智慧中最重要的一项是生殖的知识和能力，或者我们更进一步说具有了创生万物的智慧。
　　
　　外星人造人的说法自然难以相信，但起码给我们一个启发，蛇并不坏。是古蛇给了人类创生的智慧。
　　
　　然而，《启示录》指出古蛇就是恶龙，就是撒旦，是敌基督，是恶魔。在世界末日的终极审判时，上帝的羔羊将与大红龙有一场决斗，而龙会永远沉入火湖承受煎熬。
　　多少年来，中国的基督教徒们对此深信不疑，惴惴不安。他们相信这是一个被神诅咒的民族，堕落了千年的民族，对祖宗对先人产生了强烈的怀疑。任不寐在《龙的传人，还是魔鬼的儿女》一文中确信龙就是魔鬼，中国人就是魔鬼传人。
　　
　　
　　这些并非妄言，龙与羊不仅仅出现在《圣经》里，同时也出现在《易经》里。前文曾经提到，后天八卦里东方之卦震为龙，西方之卦兑为羊。
　　毋庸置疑，西方兑卦就是人子羔羊之象。这不仅仅是因为兑为羊，更因为兑金为裁决、判断并引申为审判，王充《论衡》中说到：“解豸者一角羊，性知有罪。皋陶治狱，其有罪疑者，令羊触之。”还因为秋天为收割、裁成。还因为金主义，而義字就是上羊下我。还因为兑为泽，膏泽是《圣经》中的常用词之一。还因为“说言乎兑”，基督教称教义为福音。等等等等。
　　
　　那么，震卦就是撒旦之象么？
　　撒旦的起先叫做路西弗（Lucifer），即“明亮之星”或“早晨之子”的意思。他也是神的创造物。在希伯来神话中他曾经是天上最光辉明亮的星辰，最至高无上的天使领袖，天地混沌初开后诞生的第一个生命。他是离唯一神的宝座最近的大天使，躯体在天使里最为庞大，背生36翼。在犹太教中，他的地位甚至凌驾于众所周知的天使长米迦勒之上，作为最重要的天使而存在，被称为最伟大的天使。有“神之颜”、“契约之天使”、“天使之王”、“万物的创造主”等种种称号。
　　而撒旦最终因骄傲而象“闪电”一样从空中坠落，成为堕落天使。撒旦有种种邪恶，最重要也最具说服力的一条就是自大和骄傲。
　　
　　震为东方之卦，代表春天和早晨，十二地支中辰属龙，因此撒旦即是明亮之星、早晨之子。
　　震为坤向乾索取第一根阳爻，为乾天长子。故而，路西弗是天地间第一个生命，是离乾天最近的大天使。
　　震为雷，亦为闪电，故而路西弗象“闪电”一样从空中坠落。
　　震为长子继承了乾天帝位，震为帝，所谓“帝出乎震”。故而，他的地位高迈超越，是天使之王。
　　震为东方，属木。木为扩张，亦为自大。木星是一颗不断长大的星球，西方占星家相信木星代表骄傲。在儒门之中，我们很容易找到那些“狂”者气质的人，比如孟子，比如王阳明。有西方人这样总结中国人，说他们身上有一种可怕的“自豪感”。
　　东方为生，西方为杀。事实上我们更常见到的是耶和华杀人而不是撒旦。也正因为震为生，《创世纪》里我们就看到了古蛇繁殖生命的影子。
　　
　　在世界各地的古老文明中我们都能发现龙的影子，龙带来了雨水、生命、种子、知识和希望。
　　
　　既然如此，龙何以成为邪恶的象征？只因为二元对立，站在西方的立场看东方，对立于是产生了。撒旦(Sadan)一词，在希伯来语中就是“对手”的意思。撒旦于是成为邪恶的化身，这就像东方看西方，属金的白虎总是代表恐怖的凶兆。
　　
　　在撒旦诸多罪名中，包括了骄傲、杀人、诱惑、说谎。这些都不构成真正理由，真正最深层的原因只有一个——生。生，即是原罪！
　　早在基督教诞生之前，古希腊哲学家米利都的阿那克西曼德这样说道：
　　“事物生于何处，则必按照必然性毁于何处；因为它们必遵循时间的秩序支付罚金，为其非公义性而受审判。”
　　叔本华说出了一个类似的看法：
　　“评价每一个人的恰当尺度是，他本来就是一个完全不应该存在的造物，他正在用形形色色的痛苦以及死亡为他的存在赎罪。对于这样一个造物能够期望什么呢？难道我们不都是被判了死刑的罪人？我们首先用生命、其次用死亡为我们的出生赎罪。”
　　
　　生物本不

　　又截断了
　　-----------------------------------------
　　生物本不存在，一旦创生必为其存在付出代价，这就是原罪最本质的含义。人类一旦降生就在不断消耗资源，不断破坏环境，不断增加物理世界的熵。万恶之源在于“生欲”，就像日本首相鸠山最近提出的惊人建议：地球最好没人！因此基督教徒提倡禁欲、素食，伊甸园乃是禁区，智慧果本是禁果，生欲是被禁止的。当智慧生命发生后耶和华又通过审判来裁决生命。
　　当东方大国慢慢崛起时，禁止和遏制不断从西方传来，伴随着末日审判的谣言，最终爆发了哥本哈根上的口水战。这不仅仅是贫穷国家发展的问题，更是一道伦理命题，人类文明是否背负了原罪？我们是否还有权发展？
　　
　　生与杀本是天道两端，上苍既以义裁处万物，更以仁生发万物，万物亦在生生不息中体现宇宙演化之道。原罪说同样失之偏颇，并非太一之道，而仅仅是金系哲学。
　　然则，一部《圣经》留下了千古的诅咒，《启示录》记下了千年的预言，它化成各式各样的思想、行为和言论像一道紧箍咒套在了巨龙的头上。龙丧失了它独有的自豪感，潜匿于九地之下，遭受着各式各样的诅咒，被贬斥为蜥蜴、鳄鱼之属……
　　
　　现在，让我来解开那道紧箍咒吧：耶和华并非那“唯一”的真神！
　　“唯一”的真神圆融无碍、绝对圆满，不会有任何对立面，不会有任何敌对势力。当一分为二时，相对和对立才会产生，当犹太人选择了西方的金系价值后，代表木的撒旦便被人为赋予了敌对称号。这在《圣经》的文本中亦有端倪微现。在上帝创造世界的七天里，文中使用God称呼上帝，而在七天之后，却又换成the LORD God，或许，God与the LORD本非同指。
　　
　　世界一分为二之后，有了白天和黑夜，有了东方和西方，有了春天和秋天，也有了仁与义。孔曰成仁，耶曰取义，形成人类文明的两极。两千五百年后，是否又当合二为一，重寻人类的太一真神？
　　

　　作者：可爱的甜瓜 回复日期：2010-1-16 5:44:00 123#
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　　金牛座确实出哲学家。我以前看到一个金牛女评价金牛男说金牛男只知道钱和性，所以出了一个金牛男马克思用《资本论》来解释世界，又出了另一个金牛男佛洛依德用性来解释世界。她可忘了释迦牟尼，哈哈。
　　
　　我本人倒是金性气质较重，最倾慕木。所以对射手也颇有好感。双鱼是那种可能特别具有大智慧的人。话说我本人也深受双鱼影响，方向感不好，容易迷糊。
　　
　　我以前迷恋星座的时候，经常拿着行星的象征意义跟儒释道法等各家学派的主张进行对照，那时候我坚信地上之所以有这些学派完全是因为天上的行星。哈哈。不过那时候玩占星的人对这些都不感兴趣。

　　甜瓜：
　　
　　人不寐、余杰啊什么的他们都有一种文化自卑心理，觉得祖上是魔鬼，我相信很多信奉基督教的自由派都有这种心结。只不过有的说出来了，有的没说出来。
　　
　　反过来，西方人也会有这种心结的。
　　
　　多少年来，我们一直采用的是模糊手法，认为龙跟dragon不一样，都把秘密藏在心底。实际上，我原先没打算写龙的，模糊就模糊吧。但我看到了一种趋势，有人在利用这一点，试图将中国人与邪恶联系起来。
　　
　　至于对“神”的理解，我后文会谈到这个问题。神不一定就是人格神，比如古希腊的形而上学和本体论，本体也可看成神。《约翰福音》说道即是神。
　　
　　还有天道，在我的文中实际上就是道，并不是天地人中的天，而是宇宙之天。
　　
　　事实上我的理解是：
　　神=上帝=始基=本体=道=太极=一
　　我在最后一章会尝试把这些打通。
　　我在前面差不多已经提到了上帝就是一，犹太人的上帝是唯一，是造物主，这跟希腊哲学中的始基的“一”是一样的。犹太人强调上帝无象，反对偶像崇拜也跟道的大象无形一致。同时上帝是没有名字的，难以指称的。这也跟老、孔、佛的表达相似。
　　基于这一点，我认为耶和华不是唯一的上帝，因为一是绝对的，不存在相对性也不存在对立面，而是一分为二后的神，一是上帝，二是耶和华与撒旦。两者是相对存在的，就是阴与阳。
　　
　　世界各地都认识到了太极一，但每一种文化都有倾向性。比如孔子认识到了太极和中，但他偏向仁。基督教也认识到了太一，但却偏向义。金系哲学又特别强调区分和斗争，所以基督教对撒旦的认识具有很强烈的妖魔化色彩。我举个例子，美国人最爱说邪恶轴心，最近的Google也说dont be evil，金系思维就是这样，强调敌人，区分邪恶。
　　
　　我在后面会把一的各种认识拼起来，形成新的太极拼图。
　　
　　
　　另外，我有一个重要的遗漏，就是权力。我找不到合适的象，比方说巽为行权，说明木代表权力。但是乾金也代表权力。权力也许并非本质的东西，更本质的是秩序，木是按照生殖衍生出的宗族秩序，金是按照功利衍生出的理性秩序。所以我不会在权力上发表太多意见，除非我确实想清楚了。
　　

　　
　　【龙的传人】
　　
　　
　　龙，能大能小，能潜能飞，能隐能见。乾卦六阳以龙象，驾御周天，运化万物。坤向乾索一阳而得震，震为乾天之长子，万物之灵长，亦为龙。
　　农历惊蛰，春雷滚滚，蛰虫惊醒，万物振奋，一派盎然生机。
　　
　　亿万斯年以前，龙化身为一道闪电，撕开万古沉寂，创造了生命的蛋白质。那道闪电啊，就是从天而降的堕落天使。从此，地球上的每一个生命体的内核（遗传基因DNA）里都凝固了龙的形象，一对螺旋上升的碱基对。龙，就是生命力的象征。
　　
　　千万年以前，华胥氏履雷神之迹，诞下了人文始祖伏羲女娲。雷神即是龙（震为雷）。远古图画里的伏羲女娲乃是人首蛇身，蛇尾互相交缠，头部互相凝望。俨然螺旋上升的DNA的分子结构图。伏羲女娲就是那古蛇，创造了人类的生命。
　　在希伯来神话里，龙是是天上最光辉明亮的星辰，最至高无上的天使领袖，天地混沌初开后诞生的第一个生命。上帝把自己6/7的力量和智慧给了他，并对他说：“创造世界万物的工作，我已经把我该做的都做好了，剩下的事情，就交给你来完成。”他接下了这个重要的任务，做得非常认真出色。
　　在玛雅神话里，羽蛇就是龙的化身，它蛇身而长有鸟羽，主掌雨水，带来播种和收获。羽蛇神曾教给中美洲人民农业知识，并带去了玉米。
　　在威尔士、维京、波斯、拜占廷到处都留下了龙崇拜的痕迹，到处都是龙旗帜、龙骑兵、龙船。
　　
　　在地球的各个角落里，我们都看到龙的影子，到处都是龙的子民。
　　
　　基督教兴起以来，羔羊们的镰刀收割着全球的生命，收割着全球的文化，收获着全球的利益，龙开始从欧洲大陆慢慢退却。到了九、十世纪，来自欧洲大陆的诺曼底公爵威廉代表欧洲大陆基督教势力消灭了最后的龙的象征，飘扬的龙旗倒下了。随着印加文明的消亡，羽蛇消失了。唯有在地球的东方，还有一群人维系着龙的传人的身份。
　　
　　数百年来，神龙遭贬，潜龙勿用，伴随着神州陆沉、中原板荡，伴随着自豪感、自信心消失殆尽，伴随着一次又一次的被妖魔化和丑化，伴随着一次次捶心之痛，伴随着文人们数典忘祖的可耻背叛。
　　麟踪久未见，龙潜已千年
　　毛发青海死，血脉黄河断
　　何须怨
　　君不见一阳待时震，群阴末日寒
　　抬望眼
　　
　　春天终将来临，潜龙即将用世。春天的来临总是惊人的，也许就在一夜之间。那一根深潜久郁的阳爻，即将破土而出，带着震怒，挟着雷霆之势，惊醒万物，那就是怒放的生命。
　　《易》不云乎：首出庶物，万国咸宁。
　　
　　
　　东方的神龙啊！
　　
　　它是蜿蜒屈曲的闪电，是DNA的最初模版，是人类始祖的最初形象。
　　它的形象千变万化，却都出自生命基因里两条缠绕上升的古蛇，生命基因透过潜意识的面纱自己绘出了自己的形象。伏羲女娲啊，那就是DNA的自画像。
　　它播下了万物的种子，蛇、马、蜥蜴、恐龙、鳄鱼……
　　它是一切生命的种子，一切生物的总和。
　　它的鱼尾、蛇身、鹰爪、牛头、鹿角，从海洋到陆地和天空，从爬行到哺乳，它的身躯是一部漫长的生命进化史，每一段不同的肢体都是一截基因片断，记录了生命演化的奇迹。人类源于野兽，潜伏着“万恶”的兽性基因，而奋发向上的螺旋线却可以将我们带向文明。就象伏羲女娲图，由卑贱的蛇躯进化成高贵的人首，双手高举着象征文明的规矩。
　　
　　胡昌健说它是春天的惊雷、是蠢动的冬虫、是勾曲萌生的草木、三月始现的雨后彩虹……
　　尹荣方说它是万古长青的苍松翠柏……
　　万物出乎东方，生乎春天。它就是生的力量，就是天地好生之大德。
　　
　　它是绵延的山脉，它是哺育人类文明的大河，它是起伏的长城，它是漫长的兴废更替、曲折前行的历史……
　　它是震卦的初爻，乾卦的六阳，它是活泼泼的生命活力，《易》云：天行健，君子以自强不息。
　　它是天命在我，舍我其谁的自信。
　　

　　作者：揭露zhuangbi 回复日期：2010-1-18 21:07:00
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　　嗯，对，七政四余我在上篇提到过。

　　
　　【以易占史】
　　
　　
　　震为起，崛起；一阳来复，复兴。
　　从历史上看，两千多年前，先是金系的法家发动了剧烈的变革，继则从高惠到文景用水系的黄老之术闷声发大财，终则有了武帝朝的复兴，这一次复兴融汇了历史上的各种思想。
　　从现实来看，西方欧陆的理性精神逐渐被解构；北方英美的自由主义正在破产，且不断地暴露它的欺骗本性，水为老奸巨猾、欺瞒不实，诚不虚也。
　　此乃天道循环，非关人力。
　　
　　然而，震为行，以行动说话，因此多说也无益。
　　木为传承，儒学的每一次复新都是继往开来，《春秋》谓之通三统。甘阳曾经有过这样的主张，他眼中的三统即是三十年自由宽容之统，三十年公平正义传统，还有上下五千年的巍巍道统。这难道就是未来的方向吗？我也不知道。天意从来高难问！
　　
　　无论三统如何，却是一以贯之。在本贴的最后一章，我们将讨论四象中的第五象，四极中的第五极，那就是我们屡屡提及的太极。
　　

　　可爱的甜瓜：
　　
　　你说的很有启发。我现在对未来也不是很确定。

　　我这一节写得很简单，考虑再三，觉得正文还是稍微严肃一点好，我想在下面的回帖里做一些预言，看看在未来是否能得到验证。
　　
　　天道是圆圈套圆圈，圆圈与圆圈之间有波动干涉。尽管我认定木时代即将来临，但我不敢肯定我看到的就是那个最重要的圆圈。我也无法确定具体的时间，一切都是通过象。
　　
　　假设我前面的论述都是正确的，那我将试着做如下一些预言：
　　

　　
　　我前一段就在想，未来生物技术可能会是一个热点，因为木为生金为死，金时代的热点是死物，木时代重在活物。这几天，我就看到转基因事件了。如果就事论事，我个人还是觉得谨慎一点好。基因技术是上帝的技术，是不是有点僭越？
　　
　　但从易理来看，这还真是意味着创生时代的逐渐来临。
　　
　　我们不妨把视野放开一点。似乎现在有一个共识，就是全球资源非常有限。基于这一共识，催生了保守主义（不仅仅是文化上的），保守就是北方水的特性。这就象冬眠的动物，深刻意识到洞中的粮食有限。
　　
　　作为保守势力的代表绿色环保组织反对基因技术，他们反对的很多，包括吃狗肉，吃肉，核电站，水坝等等。其实他们反对的就是发展。发，生发属于木，水，为保守。碳排放、转基因、国际贸易争端本质上都是保守与发展的冲突。
　　
　　而且这些保守势力基本都在北方，一些北欧国家对此很重视。
　　
　　
　　如果我们把世界进行简单划分：
　　
　　西方金——老欧洲，老欧洲代表的是理性精神、科学、民主、革命等。其负面是杀戮、征服、掠夺和刻板僵化的制度。但老欧洲的价值早已被水解构了。金者禁也，他们现在仅剩下制裁手段。
　　北方水——英美和小国（比方说风光一时的北欧小国、小日本、四小龙等），阴为小。代表的是自由主义、保守主义。其负面是虚伪、阴谋、自私。虽然现在似乎没有明显体现这一特点，但我相信不久的将来会有很多阴谋会败露。我们发现一些北方小国的金融开始陷入困境，这可能是一个开端。
　　剩下的发展中国家又分为东方和南方，东方主要是中国，南方包括印度、非洲、拉美等。木、火希望发展，金制裁，水保守。一个很恐怖的现实是，中国的发展会抢走西方人和北方人的饭碗，象我这样还在为生存奔波的中国人有时都不免杞人忧天的为他们担忧。
　　
　　如果这样一来，木的生发将是不义的，就象撒旦一样。吞噬着有限的资源，抢夺别人的饭碗。既然天道为木，我想也许将来可能会发现新能源、新资源、新的发展空间。否则，中国真的会变成魔鬼。计划生育是金时代末期的产物，现在有松动的迹象，计划生育是对的，这是金时代的遗产。除非我们发现了新的发展空间，计划生育依然代表责任和道义。
　　
　　春者蠢也，蠢蠢欲动的生命，木主肝，肝主怒，木主激情。这让人联想起愤青。悲观的西方人在上世纪就声称西方的没落，忧郁的北方人也预感到大限将至，全世界只有中国愤青在盲目乐观，幸许，真理还真掌握在他们手中。
　　
　　
　　阴为物质，阳为能量，引申为精神。木文明应更多的体现在精神层面，特别是在宗教和哲学上，在物质层面将赶不上金文明的工业革命。木文明将注重生命本身而不是外在工具。
　　木文明幸许在远程交通、生物等技术领域有重大突破。远程交通不仅仅是高铁，可能包括航天，外太空探索等。
　　木时代气温将升高，植被、环境将变好。而且升高的原因是地热和太阳，这说明阳气从九地之下逐渐上升，这也是地震和火山频发的原因。
　　木时代注重家庭、婚姻、民族。晚婚、独身、自杀现象将减少。木文明不甚重视制度，重视亲疏关系，有时候这可能不是一个好现象。
　　木慷慨仁慈，乐善好施。木的外交也偏于无偿援助。人与人之间的关系更和谐融洽。
　　木的崛起可能不伴随战争，是和平的。
　　木时代将揭开很多水时代的迷茫，其中之一就是考古，考古上可能会有重大发现。当然不是发现曹操墓，而是更重要的解释文明起源之谜的考古发现。
　　
　　
　　木的负面一如《圣经》中的撒旦，骄傲自大、目空一切，贪婪。尤其可怕的是有可能产生门阀势力和权贵。希望能接受更多的金时代遗产并对此进行制裁。
　　
　　
　　我最后提供一个时代划分的标准。
　　太阴具有很强的雌性特征，女权！比方说汉初有吕后和窦太后，前者热爱阴谋后者热爱黄老，汉初正是无为而治的水系哲学。
　　
　　前面曾说到自维新变法以来即进入金时代，不过细分下来在金的主题下又有北方水和南方火。煽风点火的革命党属火，老奸巨猾的北洋系属水。当时为了结构清晰正文中并未细表。
　　
　　水系特征是老油条、狡猾，这完全符合北洋系这群官僚。其次坎为盗贼，偷偷摸摸，袁大头有窃国之嫌。其称帝时始终是偷偷摸摸，不敢见光。不仅袁世凯属水系，上溯到李鸿章同样是水系，李鸿章的外交颇有些乌龟作风。所以水时代的文人们跟晚清民国的北洋军阀们颇有些灵犀相通、惺惺相惜。实际上，整个晚清政府都为水。这里的代表人物就是慈禧——女人当国、垂帘听政。
　　柔居尊位的特征之一就是不得正位，退居后台，好的话可以配一个坤卦六五爻“黄裳，元吉”。我国的后三十年也有过这种情况，连名字中都带一个“小”字。
　　
　　英国人有女王专权的传统，后来还出了个撒切尔夫人搞出了新自由主义，是水时代的一个重要标尺。女总统也不少。现在，我们可以把注意力放在希拉里身上，看看她是否具有柔居尊位的特质。
　　
　　
　　以上有的其实很明显，算不得预言，有的我也没什么把握，姑且一说。
　　
　　

　　
　　九、周易感通
　　
　　
　　
　　前面所有的象，一切的象，在本章都归于一。子曰：吾道一以贯之。
　　我们转过金木水火、春夏秋冬，我们不断叩其四端，只是为了现在获得一个中点——太极。
　　
　　历史上的太一，曾经以各种各样的面貌出现，有时候是道，有时候是信，有时候是天，有时候是神，有时候是心，有时候是至善，有时候是绝对精神……
　　当然，这些我们都统统不信了。因为不信，于是这世上没有所谓道德，只有法律，没有所谓信仰，只有利益，没有所谓绝对正义，只有程序正义，没有所谓良心，只有观念产物。
　　
　　我将要做的是找到这个“一”，而且这个“一”是由历史上的道、天、神、信、心、至善、绝对精神拼凑而成，这其实是一个太极拼图。
　　
　　
　　
　　【生成论】
　　
　　
　　庄子云：《易》以道阴阳。《系辞》云：一阴一阳之谓道。
　　表面上看起来，《易》是阴阳二元论哲学，但这不是事实。《易》的精髓在于太极一元论，这是《易传》最伟大的贡献，而宋儒领悟犹深。《易》的太极几乎可以贯穿起人类文明史上的所有宗教和哲学，它就是宇宙本体本身。
　　
　　这得先从宇宙生成论说起，而谈到宇宙生成论，又须先从古老的揲蓍算卦说起。
　　
　　《系辞》云：大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。……是故四营而成易……十有八变而成卦。
　　
　　上篇已详：大衍之数就是天地之数55减去小衍之数5所得，小衍之数的5即是五行，而天地之数就是五行生成数之和，即1（水的生数）+2（火的生数）+3（木的生数）+…+8（木的成数）+9（金的成数）+10（土的成数）。
　　算卦时取五十根蓍草，代表大衍之数。但真正用到的只是四十九根，一根不用。接着：
　　第一步，分而为二以象两，指将四十九根算筹随意分成两份，象征两仪。
　　第二步，挂一以象三，从两份中随意取出一根挂在小指上，也有人说是从两份中各取一根，象征天地人三才。
　　第三步，揲之以四，以象四时。揲[shé]，是指分，相当于作除法。揲之以四，就是四根四根的分。这里的四象征春夏秋冬四时。分到最后会有余数。
　　第四步，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。奇，指余数，即上一步被四除的余数。扐[lè]，即手指之间。将余下的算策夹在手指之间，一般是食指与中指。余数象征闰年，五年两闰，所以左右手重复两次。
　　
　　每一个步骤都称之为一营，即一次经营。四营成易，四步构成一次变易。以上第一变去掉归奇于扐的算筹再做一次：分二、挂一、揲四，这是第二变；二变后重复四营得到第三变。第三变后剩下的算筹数目只能是24、28、32、36。除四后得到6、7、8、9，分别代表老阴、少阳、少阴、老阳，这样三变构成一爻。十有八变而成卦。
　　
　　这就是揲蓍算卦的具体方法。以上所述并不一定准确，许多地方不乏争议，不过大致方法还是看得出来：那就是在模拟天地创生过程，一卦、一爻乃至一变都是在重演宇宙创生。
　　这个过程总体上是这样的：一分为二，二分为四。即如《系辞》：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。宇宙创生的过程就是这样不断分裂，卦象生成即是宇宙生成。不仅如此，这一过程在世间的万事万物的生成中都在不断重演。人类的幼年成长在重演文明的历史，在胚胎中的发育在重演生命进化的历史。事实上，细胞的分裂还在重演宇宙的历史。
　　
　　世间万物都是宇宙，都在重演一生二、二生四、四生八、八生十六……一直生出无限复杂的世界，无限复杂的个体。这就象我们熟悉的那张图：
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　太　极
　　　　　　　　　┌───────┴───────┐
　　　　　　　　　阳　　　　　　　　　　　　　　　阴
　　　　　　　　▄▄▄　　　　　　　　　　　　　▄　▄
　　　　　┌───┴───┐　　　　　　　┌───┴───┐
　　　　老　阳　　　　　少　阳　　　　　少　阴　　　　　老　阴
　　　　▄▄▄　　　　　▄　▄　　　　　▄▄▄　　　　　▄　▄
　　　　▄▄▄　　　　　▄▄▄　　　　　▄　▄　　　　　▄　▄
　　　┌─┴─┐　　　┌─┴─┐　　　┌─┴─┐　　　┌─┴─┐
　　　乾　　　兑　　　离　　　震　　　巽　　　坎　　　艮　　　坤
　　▄▄▄　▄　▄　▄▄▄　▄　▄　▄▄▄　▄　▄　▄▄▄　▄　▄
　　▄▄▄　▄▄▄　▄　▄　▄　▄　▄▄▄　▄▄▄　▄　▄　▄　▄
　　▄▄▄　▄▄▄　▄▄▄　▄▄▄　▄　▄　▄　▄　▄　▄　▄　▄
　　
　　在这里，我将把这个图倒置，最基础的放在最下面：
　　
　　　乾　　　兑　　　离　　　震　　　巽　　　坎　　　艮　　　坤
　　▄▄▄　▄　▄　▄▄▄　▄　▄　▄▄▄　▄　▄　▄▄▄　▄　▄
　　▄▄▄　▄▄▄　▄　▄　▄　▄　▄▄▄　▄▄▄　▄　▄　▄　▄
　　▄▄▄　▄▄▄　▄▄▄　▄▄▄　▄　▄　▄　▄　▄　▄　▄　▄
　　　└─┬─┘　　　└─┬─┘　　　└─┬─┘　　　└─┬─┘
　　　　老　阳　　　　　少　阳　　　　　少　阴　　　　　老　阴
　　　　▄▄▄　　　　　▄　▄　　　　　▄▄▄　　　　　▄　▄
　　　　▄▄▄　　　　　▄▄▄　　　　　▄　▄　　　　　▄　▄
　　　　　└───┴───┘　　　　　　　└───┴───┘
　　　　　　　　　阳　　　　　　　　　　　　　　　阴
　　　　　　　　▄▄▄　　　　　　　　　　　　　▄　▄
　　　　　　　　　└───────┬───────┘
　　　　　　　　　　　　　　　　太　极
　　
　　太极生成两仪后，阳上面再分裂一阴一阳，阴上面也会再分裂一阴一阳。伏羲画卦就是这样的，先画下面一根，再在上面重一根，再重一根……伏羲画卦的过程亦是宇宙生成的过程。伏羲即是上帝。
　　当人类创生出数字信息世界后，同样是采用这种方法，0和1不断叠加，一根爻我们称之为比特（bit），八根爻形成字节（Byte），字节又组成字符、文档、执行程序、图像、声音、视频……科学家无意间采用了宇宙创生的法则，人类即是上帝。我们再也找不到比这更简约的创造宇宙的方法了。
　　
　　《周易》的爻止于六根，分裂六次，抽象而概括，而人体的细胞分裂则有无数次，复杂得多。但无论如何复杂，文明的历史、生物的历史、太阳系的历史、银河系的历史、宇宙的历史都包含在人体这一复杂的卦象中。越是底部越接近宇宙，越是上部越接近家族、父母和个性。因此，我们能回忆起宇宙的秘密，我们无意间采用了宇宙的创生规则，我们发现了深奥的易理，我们发明了奇妙的揲蓍算卦方法，一切都是因为这些都内在于人。荣格所谓的潜意识，生物学家所谓的本能，孟子所谓良知良能，令哲学家们起疑的先天知识都来源于此。由此，我们更能理解柏拉图的话：学习就是一场回忆，人类的经验、宇宙的经验都埋藏在基因里、细胞里、分子里，都在卦象的下层爻位中。而人类又将分裂出新的上层爻，每一个人平凡的一生都会将宇宙的演化向前推进一小步。
　　
　　宇宙演化的秘密最终落在太极，大衍之数五十，其用四十有九，为什么虚一不用。宋朝的儒生们给出了最正确的答案，虚一象征太

　　截断了，补上
　　-----------------------------------
　　
　　宇宙演化的秘密最终落在太极，大衍之数五十，其用四十有九，为什么虚一不用。宋朝的儒生们给出了最正确的答案，虚一象征太极，一是本体故而不用。邵雍父子进一步指出，太极分裂后，两仪也有太极，两仪分裂后，四象还有太极。因此，从数的角度来看，宇宙创生是按照1、2、4…这样不停分裂的，但是每一次分裂都有太极，太极在二为三，在四为五，在八为九。回过头来再看揲蓍：分二象两后并没有直接揲之以四，而是挂一象三。从两仪中取太一象三。揲四后，又归奇于扐，这是作为五存在的太极，这也是为什么五行中有土的神圣根源。
　　
　　宋儒指出，太极无处不在，一物一太极，所有太极互相感应。宇宙的本体是一太极。这一太极分裂出天与地两仪，天与地又生出三——人，人是天地太极。每一个人群、每一个社会又有太极，体现为社会、时代、民族精神。每一个人又有太极，这就是心。天地——社会——人心息息相通。
　　
　　现在，我们得出太极的第一要义：太极就是造物主，造物主的分身千千万万，每一个分身又会不断创生，被造物又有新的太极。
　　

　　占星里面有个月亮次限法，拿出生后的一天当一年推算命运。比较流行。
　　我以前觉得荒谬，后来觉得跟重演律还是有点关系。
　　
　　万物的创生都是先将宇宙概括的重演一次，就像说书一样，会将上一节快闪回放，然后这个物体的一生再按照自由意志完成生命的轨迹，同时把整个宇宙演化再推进一小步。

　　
　　【象数理】
　　
　　
　　紧接着，我们会得出太极的第二义：太极是一。
　　为什么是一呢？一是一个数字，一是无法与物理世界关联，也无法与意义世界相关联。一超越了具体物象。
　　
　　为了说清这个问题，我们先理清楚象数理概念。这篇帖子从头到尾几乎都是在演象，但是象并非凭空而来，象由理而来。《易》的象征很大程度上是象征物理，比如金象征决断、言说、收获、禁止等，这一切都是因为在物理上相通。有时候，我们的文学艺术中，文化习俗中也会有观念上的象征，这些象征是人为的，并非根据物理。但我在这里要说，一个广为流传的象征肯定也是基于内在物理，哪怕是表面上出于观念。换句话说观念的、精神的和物理的并没有本质区别，人为的和自然的也没有区别。关于这一点我在后文再细表。现在，我首先指出象征即是物理，象即是理，只不过象为表，理为里，象与理相互表里。
　　
　　回到上节的图，从两仪、四象到八卦，从下至上，象越来越具体，越来越形象。反过来，从八卦、四象到两仪，从上至下，理越来越深刻，越来越抽象。每一卦可以象征无穷的物，物跟卦本没有区别，只不过物的卦有无穷根阴阳爻构成，而八卦是对物概括和抽象。因此八卦本身即是一种对物理的抽象。
　　故而，象与理本没有区别，表面称之为象，深入称之为理。一卦从下至上为具象，直至成为具体的物。从上至下为抽象，直至成为抽象的理。就生成而言自下而上，由理而成象；就认识而言却是自上而下，由表面的、外在的、具体的象渐渐探知深层的理。
　　
　　从万物到八卦、四象、两仪，我们发现越来越抽象，或者说涵盖的象越来越丰富，直至最终的太极，所有象和理都消失了，完全抽象了。当然，我们也可理解为所有的象都包含在太极之中。
　　
　　完全抽象成为太极的重要特征，因为不具形象，故而是无形的，无法描绘的，同时也是无法指称和命名的。我们可以从几大文明中发现这一特点，当提到最紧要的地方，圣哲们都不约而同的含糊其词，语焉不详：
　　
　　北方老子的道体现为难以描述，无法命名。比如“道可道，非常道”，这是说道难以描绘。“吾不知其名，强字之曰道”，道不可命名。“大象无形”，道没有具象。等等等等。
　　东方的孔子也说过“空空如也”。
　　南方的佛教也有相似的观点，在佛经里的“相”等同于我们这里的“象”。佛经首先要排除的就是各式各样的“相”，凡有所相，皆是虚妄。去掉所有的相之后就是完全抽象的太极。佛最后捻出一个概念——涅槃，至于涅槃到底是一种什么样的境界却是语焉不详。正因为太极没有象，故而在本质上是无法描摹的，如果试图去描绘它反而着相了。
　　西方的太极表现为两个侧面：宗教中的上帝和哲学里的形而上学与本体论。犹太人是反对偶像崇拜的，上帝也是没有偶像的。这影响到后来的基督教，在“耶稣复活故事”的牙雕作品上，耶稣的复活被描述为空空的墓穴和目击者惊讶的表情。《宾虚》这部电影里同样这样表现耶稣，从来没有正面镜头，完全通过旁人的表情来烘托。反偶像包含着一个深刻的哲理，上帝是没有象的，是完全抽象的。甚至上帝也是难以指称的，《圣经》里《出埃及记》中牧羊人摩西问上帝姓甚名谁，上帝回答说“我就是我。”《约翰福音》认为上帝就是道，这个道又与希腊哲学相联系。
　　希腊人徘徊于四大元素之际，又发现了基于两仪的辩证哲学，这个时候都还是具象的哲学，真正抽象的哲学是在找到始基之后。始基已经脱离了任何的象，最后发展出形而上学和本体论。形而上就意味着没有形象，这就象柏拉图那张天上之床，这张床画不出来，一画出来就是地上的、具体的。我们会发现经院哲学家们与神学家往往精神相通，因为上帝也罢，宇宙本体也罢，理念也罢最终都指向形而上的终极抽象。
　　
　　太极的抽象性导致了难以描绘，无法表达。但是我们必须注意到太极的另一个特性，它虽然不是任何具象，但它函摄了两仪四象八卦，函摄所有的象。所以我们可以通过两仪来感知太极，也可以通过四象来感知太极，总之，通过万物来获得太极。
　　我们不难发现，对太极的描述有两种方式，一种为否定式，一种为肯定式。前者否定所有的象以获得最终的抽象，后者肯定所有的象以集成太极。否定式的描述常见于南北方的佛道二家，我们前面曾经举过《心经》的例子：
　　
　　舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．
　　
　　这一表达方式称之为遮诠，遮住所有的具象，剩下的抽象便是真涅槃境界。因此，佛道二家多流于虚无，最终的太极什么也不是。孔子则与之不同，他肯定一切象，肯定周公，也肯定不食周粟的伯夷叔齐，肯定狂，也肯定狷，肯定损，也肯定益，肯定仁，也肯定义。他强调实践、强调下学上达，不断叩其两端最终获得太极。他从来不直言，总是通过形而下的象来烘托形而上的道，就象《宾虚》用旁人来表现耶稣一样。最终的太极就是所有象，一切象的总和。
　　西方也有类似的表达方式，这尤其体现在黑格尔的哲学里，黑格尔的“绝对精神”是一个终极概念，它是“世界之神”，它就是宗教里的上帝，当然它也是黑格尔的太极。绝对精神常常被其表述为一切历史的、社会的人类理念的总和。我们发现孔子正是历史的、社会的文化集大成者，集大成就是太极。
　　
　　现在，我要告诉各位的就是本贴采用的正是肯定式的表述，从具象到抽象。那么，何以南北方多虚无，东西方多实在？盖因老阴老阳为孤阴孤阳，多变化，多极端。少阴少阳有阴有阳多稳定，多实在。
　　
　　
　　太极的抽象最终被表述为“一”。数字“一”没有任何物象，数学是最抽象的学问，因此数字一被用来表达最抽象的概念。同样的这个一出现东南西北各个文明之中。最为经典的描述出自古希腊，希腊人说：一是一切，一切是一。太一创生万物，函摄万物，万物的总和就是太一。
　　
　　爱默生《散文集》第二卷第八章写道“可以说世间所有的作品都是由一个人写出来的；这些书的中心如此统一，以至无法否认都是出自一位无所不知的博学先生之手。”
　　雪莱在《为诗歌辩护》里说，所有过去的、现在的和将来的诗作，都只是一首无穷无尽的长诗的片段或选段，那是全球所有的诗人建树的长诗。
　　弗勒蒂奥概括说，“有个东西将我们连在一起，但我们不能谈论它，因为它超出了我们的世界，它存在于难以描述的彼世，存在于生命与死亡暗中交织的、未知的虚无飘渺之境。我们来自同一个地方，在那里我们的肉体原为一体，我们一同被放逐——在我们本人以前——放逐到分裂、争吵和死亡的国度，我们共有一种奇异的创伤，谁也无法分担。”（1）
　　
　　不管是圣哲、学者、诗人还是凡愚都以不同的方式感受到了太一，只不过各自的表达方式不同。原因只有一个：我们每一个人都有一个太极，故能够感知它。
　　
　　一的发现同时也引出了数学，在通常的数学里，数是没有象的，但在《易》的数学里数同时也与象发生着微妙的联系，我们将在下一节中单独讨论《易》的数学。
　　
　　
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　　1、转引自帖子：[原创批判]拟出版论著《神的孩子全跳舞》第一章——Veronica_qing
　　http://www.tianya.

　　
　　【万物都是数】
　　
　　
　　“万物都是数”，这是毕达哥拉斯的名言。毕达哥拉斯是古希腊有名的数学家，他建立了一个神秘的学派。这个学派有点类似于墨家，具有严密的组织性。与其说是学派，毋宁说是宗教组织。
　　
　　毕达哥拉斯学派对数有着独到的研究，他们认为数字中包含着意义。我们换成易学的术语来说，那就是数蕴含着象。他们这样阐述数字“一”：
　　
　　“万物的本原是一。从一产生出二，二是从属于一的不定的质料，一则是原因。从完满的一与不定的二产生出各种数目；从数产生出点；从点产生出线；从线产生出面；从面产生出体；从体产生出感觉所及得一切形体”。
　　
　　毕达哥拉斯的一二三甚至被黑格尔借鉴：一代表开始、有、单纯者；二代表中间、殊异性、杂多性；三则代表完成、终结，代表一和二的统一（1+2=3）。所以，“三”被视为第一个圆满者。甚至基督教的三位一体也与此有关。这让我们联想起太极生两仪，由一分为二，新的太极在二为三。
　　
　　接着，毕达哥拉斯学派还重视“四”这个数字。“10”对于他们是最完满的数，因为10是前四个正整数之和，而且这四个数构成了名为四元体（tetraktys，四面体）的神圣三角：“▲”[注意它的多重对称、相似与谐和]。而且，用这四个数就可以表示三个基本和谐音（4/3，3/2，2/1）和一个双八度和谐音（4/1）。这些和音的比率可以通过击打铁砧的锤子的重量、琴弦的长度、瓶子中水面的高度，甚至是宇宙星球之间的距离而表现，但它们的“本质”是数的比率。此外，此组成10的四个基本数或四元体还表现为：1为点，2为线，3为面，4为体；而且是点或1的流动或移动产生了线，线的流动产生了平面，平面的运动产生了立体，这样就产生了可见的世界。所以毕达哥拉斯派的最有约束力的誓言之一是这样的：“它[四元体]蕴含了永恒流动的自然的根本和源泉”。
　　
　　四，我们会想到四象。在毕达哥拉斯学派里同样有类似的观念。四意味着火、气、水、土四个元素；人、家庭、市镇和城邦这社会的四元素；春夏秋冬四季；有生命物的四维（理性灵魂、暴躁的灵魂、贪欲的灵魂、作为灵魂寓所的躯体）；四种认识功能（纯思想、学识、意见、感觉）；等等。
　　
　　最后，毕达哥拉斯学派还发现了数字中的和谐，发现了音律和黄金分割点等，并且他们用这些来阐述伦理学。总之，数学就是世界的本源，万物都包含数，甚至万物都是数，上帝通过数来统治宇宙。
　　
　　柏拉图则认为：上帝是一位几何学家。
　　
　　此事过去若干个世纪，到了十七世纪，另一个大数学家莱布尼兹降生了，他相当于毕达哥拉斯的隔代传人。
　　话说莱布尼兹颇有性唯理主义精神，他理性到什么程度呢？西方自亚里士多德发明形式逻辑后，对道理的表述已经是相当清晰明了。但是我们发现人与人之间还是无法避免争吵，这些争吵有些是源于概念不清，有些源于前提不一致，总之，即便是有了逻辑道理还是讲不清。年轻的莱布尼兹雄心勃勃的想解决这个世界难题，他的初步想法是人们辩论时不需要再动嘴皮，双方直接拿一张纸演算，算完谁对谁错一目了然。
　　
　　这个想法看起来有点荒唐，但要知道，数理逻辑正是沿着这条思路诞生的。没有这，计算机的程序也无法运行。莱布尼兹一生中很大一部分精力都投注在这件事上。如果不理解这一点，我们就无法理解二进制对于莱氏的真正意义，也无法理解他对《易经》无限推崇的缘由。
　　
　　莱布尼兹想做的一件事情就是将语言数字化。西方的文字在本质上是由大约数十个字母排列组合而成。人创造语义世界和上帝创造自然世界所采用的方法是一样的，都是组合数学，区别仅仅在于人采用的方法更笨拙。
　　英语采用了26个字母，那么上帝呢？古希腊人认为是四大元素，通过四大元素排列组合构成万物。事实上，造物主的方法更简洁。
　　
　　我们在表达数目时采用0-9十个数字，但可以更简单比如采用八个数字，最简单的是0、1两个数字，这就是二进制。世间所有的数都可以用两个数字来表达，由此引申开来，所有语义也可以由两个数字来表达，所有物理世界也可以由两个数字来描述（幸运的是，今天这个结论得到了验证，网络上的一切都是现实世界的映射，都是一大堆的“0”和“1”）。换句话说，上帝是用两个数字来创造世界的。
　　
　　“0”、“1”两个数中“0”表示不存在的，真正存在的数字只有“1”。上帝造物只需要一个数字，这个数字就是“一”。莱布尼兹准备刻一枚纪念章，铭文是：“Ｇ.Ｗ.莱布尼兹所发现的创造物的典型。”以及“为了从无中派生出一切来，一就够了。”这才是莱布尼兹对二进制的真实看法。
　　
　　以西方的视野来看，现实世界可以映射为语言，语言又是一种组合数学，而《周易》也是一种语言。一直以来都有这种观点，八卦是结绳记事的产物，是早期的语言。
　　八卦可以类万物之情，正如同语言可以表达万物一样。但是八卦却是由一阴一阳两爻组合而成。莱布尼兹一眼就看出这一阴一阳就是“0”和“1”。他认为《周易》的一阴一阳和二进制的“0”、“1”一样，都是造物的秘密。基于此，莱布尼兹对伏羲氏崇拜得五体投地，难以言表。
　　
　　然而，莱布尼兹终其一生都没发现数与象的关联。如果他的易学造诣能够达到荣格的水平，他或许能打通数与象的界限。
　　所有的象，在最后都归结为数。比如说七色的光呈现出不同的表象，但这些象仅仅跟波长的数有关。世间万象都是由长短、大小、轻重、香臭、冷热等构成，这些象都是数：长度的数、质量的数、温度的数、频率的数等等。现在，问题进一步简化，造物主就是通过数来创造万物，这是最简单的。八卦中的阴阳叠加，既是二进制的进位，还是象的复合和意义的叠加。汉字的造字法有六种，八卦取象时跟造字法一脉相通。但是，所有这些方法都归结为一种：叠加，这就像计算机将所有的运算都化为一种：加法。
　　
　　这就是《周易》的数学。回到我们本章开头的那张图：
　　
　　在第一层里：太极是一；
　　在第二层里：阳一，阴二；在这里还隐藏了看不见的太极，为三；
　　在第三层里：太阴一，太阳二，少阳三，少阴四，同样，还有看不见的太极，也即土，为五；
　　……
　　
　　以上的数，都是先天数。所谓先天就是生成，从生成的角度看先有水，再有火，再有木，再有金，最后是土。而后天是生成之后，四象既成之后顺序发生了变化：先有春天、再有夏、秋、冬。
　　
　　为什么在两仪之中，阳一阴二？为什么在四象之中，水一火二木三金四？为什么在八卦之中，乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八……
　　这些我还真不知道。
　　

　　作者：海的面前海 回复日期：2010-2-2 18:48:00 145#
　　
　　　　
　　　　非常强大。楼主对太极的图像学有研究吗。
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　　你是说太极图的图像吗？看过一些说法，但我个人体会不深，没有值得称道的研究。

　　起来，祝各位新年快乐！
　　寅者，阳三息，乃是三阳开泰之象，好年份。
　　
　　下面该我继续了

　　
　　【相对论】
　　
　　
　　太极第三义就是绝对。
　　当太极开出阴阳时，相对产生了。阴阳是相对的，换言之，寒暑、冷暖、湿燥、明暗、长短、高下、寿夭都是相对的。自阴阳始，世界就逐渐相对化，万物只是造物主的众多侧面和碎片。只有终极的造物主本身才是绝对的。
　　
　　南北的佛道二家善于否定具象来获得抽象，而这些具象往往是相对的具象。或者我们可以这么说，他们通过否对相对性来获得绝对。
　　《庄子》云：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”秋毫渺小，太山伟大；殇子早夭，彭祖长寿，庄子却将其齐而为一。
　　《多心经》并举生灭、垢净、增减等相对概念，将其同时否定。既不是生又不是灭，既不是垢又不是净，形成一种看似自相矛盾的言说方式：
　　舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．
　　
　　在佛道看来，所有相对性都是太一的幻象与分身，只有破除这些才能获得一的真谛。回到一，所有的相对和对立都消逝了、融合了。
　　
　　在孔子那里，我们也能看到这种自相矛盾的相对性。孔子从周，但同时推崇耻食周粟的伯夷叔齐。孔子怀抱积极进取的入世心态，但又时时流露出出世的念头。仔细阅读《论语》我们会发现这些自相矛盾的观点比比皆是。可以狂（狂者进取），可以狷（狷者有所不为），可以为，可以不为，可以仕，可以处。这些互相对立态度、观点均可以合而为一。孔子这样评论商遗民：
　　
　　伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与。谓柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。谓虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。
　　
　　伯夷叔齐饿死首阳山，不降志辱身；柳下惠、少连并仕周朝，作为遗民没有死节算是降志辱身，但二人言说合乎伦理，行为合乎思虑；虞仲、夷逸则退隐于野。三种不同态度，不同的行为，都有值得肯定之处，孔子最后说自己不同于他们，“无可无不可”。出与处、行与藏都只是阴阳两端，只是道义才是太一。
　　
　　在基督教里，上帝是全知全能、绝对圆满的，柏拉图称之为至善，所谓“至”就是一个绝对概念。绝对即意味着没有对立面，当然也就是没有敌人。当撒旦这个对立面出现后（撒旦最初的意思即是对立的，敌对的），上帝即不再是唯“一”的上帝，而成了一分为二和二元对立的耶和华。
　　
　　少阴金主争、主分，西方文化中一向有这种树立对立面的传统。上帝需要敌人，人民也需要敌人，美国需要战略对手和邪恶国家。但是，太极没有对立面，中庸之道没有敌人。
　　
　　
　　有时候，我们会把相对性称之为极性，比如南极和北极、阴极和阳极，唯有太极是没有极性的。
　　没有极性就是无极，太极即是无极。
　　

　　
　　【太极与中点】
　　
　　
　　圣贤们都说过不少自相矛盾的话：“不生不灭．不垢不净．不增不减”，“无为而无不为”，“无可无不可”，“有所为有所不为”。受过逻辑思维训练的人很容易将其视为无意义的废话，如果我们承认圣贤的智慧，情况只有一种：在一个二元对立的世界里存在一个自相矛盾的点，这一点就是中点，也就是太极。
　　太极的第四义就是中，这是儒家的切入点。
　　
　　中的意义如此之大，它就是自由、神灵等等概念的最初物理模型。我们先设想一个简单的世界。这个世界足够简单，在空间上一维的，呈线形；在物质上只有阴与阳两种元素，世界的左边是阳，右边是阴。你完全可以把它想象成一块磁铁。我们可以断定，在这个世界上的任何一个位置，它不是阴就是阳。但这个判断是错的，有一点，这个世界的绝对中点，既不是阴也不是阳，既是阴也是阳。这个世界是二元对立的，这一点也是，这个世界是自相矛盾的，这一点也是，这个世界是阴阳统一的，这一点也是。这一点难以理解，不可思议。
　　
　　首先，我们应当注意到，这一点违反了形式逻辑。它至少违反了三大基本规律中的矛盾律和排中律：
　　矛盾律规定对于同一思维过程中不能同时肯定两个矛盾对立的命题。但中点既是阴又非阴，既是阳又非阳。是阴与非阴是矛盾的，是阳与非阳是矛盾，但它们却同时成立。
　　排中律规定对于同一思维规程中两个矛盾对立的命题必有一个为真。中点是阴，中点非阴（即阳），两个命题是矛盾的，但他们可以同时不成立。
　　
　　排中律的英文为：the law of excluded middle或the principle of excluded middle。明确告诉我们排除了中点——middle。形式逻辑从诞生的那一天起，就排除了太极中点。我们从此将可以把握科学的问题出在哪里。就像我们在前文说过的那样，排除了中点就等于排除了太极、悖论、偶然、几率、神灵、上帝、精神等等。
　　
　　前后左右上下都具有相对性，都包含对立面，唯有中没有对立。中是时空的起点，坐标的原点。
　　
　　老子云：“多言数穷，不如守中”。这里的中就是太极中点。
　　事实上，太极这个术语的演化与“中”有关。在《帛书易》中“是故易太极”写作“是故易有大恒”，在《周易》卦序中恒卦居于中分六十四卦的第三十二卦。也有人说太极来自于《尚书·洪范》中的皇极，皇极今人一般训为“大中”。我们前文曾说，《洪范》一篇，上承的是自尧舜禹开启的道统。这一道统体现为载于《尚书·大禹谟》中的十六字心传：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”
　　
　　太极这一概念与上古中道道统一脉相承，孔子将其融汇贯通。易学从此由阴阳二元论化为太极一元论，夫子云：“叩其两端而竭焉”，即是叩阴阳而得太极。其后，子思作《中庸》，中道思想逐渐昌明。
　　夫子之道，表面上看是父子君臣的礼学，深入看是推己及人的仁学，翻开微言大义的《春秋》我们发现是贬天子退诸侯讨大夫的义学，探赜索隐我们看到退藏于密的易学（智学）。夫子之道在于仁义礼智，又不在仁义礼智。夫子叩其四端而竭焉得一个“圣”字，这一个“圣”，就是大中，就是大成，就是天覆地载，就是庸言庸行，就是寻常普通，就是神秘深奥。
　　夫子之道，本质是一个太极中道。
　　
　　在西方文明中，对于中的认识同样无处不在。
　　巴门尼德说“本体就像一个非常圆的球状的质量团，从圆心向任何一个方向的力都是恒定的”。西西里人恩培多克勒构思的宇宙起源学，土水气火组成了无边的圆球，“活跃在它的圆形的孤独中的圆球”。法国神学家阿兰·德利勒说“上帝是一个理念的圆球，其圆心无所不在而圆周不在任何地方。”拉伯雷的《巨人传》第五卷最后一章提到“那个智能球，它的圆心无处不在，而它的圆周不在任何地方，我们称它为上帝”。乔尔旦·布鲁诺在《圣灰日的晚餐》中提到，世界是无穷原因的无穷结果，神灵就在我们近旁，“因为它在我们体内胜过我们自己在自己体内”，《论原因、本原和太一》第五章中写道“我们可以有把握地说，宇宙都是中心，或者说宇宙的中心在所有地方，而圆周则不在任何地方。”布鲁诺认为是一种解放了的绝对空间，对帕斯卡来说，是一座迷宫、一道深渊。他把人生比作遇难者在荒岛上的生活，感到物质世界不断的压力、头晕、恐惧和孤独，“大自然是一个无限的圆球，其圆心无处不在，而圆周则不在任何地方”。（1）
　　
　　认识到中道是如此的重要，我们可以从两个方面来说明。首先，在认识上不再偏颇。回到我们假想的那个一维的阴阳二元的世界，我们在左边看到的世界和右边看到的世界完全不同，但无论是左边还是右边我们的世界观都是偏颇的、片面的，只有站在中间我们才会全面认识世界。站在东方看世界和站在西方看世界是那样的不同，我们陷入公说公有理婆说婆有理的死胡同。只有中道才能公正全面的认识世界。
　　其次，从方法上把握中点即把握全局。如果我要旋转我们的世界，我的手指一定点在世界的中央。唯有中央，我才能随心所欲调节世界的微妙平衡，就象用门轴转动门一样。
　　是的，太极就是世界的轴心。
　　
　　
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　　1、转引自帖子：[原创批判]拟出版论著《神的孩子全跳舞》第一章——Veronica_qing
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　　感谢鼓励，不敢当。

　　
　　【偶然的诞生】
　　
　　
　　前文说到，宇宙按照严格的数学规律演化。毕达哥拉斯学派认为上帝是个数学家，柏拉图认为上帝是个几何学家，文艺复兴的人们则认为上帝是个钟表匠或者工程师，而在牛顿看来，上帝是位严谨的物理学家。总而言之，这个世界是由某种规律决定的。换句话说，一切都是注定的。
　　
　　日月星辰是注定的，潮起潮落是注定的，春夏秋冬是注定的，人也是，人类历史也是。
　　
　　自柏拉图以来西方人便持有一种历史主义的观点，人类历史必然符合一定的规律。在柏拉图的某些著作中，我们也能发现大年的提法（其时间长短似乎是3600O个普通年），其改进或生成时期，大概相当于春夏两季，蜕化或衰亡时期，相当于秋冬两季。根据柏拉图的对话中的一篇以政治家篇》），黄金时代，即克罗诺斯时代——一个克罗诺斯本人统治世界，人们在地球上产生的时代——之后是我们自己的时代，即宙斯时代，这一时代中，众神抛弃了世界，任世界独立运转，因而这个时代顺理成章地是一个日益衰败的时代。而且《政治家篇》的叙述还示意，在彻底衰败到最低点之后，神将再度为宇宙这艘船掌舵，事情将开始改善。（1）
　　希腊人将历史划分为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。
　　老子的历史观是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的每况愈下。
　　马克思提出了人类历史五阶段论：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、共产主义社会。
　　
　　即便是我本人，也是按照金木水火来推演历史。一切都是注定的，就像春夏秋冬是注定的一样。国家有命运，时代有命运，历史有命运。
　　
　　在《俄狄浦斯》这出悲剧里，古希腊人为我们展示他们的命运观。在俄狄浦斯出生时，神谕表示他会弑父娶母，为了逃避命运，他生父拉伊奥斯刺穿了新生儿的脚踝，并将他丢弃在野外等死。俄狄浦斯并没有死，他被牧人救起，交给科林斯国王抚养。科林斯国王夫妇把他当成亲生儿子一样，俄狄浦斯长大后，他知道了那个弑父娶母的神谕。为了逃避命运，他决定离家出走，他并不知道科林斯国王夫妇并非他的亲生父母。俄狄浦斯离开了科林斯，四处流浪。在一个岔路上与一群陌生人发生冲突，失手杀了人。他解开了斯芬克斯之谜，拯救了忒拜城邦，获得王位并娶国王的遗孀为妻。被杀的人正是他生父，被娶的遗孀正是他生母。
　　
　　命运啊，你对命运的逃避也是命运巧妙安排中的一环。谁能解开命运的魔咒？
　　
　　
　　但是，山川的轮廓并不符合几何学，流水与微风并不像机械的产物，人类的面孔也不像是由同一个模子生成的。上帝并不严谨！不，上帝并没有决定万物！
　　太极位于阴阳世界的绝对中点，它偏阴还是偏阳，用阴还是用阳，是完全偶然的。尽管阴阳的运动规律是完全决定的，但太极却不是。
　　
　　现在，我们得出太极第四义的第一推论：太极产生偶然。
　　正是偶然事件，击碎了决定论和宿命论。太极在阴阳之际，神鬼难测，这让我们联想起测不准原理。上个世纪爱因斯坦认为上帝不掷骰子，但量子力学告诉人们上帝掷骰子，也抛铜钱。是阴阳之际的太极产生偶然和几率，掷下无数的骰子抛出无数的铜钱，无时无刻不在影响着我们世界的命运。形式逻辑的排中律排除的正是偶然和几率，科学竭尽全力排除偶然的干扰，最后得出机械的、决定的、宿命的世界观。近几个世纪以来，怀疑主义者、经验主义者、自由主义者始终在为颠覆这一世界观而不懈努力。他们用偶然来解构必然，用荒诞来解构意义。
　　
　　自然有客观规律，但充满了测不准现象；历史是必然的，但同时充满偶然；人生有天命，但无时无刻不充满机会。在十字路口、转折关头、徘徊时刻，就是阴阳之际的太极显现时，偶然将发挥其决定性的力量。
　　
　　我们再一次引用荣格的话：我们的科学是建立在以往被视为公理的因果法则上……我们没有充分体认到：我们的实验室里，需要极严格的限制其状况后，才能得到不变而可靠的自然律。假如我们让事物顺其本性发展，我们可以见到截然不同的图像：每一历程或偏或全都要受到几率的干扰，这种情况极为普遍，因此在自然的情况下，能完全符合律则的事件反倒是例外。正如我在《易经》里看到的，中国人的心灵似乎完全被事件的几率层面吸引住了，我们认为巧合的，却似乎成了这种特别的心灵的主要关怀。而我们所推崇的因果律，却几乎完全受到漠视。我们必须承认，几率是非常非常的重要，人类费了无比的精神，竭力要击毁且限制几率所带来的祸害。然而，和几率实际的效果相比之下，从理论上考量所得的因果关系顿时显得软弱无力，贱如尘土。
　　
　　荣格揭示了偶然和几率的重要性，而这一切的根源正在太极第四义的第一推论。
　　
　　
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　　1、转引自：《开放社会及其敌人》，卡尔·波普尔著
　　

　　
　　【自由的起源及其它】
　　
　　
　　不费吹灰之力，我们将得出太极第四义的第二推论：太极产生自由。
　　
　　回到我们假设的那个简单的二元世界，我们在左边时将受到阳性力量的作用，在右边时将受到阴性力量的主宰。在中间，一切都无法推断，是偶然的，偶然即意味着自由。在阴阳两端就像牛顿力学描述的那样我们受制于外力，由外部的阴或阳所决定。而在阴阳之际的太极中点，阴阳消逝了、融合了。太极免除了外力的强制，偏阴偏阳是偶然的、几率的、或者说是自由的——缘由完全是出于太极自己。
　　
　　太极是造物主，他按照自由意志不断分裂创造出缤纷的世界，他的创造物又有一新太极，新太极又按照自由意志创造出自己的创造物。
　　基督教声称上帝是万能的，但上帝不能代替人选择正义，有人会堕落有人会得救，即便是上帝本人也无能为力。上帝造人时给了人选择的自由，所谓选择的自由就是太极在阴阳之际，选择阴还是选择阳，这是完全自由的。耶稣在蒙难之际说：“to be or not to be”，这一刻即便是天父也无法代替他做出选择。文王卜得乾卦九四爻时，爻辞显示“或跃在渊”，卦象无法告诉他到底是进好还是退好。这一切，都是自由的。
　　
　　在西方金系哲学眼里，世界是由因果关系的逻辑链条构成的，每一果必有一因。沿着这条因果链条不断上溯，总会有一个第一因，它没有原因，自己是自己的原因，它自由、自然、自发、自化、自为、自在。古希腊人叫它始基，犹太人叫它上帝，牛顿叫它宇宙第一推动力，黑格尔叫它绝对精神，老子叫它道，而我们，叫它太极。太极是自由的，太极创生出的无数子太极也是自由，每一个太极按照自由意志在展示自己、演化自己、演化宇宙。
　　
　　
　　因为自由，事物的运动是出于己意，而不是外力。这成了区分活物和死物的准则，前者有主观能动性，后者完全受客观规律约束。前者我们称之为有机，后者我们称之为无机。所谓机，我们在乾卦九四爻中提到过，在这里我们进一步指出，机就是阴阳之际的一线之几，那就是太极啊。
　　天地之间每一个有机系统都置身于更大的系统之中，外围系统成为我们所谓的环境，主宰了有机系统的命运。然而，上帝给了所有有机系统一线之机的自由。这一线自由就在那十字路口、转折关头、潜跃之时、徘徊之际……
　　
　　有了自由、自发、自为、自在，这一切最终构成了自我。
　　所谓自我意识，也就是阴阳之际如如而动的太极啊。有了这一太极，方知这一阴是我阴，这一阳是我阳，这一系统自成体系。我就在这里，我就是太极。我主宰着这一阴一阳，这金木水火，这眼耳鼻舌身意。“我就是我。”
　　
　　
　　《系辞》云：“一阴一阳之谓道”，盖天下万物莫不是一阴一阳构成。又云：“阴阳不测之谓神”。阴阳之际，变化之极，这一点就是太极，这一点因为自由所以难测，我们称之为神。
　　
　　于是我们有了太极第四义的第三推论：太极即是神灵。
　　
　　基督教认为天地间唯一的神是上帝，那是宇宙最初的太极。然而众多的原始宗教则认为万物有灵，万物之灵来自于一物一太极。它们并不矛盾。
　　
　　不仅如此，我们每一个人也有神，那就是精神，或者说灵魂，或者说心。心者，神明之舍。《黄帝内经》云“藏神”，“主神明”。
　　我们的国家有一个灵魂，我们的时代有一个灵魂，黑格尔把他们叫作客观精神和世界精神。
　　
　　两汉时期，儒生们把目光投向天地之道，以天道贯人事，到了宋明，人们又回归到心灵，以心灵通天道。在西方，休谟提出了不可知论，人不可能认识世界。自古以来，在认识论上，人们不免归结于神灵的启示。康德接过休谟的问题，他从心灵展开整个世界，得出了与儒家心学相似的结论“心即理”。而佛家的禅宗则说“心即佛”。
　　
　　让我们揭开这个秘密吧。宇宙之中有一太极，这是上帝；人体之中也有一太极，这是心灵；人群之中也有一太极，这是时代精神。这是三个层次的太极，第一层是天道，第二层人事，第三层是个体。基督教义中有“三位一体”的说法，上帝有三个位格：圣父、圣子、圣灵。父是无相的，万物的始基；子是耶稣，是人格化的，是西方的世界精神；灵是每个人的灵魂，太极化身为万千分身藏于人心。在中国，永恒的是天道；人事折中于圣人；而万千俗士依然人人皆可为尧舜。黑格尔的三位一体说即是代表宇宙层次的绝对精神，代表人事层次的客观精神（他将客观精神定义为法律制度等，而不是圣人）和代表人心层次的主观精神。
　　
　　所有的太极、所有层次的精神是感通的。回到休谟的不可知论，人为什么能认识世界？正是因为太极的感通原理。
　　人认识世界是因为神的启示或者心的感悟，天道与人心是贯通的，唯心与唯物是贯通的。20世纪初，世界上出现了一位科学怪才——尼古拉·特斯拉，尼古拉·特斯拉一生中无数的奇思妙想如喷泉般涌出，惠及了整个时代，他被称为“创造出二十世纪的人”。这是一个拥有神秘体验的人，他能隔着三个房间听到表的嘀嗒声；一只苍蝇在他房间里落到桌面上，会在他耳朵里引起一阵轰鸣；马车在几英里之外驶过，能使他全身感到感撼；火车在20英里以外鸣笛，能使他感到屁股下的椅子剧烈晃动，痛得难以忍受。他脚底下的地面老是不停地颤动。为了得到休息，他需要在床底下垫上橡皮垫子。他的一切科学发现都是基于感悟，事实上这个结论不仅适用于他，更适用于有史以来所有的科学发现。科学发现不在于实验，不在于逻辑推理，不在于数学计算，后者只是在发现完成后所做的工作。有人认为，特斯拉可以随心所欲的从宇宙数据库中提取知识。这就是感通，特拉斯说过，只要别人以特定的方式伤害到他自己的朋友或亲戚，他自己就会有一种感觉，他称之为"宇宙"疼痛。
　　
　　
　　万物因太极而息息相通，也正因为此，宇宙真理自在于人心，天地道义自在于人心，实质正义自在于人心，本然的良知良能自在于人心。康德说：
　　
　　“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”
　　
　　一切只因为这两种东西是互相感通的。
　　

　　甜瓜兄：
　　还没完，快完了。完了我会写（全文完），哈哈
　　
　　
　　喜欢用锤：
　　感谢夸奖，不妨交流交流，或者提提意见

　　作者：辅新命 回复日期：2010-3-3 19:18:00 162#
　　
　　　　楼主的大部分观点我是赞同的，从文中也可以看出楼主对于孔子是有着高度理解的，世人误解孔子就是因为不能通晓《易经》，也就不可能准确地、完整地把握孔子的思想内涵。回顾历史，我们的看法基本一致，相信对于未来我们的看法也会一致，期待着楼主对于未来的展望。
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　　我个人觉得，之所以大多数人对孔子理解出现偏差是因为缺乏对儒学较为全面的了解。
　　很多人认为孔子是一个迂腐的、保守的、怀念旧制度的人，这包括毛泽东，认为孔子=周礼=奴隶制（实际应该是封建制）
　　今天很多人认为孔子会带来软弱，不能实现富强。
　　
　　事实上，孔子有革新思想，有反封建思想。这体现在《春秋》经，战国富国强兵的是法家，而法家恰好跟西河学派有很深的渊源。很多人想当然的认为法家出于道家。法家的本质是法，而不是术和势，法家的重要人物是吴起、李悝、商鞅、李斯，而不是慎到、申不害。人们往往看不到这一点。
　　
　　其二，绝大部分中国人看不到孔子的形上哲学，没有认真思考《易》《庸》两本书。黑格尔看不起孔子也是理所当然，只看《论语》是看不出什么太大的名堂的。这导致了一牵涉到形上哲学部分就生拉硬扯往道家身上安，也不管基本主张都不一致。
　　
　　事实上，孔子有传承的，有革新的，有形下的，有形上的。
　　
　　根源在于我们一谈到孔子和儒学只知道《论语》，连专家学者都没有足够的视野去读五经。不知经学儒学就立不起来，《论语》中的话就没有根基。
　　
　　今儒蒋庆早些年一直在提倡《春秋》，有一部《公羊学引论》对我的影响很大。

　　作者：辅新命 回复日期：2010-3-3 22:58:00
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　　对，礼是可以变的。形而下的东西可以因可以革。
　　
　　作者：辅新命 回复日期：2010-3-5 23:38:00 168#
　　
　　　　请教楼主两个问题。
　　　　一、不知楼主是怎样认识马克思主义理论体系的？
　　　　二、在中国应怎样处理好马克思主义理论体系与传统文化的关系？
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　　我对马克思研究不深。
　　马克思在哲学上声称科学和唯物，显然属于金系哲学。金系哲学有一个特点就是机械的、物理的、决断的。但马克思又不同于传统的机械唯物论或者唯理主义，吸收了德国主观唯心主义和客观唯心主义的东西。比如辩证法和强调人的主观能动性。
　　
　　但德国的唯心主义致力于将心与物打通，就我的阅读范围来看，马克思并没有将主客观的关系理清楚。
　　
　　从价值观来看，马克思站在劳动阶级的立场上，他的阶级分析法都独具眼光，只到今天都很有价值。显然，他的价值观是金系的，金系强调普遍的公平正义。因此，马克思依然属于四端中“义”这一维。
　　
　　在我看来，在仁义礼智四端中，儒家对义，对正义强调不够，历史上更多的是便向仁，这正是西方文化包括马克思主义能够弥补我们的地方。
　　

　　作者：喜欢用锤 回复日期：2010-3-4 11:20:00 167#
　　
　　　　不过还是有一个笼通的建议——之所以是笼通的，因为自己脑袋中也还模糊——可否把周易中的道理进一步上升到思维模式或者逻辑模式。这样子一定是非常有意思的。
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　　你的意思是象《几何原本》那样弄成公理体系？
　　我倒是有这个想法，不过还没这个精力和能力。我也试图把其中的基本原理抽出来。体现在上篇我试图抽出取象的方法，如何从阴阳的基本象征逐渐推演至八卦，下篇我最后试图总结太极的基本要义。不过做不到那么严密。
　　
　　

　　
　　【神通】
　　
　　
　　耶稣为了布道，不得不展示神迹，佛经也有五神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通）的说法。但是，老聃、孔丘似无明显神迹。
　　那么他们是否具足神通？除了圣者之外，普通人是否又具有神通？如果没有，我们如何证明我们说过的太极即是神灵。神在何处？又灵在何处？
　　
　　
　　一部不知名的好莱坞电影里，一位神枪手正在指点在船舷上瞄准的年轻人，他说：“take it easy”。说完后，他返身进入船舱忙别的去了，可怜的年轻人还在傻乎乎的等着他的下一句。最后老神枪手死了，就凭这半句指点，年轻人一枪干掉了遥远的几乎看不见的目标。刚学骑自行车的时候，我们刻意扭动身姿调整平衡却适得其反，直到我们放松，顺其自然，我们不再思考平衡的问题，这时候我们学会了骑车。打过乒乓球的朋友一定有这样的经验，一旦上手后，打球的时候会进入不假思索的状态，这种状态下乱打都有。
　　
　　我们很熟悉这些情形，我们称之为进入状态，这就是神通。运动员在竞赛时，军事家在运筹帷幄时，诗人在作诗时，书画家在挥洒笔墨时，都需要神通相助。尼古拉·特斯拉就很容易进入某种浑然忘我的状态。事实上，神通无处不在。
　　在进入状态之下，我们把握了太极，如如而动，妙应万物。孔子自述平生时称：“七十而从心所欲不逾矩”。这便是圣境，便是打乒乓球打顺手的境界，便是哲学家所谓的“自由王国”。
　　
　　以我之见，获致神通似可通过如下步骤：
　　
　　
　　1、起信
　　
　　无数的事实证明，信心、信念、信仰确实能激发神奇的力量。
　　宗教的入门教义就是起信，政权的建立首要在于“使民以信”。好莱坞的大片里有一个滥俗的模式，充当救世主的主人公往往碌碌无为、自暴自弃，旁人却告诉他一定能做到。能做到的原因仅仅是相信能做到。
　　
　　在今天这个商业化时代，一切都是钱。但钱又是什么？钱曾经是贝壳、是金银、是纸。但纸是没有太大的使用价值，贝壳也是。不仅如此，金银也同样没有太多实用价值，从古至今都没有。而在信息时代，钱甚至仅仅是数字，是符号。那么钱到底是什么？是什么让钱能够衡量价值？是发行机构的权威，是它的经济实力。但这不全对，还应当包括军事力量，还应当包括文化教育的力量，还有科技力量等等等等。但这些都不是本质，本质是由经济文化教育科技军事等建立起来的信心、信用、信誉，由这一切建立的太极中点——信。有信，可以让纸变成钱；无信，可以让钱变成纸。
　　
　　然而，在形式逻辑的排中律影响之下，信渐渐丧失。我们不相信宇宙和人间有一永恒至善的太极，由此不相信实质正义，不相信道德，不相信人心，只承认毫无根基的法制、程序，一心只想着“他人即地狱”，一心只想着把别人关进笼子里，一味念叨着没有永恒的朋友只有共同的利益。一切只因为我们不再相信宇宙间存在一智慧、公正、仁爱、完美、永恒、至高的神——太极，殊不知没有神的帮助，人什么也不是。我们的制度建立在沙滩上，时运一过所谓的普世价值一朝就会风吹雨打去；我们学到的科学定律根基浅薄无能为力；我们的生命短促、粗俗、卑污。
　　
　　根据木金火水四象，孟子立仁义礼智人道四端，汉人将“信”置于太极中央。有信则太极立，无信则太极灭。相信天地间有一至善道德，相信遵循道德必能获致幸福，必能使我们超越俗世生活，在蝇营狗苟中立一人格太极。起信便是承认有一太极，这是把握太极的第一步。
　　
　　
　　2、放松
　　
　　不管是打乒乓球还是骑自行车，你必须学会放松。你握在太极中点的那只手必须足够灵活，如果手握得太紧，一不小心失去中点，就形成偏执。
　　
　　佛经说不着相，不执著；好莱坞说“take it easy”。《论语》说“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”。意者，臆想；必者，必定、独断；固者，固执；我者，自我。夫子去除了独断和固执。
　　
　　一直以来人们相信孔子是一个固执的人，知其不可而为之。但晚年的孔子随心所欲，无可无不可。《春秋》有经权说，经是亘古不变的至理，权是变通之道，《春秋》并不刻板而是承认变通。《周易》则说“唯变所适”。庄子称赞夫子“行年六十而六十化”，孟子称赞夫子为“圣之时也”。
　　
　　不固执并非没有坚持，坚持的是信念，不固执的是表象。永恒的是太极，流变的是四象。
　　
　　
　　3、真诚
　　
　　陆九渊称“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，王阳明在龙场悟道后称“人己内外一齐俱透了”。所谓神通，就是心神感通，此时人心小太极与天地大太极互相感应，佛经称之无感不应。咸卦彖辞所谓“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”。心神感通天地万物就是圣人，乾卦文言云“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？”
　　
　　“心诚则灵”，诚哉斯言！人心便是一磁铁，唯诚，才能妙应万物，无感不应。
　　
　　《中庸》云：“自诚明，性也；自明诚，教也。”世间有性诚之人拥有大智慧，明达事理，也有因教化通理之人逐渐性诚。前者出于天性，后者出于教化。
　　
　　世间所谓智慧，表面上看跟人反应、记忆等脑力有关，深层则与人格、性情、阅历有关，但最本质的智慧只与一件事有关：是否真诚恻怛。这也是孔子之所以成圣的重要原因。儒学继承的上古中道也由此而逐渐内化为诚道。
　　

　　
　　【归一】
　　
　　
　　如果说四象是轮盘，太极就是轴心，圣人就是佛教声称的转轮圣王（佛经将转轮圣王与佛并举，出世为佛，入世为王）。
　　
　　佛陀悟道后，他第一次说法是在野鹿苑，称之为初转法轮。佛陀的法轮是四圣谛：苦集灭道。
　　所谓苦谛，就是我们的世界由种种烦恼构成，世间一切皆苦；集谛告诉我们苦的因缘是种种欲望；灭谛是出世，脱离苦海；道谛则是出世之因，消灭欲望、出离苦海的方法论。
　　苦集灭道就是佛家四象。苦者，火也，《尚书》称火味苦，心火盛则生种种烦恼。集者，木也，木为生发，一切世间之欲皆源自生发之欲。集为苦因，就是木生火。灭者，水也，水灭火，灭除种种烦恼，出世寂灭之象。道者，金也，金生水，故道谛为出世之因，佛家道谛在于戒律，以金克木之种种欲望，斩断孽缘。
　　佛家的究竟并不在四圣谛，而在四谛之中的涅槃。《心经》在否定破除一切相的时候，同时也否定了“苦集灭道”。
　　
　　与儒家的仁义礼智不同，佛家以苦集灭道来总结世界，而在四谛中又以苦谛为根本，集是苦的因，灭是离苦，道是灭因。
　　“相见乎离”，南方火为光明，万物得以相见。所以火又代表象/相，佛教的种种教义都集中于破除虚相，这如同犹太/基督教破除偶像一样。但是佛教又几乎是所有宗教中最热衷于象的，巍峨的庙宇，宝相庄严的雕塑，千姿百态的金刚、罗汉，小到佩戴在身上，供在案头，大到刻于石壁，凿为摩崖，甚至将整座山变成一尊佛像。乃至为成为一种相文化的奇观。
　　
　　“火主礼”，佛教中也包含了一套成熟的礼乐制度。独特的音乐，独特的仪式。当佛教传入中国，本土道教吸收了这些礼乐制度，后来道士作法时才伴随着乐器鸣奏。
　　
　　
　　可见地理方位不同，对金木水火的取象也就不同，南方佛教以代表火的苦为本，东方儒学则更多偏于木的仁，西方宗教则偏于金的义，北方道教偏于养生、守藏。
　　
　　西方的宗教除了基督教和犹太教外，还应当包含伊斯兰教，因为三教同源，教义也大同小异。金主分裂，故而在西方宗教也趋于分裂，即便是在基督教内部也分成若干支派。同时，金主理性、斗争，西方宗教都具有较强的排他性，常常爆发宗教战争。
　　水主伏藏，道教看起来势力单薄，但它的影响力是内在，常常隐伏在内心深处。
　　相反的是，火主发散，佛教的传播很广，然而在印度佛教已经失去它的统治地位。火内虚，而水内实，这揭示了佛道二家的传播特点。
　　木者生生不息，同时木为长，为大。无疑，儒教终将承续。
　　
　　
　　人类自诞生以来，便开始了盲目崇拜。上古时代，世界各地都留下了人神杂处的传说，那些神力量强于人，但他们也有喜怒哀乐，并不比人高贵，最明显的例子就是希腊众神。人们匍匐于这些怪力乱神之下。
　　
　　公元前五世纪，老子诞生了，他提出了道，超越了上古乱神。接着孔子诞生了，他不说怪力乱神，而传下中庸之道。与老孔同时代，佛陀诞生了，他驳斥外道，提出涅槃、空等最高范畴。而西方希腊人发现了一，犹太先知悟出了唯一的神，不具偶像的神——上帝。人类自此超越了原始文化，人登上了宇宙演化的舞台。
　　
　　在人类轴心时代，在东南西北四个方向立下了四个太极轴心，四大文明围绕着四大轴心不停旋转，随着时代兴衰起伏，碰撞融合。
　　
　　两千五百年过去了，四大轴心碰撞在一起：金把木视为邪恶，代表骄傲和贪欲，火把木视为苦恼和业力的因缘，水把火视为最远离道德的虚礼，木把金视为杀戮、罪恶和急功近利的象征。
　　
　　然而，四大轴心即是人类文明的仁义礼智四端，尽管充满了矛盾，它们又在遥远的地方，在世界的中央融合在一起，又将为世界立一新太极，立一新轴心。
　　《易》云：立人之道，曰仁与义。
　　就四端而言，太极在仁义礼智之中，就两端而言，太极在仁义之间。孔曰成仁，耶曰得义，这岂非世界的中点？
　　
　　木时代正在来临，然而，木乃是用，其体在中，体中而用木。
　　
　　（全文完）
　　
　　

　　作者：喜欢用锤 回复日期：2010-3-7 23:13:00 177#
　　
　　　　我也试图把其中的基本原理抽出来。体现在上篇我试图抽出取象的方法，如何从阴阳的基本象征逐渐推演至八卦，下篇我最后试图总结太极的基本要义。不过做不到那么严密。
　　　　=====================================
　　　　不用要求那么高，你做的已经足够了。
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　　我也这么想，哈哈

　　作者：jacson0000 回复日期：2010-3-8 13:41:00 178#
　　　　挑点毛病，呵呵。老子说，万物生于有，生于无。有，无应该是平等地位的，而不是有生于无。至于有，无是否生于xxx，我不知道
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　　老子关于无不仅仅是这句话，还包括无为等等，所以后人（比如魏晋玄学）明确说体无。
　　
　　
　　作者：jacson0000 回复日期：2010-3-8 14:14:00 180#
　　
　　　　看不下去了。
　　　　法家竟被认为是由子夏的思想演化而来。。
　　　　儒家的思想深邃，但却不会生出法家思想来。
　　　　因为他们的哲学观念完全是相反的。
　　　　儒家崇尚仁，而法家崇尚的是大仁不仁，从这点看来，法家更可能是从道家发展而来。
　　--------------------------------
　　法家重要的是法，而不是术和式，法家属于义这一维，我还举例说明亲亲为仁，举贤为义。亲亲符合情感价值，举贤符合理性价值。
　　《春秋》立法，法家人物言必称《春秋》，比如韩非子无数次引用。所以郭沫若认为韩非将子夏当成自家人。
　　
　　从子夏到西河学派再到法家，这条脉络于史有据，经得起考证的。
　　孔子本人损益三代，隳三都，称赞管仲，夹谷之会文事有武备都说明包含了法家思想。
　　
　　后学中的子夏、荀子都偏于法家就是明证。
　　
　　不仅如此，所谓百家大都是孔子开出的。孔子就是太极，汉初董仲舒不过是又重新融汇百家。
　　
　　
　　

　　我准备专贴讨论这个问题：
　　
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