归心荐言
大多数人修行的路上，都有一个目标，就是追求开悟，希望体悟到本性的圆满。但其实刚刚相反，开悟或者醒觉是我们本来就有的东西，任何的努力反倒是造出一个障碍，让我们远离当下，远离自己的本性。
在禅宗的历史上，有这样一位特立独行的禅师，他就是南泉普愿禅师（公元748~834年），俗姓王，亦称“王老师”。是马祖道一的弟子，被马祖称为”独超象外”。
他传授弟子修行的风格和法门，常令人备感困惑和矛盾。有人说，普愿的禅法是利刀，是锋芒毕露的宝剑，在猝不及防中斩断了凡夫的执着之念，砍断了那些执着于理念修行人们精神上的种种羁绊。
接下来分享南泉普愿禅师的几则公案，这些公案看似简单、其实不然。因为禅不把话说完，而是保留一切可能，只给你暗示。那是在考验发问者，看他有没有聪明才智去完成。透过这些公案，一句一句、不厌其烦地引领着人们去认出那简单的生命实相。
瓶子里长大的鹅
宣州刺史陆亘大夫问南泉：「如果有人将幼鹅置于瓶里扶养长大，直到鹅大到出不了瓶子。此时不得破坏瓶子，也不能把鹅杀死，那要怎么取出那只鹅？」
南泉喝道：「陆大夫！」
只是「陆大夫」这么当头一喝，陆大夫便回说：「是的，师父。」
南泉说：「鹅在外面！」
这个怪异的谜题无法用理性来解答，无论你怎么做——不是打破瓶子、就是把鹅杀了，你都无法兼顾两者。但是鹅和瓶子，是在比喻意识本身和你的身体。
你的身体是瓶子，而你的意识是鹅。从来没有人会纳闷说意识是怎么出入身体的。意识是无边无际的，遍及宇宙的各个层面，而身体是这么渺小，彷佛一个小瓶子。意识根本不会受到身体的限制，祂来去自如，完美的反应这个世界。
南泉喝道：「陆大夫！」刹那间，陆大夫完全忘了自己是个官，也忘了南泉只是两手空空的乞丐，而且没有人敢像他这样喝斥当官的，而陆大夫也全忘了自己问的问题，这锐利的喝声就像一把剑一样，让人意识到当下就是自性的本质。
精神就像一面明镜，顶多是反映出身体、头脑而已，它始终是超越的，置身事外。这就是南泉所说的「鹅在外面」的意思。他喝道：「陆大夫！」而陆大夫回说：「是的，师父！」可见陆大夫并没有睡着，他是完全清醒的。在此觉察中，你不是身体，也不在身体中。你是超越的、置身于外的，鹅在外面。
“我后悔刚才没踩他两次”
有一则公案说，南泉对赵州从稔禅师说：「时下的人最好跟我们不同类的众生一起生活、工作。」
赵州说：「先别管『不同』的问题，我问你什么是『类』？」
南泉随即两手着地。
赵州则走到他的背后，将南泉踏倒在地，然后跑进涅盘堂里，叫着：「真后悔！真后悔！」
于是南泉要侍者去问赵州在后悔什么，赵州说：「我后悔刚才没踩他两次。」
只有禅具有好玩的、嬉笑的宗教态度，即使是伟大的师父也会在言行上互相戏弄，但这些游戏总在暗示永恒的和终极的。你会在他们的笑声背后发现很大的平静与和谐。
南泉对赵州说：「时下的人最好跟我们不同类的众生一起生活、工作。」他是说人们变得太严肃了，失去了嬉戏的质量，过度知识化、失去了天真。因此最好与别的众生——花草树木、虫蚁鸟兽相处，把整个宇宙视为你的邻里，才能回归到自然的本性状态。
赵州说：「先别管『不同』的问题......」
这就是师父之间所玩的游戏，他说，「先别管『不同』的问题」，众生是一体的，何来不同？全宇宙是一个整体，何来不同？就哲理上而言，他完全是对的。
南泉随即两手着地，就好像四脚着地的动物一样走路，他并没有哲学性地回答问题，也没有讨论何谓「类」，只是把手放在地上，表示存在上、哲学上确实没有类可言，但表面上确实有差异。有的动物以四只脚、有的动物以两只脚行走，有的动物走在地面，有的动物在林间跳跃。但他不以言语表达，而是以实际的样子展现。
赵州则走到他的背后，将南泉踏倒在地，然后跑进涅盘堂里，叫着：「真后悔！真后悔！」于是南泉要侍者去问赵州在后悔什么，赵州说：「我后悔刚才没踩他两次。」
这是个不可思议的答案。他先是怪异地将南泉踩在地上，但是禅门接受这种行为，这一踩是说：「我的意识远高在动物之上，我已经抵达意识的巅峰，但他们只是无意识的众生，以四只脚在地面走着。我所踏的是这个无意识。」
他踏倒的不是南泉，而是一个变成牛的姿势，就存在上而言，他是对的。可是他又跑进涅盘堂嚷着：「真后悔！真后悔！」
南泉完全能了解他的行径，并不反对被踏在地上，他知道赵州是对的。但赵州为何会嚷着「真后悔！真后悔！」没什么好后悔的，他的响应完全正确。因此南泉要侍者去问赵州在后悔什么：「没理由后悔，你对这个情境的响应完全正确。」
赵州说：「我后悔刚才没踩他两次。」因为一次也许不足以改变门徒应该与自然、虫蚁鸟兽共事，「只踩一次或许不够，这就是我后悔的原因。也许两次才够。」南泉丝毫没有意见，即使被踩两次也能接受，完全没问题。
赵州与南泉都是伟大的师父，但他们就像小孩在玩，这就是禅的特质，与其他哲学体系大异其趣。
当场斩猫
禅是无法用文字来表达的，而作为“王老师”，普愿一生的教诲就是要让学人们丢掉一切执着之念，用自己心意去认识事物。为了达到这一目的，普愿这把锋利的刀子不惜做出被后来人褒贬不一的杀生行为，这就是有名的南泉斩猫。
一次， 几个和尚正在争论猫有无佛性，恰好被南泉普愿禅师碰上，于是他抓起猫对众僧说道：“有谁能说出猫儿有无佛性的道理，这只猫就可得救，如果不能说出道理，我就把这只猫杀了。”
众僧你看我，我看你，无言对答，南泉普愿禅师见无人能答，随即将猫杀了。这时赵州从谂禅师从外面回来，南泉普愿禅师将前面的话重述了一遍，赵州从谂禅师立即将脚上穿的鞋子脱下，放在头上顶着而出。
见此，南泉普愿禅师感叹道：“你先前如果在场的话，就能救得这只猫了。”
在这则公案中，南泉普愿禅师见东西两堂僧人执著于猫有无佛性。对于那些连一只猫儿也不肯放下的僧人来说，又何谈独具智慧和人生的解脱呢？于是，当两堂的僧人为那只可怜的猫儿争吵不休的时候，普愿毅然决然地做出了斩猫的动作。
执着的对象消失了，“一切有相，皆为虚妄”，学人们执着外相的意识也在这刀光剑影中警醒了。在普愿看来，所损失的是一只无辜的猫，还有自己被无数人指责的杀生的罪名，但他却觉得，能让东西两堂乃至后来无数的学人从此警醒，那是比什么都合算的。
普愿让人们懂得：凡事不可执着，最要紧的，还是要像恰好前来的赵州一样，将自己的鞋儿顶在头上扬长而去的超然外物的人生态度。这正如日本学者铃木大拙先生所言：禅不是教化，禅是要把一切羁绊彻底抛却。这则公案很著名，历来被禅家称为祖师难关之一。
这人间经历的一切，对意识而言不过是游戏，好像日出时外出散步一样，只有清凉的和风，意识没有半点意图和目的，只有单纯的喜悦。
最后，分享一首南泉弟子石霜的一首小诗给大家：
纵使暴风雨摧残，它依然如如不动。
荒地、隐士，敏锐又充满力量，
如鸟羽般昂扬。
我只对登峰造极者致意。
他的行住坐卧、一举一动，
有如外出散步般悠闲自在。
~End~
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