儒家思想非常积极向上，每次读圣贤书，三言两语就能给人激励和安抚。我觉得这种主流传统文化的精髓，是完美融合了进取和快乐，永远自强不息，但对何种结果坦然接受，因此是一种和谐的文化。
儒家目标远大，过程执著，结果坦然。什么是目标远大？做人、做事都要按照仁义礼智信等标准，竭尽所能。甚至生活享受，孔子都追求很高，“食不厌精，脍不厌细。”
什么是过程执著？“天行健，君子以自强不息”，道义要求的事，即便明知不可能也要努力到极限。“知其不可而为之者”，“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”甚至极端情况下的抉择，孔子讲“杀生以成仁”，孟子讲“舍生而取义”，道义所在“虽千万人，吾往矣”，几千年来，特殊历史关头，为道义牺牲的仁人志士确实很多。
什么是结果坦然？无论多艰难的处境，儒家“不怨天，不尤人”，失败也坦然，“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”贫穷也安之若素，孔子讲“贫而乐，富而好礼”，还反复夸赞颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
按这样的逻辑，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”《论语》开篇简单的话语都是深刻的：我通过学习、磨练、反省，不断提升自己，达到能力强、内心安乐的状态（内圣外王），这多么愉悦！如果物以类聚，我通过努力能影响一些人，建功立业、心灵契合，那是多么快乐！如果没人识别我、理解，我也不会生气，因为生命本身是自足、安乐的，这才是君子的修养之道！
传统文化还有儒道互补，中国人可以像儒家一样积极入世，建功立业；不成功还可以像道家一样出世，自然无为。传统中国人像儒家一样去行动，但像道家一样去感受。人生整体像是一场游戏，但要玩得精彩，过程必须忘记是在游戏，全身心投入。积极努力是一种价值，对结局心安理得，各得其所，也是一种价值。除了儒家和道家的现实世界价值，传统文化还有佛教的彼岸世界，超越生死给人安慰。穷则独善其身，达则兼济天下。无论成功还是失败，无论富贵还是贫贱，甚至生离死别，传统文化都能给予解释，无论哪种状态，传统中国人内心不会陷入困境。
我了解过一些老人的事迹，经历过无尽的磨难，生活非常艰苦，但他们为家人数十年无私付出，也善待接触到的每一个人。今天语境下的人很难理解他们为何像圣人一样善良，受了那么多苦，吃了那么多亏也不改变；更难理解为何经历这样的苦难，他们没有怨言，还表现得很开心。其实这就是典型的传统文化营养啊，正本心，行正道，内心自足、和谐，超越了外界的影响。“不以物喜，不以己悲”。
西方人性格普遍开朗，狂欢、张扬，大声地说，夸张地笑，很多人以为他们幸福。实际上像火一样的快乐，来得快去的也快，而且对“柴禾”“空气”“温度”等外界条件有要求，脱离条件就空虚。而中国传统文化理解的幸福是内心的和谐、自足，寻常生活，甚至在履行责任、艰苦工作当中，都能内心自己圆满。
在全球化和市场经济的漩涡中，当你躺平浪费大好时光的时候，当你不断跟人比来比去的时候，当你遇到不顺抱怨的时候，当你因为失败或不得志而痛苦的时候，不要忘记还有这样乐观、积极、平和的博大精深的智慧。
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