王阳明的一生，达到了“立德、立言、立功”三不朽的境界，他的心学是最近500年来最流行的传统学问之一。很多人为求事业发展或内心遇到难解的苦闷，会从中寻找答案。
但平时所见，要么打着阳明旗号卖“励志鸡汤”，要么生僻难懂，真正理解是非常困难的。它有一套类似西方哲学的严密逻辑，和东方的顿悟；而且强调“知行”是一回事，重“体验”。必须理解逻辑，静心感悟，重视实践。我尝试按关键词分享学习收获，本篇为第一个关键词：
良 知
王阳明说的“良知”是什么呢？《传习录》上说：
知善知恶是良知。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。
这里两个概念：天理、良知。天理是“分善别恶”的一个总名，北宋以来理学家热衷探讨；而是非善恶的标准、本源在“人心的自然明觉发见处”，所以说“除却人心，不见天理。”
良知就是那个作为善恶标准、天理本源的人心，也就是“真诚恻怛（dá）”“知善知恶”。真诚恻怛类似佛家讲的“慈悲为怀”，承认“万物一体”，因而公平看待自己、他人、外物的同理心。
他举例说，人心真诚恻怛地求生，真诚恻怛地求爱；那么生就是天理，爱就是天理；一切助长生的、助长爱的就是善，摧抑生的、摧抑爱的就是恶。按照排除私心、真诚恻怛的心理，个人的好恶，就是是非善恶的标准了：
良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
人们表现出来的孝、悌、忠这些品行，只是良知向外的自然流露。所以说：
虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。
“虚灵”指寂然、虚静、去除私欲、真诚恻怛的心境；这时候，什么道理都明白了，什么好事都发出来了。所以，没有脱离人心的天理，也没有脱离人心的事情。
事情干不好（行不去），是因为心体不明：
凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通……心体明则道明。
心体明，源源不断的巨大能量将由内而外发出，“充其恻隐之心而仁不可胜用矣。”
学术背景：“良知”对理学的突破
本体论关注“世界是什么？”本体即本来的样子。宋儒对本体论有共同的见解——“万物一体”，如何认识？有格物致知、反求之心两种方法。
修养论关注“人应该如何做？”宋儒的共识是“变化气质”，“学至气质变化，方是有功。”既然“天地万物一体”，那么就要打破因私欲造成的个人和万物隔阂，“泯化小我，还复大我”，泯化小我就是“灭人欲”，破除私心；还复大我就是“存天理”；符合万物一体的就是善，违背万物一体的就是恶，分善别恶就是天理。
具体操作，宋儒同认识论一样，陷入“心”和“理”的分裂，一派说要修心，“敬胜百邪”，静坐时“看未发之中”，心无所系，“无潜隐，无躲闪”，人心有所系便是私，能循理就是公。
但循的什么“理”呢？庄敬持守之前，还要一番“致知”“集义”的工夫，“涵养须用敬，进学则在致知。”所以，宋儒“敬、义夹持，明、诚两进”，到南宋彻底分裂：朱熹主张“格物致知”，陆九渊要先发明人之本心。
王阳明的“良知即天理”，“心外无理，心外无事”将宋儒的分歧统一起来了。
“心体”什么样？是“知行合一”的，“知行是一回事”。怎样才能做到“心体明”呢？就要“致良知”。这些内容我后两篇将会分享。