渔樵问对
北宋●邵雍
传说邵雍记录过一个渔翁和一个樵夫的对话：一位砍柴的樵夫在路过一条河时见有一个渔人在垂钓，于是就问‘可能钓到鱼吗？’
渔人答，‘能。’
樵夫又问‘不用鱼饵可能钓到鱼’？
渔人答‘不能’。
樵夫说‘如此看来钓到鱼的不是鱼钩而是鱼饵，这鱼是因为食物丢掉了性命，相反我们却是吃鱼的获利者两者虽然不同但结果都一样是为了食物，为什么结局却相反呢？渔人说，你只知道其中之一却不知还有其二，对于鱼而言不吃就会饿死，吃了就有可能被钓，但不吃肯定会饿死而被钓却是有概率的。我也和鱼是一样的，钓到鱼才能吃，钓不到就要挨饿，你只看到了鱼被钓却没有看到我挨饿。那么究竟是谁在钓谁呢。樵夫接着说，你想把你钓到的鱼煮熟了还是得用我的柴才行，
渔人说，你又是知其一不知其二了，柴是火之本体，火是柴之作用。柴在未发挥作用前就是它最根本的体现，而在发挥作用中表现出来的就是它的变化。我们看事物，要看透它的本质和变化才算了解他。渔人问樵夫，你知道如何观察天地万物吗？首先需要以目观物，去发现事物的本质；接下来要以心观物看清事物的作用变化；最后要以命观物，看清事物的来事今生，三者合一你才能明辨事理洞彻因果。
以上就是邵雍所著《渔樵问对》的一部分。
初看之下全是抬杠的废话，细品才发现这是邵雍化身渔人来向世人讲解万事万物的变化，只有本心才能发现世间本质洞彻大道，凡心既死，道心将生。
《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。此书通过樵问渔答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口。在书中，渔父已经成了“道”的化身。
原文｜译文
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎?”
曰:“否。”
曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。
——【译文】——
渔者垂钓于伊水之边。
有一樵者路过，放下柴担休息，
坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，
可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。
鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。
鱼受利于食，我也受利于食，
鱼受害于食，我也受害于食。
你只知鱼终日有食吃而为利，
又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？
如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。
你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，
而鱼受到的害却轻了。
若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；
若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。
更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？
鱼生活在水里，人生活在陆地，
水与陆地不同，其利益一样。
鱼受害于饵，人受害于财，
饵与财不同，其害处一样，
又何必分彼此呢！
你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
（体、用是中华古典哲学中的一种辩证关系，“体”表示事物的本质、本性或本体，“用”表示事物的作用、发展变化或结果。）
【原文】
樵者又问曰:“鱼可生食乎？”
曰:“烹之可也。”
曰:“必吾薪济子之鱼乎?”
曰:“然。“
曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
樵者曰:“愿闻其方。”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
——【译文】——
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，
可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。
用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。
如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：
“火生于动，水生于静。
动静相生，水火相息。
水火为用，草木为体。
用生于利，体生于害。
利与害表现在感情上，
体与用隐藏于性情中。
一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。
就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
【原文】
樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?”
曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。”
曰:“水有体乎?”
曰:“然。”
曰:“火能焚水乎?“
曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”
曰:“火之道生于用,亦有体乎?”
曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”
——【译文】——
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。
火本无体，通过柴燃烧后才有体。
柴本无作用，待火烧起后才为有用。
因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。
水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。
因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。
水以体为始，以用为终，所以水是静的。
因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。
不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
【原文】
樵者曰:“用可得闻乎?”
曰:“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。”
曰:“不可以言传,则子恶得而知之乎?”
曰:“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。”
曰:“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?”
曰:“时然后言,何言之有?”
樵者赞曰:“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。
——【译文】——
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；
通过语言传授的，是事物的外在表现；
通过眼睛观察的，是事物的形状；
通过数量计算的，是事物的多少。
如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，
那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！
我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。
二人吃饱了后而论《易》。
【原文】
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰:“敢问无心致天地万物之方?”
渔者曰:“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。”
曰:“何谓我,何谓物?”
曰:‘以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”
——【译文】——
渔、樵二人游玩于伊水之上。
渔者感叹说：“世上万物之多，
纷杂繁乱。
我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。”
问：“请问如何以无心来了解万物？”
答：“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。”
问：“什么是我？什么是物？”
答：“以万物为标准，则我也是物。
以我为标准，则万物也是我。
我与物一样，则道理简单明了。
天地也是万物，万物也是天地；
我也是万物，万物也是我；
我与万物之间可以相互转换。
如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人？何况于物？”
【原文】
樵者问渔者曰:“天何依?”
曰:“依乎地。”
曰:“地何附?”
曰:“附乎天。”
曰:“然则天地何依何附?”
曰:“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎？天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。利用出入之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶?是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生,名兴则实丧。利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。天依地,地附天,岂相远哉！”
——【译文】——
问：“天依靠什么？”
答：“天依靠于地。”
问：“地依赖于什么？”
答：“地依赖于天。”
问：“那天地又依附于什么？”
答：“相互依附。
天依靠于地形，地依赖于天气。
其地形有边涯，其天气无边际。
有与无相生，形与气相息。
天与地就存在于终始之间。
天以它的作用为主，形体为次；
地以它的形体为主，作用为次。
作用的表现称作神，形体的有无称作圣。
只有神和圣，才能领悟天地的变化。
平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。
名誉是次要的，利益才是害人的主体。
名誉产生于不知足，利益丧失于有余。
危害产生于有余，实际丧失于不知足。
这些都是常理。生活于世必须有物质，
故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。
想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。
窃人财物称之为盗。偷盗之时，
唯恐东西偷的少，等到败露后，
又恐东西多定罪大。
受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。
窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。
名誉的兴与毁，虽然是一件事，
可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，
是出名的地方；集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，
获利百倍，又怎能伤害得了你呢？
因此争名，是夺利的开始。
礼让，才是取名的根本。
利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。
利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。
天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！”
【原文】
渔者谓樵者曰：
“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。
尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。
天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。
尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。
三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。
义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。
言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。
人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。
无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。
既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!”
——【译文】——
渔者说：
“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。
崇尚行动，则诚实之风盛行；
崇尚言论，则诡诈之风盛行。
天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；
天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。
崇尚仁义，则谦虚之风盛行；
崇尚利益，则争夺之风盛行。
三王时代，人民崇尚行动；
五霸时代，人民崇尚言论。
崇尚行动必注重于仁义，
崇尚言论必注重于利益。
仁义与利益相比，相差的有多么远？
所以言出于口，不如行之于身，
行之于身，不如尽之于心。
言论出于口，人得以听到；
行动在于身体，人得以见到；
尽职于心，神得以知道。
人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？
因此无愧于口，不如无愧于身，
无愧于身，不如无愧于心。
无愧于身比无愧于口难；
无愧于心比无愧于身难。
如果内心都无过错，还有什么灾难！
唉！那里找无心过的人，与之交心谈畅！”
【原文】
渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?”
樵者曰:“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。
天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。
此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。
夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。
虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。
虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。
圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。
所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？
是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。
此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。
用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。
用天下之口为己之口,其口无所不言矣。
用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。
夫天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!
天下之言,其于论也,不亦高乎?
天下之谋,其于乐也,不亦大乎!
夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?
非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎？
非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,来之或知也已。”
——【译文】——
渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗？”
樵者：“不知道。愿听你讲。”
渔者说：
“所谓观物，并非以眼观物；
而是以心观物，再进一步说以理观物。
天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。
所以以理观物，研究以后可以知道；
以本性观物，观察以后可以知道；
以命观物，推算以后可以知道。
此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。
超出此三知，也就不能称为圣人。
鉴别万物而能成为明白的人，
是因为能不隐瞒万物的形状；
虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；
虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。
圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。
所谓反观其物，就是不以我观物。
不以我观物，而是以物观物。
既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？
因此我也是人，人也是我，我与人都是物。
这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；
用天下人的耳为我耳，则无所不闻；
用天下人的口为我口，则无所不言；
用天下人的心为我心，则无所不谋。
如此观天下，所见多么广阔！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？
并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。
并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。
长此以往，都是如此。”
【原文】
樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?”
曰:“吾以六物具而得鱼。”
曰:“六物具也,岂由天乎?”
曰:“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。”
樵者未达,请问其方。
渔者曰:“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。”
——【译文】——
樵者问渔者：“ 你如何钓到鱼？”
答：“我用六种物具钓到鱼。”
问：“六物具备，就能钓到鱼吗？”
答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。
六物具备而钓不上鱼，非人力所为。”
樵者不明白，请问其中的道理。
渔者说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。
有一样不具备，则钓不上鱼。
然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。
有六物具备而钓不上鱼的时候，
但没有六物不具备而钓上鱼的时候。
因此具备六物，是人力。
钓上钓不上鱼，是天意。
六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
【原文】
樵者曰:“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。”
曰:“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!”
樵者曰:“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?”
渔者曰:“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？”
曰:“何谓分?何谓命?”
曰:“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。”
渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天性也。利害犹或夺之,况非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！夫义者,让之本也；利者,争之端也。让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”.
——【译文】——
樵者问：
“有人祈祷鬼神而求福，
福可以求到吗？”
答：“言行善恶，是人的因素；
福与祸，是天的结果。
天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？
自己做的坏事，岂能逃避。
上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？
修德积善，是君子的本分。
这样做就不会有灾祸来找！”
问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？”
答：“这是有幸与不幸之分。
幸与不幸，是命。
遇与不遇，是分。
命与分，人怎么能逃避？”
问：“什么是分？什么是命？”
答：“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。
好人遇祸，是命不是分，遇福是分不是命。”
渔者对樵者说：
“人与人的亲情，莫过于父子；人与人的疏远莫过于路人，
如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，
利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！
路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。
若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？
路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！
所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。
谦让则有仁义，争夺则有危害。
仁义与危害相去甚远。
尧、舜是人，桀、纣也是人。
人与人同，而仁义与危害却不同。
仁慈因义气而起，危害因利益而生。
利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。
路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
【原文】
樵者谓渔者曰:“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?”
渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!”
樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!”
——【译文】——
樵者问渔者：
“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？”
渔者答：“扛柴我不清楚。
以我钓鱼之事论之，其理一样。
我经常钓到大鱼，与我较量。
欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。
很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？
钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。
一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！
我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
【原文】
樵者谓渔者曰:“子可谓知易之道矣。吾也问：易有太极,太极何物也?”
曰:“无为之本也。”
曰:“太极生两仪,两仪天地之谓乎?”
曰:“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。”
曰:“两仪生四象,四象何物也?”
曰:“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。立功之本,于斯为极。”
曰:“四象生八卦,八卦何谓也?”
曰:“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之,则六十四卦由是而生也,而易之道始备矣。”
——【译文】——
樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？”
答：“无为之本。”
问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？”
答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。
太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。”
问：“两仪生四象，四象为何物？”
答：“四象就是阴阳刚柔。
阴阳可以生天，刚柔可以生地。
一切事物的根本，于此为极点。”
问：“四象生八卦。八卦是什么？”
答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。
两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
【原文】
樵者问渔者曰:“复何以见天地之心乎?”
曰:“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故象言‘先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。”
樵者谓渔者曰:“无妄,灾也。敢问何故?”
曰:“妄则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?故象言‘先王以茂对时育万物’,贵不妄也。”
樵者问曰:“姤,何也?”
曰:“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,天地之心,亦可见矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言‘施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。”
渔者谓樵者曰:“春为阳始,夏为阳极，秋为阴始,冬为阴极。阳始则温,阳极则热；阴始则凉,阴极则寒。温则生物,热则长物,凉则收物,寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
——【译文】——
樵者问渔者：“如何见到天地的本性？”
答：“先阳耗尽，后阳出生。则天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。
万物死生，寒暑代谢，
昼夜变迁，事物以此相变。
当天地运行到终了必然变化，
变则通，通则久。
所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，
是顺天行所故。”
问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？”
答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。
就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？
农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？
所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
问：“姤（卦名），是什么？”
答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。
夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。
观姤，天地的本性由此可见。
圣人以德比喻，没有不明白的。
所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小
心谨慎’，就在于此。”
渔者接着说：
“春天是阳气的开始，
夏天是阳气的极限；
秋天是阴气的开始，
冬天是阴气的极限。
阳气开始则天气温暖，
阳气极限则天气暑热；
阴气开始则天气凉爽，
阴气极限则天气寒冷。
温暖产生万物，暑热成长万物；
凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。
皆是一气四种表现。其生万物也如此。”
【原文】
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶?”
渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
声色气味者，万物之体也。
目耳口鼻者，万人之用也。
体无定用，惟变是用。
用无定体，惟化是体。
体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎！
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人，岂非圣乎！
是知人也者，物之至者也。
圣也者，人之至者也。
物之至者，始得谓之物之物也。
人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。
人之人者，至人之谓也。
以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？
谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。
又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。
又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。
又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。
人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。
凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
——【译文】——
樵着问渔者：“人为万物之灵，是如何表现的？”
渔者回答：“人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
声色气味，万物之本，
目耳鼻口，人人皆用。
物体本无作用，通过变化来表现作用；
作用也并不是表现在一个物体上，而是不同的物体有不同的作用。
由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。
然而人也是物，圣人也是人。
有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。
身为一物，就可以征兆万物，只有人。
有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。
生为一人，而能征兆他人，只有圣人。
因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。
物的至尊为物中之物，
人的至尊为人中之人。
所以物的至极为至物，人的至极为至人。
以一物知万物、以一人知万人，
不是圣人是什么？
人不是万物之灵，我不信。
为什么？
因为人能以一心观万心，
以一身观万身，
以一物观万物，
以一世观万世；
又能以心代天意，
以口代天言，
以手代天工，
以身代天事；
又能上识天时，
下晓地理，中尽物情，通照人事；
又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物。
唉！
圣人并非世世可见，
我虽不能亲眼见到，
但我观察其心迹，
探访其行踪，研究其作用，
虽经亿万年也能以理知道。
有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此天地万物不一样。
而我不得而知。并非我不得而知，连圣人也不得而知。
凡说知道的，其实内心并不知道。
而说出来的，也只是说说而已。
既然内心都不明白，嘴又能说出什么？
心里不知道而说知道的，叫做妄知。
嘴说不清而又要说的，叫做妄言。
我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”
【原文】
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世而已哉!亿千万世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉?夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:‘予欲无言’,又曰:‘天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?”
渔者谓樵者曰:“大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也；轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也；处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。”
——【译文】——
渔者对樵者说：
“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，
所遇的损益便可知道；
周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。
其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’
如此，何止百世而已！
亿千万世，都可以知道。
人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。
不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？
人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？
一动一静，天地至妙，
一动一静之间，天地人至妙。
因此仲尼之所以能尽三才之道，
是因其行没有辙迹。
所以有人说：‘仲尼什么也没说。’
又说：‘天什么也没说！但四时运行，百物出生。’这些你知道吗？”
渔者接着说：
“大事中：权力与变化谁重要？
并非圣人不能讲清楚。
变化过后可知天地的消长，
掌权之后可知天下的轻重。
消长是时间的表现，轻重是事物的表现。
时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。
圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢？
圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢？
运用消长的是变化，处置轻重的是权力。
因此权力与变化，是圣人的修行之一。”
【原文】
樵者问渔者曰:“人谓死而有知,有诸?”
曰:“有之。”
曰:“何以知其然?”
曰:“以人知之。”
曰:“何者谓之人?”
曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之仁人之谓也。唯全人,然后能当之。人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则谓之曰阳行；返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。”
——【译文】——
樵者问渔者：
“人死后有灵魂存在，
有这种事么？”
答：“有。”
问：“如何才能知道？”
答：“以人为知。”
问：“什么样的叫人？”
答：“
目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。
心之灵称神，胆之灵称魄，
脾之灵称魂，肾之灵称精。
（中医认为：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误？还是有此深意？）
心之神表现在目，称为视；
肾之精表现在耳，称为听；
脾之魂表现在鼻，称为臭；
胆之魄表现在口，称为言。
八者具备，才可称之为人。
人，禀天地万物之秀气而生。
然而也有缺少某一方面的人，
各归其类。
如果各方面都齐全的人，则称为全人。
全人得万物中的中和之气，
则称为全德之人。
全德之人，为人中之人。
人中之人，则是仁人之称。
只有全人，才能得到仁人之称。
人之生，在于气行。
人之死，则是形体返还。
气行则神魂交，形返则精魄存。
神魂行于天，精魄返于地。
行于天，称之为阳行，
返于地，称之为阴返。
阳行于白天而夜间潜伏，
阴返于夜间而白天潜伏。
所以知道太阳是月亮的形状，
月亮是太阳的影子，
阳者是阴者的形状，
阴者是阳者的影子，
人是鬼的形状，鬼是人的影子。
有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”
【原文】
樵者问渔者曰:“小人可绝乎?”
曰: “不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分,则阴四分；阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世则反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!”
——【译文】——
樵者问渔者：
“小人能灭绝吗？”
答：“不能。
君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。
无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。
阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。
阴阳各半，则各占五分。
由此而知，君子与小人各有盛衰之时。
太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。
君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。
世间纷乱时期正相反。
君不君、臣不臣、父不父、
子不子、兄不兄、弟不弟、
夫不夫、妇不妇则失其道。
这是由治世或乱世所造成的。
君子常以身作则胜过空话连篇，
小人常空话连篇胜过实际行动。
所以盛世时期诚实的人多，
乱世时期奸诈的人多。
诚实容易成事，奸诈容易败事，
成事则国兴，败事则国亡。
一个家庭也如此。
兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么的远！”
【原文】
樵者问渔者曰:“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也?”
渔者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”
曰:“不正,则安得谓之才?”
曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?圣人所以惜乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。《易》曰:‘大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”
——【译文】——
樵者问：
“人有才，
有的有益，
有的有害，为什么？”
答：
“才为一，
益与害为二、有才正、才不正之分、
才正，益于身而无害，
才不正，益于身而害人。”
问：“才不正，又如何成为才呢？”
答：“
人所不能做的你能做到，
能不成为才吗？
圣人所以怜惜成才难，
是因为能成天下事而又正派的人很少。
若不正派，虽然有才，
也难称有仁义。
比如吃药治病，
毒药也有用的时候，
可不能一而再再而三的用。
病愈则速停，
不停则是杀人了。
平常药日常皆可用，
但遇重病则没有疗效。
能驱除重病而又不害人的毒药，
古今都称为良药。
《易》说：
‘开国立家，用君子不用小人。’
如此，小人也有有用的时候。
安邦治国，则不要用小人。
《诗》说：‘
它山之石，可以攻玉。’
就是借用小人之才。”
【原文】
樵者谓渔者曰:“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?”
渔者曰:“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率而然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而不利者远矣。好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。”
——【译文】——
问：
“国家兴亡，与人才的正邪，
各有其命。
哪为什么不择人而用呢？”
答：“
择臣者，是君王的事，
择君者，是臣民的事，
贤愚各从其类。
世上有尧、舜之君，
必有尧、舜之臣；
有桀、纣之君，
必有桀、纣之臣。
尧舜之臣，生于桀、纣之世，
则不会成为桀纣之臣。
生于尧舜之世并非是他的所为，
他想要为祸为福，
可不是想干就能干的。
上边所好的下边必效仿。
君王的影响，
还用驱赶去执行吗？
上好义，则下必好义，
而不义的人则远离；
上好利，则下必好利，
而不好利的人则远离，
好利者多，则天下日渐消亡；
好义者众，则天下日渐兴旺。
日盛则昌，日消则亡。
昌盛与消亡，难道不远吗？
都是在上好恶影响的。
治国安民之时何尝无小人，
乱世之际又何尝无君子，
没有君子和小人，
善恶又如何区分呢？”
【原文】
樵者曰:“善人常寡,而不善人常众;；治世常少，乱世常多，何以知其然耶?”
曰:“观之于物,何物不然?譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。君子见善则喜之,见不善则远之；小人见善则疾之,见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之,见不善则违之；小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止；小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶?家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好杀。好生则世治,好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义, 乱世则好利。其理一也。”
钓者谈已,樵者曰:“吾闻古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而谢之,及旦而去。
——【译文】——
樵者问：“善人常少，不善人常多；盛世时代短，乱世时期长。如何鉴别呢？”
答：“观察事物。什么事物不能表现出来？
比如五谷，耕种之后有长不出来的，而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！
由此而知君子与小人之道，也是自然而生。
君子见善事则欢喜，见不善事则远离；
小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。
善恶各从其类。
君子见善事则去做，见不善事则阻止；
小人见善事则阻止，见不善事则去做；
君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。
迁义则益人，迁利则害人；益人与害人，相去有多远？
家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。
君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好杀。
好生则治国安民，好杀则祸国殃民。
君子好义，小人好利。
治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。”
渔者说完，樵者感慨万分：
“我听说上古有伏羲，今日好象一睹其面。”
对渔者再三拜谢，相别而去。
作者简介
《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。
邵雍（1012年1月21日—1077年7月27日），字尧夫，自号安乐先生、伊川翁等，谥康节。
邵雍学贯易理，儒道兼通，是北宋理学家、数学家、诗人，研究宇宙的先行者。他毕生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
邵雍幼时遍读四书五经，十六岁时拜李之才为师学习《河图》、《洛书》、《伏羲八卦》，这个李之才历史记载的很少只知道他的老师是大文学家穆修，穆修又是师从钟南山得道隐士种放，种放的老师就是有陆地神仙之称的陈抟老祖。在陈抟的亲传和隔代弟子中邵雍是唯一把陈抟的思想融会贯通的。邵雍一生不经商不做官，两代帝王召请都称病不出。他每天观察宇宙间天地运行的规则和万物枯荣的规律，此时的他对《易经》的理解已经达到了融会贯通的境界。