《大学》句译版
《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。
经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。
宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”(明明德、亲民、止于至善)和“八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知止而后有定，
知道应达到的境界才能够志向坚定；
定而后能静，
志向坚定才能够镇静不躁；
静而后能安，
镇静不躁才能够心安理得；
安而后能虑，
心安理得才能够思虑周详；
虑而后能得。
思虑周详才能够有所收获。
物有本末，事有终始。
每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。
知所先后，则近道矣。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；
欲治其国者，先齐其家。
要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；
欲齐其家者，先修其身。
要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；
欲修其身者，先正其心。
要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；
欲正其心者，先诚其意。
要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；
欲诚其意者，先致其知。
要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；
致知在格物。
获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
物格而后知至，
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；
知至而后意诚，
获得知识后意念才能真诚；
意诚而后心正，
意念真诚后心思才能端正；
心正而后身修，
心思端正后才能修养品性；
身修而后家齐，
品性修养后才能管理好家庭和家族；
家齐而后国治，
管理好家庭和家族后才能治理好国家；
国治而后天下平。
治理好国家后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。
其本乱而末治者否矣。
人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
轻视重要的根本，而重视次要的末节，这在古代圣人那里是没有的。
此谓知本，此谓知之至也。 这才叫知道根本，这才是至上的智慧。
所谓诚其意者，毋自欺也。
所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。
就像厌恶难闻的气味，喜好美色一样出自真心，这样才算是满足自己的心意。
故君子必慎其独也。
所以品德高尚的人在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。
小人闲居为不善，无所不至，
品德低下的人在私下里无恶不作。
见君子而后厌然，掩其不善而著其善。
见到君子之后便躲躲藏藏，将他们做的坏事掩藏起来，表面上装作善良恭顺。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，这样掩盖又有什么用呢？
此谓诚于中，形于外，
这就是所谓的内心的真实情况，一定会显露在外表上。
故君子必慎其独也。
所以品德高尚的人哪怕是独处的时候，也一定要十分小心谨慎。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是多么令人畏惧啊！”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广能体态安适，所以，品德高尚的人一定要意念真诚。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。
瑟兮僴兮，赫兮喧兮。
他庄重威严，光明显耀。
有斐君子，终不可喧兮。”
那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”
“如切如磋”者，道学也。
所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；
“如琢如磨”者，自修也。
所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；
“瑟兮僴兮”者，恂傈也。
所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，
“赫兮喧兮”者，威仪也。
所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；
“有斐君子，终不可喧兮”者，
“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，
道盛德至善，民之不能忘也。
是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”
《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”
君子贤其贤而亲其亲，
后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，
小人乐其乐而利其利，
后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。
此以没世不忘也。
这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。
《康诰》曰：“克明德。”
《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”
《大甲》曰：“顾諟天之明命。”
《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”
《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。
《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
商汤在他盥洗用的铜盘上，刻上铭词，用以自我警惕。铭词说：「如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新，就应该天天振作，求自新求进步，更要继续不断涤除污染，一天比一天进步。」
《康诰》曰：“作新民。”
《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”
《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”
《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”
是故君子无所不用其极。
因此，君子处处都要追求至善的境界。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”
《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”
《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”
子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”
《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”
为人君，止于仁；
身为国君，当努力施仁政；
为人臣，止于敬；
身为下臣，当尊敬君主；
为人子，止于孝；
身为人之子，当孝顺父母；
为人父，止于慈；
身为人之父，当慈爱为怀；
与国人交，止于信。
与国人交往，应当诚实，有信用。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”
无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，
如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；
有所恐惧，则不得其正，
心中恐惧不安，则得不到端正；
有所好乐，则不得其正，
心里有偏好，则得不到端正；
有所忧患，则不得其正。
心里有忧患，则得不到端正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，
一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；
食而不知其味。
吃了，却辨别不出味道。
此谓修身在正其心。 所以说，修养品德关键在端正心意。
所谓齐其家在修其身者，
要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？
人之其所亲爱而辟焉，
如因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，
之其所贱恶而辟焉，
对他所轻视讨厌的人有偏见，
之其所畏敬而辟焉，
对他所畏惧恭敬的人有偏见，
之其所哀矜而辟焉，
对他所怜惜同情的人有偏见，
之其所敖惰而辟焉。
对他所傲视怠慢的人有偏见。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”
因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”
此谓身不修，不可以齐其家。 这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。 所谓治国必先齐其家者，
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，
其家不可教而能教人者，无之。
因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。
故君子不出家而成教于国。
所以，君子不出家门而能施教于国民。
孝者，所以事君也；
孝顺，是侍奉君主的原则，
弟者，所以事长也；
尊兄，是侍奉长官的原则，
慈者，所以使众也。
仁慈，是控制民众的原则。
《康诰》 曰：“如保赤子。”
《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”
心诚求之，虽不中，不远矣。
诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。
未有学养子而后嫁者也。
不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！
一家仁，一国兴仁；
一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；
一家让，一国兴让；
一家谦让相敬，一国就会谦让成风；
一人贪戾，一国作乱，其机如此。
一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。
此谓一言偾事， 一人定国。
这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。
尧、舜率天下以仁，而民从之。
尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。
桀、纣率天下以暴，而民从之。
桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。
其所令反其所好，而民不从。
他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。
是故君子有诸己而后求诸人，
因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，
无诸己而后非诸人。
自己先不做坏事，然后再要求他人不做。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。
故治国在齐其家。
因此，国家的治理，在于先调整好家族。
《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。
《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。
之子于归，宜其家人。”
姑娘出嫁，合家欢快。”
宜其家人，而后可以教国人。
只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。
《诗》云：“ 宜兄宜弟。”
《诗经》上说：“尊兄爱弟。”
宜兄宜弟，而后可以教国人。
兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”
《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”
其为父子兄弟足法，而后民法之也。
能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。
此谓治国在齐其家。
这就叫做治理好国家首先要调整好家族。
所谓平天下在治其国者，
要平定天下，先要治理好自己的国家。
上老老而民兴孝，
因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；
上长长而民兴弟，
居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，
上恤孤而民不倍，
居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。
是以君子有絜矩之道也。
所以，君子的言行具有模范作用。
所恶于上，毋以使下，
厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；
所恶于下，毋以事上；
厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；
所恶于前，毋以先后；
厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，
所恶于后，毋以从前；
厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，
所恶于右，毋以交于左；
厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；
所恶于左，毋以交于右；
厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。
此之谓絜矩之道。
这就是所说的模范作用。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”
《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”
民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。
《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。
赫赫师尹，民具尔瞻。”
光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”
有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。
《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。
仪监于殷，峻命不易。”
应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”
道得众则得国，失众则失国。 这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
所以，君子应该谨慎地修养德行。
有德此有人，有人此有土，
具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，
有土此有财，有财此有用。
有了国土才会有财富，有了财富才能享用。
德者本也，财者末也。
德行为根本，财富为末端。
外本内末，争民施夺。
如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
是故言悖而出者，亦悖而入；
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，
货悖而入者，亦悖而出。
用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。
《康诰》曰：“惟命不于常。”
《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”
道善则得之，不善则失之矣。
德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” 舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，
《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，
其心休休焉，其如有容焉。
但心地诚实宽大，能够容纳他人。
人之有技，若己有之；
别人有才能，如同他自己有一样；
人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。
别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。
实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。
人之有技，媢疾以恶之；
如果别人有才能，就嫉妒厌恶；
人之彦圣，而违之俾不通：
别人德才兼备，就阻拦他施展才干。
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；
看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。
见不善而不能退，退而不能远，过也。
看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。
好人之所恶，恶人之所好，
喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，
是谓拂人之性，菑必逮夫身。
这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。
生财有大道，生之者众，食之者寡，
发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；
为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。
未有上好仁而下不好义者也，
没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；
未有好义其事不终者也，
没有喜爱忠义而完不成自己事业的；
未有府库财非其财者也。
没有国库里的财富最终不归属于国君的。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；
孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；
伐冰之家，不畜牛羊；
卿大夫家不饲养牛羊；
百乘之家，不畜聚敛之臣。
拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”
此谓国不以利为利，以义为利也。
这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。
长国家而务财用者，必自小人矣。
掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。
彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。
假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，
虽有善者，亦无如之何矣！
纵使有贤臣，也无济于事啊！
此谓国不以利为利，以义为利也。
这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。
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