《金刚经》在中国是影响非常大的一部佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。
南怀瑾评价说：“《金刚经》最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。”
我们研究学习《金刚经》时，可以从这部经典中汲取最有营养的人生智慧。《金刚经》告诉我们，人生需守住八颗心，便可解脱烦恼、获得幸福、提升生命的价值。
1平常心
尔时，世尊食时，
着衣持钵，入舍卫大城乞食。
于其城中次第乞已，还至本处。
饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
译文：
到午时该吃饭了，世尊（释迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，然后回到原来的地方吃饭，饭后，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，便盘坐在座位上。
这段话看似描述的就是佛的一段日常生活，并无奇妙之处。
但细细一想，像佛这样具有大智慧、超凡脱俗、德高望众的人，其平常生活与普通僧人并没有两样，也要自己化缘，自己洗脚，吃完饭就打坐休息，一切都是那么的平常。佛陀身边有这么多的弟子、护法，如果佛陀稍稍弄个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，并且以身作则，将真理介绍给世人。
真正的真理就在最平凡之处，就在最平常的事物之上，平凡到极点，亦是伟大到极点。真正的圣人都是于平凡处见伟大，在平常中修行而体悟境界。
那么，如何从生活中去体会道呢？
《金刚经》告诉我们：要拥有平常心。所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。真的平常心就是心止于至善，就是不计较输赢，从容不迫，就是干净而温和，宽容而镇定。
一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和与自在。
2安定心
云何应住，云何降伏其心?
译文：
应当如何才能得到最高的智慧觉悟？如何降伏妄心？
《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们内心中不安定的烦恼因素，也是整个佛法要解决的问题。
一个人若没有安定的心，给他再多的名声和财富他都不会满足。我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。
一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。
我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。
佛家认为，一念之间，人就会有八万四千种烦恼。佛要大加修行，根本就是要“善护念”，好好的掌控好自己的心念。
3奉献心
菩萨于法，应无所住，行于布施。
译文：
菩萨既然没有我相、人相、众生相、寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施。
提到布施，应当是无私的不求回报的，布施后就忘记这件事了。而且布施的时候，是不会看对象的，如此，才能修得功德圆满。
对于别人的给予，我们要抱着感恩的心去接受和回报他们，人有感恩的心会让这个世界变得越来越美好，在这个世间，每个人都在为别人付出，同时每个人都在接受别人的付出，因此人与人之间应该相互感恩。
有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。
其实,一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。
4无相心
凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。
译文：
所有现象都是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若知道见诸相是虚幻相，就见到了一切事物的本来面目，即如来法身。
从大千世界到微尘，从感情世界到物质世界……无一例外，皆是因缘所生，并随条件之变化而变化，没有永恒不变的。
人生就像一场电影，有跌宕起伏，有风平浪静，而让我们的心也生起了爱恨喜怒，随境而生，随境而灭。
今天爱你、疼你、伤你、怨你、折磨你的人和境，该来的让它们来，该去的就让它们去。不去执着，你才知道你还是你，你没有被它们牵着走，这样你才做回了真正的你。
5进取心
如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？
译文：
如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？
对佛法也不能执着，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，对佛法是这样舍弃，世间知识、经验更不用说了，这才是真正的万法皆空。
我们不要满足于已有的知识和经验，应该不断开拓自己的视野，这样才能不断突破自我，得大自在。
有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。
佛的本意是要我们进取而不执着。进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求。但我们在追求过程中，成功了，我很光彩，万一失败，就觉得没面子，这就是对成功的执着和过分在乎。
想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。惟有这样，才能超越对现象的执着，心无所住，在积极进取的同时不失自在。
6无住心
应如是生清净心，不应住色生心，
不应住声、香、味、触、法生心，
应无所住，而生其心。
译文：
知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛。
《金刚经》的“无住”心，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上的充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。
古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。
7当下心
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
译文：
过去的心不可得，现在的心不可得，未来的心不可得。（只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相继不断使我们错谬的以为己心。）
过去心不可得，意思就是已经过去的事情我们就应该放手，不应该有执念。未来如同过去一样虚幻。我们永远无法知道未来将会如何到来，未来还没有来到，人们贪恋未来，无非是对未来存着各种幻想，认为真正的真谛会在未来取得。
那么为什么现在心也不可得呢？
佛说一念之中有九十起生灭，以电光石火之快，尚不能比。心念的生生灭灭，当你意识到的时候，心念就已经成为过去。这就是“现在心不可得”。
我们之所以无法放下执念，是因为我们总是执迷于过去心、现在心或者未来心。执着于虚妄的心念，我们自然也就无法获得心灵上的超脱。
“过去心已灭，现在心无往，未来心未至”。三心不可得，就是叫我们放下对于过去、现在以及未来的执着。不执着于三心，才能看得开，才能放的下，才能轻轻松松，才能了无挂碍。所以知三心不可得，解开心缚，放下执着，方能身心轻松。
8随缘心
一切有为法，如梦幻泡影。
如露亦如电，应作如是观。
译文：
一切有为法的本体都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露、闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作这种观想。
人生如梦，苦乐如泡影，成败如朝露，荣华富贵如浮云，名利如镜花水月，宇宙间万事万物瞬息变幻，无时无刻不在变化，人也不过是天地间匆匆的过客，怎能永恒地留住自己喜欢的东西？天地间万物，人只有暂时的使用权，哪有永恒的所有权？
一个人若能领悟到一切万法的本质皆缘生缘灭，看透自我、苦乐等，世间万物之心便会生起，这样就能逐渐明白凡事不必过于执着，应以随缘的心态做事。
顺境时珍惜眼前所有，以良好的机缘去成就事业，活出幸福的人生；逆境时坦然地面对、承受、化解人生中的各种困苦，依然能笑对人生，活得轻松、自在。
如此，无论顺逆境，一个人都能坦然面对世间的悲欢离合，超越成败、荣辱和得失，甚至生死。
随缘而行，而生其心，
便能领悟人生的大智慧。
平常心，安定心，奉献心，无相心，进取心，无住心，当下心，随缘心。正所谓佛法无边，若复有人。于此经中，为他人说，其福甚多。如果你感受到了这份力量，欢迎分享🙏
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