韦刺史问：
弟子常见人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请大师解释说明一下，这样的修行是否能往生极乐世界？
六祖大师答：
佛在舍卫城时，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说，距离我们十万八千里，这十万八千里指的是众生的十恶八邪。众生因为十恶八邪的障隔，便说西方遥远。
说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说；
说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说。
人的根性虽分利钝，但佛法并没两种。众生因迷和悟的差别，见性时间不同。
执迷的人，着相念佛求生西方净土；觉悟的人，只求净化自己的心。
所以佛说：随着自心清净，自然佛法清净。
即：随其心净，则佛土净。随所住处恒安乐。
众人听了六祖开示，洞然明白，照见自性。
于是又问：
在家人要如何修行？
大师为众人说了一首无相颂
（注：这些句子主要讲述了如何在日常生活中修行、如何以心为净土、如何以恩义让忍为德行、如何以改过护短为智慧，以钻木出火、淤泥生莲为喻，说明众生皆有佛性，只要能觉悟自性，就能成佛）
无相颂
心平何劳持戒，行直何用修禅；
恩则孝养父母，义则上下相怜；
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；
若能钻木取火，淤泥定生红莲；
苦口的是良药，逆耳必是忠言；
改过必生智慧，护短心内非贤；
日用常行饶益，成道非由施钱；
菩提只向心觅，何劳向外求玄；
听说依此修行 ，西方只在目前。
试释仅作参考
心平何劳持戒，行直何用修禅。
这一句话，就道破了修行的本质，告诉我们到底修什么？直指核心本源，这就是禅宗法要！把心修平了，把身修正了，就等于身心合一，回归本性自然，行在正道上，始终是不偏不倚，不离本源，心本不动摇，最终达到“外离相，内不乱”的自然状态，才是禅定禅修。
我们之所以要平等看待一切众生，就是因为我执。
当心地平等，没有高低、优劣十分，又何来妄想，何须持戒？
唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
需注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，才不会犯任何戒律。欢迎关注诸子界公众号。
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
心平气和，不起分别心，就不需要刻意持戒；行为正直，不偏不邪，就不需要特别修禅。(这是一种高层次的境界，不是说不用修行，而是说修行要从内心出发，不要执着于外在的形式。)
恩则孝养父母，义则上下相怜。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。
我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
心中有恩情，就要孝顺父母，不忘他们的养育之恩；心中有义气，就要怜悯上下，相互关爱。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
我们只有用忍耐的水浇灭恼怒的火，才能让灾祸在理智面前熄灭。俗话说：“吃亏人常在,能忍者自安。”在面对他人恶言恶行的伤害时，我们要学会忍辱，要学会以忍制怒，用忍耐之心化解一腔怒火，用忍耐之心化解满腹怨恨，唯有如此，才不会让愤怒冲昏头脑，才能化解种种矛盾，最终使事情得到妥善处理。
“忍”不但可以制怒，将祸患消灭在无形之中，“忍”同时也代表找一种更高的人生境界，那就是“宽容”。容忍他人之过，以宽容之心待人，定会给你带来意想不到得收获。
“忍”不是畏首畏尾，不是胆小怯懦，而是一种豁达大度、宽容礼让的心态。它能让我们压制心中的怒火，避免在盛怒之下做出令人后悔的事；它能让我们拥有宽广的胸怀，包容他人的过失，赢得更多的朋友。“忍”会让我们的人生之路越走越宽，让我们成功的机会越来越多。
能够谦让宽容，不争斗逐利，就能和上下相处和睦；能够忍辱和气，不怒恨报复，就能化解恶言恶行。
这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么一切的恶言恶语、恶意恶行，最终都会自动平息。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
如果能够用木头摩擦出火花，那么淤泥中也一定能够长出红色的莲花。比喻只要有恒心和努力，就能够克服困难，达到超越生死、证悟佛性的目标。
钻木出火是指用两根木头摩擦产生火花，是一种很费力的方法，需要持之以恒的努力和耐心。比喻修行要付出艰辛的劳动才能得到结果，不能懈怠松懈，要有恒心和毅力。
淤泥生红莲比喻修行要从烦恼的心中开启智慧之花，不被外境所染，而且还能利益众生，是一种很高尚的境界。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
苦口良药是指药物虽然苦涩难以下咽，但却能治病救命，比喻修行要接受对自己有利而不愉快的事物，不能贪图舒适享乐，要有痛苦的觉悟。
逆耳忠言是指话语虽然刺耳难以接受，但却能指出错误劝善，比喻修行要听取对自己有益而不顺从的意见，比如师长、同修、众生等的批评，不能固执自我。
改过必生智慧，护短心内非贤。
改过必生智慧是指能够认错改正就会增长智慧，修行要有自省自觉的能力，能够发现自己的缺点和错误，并且及时改正，这样才能提升自己的见解和境界，不断进步。
护短心内非贤是指不能接受批评指正就会显得愚昧无知，修行要有开放包容的心态，不能为了保护自己的面子和利益而否认或掩盖自己的短处和过失，这并非贤能之人的做法。
日用常行饶益，成道非由施钱。
平日里时时处处与人方便、利益他人，心中没有个人得失计较，获得大成就并不是完全依靠施舍金钱来达成，也即是说，日常行善积德，不求回报利益，就能获得功德无量；如果能够这么去做，并不需要靠钱财等身外之物供养，就能达到成道的境地。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
向内观照自性，不迷于外相表象，就能见到菩提本性，不需要向外面寻找那些深奥难懂或超乎寻常的东西。
特别是现代社会，周围到处都是精致的利己主义者，在充斥穷奢极欲、速食主义和一夜暴富的氛围里，人人都想不劳而获或一劳永逸，各种产品不管质量只重包装，追求外形不重精神成为主流意识，这是很严重的问题。
听说依此修行，西方只在目前。
如果能够按照这样的方法修行，西方极乐世界的境界当下就能到达。
惠能大师
慧能（638-713），亦作“惠能”，唐代高僧，禅宗南宗创始人，佛教史上称为禅宗六祖。
据《宋高僧传》等记载，俗姓卢。原籍范阳（郡治在今北京城西南），生于南海新兴（今属广东）。三岁丧父，稍长靠卖柴养母度日。
因听人念《金刚经》，得知是黄梅弘忍处传授，于是在龙朔元年（661年，一说咸亨间[670-674]）时，赴黄梅参见弘忍，作“行者”，在碓房舂米。
后弘忍为选嗣法弟子，命寺僧各作一偈。
上座神秀主张渐悟，作偈曰：“
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物（此句按敦煌本。《坛经》作‘佛性本清净’），何处惹尘埃。”
因惧人争夺法衣，回到岭南，混迹市间十六年。
仪凤元年（676年，一说垂拱年间[685-688]），在南海法性寺遇印宗法师，得以落发，智光律师临坛为授满分戒。
第二年回到韶州曹溪宝林寺，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿悟法门。
与神秀在北方倡行的“渐悟”相对，史称“南顿北渐”、“南能北秀”。
武则天和唐中宗曾召慧能入京，均辞。圆寂后，受唐宪宗追谥为“大鉴禅师”。
慧能的禅学思想，见于其弟子法海集记的《六祖法宝坛经》（简称《坛经》）。此经后来曾被神会系一度改编作为传宗的典据，故其中夹杂后起之说，但大体上还可见到慧能主张是舍离文字义解，而直澈心源。
他说这种境界是“如人饮水，冷暖自知”。
又说：心量广大，遍周法界，去来自由，心体无滞，即是般若。一切般若智，皆从自性而生，不从外入。若识自性，一悟即能超脱三界。
《六祖坛经》是禅宗的代表著作之一，主张“见性成佛”、“即心即佛”的佛性论，“顿悟见性”的修行观。
慧能的禅法以定慧为本，认为觉性本有，烦恼本无。直接契证觉性，便是顿悟。
他说自心既不攀缘善恶，也不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理。
因此，他并不以静坐敛心才算是禅，就是一切时中行住坐卧动作里，也可体会禅的境界。
这就不同于北宗的教人静坐看心，认为那样将心境分为两截，不能契自心性而生智慧。
他教人只从无念著手，并不限于静坐一途。强调“见自性清净，自修自作法身，自行佛行，自成佛道”。
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。”
戒定慧是佛教修行的核心，
而神秀大师说：“
诸恶莫作名为戒，
诸善奉行名为慧，
自净其意名为定。”
六祖与神秀一顿一渐，诠释了对戒定慧的内涵和理解。
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