《金刚经》是一部佛教经典，全名为《金刚般若波罗蜜经》，是佛教大乘的经典之一。也是佛教史上最伟大的经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”。
此经主要阐述了佛教的般若思想，强调通过修行来超越一切执着和烦恼，达到解脱和智慧的境界。
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
感悟：
什么是有为法？就是一切自然现象、物质现象、精神现象。
这些现象就如梦幻泡影一般，不是永恒存在的。相对于整个宇宙来说，这一切现象都是非常短暂的，古人讲叫“千年一瞬”，人类有记载的历史，充其量也就几千年，我们虽然觉得很漫长，但是相对宇宙来说，那就是一瞬间。
我们只要能看清楚这一点，心量就会有所放大。
凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。
感悟：
一切的自然现象、物质现象、精神现象，都是在变化当中。如果我们能够不执着于这些外在的现象，而能照见这些现象背后的本质，那就相当于见到佛性了。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
感悟：
一切众生的心念，都在不停的变化当中，就像时间一样，永远不会停留，永远把握不住。我们刚想到未来，就已经变成现在了，刚想到现在，就已经变成过去了。我们唯一能够把握的，就是当下这一念，所以古人常说：“善恶只在一念之间”，如果我们能够把握住每一个当下，离修成正果也就不远了。
感悟：
佛经中常说八万四千法门，其实这只是个虚数，代表的是一切法门，无量无边的法门，哪一个法门都可以证果，只是依个人因缘不同而选择不同。
就好像我们去北京，东南西北，四面八方，你从哪个方向都可以进去，没有什么高下之分，只是看你个人方便，你从那边进去方便，就走哪条路。
所谓佛法者，即非佛法。
感悟：
什么是佛法？其实就是我们的自性，佛陀所讲的一切法门，都是从自性中自然流露出来的，都是应机而说，不同的人，不同的时间，就会有不同的说法。
《道德经》上讲：“道可道，非常道；名可名，非常名”，为了弘法利生，只能借用语言表达，强起一个名字——“佛法”，如果我们执着于这个名字相、文字相，那就不是真正的佛法了。
应无所住，而生其心。
感悟：
这句话的意思就是，我们应该不受色、声、香、味、触、法的干扰，保持一颗清净心，无所挂碍，把握住当下这一念，物来则应，物去不留，随时随地心无所住，这样才能见到真心本性。
如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
感悟：
佛所说的话真实不虚，没有半句妄语，都是真如自性的流露，都是自己亲证后而说的。
佛法流传两千多年，就是因为佛说的都是实话，都是真话，所以才经得起时间的考验。
如果是谎话、骗人的话，即使骗得了一时，也骗不了一世，更骗不了两千多年。
说法者无法可说，是名说法。
感悟：
为什么无法可说？因为本来就没有什么法，一切法都是因缘所生。
所以我们看释迦牟尼佛很少自己主动讲法，都是弟子问，他才回答，有人问，这就是因缘。
佛讲的这个法是应机而说，佛法好比是药，对治众生百病，病没了，药也就没有存在的意义了。
虽然《佛说阿弥陀经》是佛主动所讲，但那也是因为佛陀看到众生因缘已到，所以才不问自说的。
菩萨应如是布施，不住于相。
感悟：
什么是最究竟的布施？就是不住于相，无我，无他，无布施之物。
我们做点善事，心里还总惦记着，希望被人知道，希望增长福报和功德，希望得到回报，还有傲慢之心，这就住相了。
感悟：
很多人误会这句话，既然佛都这么说了，那我们还读佛经干什么？干脆不读了，反正早晚要舍去。
这句话其实是告诫我们要放下执着，而不是不读经，什么也不干了。
佛法只是帮助我们明心见性的工具，一旦你开悟了，工具当然就没用了，还天天背着工具，那不是累赘吗？但在你没有开悟之前，这工具还得用。
佛法都是这样，其他法就更不应该执着了。
经常诵读《金刚经》，
可以帮助我们更好地了解佛法，
提高内心的平静和智慧，
培养慈悲、智慧和无我精神的品质，
让我们更好地了解自己，
找到自己的内在平衡和幸福感。
附加阅读
智慧一：心境决定处境
真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：“风月无古今，情怀自浅深”。
月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来的人看到的也是一样世界。风月虽是一样，但是情怀有浅深。开心的人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，都是个人自己唯心所造。
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字：善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的，所以“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。
智慧二：自助而后天助
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是需要正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。
想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你自己保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助。
智慧三：心如镜，方知人生如梦
所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐；过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。苏东坡有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”。一切的事情过了，象春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。
智慧四：真正的福报，清净无为
红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。
人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。
真正的福报是什么呢？清净无为。
心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报：清福。
清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不会享！
真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。
智慧五：不圆满，才是真实
在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。
老子在《道德经》四十五章中说，“大成若缺，其用不弊”，其意思是最大的成功、最完美的东西，好像也有缺陷，但它的作用永远不会衰竭。
曾国藩到晚年，也很了解这个道理，曾国藩把自己的书斋命名为“求阙斋”（阙即是缺），并写了一篇《求阙斋记》，强调自己将会一直恪守这种追求不完美的价值观。
智慧六：清净空相，如如不动
譬如电灯、电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有？来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有？去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去。
如来这个名号，也就是说明心性本来的那个现象，这个现象就是佛经所讲的相，也就是心相，心性起作用的一种现象。
我们再缩小一点来说，第一分钟一个人开始讲话，我们大家听到没有？若来，好像来过了，每一句话听过了，又过去了，若去，好像走掉了，他再说，又来了，但这个本体如如不动。
所以佛经说的是形容，当我们修养到那个境界，几乎近于清净空相的时候，如如不动。
智慧七：不理烦恼，才能真正消除烦恼
思想哪里来？哪里去？“无所从来，亦无所去，是名如来”。你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去。
你为什么要除妄想？妄想本来空的呀，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！
前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。
生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。
我们用各种方法修持，都是拼命要弄平自己心中那个波澜，想尽办法要让心里的那个波澜变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拼命地想去弄平，这不是自找麻烦吗？实在没必要。
智慧八：时空是相对的
人经常说人生如梦，好像梦就是没有，这个观念、思想是错误的。梦不是没有，梦是有，偶然的，暂时的，片面的。心理学研究显示，最长的梦没有超过五秒钟的。人睡着做了一个梦，梦见从小长大，经过了多少事，直到最后自己死了，醒来眼泪流湿了枕头，梦中经过几十年光阴，实际上只有三秒钟。
梦中的时间、空间是相对的，爱因斯坦也了解到时空是相对的。我们在地球上过半个月，月亮上只是一夜，这个世界上一年，太阳里只是一昼夜。还有其它世界，我们过一百年，他们才过了一昼夜，我们人的一昼夜，却是许多小生物的万世万生，死了又生，生了又死，千百亿化生不晓得过了多少时间。
所以宇宙间任何星球，时空都是相对的。
《金刚经》一开始，佛就摆一个榜样给我们看，他自己穿上衣服，化缘、吃饭，吃完了，洗了泥巴脚，敷座而坐。也没有一个学生把他位置铺好，是他自己来安置，弄弄好，趺坐，把位置拍拍平，自己上去坐。
什么叫修行？
《金刚经》一开头就全说了，
规规矩矩做人，老老实实做事，
诸恶莫作，众善奉行，就是修行。
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