一心禅堂主，你就是朱岩先生是吧？
谢谢你写了那么好的书，与众人分享
你的书对我来说是非常有用的！
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谢谢灵魂觉醒网友的鼓励，对于原始佛教，在下也是近年才开始注意和研究。这本书也是在下对于原始佛教，特别是早期巴利文系经典的学习所得，当然是与有限的同时期印度历史史料、考古成果等进行了横向、纵向对比研究，这是一种尝试，也是一种探索，其中自然存在很多问题和不足，所以希望能够得到各位兄长的批评指正！再次谢谢您的关注！
请教楼主，达赖喇嘛这里所说的在佛法与法师的协助下，佛法和法师是什么意思？释迦牟尼不是自己觉悟成佛的吗？哪来的佛法和法师？佛法是吠陀吗？法师就是那两个借助外道的老师吗？望赐教，谢谢！
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以在下的结论，佛法确实在释迦牟尼前就存在，佛的称呼也在释迦前，其依据就是过去七佛说！拙作《佛陀纪事》相关章节做过分析！请参考！
所谓法师一词，并非佛教专有，也早在释迦牟尼以前，就已经出现，他并不专指佛教，也指向其它宗教的导师！所以外道也有法师的称谓。
一心禅堂主,你好
我看过你的书，当然最后三章还没办法看到。我可不可以这样理解呢？
佛陀是伟大的觉悟者，而他觉悟出的东西，也就是所谓的佛法，后人编纂的XX经文等等，这些道理一直是存在的，亘古存在的，只不过佛陀想明白了，将之与众人分享，而非佛陀所创造的。
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在下觉得所谓佛法，即是觉悟之法，是人人都可以证知的道理和境界，只是愿意发大心去求证的人太少！佛陀一生并不是劝人信奉他的佛法，相反，他苦口婆心地劝人们通过实证来了悟他所宣称的佛法，在他看来佛法不是他的发明，更不是他的创造，他从前人（过去佛）的证悟中得到启示，并证悟了它们，最终得到更高的发现，因此他继承并创新了前人的佛法。这些佛法所揭示的真理，也就是世间本有的规律。
楼主，是不是出版商规定不能贴完整？
我在腾讯上看也是缺少了最后三章的
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腾讯、搜狐上的连载确系出版公司所违为，天涯目前的连载是本人个人行为，在下会继续！谢谢各位热情网友的鼓励！
对了，你看过魏斯博士的《前生今世》（前世催眠经验）、斯科特的《通灵日记-看见真相的男孩》，以及穆迪的《濒死体验访谈录》吗？
我觉得好得很啊！
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魏斯博士的《前生今世》,我大约10年前在一位台湾朋友家见到，并借来看过，我以为那是属于心理学催眠疗法范畴的一种体验，它与禅定还不完全是一种，他可能更类似于外力牵引的梦境。在下以为佛教禅定是需要跨越这种似梦的境界的，这不仅佛教，当时印度的其它教派，也多少超越了这个状态，但是对于不了解禅定、瑜伽的人来说进入这种状态往往无法分辨真妄，很难说他们的所见就是真实的。
个人意见供参考！
《通灵日记-看见真相的男孩》《濒死体验访谈录》没有读过，不敢妄论！谢谢！
除了这些卫生习惯外，佛教还有种种威仪，威仪也就是礼仪，最常见的有所谓“四威仪”，分别是：行如风（行路轻盈，不拖泥带水）；坐如钟（坐姿体态端正，结跏，或半结痂，也就是双盘坐、单盘坐，不可双腿垂于床下，不左摇右摆，坐时静默无声）；卧如弓（僧人休息时，一般右肋侧卧，据说这样有利于安稳入眠，不会受噩梦侵扰）；站如松（站立时身正挺拔，不歪斜倚靠，如同松树一样稳重）。佛教徒们这种威仪，并非只是做给外人看，它还有一种功用，就是借用对身体行动的调整与控制，使内心达到平衡与沉静，有利于入定思维，这种威仪的训练，到后来变得越来越复杂，据说僧有三千威仪，六万细行；尼有八万威仪，十二万细行。不用细说，如果僧人们严格地遵守这些礼仪，他们在人前的形象，一定是整齐划一，与当时流行于沙门中的怠惰、散漫形成强烈地反差。佛教僧团成员走出去，无论形象与精神面貌都会显得与众不同。
释迦牟尼成道后，曾带领自己最初的一些弟子，来到当年他刚出家时，去过的摩揭陀国首都王舍城。前面，我们曾经提到，这里是当时最活跃的沙门文化中心，很多教派都集中在这里。佛教僧团的到来，曾使这里产生了不小的轰动。产生轰动的原因，倒不是因为他们人多，而是因为他们的威仪与众不同。
舍利弗很客气地向饭后正在洗钵的马胜探问他师从何人？所学何法？马胜回答说，我刚刚听闻老师的教法，还不能全部了解和领会，只能用一段偈子形容我老师的教法。于是这一段佛教史上著名的《因缘偈》，就从马胜比丘的嘴里诵出：“诸法从缘生，诸法从缘灭，吾佛大沙门，常作如是说。”这段偈子，用现在的语言来解释就是：世间的一切事物，及其运作的轨则，都是依据适合的条件而生成，也同样会因为条件的丧失而消亡，我的老师是一位大沙门，他常常这样告诫我们。（法，在佛教中，被解释为“事”与“理”。“事”是事物的本体；“理”是理则或轨则，是指事物内部或外部变化所依据的规律。所谓万法，是指所有的事物及其理则－笔者注。）我们可以这样理解，“缘生缘灭”是解释世间万物，包括人类生、死现象的重要学说，这就是前面提到的“缘起论”。这一学说绝对排斥了“神造论”，也拨开了“不可知论”的神秘面纱，更是佛法不同于当时其他学说的地方！这种与众不同的学说对于舍利弗的震动相当大，因为，他一直以来都在寻找这一答案。舍利弗与目犍连原是删阇耶教的信徒，这一派学说最使他们不满的就是“不可知论”！这也是他们离开这一教派的原因。舍利弗听到这些，自然是喜出望外，他感觉自己已经找到了真正能够引导他寻找真理的老师。于是拖着他的好友目犍连一起去拜访释迦牟尼，在进行了一番相互交谈后，他们两人一同皈依了这位佛教导师。
舍利弗很客气地向饭后正在洗钵的马胜探问他师从何人？所学何法？马胜回答说，我刚刚听闻老师的教法，还不能全部了解和领会，只能用一段偈子形容我老师的教法。于是这一段佛教史上著名的《因缘偈》，就从马胜比丘的嘴里诵出：“诸法从缘生，诸法从缘灭，吾佛大沙门，常作如是说。”这段偈子，用现在的语言来解释就是：世间的一切事物，及其运作的轨则，都是依据适合的条件而生成，也同样会因为条件的丧失而消亡，我的老师是一位大沙门，他常常这样告诫我们。（法，在佛教中，被解释为“事”与“理”。“事”是事物的本体；“理”是理则或轨则，是指事物内部或外部变化所依据的规律。所谓万法，是指所有的事物及其理则－笔者注。）我们可以这样理解，“缘生缘灭”是解释世间万物，包括人类生、死现象的重要学说，这就是前面提到的“缘起论”。这一学说绝对排斥了“神造论”，也拨开了“不可知论”的神秘面纱，更是佛法不同于当时其他学说的地方！这种与众不同的学说对于舍利弗的震动相当大，因为，他一直以来都在寻找这一答案。舍利弗与目犍连原是删阇耶教的信徒，这一派学说最使他们不满的就是“不可知论”！这也是他们离开这一教派的原因。舍利弗听到这些，自然是喜出望外，他感觉自己已经找到了真正能够引导他寻找真理的老师。于是拖着他的好友目犍连一起去拜访释迦牟尼，在进行了一番相互交谈后，他们两人一同皈依了这位佛教导师。
舍利弗很客气地向饭后正在洗钵的马胜探问他师从何人？所学何法？马胜回答说，我刚刚听闻老师的教法，还不能全部了解和领会，只能用一段偈子形容我老师的教法。于是这一段佛教史上著名的《因缘偈》，就从马胜比丘的嘴里诵出：“诸法从缘生，诸法从缘灭，吾佛大沙门，常作如是说。”这段偈子，用现在的语言来解释就是：世间的一切事物，及其运作的轨则，都是依据适合的条件而生成，也同样会因为条件的丧失而消亡，我的老师是一位大沙门，他常常这样告诫我们。（法，在佛教中，被解释为“事”与“理”。“事”是事物的本体；“理”是理则或轨则，是指事物内部或外部变化所依据的规律。所谓万法，是指所有的事物及其理则－笔者注。）我们可以这样理解，“缘生缘灭”是解释世间万物，包括人类生、死现象的重要学说，这就是前面提到的“缘起论”。这一学说绝对排斥了“神造论”，也拨开了“不可知论”的神秘面纱，更是佛法不同于当时其他学说的地方！这种与众不同的学说对于舍利弗的震动相当大，因为，他一直以来都在寻找这一答案。舍利弗与目犍连原是删阇耶教的信徒，这一派学说最使他们不满的就是“不可知论”！这也是他们离开这一教派的原因。舍利弗听到这些，自然是喜出望外，他感觉自己已经找到了真正能够引导他寻找真理的老师。于是拖着他的好友目犍连一起去拜访释迦牟尼，在进行了一番相互交谈后，他们两人一同皈依了这位佛教导师。
可见，当时佛教虽然没有严苛的戒律，但他们的精神面貌，与整齐划一的风气，在当时的王舍城，确实形成了一道亮丽的风景线。当时，以马胜比丘为代表的佛教僧团的形象与威仪，可能是佛教与其它教派最大的外在不同。
实际上，佛教僧团的与众不同，不仅限于这些表面的威仪，与释迦牟尼独特的教法和他本人的人格魅力也不无关系。他的僧团在修行过程中严守正当的教风，严肃有序而不放逸。尽管他的教法排除了“苦行”的内容，但与他教法相应的“秩序”，始终被全体僧众严格地遵循着。在释迦牟尼晚年，拘萨罗国王波斯匿，曾对这个僧团和释迦牟尼本人予以高度的赞誉。这位与释迦牟尼同岁的老国王，曾在侍从的帮助下，来到僧团的住处，敲开了佛陀的门，并虔诚地顶礼佛足。
这一记载引出一个问题，在当时信奉佛教的国王都会对释迦牟尼行礼，而没有见到僧人向国王行礼的记载，这可能是当时印度的一种约定俗成的习惯。这一点与中国传统的儒家思想是格格不入的。儒家思想中的王权意识，不容许任何个人和团体表现出凌驾于王权之上的姿态。佛教传入中国后，曾因这一问题在帝国宫廷中，发生过多次激烈地争论。后来南朝宋时，曾有一度制定了沙门跪拜皇帝的法令，但不久即被取消。然而北魏的创建者道武帝，却创造了一个特例，他在他的王朝中大力推广一个奇特的理念：因为“能宏教者人主也”，所以王者即是如来！换句话说，就是如果没有皇帝的大力弘扬，就不可能有佛教的兴盛，这种政治决定宗教命运的情况，在古今中外都不是什么不可思议的新鲜事。既然皇帝可以决定佛教的兴亡，那么他的地位也就等同于佛教的教主，这从逻辑上，也能勉强讲得通。于是，在当时北魏沙门领袖的号召下，佛教僧徒对这位“当今如来”进行了佛教史上从未有过的顶礼膜拜。不仅如此，道武帝后继的皇帝，同样受到这种殊荣。因为僧人们相信他们跪拜的并不是普通的皇帝，而是当今的如来（佛）。这样一来，皇帝既是天子人主，又是佛教领袖，甚至等同于教主。但是在中国，这种情况也并不常见，更多的时候还是继承了印度佛教“沙门不敬王者”的传统，当然，王者跪拜沙门的情况在中国也不常见。
据《中阿含经》第213<法庄严经>中记载，那位波斯匿王顶礼佛足后，首先赞叹释迦牟尼的觉悟是真实、平等、普遍、圆满（正等觉）的，同时赞叹他说法的圆融。国王陛下以当时一些婆罗门和部分沙门团体的不良风气为例，赞扬佛教僧团奉行正道的做法。他表示他看到那些沙门、婆罗门修行了十年、三十年、以至四十年，仍然象世俗人一样梳洗打扮、修剪须发、享受并沉溺于五欲（有两种解释，其一，色、声、香、味、触。色是指美丽的色相；声是指宛转的声音；香是指芬芳的香气；味是指可口的美味；触是指适意的触乐。以上五者因能使人生起贪欲的心，故名五欲。其二，财欲、色欲、名欲、饮食欲、睡眠欲－自《佛学常见辞汇》陈义孝编）。但是，佛教僧众们却纯洁完美，严格地修习梵行。此后他又赞叹了佛教僧众平和、友善的精神，并举例说：国家与国家之间发生战争，刹地利与刹地利之间，婆罗门与婆罗门之间，家主与家主之间，父母与儿女之间，朋友与朋友之间都会发生各种纷争。但是他看到佛教僧众却和睦相处、水乳交融、互相投以友爱的眼神。他认为他从来没有在其它地方，见到这样团结和谐的团体。此外，他说他曾走过很多丛林（出家沙门修行与生活的处所），看到很多沙门、婆罗门形容焦悴，肤色黯淡发黄，青筋暴露，让人不忍目睹。他认为那些人肯定不愿意修习梵行，或者做了恶事企图隐瞒（可能也包括了那些坚持非理性“苦行”的人们）。但他看到的佛教僧众，却个个和颜悦色、兴高采烈、五根清净、知足少欲，靠信众的布施生活，思想轻松似野鹿。他认为这些人一定是由浅入深地领悟了佛陀的教导。此后，他又赞美了释迦牟尼的个人魅力，他谈到他作为国王对国人拥有生杀予夺的权利。但是，在议事厅里，尽管他三令五申，仍然会有人打断他的谈话。然而在佛陀说法时，一声咳嗽，都会受到他人的制止。这里没有刑杖和武器，人们却严守纪律。从这位国王的叙述中，我们似乎已经形象地了解到佛教僧众在他们导师的带领下，是多么严整和规范，生机勃勃而又与众不同？这从一个侧面也反映了，当时婆罗门教及其部分沙门团体，宗教风气的不良状态。
一心禅堂主，你好，我有一个问题想请教你。我是对佛学刚刚产生兴趣的人，看了很多这方面的介绍，觉得有些乱，有些讲道观音菩萨，如来菩萨，地藏菩萨等等的，我不是很明白。佛陀释迦摩尼是真实存在的人，他也是反对世上有神的说法，那观音、如来、地藏这些又是什么？他们是人吗？是顿悟成佛的吗？还是后人想象的虚拟神话人物？如果是后人想象的虚拟神话人物，那观音、如来、地藏等等对我来说都是无意义的。关于这点我很困惑，望赐教！谢谢！
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按照史学的方法进行研究，释迦牟尼是真实存在过的历史人物，早期经典中记载的过去佛中，至少有三位已被考古发现为真实的历史人物，至于那些菩萨，无法被证实为真实的历史人物。其实早期佛教经典也没有强调过这些菩萨，而且早期佛教似乎并无菩萨信仰。
但是这些菩萨也不能完全被说成是虚构的，他可能有些原型，但无法追溯根源。大乘佛教中，菩萨成为一种修行的榜样，具有很深的教育意义，这是从佛教发展，特别是从宗教传播本身的需求而来的，大乘佛教中不仅菩萨多，佛也多，十方三世，处处遍满。这与后期佛教思想的发展和变异关系很大，当然此时的佛与菩萨都有不同程度的神化。作为大乘信徒，佛、菩萨都是一种信仰目标，甚至具有榜样的作用，其意义非常重大，针对于信徒来讲，也是不可动摇的。
但是如果回到人间佛陀、人间佛教和佛教史学的立场上考察，自然不能仅仅拿某部经典来证实一位无法考证的菩萨的真实存在，这是一个方法论的问题，还不是什么唯物、唯心的问题！
因为作为宗教本身是不能去追问经典中的人物的真是性的，因为他是不容置疑的，他可能是超越时空的。但作为文化研究，特别是理性的宗教文化研究，就必须要尊重证据，尊重事实，这就是我的态度，至于有没有意义，则完全看个人的具体情况，但是并不是说我们相信有各位菩萨及诸佛的存在，我们就一定是真正的佛教信徒，相反我们就一定不是佛教信徒。这种判断是武断的，也是对早期佛教缺乏起码常识性认识的原因，所以，在下力图还原这段历史，还原一位真实释迦牟尼的尝试！谢谢鼓励和关注！
此文甚好，以速写的方式，横向纵向快速扫描了整个佛教的历史，虽然略显粗糙，又缺乏印证，但作为简介，足以表述佛教2500年的变化过程。这与历史资料基本是相符的，其中绝大部分结论是可以站住脚的！
谢谢灵魂觉醒网友的帖子，作为一个真正想要了解佛教的人来说，只有以开放的心态，对佛教进行不设前提、不拘形式的探讨，并且能够打破佛教典籍的权威，利用历史、心理、社会等诸种学说的研究法，对其进行视角广阔的分析与研究，才能逐渐接近真实的历史、佛陀和他的佛教。
再次感谢！
佛法无视神通
回过头，我们再谈谈释迦牟尼带领他最初的一些弟子，来到摩揭陀国首都王舍城时的情况。六年前，刚出家的释迦牟尼，曾投身到这里，参访各教派的明师高僧。并在这里先后依止两位喻伽师，学习过高级禅定。后来，他离开这里，想找一处清净场所，进行进一步的训练，使自己能够证悟高深的真理。成道后，释迦牟尼非常想回到这里，将他的成果拿出来与大家分享。我们前面曾反复提到，由于摩揭陀国的强大，与政治氛围的相对宽松，来自印度四面八方的各类学者、宗教家多集中在首都王舍城。
我们有必要先回顾此前的一些情况。在美丽的悠楼频罗镇境内，释迦牟尼在尼连禅河畔的一颗菩提树下觉悟后，首先去到鹿野苑，为五位曾经跟随他的比丘说法，并收他们为徒。之后，他又回悠楼频罗镇。《律藏》大品记载，在途中，他投宿在一个属于悠楼频罗聚落的庵房中。这座庵的主人叫做迦叶，他们兄弟三人，带领了约500名信徒，修习一种叫做“拜火教”（也称赴火教）的“外道”。我们无法确定这种“拜火教”与流行于波斯的“拜火教”是否有关系，但这种教派在当时的印度，很有地位。他们的修行，可能跟火（光明崇拜）有密切关系。具体的内容我们无法考据，按照明代一如等人的解释，这些教徒好像经常用火烤炙自己的身体， 甚至熏烤自己的鼻子，并心甘情愿地忍受这种痛苦。明代一如等人曾在《三藏法数》中提到，这些人认为这种用火烤的“苦行”，可以帮助他们得到“解脱”。这又是一种认定“苦行”可以得到“解脱”的沙门教派。
释迦牟尼得到允许后，来到这座庵中借宿。暮色降临后，他照例打坐入定。深夜，庵中突然闹起“鬼”来，恐怖的场景，一幕接一幕。原来，这一切都是迦叶三弟兄玩弄的把戏，他们是想借此，试探这位自称已经成佛的人，到底有何法力？我们可以想象一下，因为他们是“赴火外道”，平日跟火打交道。所以，在这些把戏里，决少不了使用燃火等方式。此外，他们还会使用一些假冒“神鬼”之类的幻术，据说，这些他们非常擅长。没想到这一切，对于已经经受过全面而系统心智训练的释迦牟尼来说，简直就是“小儿科”。此时的释迦牟尼，在那些烈焰燃烧的“魔鬼”面前，身如磐石、心入深定，无论他们怎么折腾，都纹丝不动。这样一来，三个装神弄鬼的弟兄，反而被吓坏了，他们知道眼前这位沙门，已经到了远离恐怖的境界，在各种威胁与恐惧面前如如不动。这只有传说中那些大成就者，才可以做到！
后面的事情不用多讲，结局当然是三迦叶心悦诚服，同皈于佛。不仅如此，他们的那些追随者，也一同皈依释迦牟尼的门下。经中对于这段释迦牟尼“降鬼服魔”的事件，又作了大量神话般的描述。据说，当时“恶龙”从口中喷出浓烟，定中的释迦牟尼也喷出浓烟；恶龙口中喷火，释迦牟尼也如法炮制。后来，他以法力将恶龙降服，并收于钵中。第二天一早迦叶兄弟以为他已被烈火烧死，不想一进到庵中，释迦牟尼就把钵中的恶龙拿给他们看，三兄弟顿时大惊失色。这些我们不去过多地叙述。倒是有一点是值得我们注意的，佛经中有许多释迦牟尼与外道斗法的故事，结果总是对方斗不过他而被他降服，最后成为他的弟子。实际情况恐怕并不这么简单。首先，释迦牟尼不是一位神秘主义者，他大可不必通过所谓的“神通”去降服别人；其次，他是一位和平主义者，决不会使用强力来使对方臣服。
按照佛经中的描述，世上的任何力量，都难以与佛的“神通”力相抗衡。如果真的如此，改变整个世界，岂不是弹指间的事情？哪里还会有外道沙门与释迦牟尼话不投机分道扬镳？哪里还会有释迦族亡国灭种的灾难？再者，他觉悟后所总结的教法圆融而通俗，他本身又是一位非常高明的演说家及教师，完全可以通过正常的方式传播他的教法。更何况比试“神通”又是他一直以来所禁止的。他成道后，反对弟子们片面地追求各种“神通”，并严格禁止滥用“神通”。
“神通”一词在巴利文中最早被解释为“记忆”，这可能是专指 “宿命通”而言，因为这种跨越时空的“记忆力”，可能是在深入禅定中产生的，我们前面谈到释迦牟尼在觉悟前的禅定中，曾得到“三明”，“宿命明”就是其中的之一。“神通”这个词后来被解释为超常或超自然的能力。早期佛教经典中，谈到六种“神通”分别是：“神变”、“天耳”、“他心”、“宿命”、“天眼”、“漏尽”。根据佛经的描述我们不妨简单地介绍一下。
“神变通”（如意通）是指“神通”者，可以化身多个以至无数；可以按照自己的意志任意隐身显身；穿墙入山无有障碍；在地中行走如同游于水中；在水面行走如履平地；打坐腾空，任意飞翔等。
“天耳通”是能够听闻远近的声音，甚至包括梵界（天界）。
“他心通”是指能知晓他人甚至三界众生的心理活动。
“宿命通”可以忆念自己的前生，一生以至百生、千生、无数生，甚至可以了知宇宙的一个又一个生灭过程。
“天眼通”可以“见到”众生（六道）的生死、各自的果报、贵贱、美丑等。
“漏尽通”能够知悉苦、集、灭、道的真理，使自身摆脱欲望的烦恼，断生死，立梵行，最终达到解脱而入寂涅槃。其实，唯有这种“神通”才是佛教所独有的，称为出世间“神通”，其它五种“神通”都是印度传统宗教所共有的，称为世间“神通”。
严格地讲“漏尽通”不应该被划到“神通”之列，因为它是一种内证的结果，而没有任何可以外示的成份。其实，佛教所追求的就是这个目标，它实际上与“神通”并没有什么关系。此外其它五种“神通”都不是佛教所鼓励的，佛教认为它们通过外道的修习，同样可以获得，看来前五种“神通”之说，在古代印度修行界是早于佛教的。
据说，“神通”来自禅定，但禅定之法可以被用做各种不同的目的。佛教是借用禅定得到根本智慧以实现最终的解脱。从《杂阿含》卷十四，三四七经中，我们得知释迦牟尼并不认为“神通”与解脱有直接的关系，有“神通”的人不一定能达到解脱境地，相反达到解脱境地的人不一定有“神通” （漏尽通除外）。因此，谎报有“神通”的人还会被逐出佛教僧团。这说明释迦牟尼非常重视“神通”的负面影响，因为它既可以被用作求取个人利益的不法之举，又可以蛊惑人心扰乱世间。所以，释迦牟尼在传道之初，就将这种禅定的“副产品”，排斥在正法之外。
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