《世界信仰百科》（工具书）2019年10月02日星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（2）享乐主义演变过程
伊壁鸠鲁
享乐主义又叫伊壁鸠鲁主义，产生于古希腊的爱利亚学派，是人们受到诋毁最多的一种哲学。伊壁鸠鲁是一位无神论者，“人们认为他是淫逸行为的辩护人”，他提倡人们要追求感官的享乐；“而他在生活中却始终行为高尚，特别是能够做到自我克制。”（狄德罗：《百科全书》梁从诫译，第167页，辽宁人民出版社1992年版）他之所以被当作享乐主义的代表人物，完全是犬儒主义（斯多葛学派）不遗余力地散布这种偏见的结果。狄德罗说：“可鄙的犬儒主义者（斯多葛派）不遗余力地散布这种偏见，使之如此流行，以致我们不得不指出，享乐主义者是少见的名声最坏而品德高尚的人。”（狄德罗：《百科全书》梁从诫译，第167页，辽宁人民出版社1992年版）
亚里斯提卜
根据弗洛姆的研究，最早的享乐主义者应当是古希腊哲学家、苏格拉底的弟子亚里斯提卜（Aristippos，约公元前四世纪上半叶，关于他的哲学我们所知不多，其言行在古希腊的另一个哲学家第欧根尼•拉尔修的《名哲言行录》中有所收录）。“他说，生活的目的就是最佳地去享受身体上的快乐，幸福就是快乐享受的总和。……在他看来，既然存在着要求，那就有权去满足这种要求，从而实现人生的目的──享乐。”
伊壁鸠鲁也把“纯粹的”享乐看作是最高的目的，但是，他与亚里斯提卜所主张的享乐主义不尽相同。伊壁鸠鲁的快乐是指“没有痛苦”（aponia）和“灵魂的安宁”（ataraxia）“伊壁鸠鲁认为，通过满足某些欲望而获得的那种快乐不是人生的目的，因为继这种享乐而来的必然是厌倦，从而使人背离了他的真正目的，即没有痛苦（伊壁鸠鲁的理论与弗洛伊德的理论有许多相似之处）。”因此，狄德罗说：伊壁鸠鲁“是唯一知道怎样协调自己的道德信念与他所了解的人类真正的快乐，以及他的自然欲望与要求的人。为此，他在过去和未来都会有一大批门徒。一个人可以成为一个斯多葛主义者，但任何人天生就是一个伊壁鸠鲁主义者……”（狄德罗的《百科全书》第172－173页，辽宁人民出版社，1992年版）
“如果可以给伊壁鸠鲁哲学的矛盾表述做一个最终的解释的话，那与亚里斯多德不同的是，他主张某种主观主义的东西。”“其它的伟大的哲人都没有说过，一种愿望的事实存在构成某种道德的规范。他们所关心的是人类的最佳幸福。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第6页，三联书店，1989年版）
“在不同的时代中，极端享乐主义是富人干的事。比如说罗马帝国、复兴时期的意大利城邦、十八和十九世纪的英法两国的精英们，那些拥有无限财富的人都把尽情享乐看作是生活的意义。但是这与中国、印度、近东和欧洲那些伟大的哲人们所提出的关于幸福地生存的理论是相悖的。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第5页，三联书店，1989年版）
十七、十八世纪的哲学家们又一次明确提出了享乐主义。这一时期，以霍布斯、拉梅特里、德•萨德、边沁、穆勒为代表。
霍布斯
霍布斯认为，幸福不过是一个接着一个的欲望。
拉梅特里
拉梅特里(1709－1751），法国医生、哲学家，著有《人是机器》（1784）、《灵魂自然史》（1745）。他甚至向人们推荐吸毒，因为毒品起码可以唤起幸福的幻觉。
德•萨德=
4），法国作家，对人的变态心理做了大量的描写。他所描述的人物被称为Sadist，即施虐狂患者，他的非道德论对后来的存在主义文学影响很大。他认为，满足那些残忍的冲动本身就是合理的，因为这些冲动存在和要求得到满足。
康德
到19世纪末20世纪初时，德国古典哲学的创始人康德，也还有这种享乐主义思想的倾向，他说：“人觉得他自己有许多需要和爱好，这些完全满足就是所谓的幸福”。（《十八世纪末－十九世纪初德国哲学》商务印书馆，1975年版，第111页）
“自第一次世界大战结束以来，我们这个时代在相当大的程度上又回到极端享乐主义的理论和实践上去了。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第7页，三联书店，1989年版）而二十世纪的资本主义，人们的生活则陷入了一种矛盾之中，“一方面接受那种强制性的劳动道德，一方面又希望在一天的业余时间和假期之中无所事事。一面是传送带和官僚机构的繁文缛节，一面是电视机、小汽车和性刺激，两方面矛盾地结合在一起。强制性工作和什么都不做都会使人精神崩溃。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第7页，三联书店，1989年版）前者使人拼命工作，使人变成了工作狂，后者使人尽可能地去消费产品和服务，使人成为消费狂，使消费主义在社会生活中蔓延。
事实表明，极端享乐主义不符合人的本性，正如弗洛姆所说的那样，享乐主义使“我们这个社会里的人都是不幸的人：孤独、恐惧、抑郁、具有依附性和破坏性。”现实生活启示我们：“只有那些能够将其不断节省下来的时间成功地‘消磨’掉的人才是快活的。”
（3）享乐主义学派和新发展
尽管功利主义合乎享乐主义对快乐的追求，享乐主义价值观与功利主义对功利的阐释有微小的分歧。以下是两个享乐主义的学派：其中之一的学派的创始人，相信快乐可以在数量上明白。最重要的是，他相信快乐的量可以用其强度乘以其持续时间计算。所以这不仅仅是快乐的数量，而是它们的强度与其持续时间亦要被考虑。
享乐主义的其它拥护者主张 (定性的方法）。相信快乐有不同的层次：稍高层次的快乐较稍低层次的快乐为佳。亦主张较简单的生物可较容易地进入简单的快乐，由于它们不能看到生命的其它层面，故可放纵于享乐之中；稍为复杂的生物倾向于思考较多在其它的事物上，故可减少其用于单纯享乐的时间。所以他们较难放纵于单纯的享乐。部份人对他的批评主张其有数个问题。他们断言在普遍的情况中，快乐并不必定要分享以共同的特性。
新发展
在现代社会中，高度的物质文明，丰富的社会物质财富，日益方便的社会生活和日益多样的满足人的需求的手段等等，已经使现代人普遍地享受到了。无论资本家还是工人，无论政要还是普通群众。正像法兰克福学派的代表人物――马尔库塞所说的那样：“工人和他的老板欣赏同一电视节目并游览同样的娱乐场所”，“打字员打扮得像她的雇主的女儿一样花枝招展”（《痛苦中的安乐──马尔库塞弗洛姆论消费主义》，云南人民出版社1998年版第27页）物质生活的富裕已经变成了普遍的事实。但在这种情形下，人们并没有因此而获得真正的幸福，而是相反，人们反而变得更加痛苦了，其原因就在于：人们在物质资料的消费中，变得唯消费而消费，成了消费主义者。
资本主义社会在使人们物质生活日益富有的过程中，也改变了其固有的统治方式，他们通过广告宣传、大众媒介把人的需求完全歪曲了，使人完全变成了“商品饥饿者”，使人们往往不是真的因为自己需要某种东西，而是因为别人有某种东西；不因为自己喜欢某种东西而去吃它，而是因为广告说应该吃这些东西。
弗洛姆说：“一瓶可口可乐在手，我们喝的是漂亮的少男少女在广告上畅饮的那幅景象，我们喝的是瓶上那条‘令你精神百倍’的标语。”（《痛苦中的安乐──马尔库塞弗洛姆论消费主义》，云南人民出版社1998年版第128页）人们“在消费上，永远感到饥饿。购买最新发明的玩意儿、市场上最新式的任何东西，是每个人的‘梦想’，而真正的‘用’，相形之下倒是次要的了。”（同上）
马尔库塞也说：“高生产和高消费处处都成了最终目的。消费的数字成了进步的标准。结果，在工业化的国家里，人本身越来越成为一个贪婪的、被动的消费者。物品不是用来为人服务，相反，人却成了物品的奴仆，成了一个生产者和消费者。”（《痛苦中的安乐──马尔库塞弗洛姆论消费主义》，云南人民出版社1998年版第115页）
“现代资本主义社会，把人贬斥到成为机器的附件，被它的节奏与需求所统治。它把人变成消费机器，变成彻底的消费者，它唯一的目标就是拥有更多的东西，使用更多的东西。这个社会制造了许多无用的东西，也同样制造了许多无用的人。……而当他闲着的时候，他就去消费。他是一个张着大嘴的永恒吸乳儿，不用花多大力气，把工业所强迫他接受的东西──香烟、酒、电影、体育运动、文章，一古脑儿地‘装进来’。”（同上，第117页）
为消费而消费，为享受而享受，甚至喊出了“白天死过去，晚上活过来”的口号。人人都寻求快活，今朝有酒今朝醉，“而寻求快活就是通过消费得到满足。”（同上，第137页）消费变成了的人唯一真正的目的。但是人们发现“消费者的天堂并没有给予它所允诺的快乐。”（同上，第153页）“人正在面临着一股自己根本无法控制的力量，与这股力量相比，人只是一粒尘埃罢了。”（第162页）