列御寇六
孔子曰："凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎狷而达，有坚而缦，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九徵至，不肖人得矣。"
孔子说，人心比山川还要险恶，比预测天气还要困难。自然尚且有春夏秋冬和早晚变化的周期规律，可是人却总是不露声色，深藏情感。有的人貌似谦逊却内心骄横，有的人虽然是长者却没有长者的德行，有的人举止拘谨却通达事理，有的人外表坚韧却懈怠涣散，有的人表面舒缓而内心强悍。所以人们向往仁义犹如口干舌燥想喝泉水，而他们抛弃仁义也像是逃离炽热避开火焰。因此君子总是让别人远离自己任职而观察他们是否忠诚，让别人就近办事而观察他们是否恭敬，让别人处理纷乱事务观察他们是否有能力，对别人突然提问观察他们是否有智慧，交给期限紧迫的任务观察他们是否守信用，把财物托付给他们观察是否清廉，把危难告诉给他们观察是否有节操，用醉酒的方式观察他们的仪态，用男女杂处的办法观察他们对待女色的态度。上述九种表现一一得到证验，不好的人也就自然能挑捡出来。
这一段讲的是，如同道不可知，不可说一样，别人的人心也是无法准确察觉和衡量的，各自心里是怎么想的，逻辑上只有自己有可能知道。其他人只能从客观的表面表现来揣摩和猜测。所谓知人知面不知心。更可怕的是，在很多情况下，自己的人心，连自己都未必时时刻刻每件事都能知道。那么所谓修行，就应该时刻内观其心，把握自己内心最真实最可靠的想法，而不要把时间和精力用在别人的人心上面。因为无论拥有多么丰富的经验，多么过硬的技术，本质上都不可能得到真实的情况，所以还不如，别人说是什么，就是什么好了。更不应该就别人心里是怎么想的跟别人争辩，只要人家不愿意承认，就永远不可能有结果。
列御寇七
正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，一命而吕钜，再命而于车上舞，三命而名诸父。孰协唐许？贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣！凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷；缘循、偃仰、困畏，不若人三者俱通达；知慧外通，勇动多怨，仁义多责，六者所以相刑也。达生之性者傀，达于知者肖，达大命者随，达小命者遭。
正考父三次被任命，官越做越大，他的态度却越来越谦卑，态度如此谦卑其他人谁还敢做出不轨之事。有的人，三次被任命，官越做越大，态度却越来越骄横，像这样谁还会成为尧和许由那样谦让的人呢。
最大的祸害莫过于有意培养德行而且有心眼，等到有了心眼就会以自己的想法主观臆断，这样就必定导致失败。招惹凶祸的官能有心、耳、眼、舌、鼻五种，内心的谋虑则是祸害之首。所谓内心谋虑的祸害，是指自以为是而诋毁自己所不赞同的事情。
困厄窘迫源于八个方面的自恃，顺利通达基于三种情况的必然发展，形象表露来源于六项内在因素。貌美、须长、高大、魁梧、健壮、艳丽、勇武、果敢，这八项长处远远胜过他人，于是以此傲人必然导致困厄窘迫。因循顺应、俯仰随人、困厄怯弱而又态度谦下，三种情况都能遇事通达。自恃聪明炫耀于外，勇猛躁动必多怨恨，倡导仁义必多责难。了解生命实情的人心胸开阔，了解真知的人内心虚空豁达，了解长寿之道的人随顺自然，了解寿命短暂之理的人也能随遇而安。
这一段很接地气，讲的是我们的任何表面的属性和内在情绪的属性，都会因此导致自己行为的属性，而行为的属性，会影响自己周围环境的变化，最终影响自己的人生。那么最好的属性是什么呢，当然是没有属性，就算一定要有属性，处下要比处上好，柔顺要比刚强好，负面属性，在某些方面甚至要比正面属性好。
列御寇八
人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄稚庄子。庄子曰："河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寐，子尚奚微之有哉！今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寐，子为赍粉夫。"
或聘于庄子，庄子应其使曰："子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！"
有人进谏宋王，获赠十辆车，他就去庄子面前炫耀，庄子说，河边有家穷人，他家儿子潜入河中深渊，得到一枚价值千金的珍珠。他父亲说，砸碎它。这珍贵的珍珠必然是在极深深渊的黑龙下巴下面的，你能得到珍珠，一定是遇到黑龙在睡觉，假如黑龙那时候突然醒了，你就没命了。现在宋国的情况如此凶险，宋王的凶残可怕比黑龙还甚之。你能获赠十辆车，一定是宋王神志不太清楚，一旦他清醒过来，你就会粉身碎骨的。
有人用厚礼请庄子做官。庄子回复使者说，你见过那充当祭品的牛么，披着锦绣，饲料很好，等到它要被宰杀的时候，他只想做一只没人照顾的小牛犊，却已经做不到了。意思是我去当官过好日子，迟早要倒霉。
这一段其实就是道德经五十八章祸兮福之所倚，福兮祸之所伏的诠释。意思很浅显，就不必在这多说了，但是可以讲讲的是，庄子对隐藏的灾祸的判断，不是单纯通过逻辑，更不是通过怪力乱神的吓唬和恐吓，而是对客观世界的洞察和分析。他清楚知道宋王的性格，宋国的局面，就如同知道祭祀用的牛迟早都要被宰杀一样。所以老庄哲学并不是单纯只有唯心主义的一面，也强调能用唯物主义解决的问题，先用唯物主义解决，确实解决不了的，首先承认其存在，承认唯物主义的局限性，然后才用唯心主义解决。而使用唯心主义的方向，就是传说中的道。从而构建起唯心主义和唯物主义的桥梁。
列御寇九
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰："吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！"弟子曰："吾恐乌鸢之食夫子也。"庄子曰："在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。"以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲夫！
下面的天下篇是庄子学派对当时诸子百家的评论，所以这里，可以讲庄子死了的故事了。是否真的死了，我也不知道。既然前面都当寓言了，这里逻辑上也应该当寓言。
庄子快要死了，他的弟子准备厚葬。庄子说，我把天地当作我的棺材，把日月星辰和万物当作我的陪葬品，这些殡仪用品不就齐备了么，还需要别的什么。弟子说，我怕猛禽把老师的尸体给吃了啊。庄子说，要么被鸟吃，要么埋在土里被虫子吃，不给鸟吃却给虫子吃，不是太偏心了么。按照人情的爱憎偏见来齐物，这种人为夺与带来的齐物是不可能真正齐物的。按照未曾应验的设想来追求应验，这种主观追求的影响是不会应验的。自以为明智有能力的人只会被外物所驱使，顺应宇宙大道的人才能自然感应万物。依靠才智，奋发有为的人赶不上追随大道寂静无为的人。然而不明白大道的人总是以自己的一孔之见来处理人事，和追求功利等身外之物，这样太可悲了。
这一段主要还是说齐物，而且齐物的标准，应该来源于大道，而不是来源于自己的情绪，好恶，和利害。虽然我也主张先齐自己觉得容易齐的，愿意齐的物，但是一定要明白，这只是一个浅显的开始，更重要的作用是锻炼自己使用逻辑和庄子思维体系的能力，养成一种习惯。迟早要齐原来对自己不利的，自己不想齐的物，那时候恐怕才是修行的开始。因为宇宙大道，从根本上是不会为任何一个人考虑的，更不会刻意的偏向谁，只不过谁掌握了规律，谁就能生活的舒服惬意一些。就如同切肉和锯木头，纹理就在那，谁都有顺着纹路处理的权利，谁顺着谁省事，但是有人不知道这个道理，有人知道也不会使用这个道理而已。
天下一
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰："无乎不在。"曰∶"神何由降？明何由出？""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
这是庄子三十三篇的最后一篇，其实是一部简明扼要，以老庄思想为主旨，立场鲜明的先秦诸子哲学史。
天下搞学术的人很多，都认为自己的学问达到了顶峰。古代所谓的道，究意在哪里？答案是无所不在。如果问，神由何而降，明从何而生？答案是，神的由来，王业的成因，都源于，一。
能做到不偏离道的根本的称为天人。能做到不偏离道的精纯的称为神人。能做到不偏离道的真谛的称为至人。以效法自然为主旨，以上德无为为根本，以遵循规律为途径，能预知关于事物的消长变化的称为圣人。以仁义布施恩惠，以道义的是非标准来辨明事理，以礼仪规范约束行为，以音乐调和性情，温和慈爱的，称为君子。以法律为尺度划分职责，以名号来建立标准，以比较来取得验证，以考核来判断决定，等级之数像一二三四那样明白，百官以此为序列，以各自的职务为工作内容，把生产粮食衣物为重心，重视生产储藏，关心老弱孤寡，使其都能得到照顾，这是关注民的道理。
上古时代得道的人是很完备的，合于神明，效法自然，养育万物，泽及百姓，以天道为根本，以法规为末节，六合通达而四时顺畅，无论小大精粗，作用无所不在。古时候的文化和学术，很多还保存在传世的典籍中。保存在诗经，尚书，礼记，乐经中的，邹鲁一带的学者士绅大都知晓，邹国和鲁国是儒家思想的发祥地和儒生的聚集区。诗经用来表达志向，尚书用来记载事情，礼记用来规范行为。乐经用来调和音律，易经用来说明阴阳，春秋用来规定名分。这其中一部分散布在天下的，诸子百家的学问还常常引用它。
这一段是全文的绪论，后面的一点点是仅有的提到儒家思想的内容，原因可能有两点，第一是庄子一书对儒家思想的抨击和挖苦已经够多了，所以无需再赘述，还有一种可能是这篇文章的作者本身也受过儒家思想的教育，所以不便于说那么多。只是简单的说他们传承了典籍和文化而已。
天下二
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
天下大乱的时候，圣贤的主张不能发挥作用了，道德标准出现了分岐，天下人多各得一孔之见而自我欣赏。就好像耳目鼻口，它们各有各自的功能，但却不能互相替代通用。好像百家众技，各有所长，也只在某一时刻某一方面发挥作用。虽然如此，但这些学术都不完备和全面，这些学者都是孤陋寡闻的人。割裂天地的完美，离析万物的道理，把上古时代完美的道德弄得支离破碎，很少能具备天地自然的完美，配得上宇宙大道的形象。所以，内圣外王之道就暗淡无光无法施展了，天下的人各尽所欲而自己做自己的学问。可悲的是诸子百家各走各的路而不回头，必定不能相合。后世的学者，很不幸的不能见到天地自然的纯真和古人的全貌，从此大道和思想将被天下百家的一己之见所割裂了。
这一段是感叹诸子百家的学问都距离宇宙大道相差甚远，或者不合于道，或者只是道的一部分表现而已。当然从后面的论述看，这里面是不包括老庄思想的。
天下三
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大闇觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰："昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。"使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰："不能如此，非禹之道也，不足谓墨。"相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
不以奢侈影响后世，不糜费万物，不炫耀礼法，用规矩自我勉励，以应付社会的危难，这是上古时代思想的内涵之一。墨翟和禽滑厘对这种思想很喜欢。禽滑厘是墨子的大徒弟，读秦古哩。但他们实行得太过分，局限性太大。提倡非乐，主张节用，生不作乐，死不厚葬。墨子倡导博爱兼利而反对战争，主张和睦相处；他本人又好学而渊博，不标新立异，但是和先王的立场不相同，主张毁弃古代的礼乐。
黄帝有大韶，尧有大章，禹有大夏，汤有大蓡，周文王有辟雍，周武王和周公作武这些音乐。古代的丧礼，贵贱有规定，上下有等级，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子独自主张生不歌乐，死不服丧，只用3寸厚的桐木棺而没有椁，作为标准。以此来教导人，恐怕不是爱人之道。自己去实行，也是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的，然而应该歌唱而不歌唱，应该哭泣而不哭泣，应该作乐而不作乐，这不合乎人情常理。生前辛勤劳苦，死后简单薄葬，这种主张太苛刻了。使人忧劳，使人悲苦，在社会上实行起来是很困难的，恐怕不能够成为圣人之道，因为它违反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子虽然独自能够做到，但对天下的人却无可奈何。背离了天下的人，也就远离了王道。
墨子赞颂禹说，从前禹治理洪水，疏异江河而沟通四夷九州，大江三百，支流三千，小河无数。禹亲自持筐操铲劳作，汇合天下的河川，辛苦得连腿上的汗毛都磨光了，终于安定了天下。禹是大圣人，为了天下还如此劳苦。从而使后世的墨者，多用兽皮粗布为衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自己身体的辛苦为要求，并说，如果不能这样，就不是禹之道，不足以称为墨者。
相里勤的弟子，五侯的弟子，还有南方的墨者若获，已齿，邓陵子这些人，都学习墨子的墨经，而理解各不相同，互相称其他人是修正主义别墨。他们互相争辩，以各自拥护的巨子为圣人。都愿意为他卖命，希望成为墨家思想和组织的继承人，这种斗争到现在还在继续。
墨翟和禽滑厘的用意是很好的，具体做法却太过分。这将使后世的墨者，以极端劳苦的方式互相竞争。这种做法乱国有余，治国不足。尽管如此，墨子还是真心爱天下的，这样的人实在是难能可贵，即使非常辛苦也不舍弃自己的主张，这样的人也算是怀才救世的人。
关于墨家，前面有专文讲过了，就不再重复了，说点没说过的。包括儒家，墨家在内的这些试图影响别人，甚至影响社会和天下的学说，对于老庄之道，尤其是庄子中一味的强调无为，自私自利，只关注自己的生命和心性，对其他人不管不问，毫无责任感的意识形态是非常嗤之以鼻的。但是人生在世，谁能从头到尾都完全无为呢，一呼一吸，一餐一饭，不都是有为么。道家的无为，有为，再到无为，也是个正反合的过程，先无为，只为自己考虑，然后有为，完成自己内心想要完成的事情，最后内心的情绪被填平了再回到无为，谋求修成正道。如果想要完成的事业非常大，那就叫内圣外王之道，但是不是每个人都有那么大的野心，更多人只是想要有点钱，有碗饭，有块地，有个院子，有个道观，有老婆孩子，衣食无忧等等。这和帝王将相的野心也只是小大之辨。基本上无论野心大小，每个修道者都会经历这个正反合的过程。所以道家思想并非是完全对社会不负责任和无用的。老子一书中有大量治国的论述自然不必说，庄子中也有庄子频繁和社会接触，频繁和政治产生交集的记载。更何况，他们著书立说本质上就是有为的行为。从另外一个角度说，道家讲究身国同构，修身和治国的道理一样。我们知道有一句话叫做弱国无外交，国家弱小跟其他大国谈判是不会有好结果的，遑论战争手段了。那么如果想屹立在世界之林，甚至影响国际社会和人类文明进程，应该做的是什么？首先自然是要富国强兵，也就是关心本国的私利。对于国家是这样，对于人身不也是这样么。一个人如果想要有所成就，甚至影响别人，影响社会，那么首先要做的是要拥有发挥影响力的实力和技术。无论是掌握知识，财富，权利，还是学习辩论，交际，处事，说服的技巧。总之不还是要先顾自己，为自己考虑么。就算是国家领导人要兼济天下，改变国家，为什么不在成为国家领导人之前就进行那些举动，宣传自己的思想呢？为什么反而一位位都不温不火，明哲保身，显示无为呢？要怪只能怪庄子一书太过庞杂，没有容易理清的顺序，有时候在说正，有时候在说反，有时候在说合。很多时候大家也不知道他在说哪个阶段。所以后人以及持其他思想理念的学者自己在正的时候，浑然不知，自己在反的时候却大肆抨击道家修行人处于正和合的状态，岂不是一叶障目。
天下四
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰"心之行"。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰："请欲固置五升之饭足矣。"先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰："我必得活哉！"图傲乎救世之士哉！曰："君子不为苛察，不以身假物。"以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
为世俗牵累，不用外物矫饰，不苛求于人，不与众人发生矛盾，希望天下安宁使人民活命，生活上以饱暖为满足，以此来表白心愿，这是上古时代思想的内涵之一。宋钘，尹文对这种思想很喜欢，他们制作了形状像华山一样的帽子以表示上下平等的主张，应接万物以不带偏见为先；谈论内心的思维，称之为心理活动，以柔和的态度投合别人的喜欢，以调和天下，希望树立上述主张作为行动的主导思想。他们提倡受到欺侮不以为耻辱，调解人民的争斗，禁止攻伐平息干戈，从而将天下从战争中拯救出来，希望用这种主张周行天下。所以说人们都讨厌而他们还是硬要宣扬自己的主张。
尽管如此，他们还是替别人考虑得太多，为自己打算得太少，说我们只想要五升米的饭就够了。不仅老师吃不饱，弟子们也常常挨饿，但他们仍然不忘天下，说，君子不苛刻计较，不使自身被外物所利用。他们认为对天下没有益处的东西，与其提示它不如禁止它。以禁止战争为外在活动，以清心寡欲为内在修养，无论从大的方面说还是从细微的方面说，他们的作为也就到此为止了。
宋钘，尹文都是战国时期齐国稷下学派的代表人物，宋钘读作宋平，就是逍遥游里的宋荣子。他们的思想介于道家儒家墨家名家之间，大概就是和平主义的意思，不谋求影响民众，只希望影响上层建筑。但是他们虽然自身有一定境界和修为，但是天赋一般，又生不逢时，在战国时代的乱世，更加根本行不通，所以也就没有什么影响力，慢慢消亡了。
天下四
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰"心之行"。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰："请欲固置五升之饭足矣。"先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰："我必得活哉！"图傲乎救世之士哉！曰："君子不为苛察，不以身假物。"以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
为世俗牵累，不用外物矫饰，不苛求于人，不与众人发生矛盾，希望天下安宁使人民活命，生活上以饱暖为满足，以此来表白心愿，这是上古时代思想的内涵之一。宋钘，尹文对这种思想很喜欢，他们制作了形状像华山一样的帽子以表示上下平等的主张，应接万物以不带偏见为先；谈论内心的思维，称之为心理活动，以柔和的态度投合别人的喜欢，以调和天下，希望树立上述主张作为行动的主导思想。他们提倡受到欺侮不以为耻辱，调解人民的争斗，禁止攻伐平息干戈，从而将天下从战争中拯救出来，希望用这种主张周行天下。所以说人们都讨厌而他们还是硬要宣扬自己的主张。
尽管如此，他们还是替别人考虑得太多，为自己打算得太少，说我们只想要五升米的饭就够了。不仅老师吃不饱，弟子们也常常挨饿，但他们仍然不忘天下，说，君子不苛刻计较，不使自身被外物所利用。他们认为对天下没有益处的东西，与其提示它不如禁止它。以禁止战争为外在活动，以清心寡欲为内在修养，无论从大的方面说还是从细微的方面说，他们的作为也就到此为止了。
宋钘，尹文都是战国时期齐国稷下学派的代表人物，宋钘读作宋平，就是逍遥游里的宋荣子。他们的思想介于道家儒家墨家名家之间，大概就是和平主义的意思，不谋求影响民众，只希望影响上层建筑。但是他们虽然自身有一定境界和修为，但是天赋一般，又生不逢时，在战国时代的乱世，更加根本行不通，所以也就没有什么影响力，慢慢消亡了。
天下五
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰："天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。"知万物皆有所可，有所不可。故曰："选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。"是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰："知不知，将薄知而后邻伤之者也。"奚髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰："至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。"豪桀相与笑之曰："慎到之道，非生人之行，而至死人之理。"适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰："古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风囗窢然，恶可而言。"常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
公正而不结党营私，平易而没有偏颇的私心，排除主观的先入之见，随着自然万物变化而不三心二意，没有顾虑，不求智识，对万物毫无选择地随顺，和它一起变化，这是古代思想的内涵之一。彭蒙、田骈、慎到对这种思想很喜欢，以齐同万物为首要，认为天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，大道能包容万物却不能分辨。知道万物都有所能，有所不能，所以说，选择则不普遍，教导则有所不及，大道则无所遗漏。
所以慎到抛弃智慧去除己见而随任于不得已，听任于物作为道理，他认为，强求知道其所不知道的，就会被求知这种情绪和欲望损伤。他们随便任用人，而嘲笑天下人推崇贤能，放任不羁不拘形迹，而非议天下尊崇的圣人。就算受到伤害，也应该随着事态的发展而不断地变化，抛弃了是非，才可以免于伤害。不依赖智巧谋虑，不瞻前顾后，巍然独立。像刮风的往返，像羽毛的飞旋，像磨石的转动一样自然而然的活动，这样就不会有过失。原因在于，没有知觉的东西，就不会有标榜自己的忧患，不会有运用智谋的牵累，动静合于自然之理，所以终生不会受到毁誉。所以说，达到像没有知觉的东西就行了，不需要圣贤的教化，土块也不会失于道。豪杰们嘲笑他说，慎到的道对活人没有用而只适用于死人，非常怪异。
田骈也是这样，他是彭蒙的学生，得到不言之教。彭蒙的老师说，古时候得道的人，达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速，怎么能够用语言表达出来呢？常常违反人意，不受人们所尊敬，仍不免于随物变化。他们这些人所说的道并不是直正的道。然而，他们都还大概地听到过一点道。
如果说唯物主义有极端的机械唯物主义，那么这些人就应该算是机械道家思想的宣扬者。老庄之道强调的是人事物发展的方向和规律，而从来不是人事物应该停留的具体状态。完全可能出现有的人出将入相，有的人衣不遮体，都是在修道，而且境界差不多。而这些人主张的是我们就停在这个看起来很齐物，看起来很接近无的状态，并且鼓励大家都停留在这个状态，认为这样就可以得道。用庄子秋水篇里的话说，就是典型的邯郸学步。