但是在爱情中一旦遭遇挫折，欲望变成执念，伤害性也是其他伤害的数倍，人往往明知是个坑，却忍不住深陷其中不能自拔，且日日煎熬，生不如死。
而做为情花受害者，当了16年单身狗的杨过，伴侣不在身边，右臂也没了，每日相思如狂，可谓惨到了极点，他是怎么熬过来的呢？
一个是“绝情丹”。当断不断，反受其乱，当面对纠缠不清又没有结果的痛苦时，最明智的做法就是快刀斩乱麻，斩断情丝，让自己迅速清醒过来。
另一个是“十六年”，这是一个象征，特指时间。时间，尤其是漫长的时间，是治愈一切的良药。
第三个是解药的制作人，天竺僧人，这是一个隐喻，特指宗教。宗教，或者是类似宗教那种，看空一切的出世思想，可以冲淡欲望的所带给人的诱惑和毒性。很多纠纷的解决，都是源于男人想通了，女人想开了。
其实爱情只是所有欲望中的一个代表，不止爱情，任何欲望都有其毒性，都会导致人的偏执和判断力下降，导致不公的发生，甚至走向极端。
这也是美学这种用心来感受世界的方式，与生俱来的最大弱点。
但美学的优点也同样明显：比起理学注重集体意识压抑个性，美学更关注个人感受，鼓励人们释放自己的情绪，缓解心中的压力。
更关键的一点，好奇心、浪漫、血性、勇敢，很多人性中的美好品质，都属于美学，美学拥有比理学更强烈的创新欲望，也拥有更强烈的防御精神。创造力和血性，才会为一个国家注入更多活力。
可能有人会脑洞大开，有没有这么一种组合，既有美学的洒脱和豪迈，又有理学的理智和公允，还有宗教来适当冲淡欲望的毒性？
唐朝有美学肆意张扬，也有理智的儒家恪尽职守，而唐朝引进宗教，其原因多半也是想用宗教来抵御欲望的膨胀。
但这就又回到最初的话题了，唐朝的韩愈当初创立理学的原因，正是因为他目睹宗教泛滥，人们沉迷于物欲，整个国家娱乐至死，因此才代表儒家创立了理学。
宗教的作用原本不是为了祸害国家，而是为了减低欲望的毒性。是后期宗教的过度泛滥，鱼龙混杂，藏污纳垢，且超出了自己的本职范围，才让宗教成为众矢之的。
而理学的作用也不是为了束缚社会。例如对待爱情，理学社会对始乱终弃者的唾弃，可以更好地保护在爱情中的弱者，显示的本是积极的一面。然而当理学失去本心，开始在民间大建贞节牌坊，公开鼓励失去配偶的女性去殉情，甚至默默暗示失去贞洁的女性去自杀，这才让理学渐渐沦为暴政。
治愈情花之毒还有一个方法，就是转移注意力，所以杨过当了十六年行侠仗义的“神雕大侠”。
有人会认为，杨过从惊世骇俗的社会刺头蜕变成行侠仗义万人敬仰的大侠，是杨过对理学的妥协，其实不然。
杨过不是那种会受道德束缚或感化的人，他既然在弱小时不会妥协，在强大后就更不会妥协。道德是后天形成的舆论场，而杨过感悟世界的能力与生俱来。
行侠仗义就像做善事。做过好事的人都知道，你之所以选择做好事，往往不是为了沽名钓誉，而是因为你心能感受到别人的痛苦，因此感同身受，才会出手相助。
做好事很多时候与道德无关，纯属心与心之间的感触和交流，帮的人付出自己的心，接受帮助的人感受到对方的心，这就够了，不需要吹嘘，也不需要宣传。
杨过之所以十六年间不断行侠仗义，正是因为他的内心有超出常人的敏锐感知能力，能够更强烈地感受到别人的不幸和困苦，因此路见不平拔刀相助对他来说，正是源于他内心的审美取向，更何况行侠仗义本身，就是一种跳脱规则，跳脱世俗的特立独行之举。
至于说杨过为何由人人唾骂变成万人敬仰，与其说是杨过被理学社会所影响，还不如说杨过的举动太符合大众的审美，生活在充满拘束的理学社会的人们，最终被杨过体现出的美学所征服。
这个过程，可以看作是杨过的美学和理学社会的大众审美相重合，也可以认为，是杨过以一己之力改变了理学社会的大众审美。
