（拥有自己公众号的第一天，便把以前的文字作为踏我🐶足第一印的开始，在李翱问道高僧惟俨以后，我是如此喜欢“云在青天水在瓶”这样的回答，仿佛我存在过，我也没存在过；其实我存在过，我也没有存在过。）
西方的哲学家、或者是研究西方哲学的人，是重问题性的研究。问题性的研究，就是重思考、重逻辑，所以大体的说来，念西方哲学的人，走的是逻辑的入路。因此西方历史上一代一代出现的哲学家，都是就着一个问题而提出新的解答，形成一个新的系统。所以西方的哲学很有系统性，西方哲学家很能够造系统。（文摘自“中华好学者”推文—牟宗三：做别的研究，或许需要上天下地的找材料，但念哲学并不需要如此。）
一旦一个问题的逻辑和系统成熟以后，很容易被广大读者所汲取，并不需要花太多的功夫就能“捡起来”就用，并且形式简单，逻辑带入，一就是一，二就是二，即使二返回一，一跳到二也是有逻辑可依据，如嗑瓜子一般，对人的大脑的形成反馈马上就能兑现，于是运用逻辑推理的思维方式，能让人自我认可和自我兴奋，你要知道人能驾驭自己的大脑皮层是很畅快的事。万事万物不可能被一人穷尽，所以只在某些个方面运用它的逻辑便可终其一生，让逻辑一直走下去，逻辑也可以修正逻辑，自我完善，如此简单明了，通俗易懂的行为方式有谁愿意另辟蹊径呢？
而中国古代哲学（我对哲学知之甚少，也没有要显得高大上的意思），如《论语》，《孟子》，四书五经等，我不知道《周易》在中国哲学中是如何描述的（是有系统还是有逻辑，但我接触到的《黄帝内经》何尝不是与西方哲学或者研究西方哲学的哪样重问题，思维和逻辑想不一致呢，《黄帝内经》也是散碎的，看似有完整的系统逻辑，一旦精细到更细致处依然逃离不了“散碎”这个框架，中国哲学或者说《黄帝内经》，（我以为，我以为的我以为）是丢个圈给你，你去寻找圈里面的逻辑，你以为你找到了，其实也还是一个圈，或许比之前那个圈小一些，可是这个圈的特性就是“其外无大，其小无内”没完没了，丢出四五个圈以后便不再丢了。
比如，阴阳是个大圈，三阳三阴比之小一些的圈；太阳，阳明，少阳，太阴，少阴，厥阴又比三阴三阳小一些，也还是个圈；太阳之下具体到每个方子，又是一个圈了；桂枝汤是个圈，麻黄汤又是个圈，到桂枝汤、麻黄汤里面的圈可以说到每个药物；似乎到了桂枝汤，麻黄汤就已经不再往下走了，为什么呢，因为到这个圈的时候，已经可以解决实际问题，可以治疗疾病了（我觉得到这里就很神奇，明明都是玩圈，等到这个圈可以为我所用的时候就暂时不再往下了，至于再往下的圈能有何种作用限制于我的认知不再深究）。
牟宗三先生该文就非常明确（其实他只说了西方哲学的系统性、逻辑性，并没有明确说明中国哲学的何种性）（这里的西方哲学可以不能完全的对等于西医，西医，西医，说三遍是西医，中国哲学的特点何尝不是中医，中医，中医，我说四遍中医的特点呢）。
由此眼前一亮，中西医竟如此泾渭分明，又若隐若现的，若隐若现的依然是中医部分，总想着有西医一般的逻辑，系统和层次分明的推理。可惜有些惋惜没有西医一般让人简约明了的特点，有些恨铁不成钢，可是这么想就被西方哲学左右了。
我们中国哲学思想有它的系统和特点，你只要通过西方哲学这个相伴的体系来反观它，依然能在未显影处露出它的样子。
即使我相信看得见肺的宣发肃降，我深信不疑，然而换作第二个人却不能复制，冲破“悟性”的限制，究竟该用何种方法使其可以被复制？