大千世界似乎稳定存在其内，
大千世界为其所属，
大千世界由其所出，
这一切均为其而存在，因为有祂，
才有大千世界，
这一切，的的确确都是祂，
唯独祂，才是存在的“真实”
我们该珍惜那个真我，它即是“真实”，
就在本心之内。
——《玛哈瑜伽》
图：Ramana Mahashi
拉玛那·马哈希尊者（Ramana Mahashi）教导的精髓，就是他一贯的主张——唯一的“真实”存在于我们之内，每个人都可以直接体验到它；于一切存在之万物，它同时既是本源，又是主体，又是真实本性。
尊者说，有了祂，就算入世待人接物，也会无所执着；心会很自由、很自在。
但对于求道者来讲，如果唯一的“真实”存在于我们之内，那为何我们无法立即认出祂来，到底是什么阻碍了我们？
这一篇，马哈希尊者谈论了有关“无明”的内容，并指出我们为何一直在寻找“真我”的原因。他不停的开示：悟境人人都有，祂早已存在，只是我们不愿认可他，否认自己未觉醒就像是否认自己的存在。
马哈希尊者答客问
问 | 来访者
答 | 拉玛纳·马哈希尊者
问：无明是从何而起？
答：无明从来不生，它不是真实的存在。“明”（Vidya）才是唯一的存在。
问：那我为何体悟不到它？
答：因为习气。可是你应该去找是谁无法证悟，以及未悟到的是什么，那就会很明显地看见无明是不存在的。
问：那么，先设定目标才开始反而是错误的，是否如此？
答：如果有个可以达到的目标，它就不会是恒常的，且必须是早已存在的。我们以自我来达标，但是这个目标却先于自我而存在，其内涵甚至在我们出生前就已存在，也就是早在自我诞生之前就已存在。因为我们存在，所以自我也仿佛存在。如果我们把真我视为自我，我们就会成为自我；视真我为心智，我们就成为心智；视其为身体，我们就成为身体。之所以会造出这么多不同的保护层，都是心念在作用。
水中倒影会移动，有谁能让倒影不移动？如果它不动，你就不会注意到有水，只会注意到在投射的光。同样地，不要理会自我和它生起的作用，而只要去看它背后的光。有“我”的念头即是自我，真正的“我”才是真我。
问：如果问题就在扬弃这些观念，那么，离证悟岂不是只有一步之遥？
答：悟境早已存在，离于心念的状态就是唯一真实的境地，证悟哪里是种作为？有谁不证悟真我？有谁能否认自己的存在？如果说证悟，岂不暗示有两个自己：一个是能悟者，另一个是被悟者，也就是有一个尚未被证悟者在求被证悟。一旦我们肯定自己的存在，又如何能不认识真我？
问：这是否因为心念——心智——的关系？
答：的确。是心智遮盖住我们本来的妙乐。我们要如何知道自己的存在？如果你说是因为外在世界的缘故，那么，你在沉睡时又如何知道自己存在？
问：该如何舍除心智？
答：是心智要杀掉它自己吗？心智无法杀掉自己。因此，你要做的工作是找到它的真实本性，然后就会了知本无心智。一旦找到真我，心智就不见了。住于真我即可，不必理会心智。
问：解脱是否即等于证悟？
答：我们的本性是解脱的，可以说它就是我们的别名。我们想要去追求解脱，本身便是件很可笑的事。譬如有个人原本在阴凉处，自己却离开那里站到大太阳底下，觉得阳光太炽热，费了好大劲儿才又回到阴凉处，庆幸不已地说：“能够不受日晒多好啊！我终于回到了阴凉处！”我们所做的与此又有何不同？
我们本就与“真实”无别，却凭空想象自己不同于“真实”，而生起“同中有异之感”，然后潜心刻苦于心灵修行，以泯除“同中有异之感”而求得证悟一体。我们何苦生起“同中有异之感”，然后再来摧伏它呢？
问：唯有依靠大师的加持才有可能证悟。我读《世尊本生记》（Sri Bhagavatam），书中说，唯有拜在大师足下，才有可能得到赐予妙乐。我祈求得到加持。
答：除了你自己的本然状态，哪来的妙乐？与你不相离的本然状态就是妙乐。你现在认为自己是身体或心智，这些都是变异无常的。可是你是不变的、恒常的，这才是你应该明白的。
问：它是暧昧的，我是无知（无明）的。
答：无明必须要去除。可是，是谁在说：“我是无知的？”他一定是在见证无明的那个，而你就是那个。苏格拉底说：“我只知道我一无所知。”这是无知吗？这才实在是智慧。
问：为何我回到韦洛尔就不快乐，而在您身边就感到平静？
答：在这里的那种感觉能够称为“快乐”吗？你说如果离开这里就感到不快乐，因此，这种平静就并非恒常的，它会混杂了在另外一个地方的不快乐感。它要有用的话就必须是恒常的，所以你不可能说一定处在何处或何时才能找到妙乐。永久的是你的本然状态，成为真我就是妙乐。你一直就是那个。
真我一直是证悟的，既然已经证悟，也一直是证悟的，何须再求证悟？你能否定自己的存在吗？那个存在就是本识——真我。
除非你是存在的，否则你不可能发问。因此，你非得肯定自己的存在不可。那个存在就是真我，它已经是证悟的了。所以，努力去求证悟，便加深了你目前的迷误——误以为自己并未证悟真我。证悟不是本无而新有，而是真我的展现。
问：那会需要多年的时间吧。
答：为何需要多年的时间？时间只是你心智内的观念，它并不在真我里，真我用不到时间。那是因为生起自我之后，才有时间的观念。但你是超越时间和空间的真我，即使没有时空，你仍然存在。假如你要将来才能证悟的说法是成立的，这就表示你现在并未证悟。此刻未证悟，则未来任何时刻都有可能无法证悟，因为时间是无尽的，那么，这种证悟就是无常的。但这又不是真的，因为认为证悟是无常的就是妄见，它其实是真、是常，且是不变的。
问：是的，我想我再花些时间终会了解它。
答：你已经是那个了，时空对真我毫无作用，它们就在你里面。同样的，你所见到周围的一切也统统在你里面。
有则故事可说明这一点，有位女士脖子上常挂着条非常珍贵的项链。有次，忘了项链还挂在脖上的她，以为弄丢了项链，焦急地在家中到处寻找，却遍寻不着，四处询问邻居和朋友也无人知道它的下落。最后，有位好心的朋友要她摸摸脖子上有无项链，她一试才知道项链一直都戴着，这才开心起来。别人问她是否找回了项链，她回答：“是，我找到它了。”她仍然觉得那件珠宝失而复得。珠宝原本有遗失过吗？它一直都挂在她脖上，可是从她的感觉来看，她的确是因为能够找回遗失的珠宝而开心。
我们也是如此，幻想自己在将来的某个时刻才能证悟真我，而其实我们无时无刻不是真我。
问：我在想，要达到这种境地，一定非要做些什么不可。
答：以为有个目标、有条路可行，这个想法是错误的。我们一直以来就是目标或“平静”。要放下“自己不是’平静的这种妄见，除了要做这个，就别无其他了。
问：所有的书都说，一定要有上师引领。
答：上师会告诉你的，也只是我现在所说的。他所给你的，并非你原本没有的东西。不论何人，都不可能得到他本来没有的东西。即使他得到了，那东西怎么来的就会怎么去。凡是会变成有的，就会变成无。本来一直是有的，才是唯一存在的，上师也无法绐你原本就没有的新东西，我们要做的，就只有除去自己尚未证悟真我的想法。我们一直以来就是真我，只不过自己不明白而已。
我们到处去寻求真我，问人：“真我在哪儿？它在哪儿?”到最后，智见(Jnana Drishti)出现，我们会说：“这个是真我，这个是我。”我们应该获得的是这种见地。有了它，就算入世待人接物，也会无所执着。你一旦穿上鞋子，就可步行于无数的石砾或荆棘之上而不觉脚痛，任意行走也无所畏惧，即使遇到层峰峻岭亦然。同样的，有了智见的人，一切都会成为自然。除了自己的真我，有何余物？
问：这种本然境地只有等到妄见消退了才能认识，但是妄见是如何消退的？
答：只要心智消退，整个世界就会消退。心智是一切的起因，它消退了，本然境地就会出现。真我不停地宣示它自己是“我、我”，它自己散放光明。它就在此，所有的一切都是那个，我们只在其中。既然已经在其中，何必还要去寻找它？古人说：“若人之心眼能专注于智，其人见世界一如梵。"
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