有朋友参加一个线上会议，回头告诉我“拍马屁都那么卷了，里面说的一个比一个动听。”我突发奇想：这些都是聪明人，听的领导更聪明，是不知道这些话很假吗？显然不是。那为什么这种情况那么普遍呢？这种方式对组织到底有没有用？为此，我分析了一下中西方相关文化的差异。
西方自由主义的逻辑，讲人与人平等，管理注重规则、法治，强调公平。比如分工清楚，付出和回报对等，规则之外不再管其他。这是现代管理的基础，组织运转有序，自由竞争，评价相对客观公平，人员预期比较稳定，能激发活力，提高效率，而且人与人关系相对真实、简单。
但这种理论也有一个很大的弊端：个人主义。理性算计会放大人的自私，绝大多数人都把规则用尽，底线付出，顶格索取；规则有漏洞的地方，毫无心理负担地利用。成为所谓的精致利己主义者，“精致”的意思是理性、聪明，不违背规则（除非招致处罚的代价远小于获利），但会充分利用规则，一切行动都是为了利己。这样的组织还存在各行其是、稳定性差的问题，看西方人开会吵架的情形很容易理解。
儒家有强烈的道德色彩，深刻塑造了我国伦理型的文化偏向，除了制度的外在要求（礼），还有内在进一步的道德要求（乐），思考和实践有追求“应该是什么”的理想主义倾向。比如在公司，单单不违法乱纪远远不够，还要有更高的美德要求。儒家把道德拔高，很多人必然做不到，严格的“道德绑架”，让大家选择“装”，产生普遍的虚伪。评价也没那么客观，有很多主观性，组织权力因此更加集中。遗憾在于人际关系复杂，大家都累；其次在于评价不够公平，会压抑个性，委屈个人，这也是很多知识分子批判的地方。
但我不相信儒家看不到这一点，组织领导也必然知道，包括很多意识形态教育、企业文化教育，言不由衷的情况很多，大家都知道却不说破。为什么不纠正呢？采取什么方式，最终是一个权衡和取舍。对组织来说，不管动机如何，道德束缚（或者绑架）客观上能让个人为集体多付出，组织的稳定和团结有了保障。我国自古是大一统的主旋律，而这又跟季风气候，需要集体步调一致才能抗击灾害、存活下来有关。放任每个人表达真实想法，按照真实意愿行动，个性释放，私心外显，集体将会分崩离析。儒家讲“礼乐”文化，希望用外在的规则和内在的教化提高个人的精神觉悟，为集体奉献更多力量，多承受委屈，不要只顾自己。
外在规则也是很重要的，所谓“礼崩乐坏”，规则崩了，完全失去公平、合理，组织对于多数成员完全是邪恶的，这怎么能指望内心品德不坏呢？所以传统文化也不是不讲规则，只是没那么完全依靠规则，还对组织成员有更高的要求。自由主义和集体主义，没那么容易简单说谁好谁坏。
华为任正非有一句话：“假积极一辈子就是真积极”，华为本身管理是很西化的。但我觉得这句话形象地体现了传统文化的特点，不止讲规则和公平，还重视态度和奉献这些更高的追求，甚至虚伪的积极都没关系，结果好了，管你动机如何。
个人做管理的经验还不多，但也感受到了两种文化的特点。过于强调平等、制度和公平，团队成员对吃亏的心理承受力会降低，对要求的心理预期会放大。面对计划外的事情，以及特例情况需要多付出，甚至偶尔加一会班，都会陷入逻辑困境，因为按照公平和清楚的规则说不通。所以在西式制度化管理的基础上，我觉得还是有必要吸收传统文化的积极因素；个人和组织都不可能生活和工作在理想化、机械化的模式当中，没办法做到泾渭分明。
因此，我觉得现代管理是规则为主，不讲规则的糊涂蛋颠倒黑白，必然失败；但是，迷信规则的管理也会失败，可能一盘散沙，各行其是，也没办法调动人的积极因素。
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