上次在《解厄鉴》中说：
《韬晦术》又名《小人经》，搞错了！
应该是《荣枯鉴》又名《小人经》。
跟朋友们说声对不起！不够严谨！
以下为“谋略系列”古籍
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《荣枯鉴》
五代●长乐老冯道
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《荣枯鉴》又称之为《小人经》，从小人的角度来看待人世间的名利荣辱，世道变迁。“惹得起，躲不起；了解它，战胜它。”——马树全
君子以仁义与人交往，只担忧自己的仁义不够尽善尽美。
小人以阴谋诡计与人结交，唯恐阴谋不能达到目的。
君子斗不过小人，大概就是败在这里吧。
圆通 卷一
善恶有名，智者不拘也；
天理有常，明者不弃也。
道之靡通，易者无虞也。
惜名者伤其名，惜身者全其身。
名利无咎，逐之非罪，过乃人也。
君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世；
君子无得，小人无失，得失无由心也。
名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。
荣或为君子，枯必为小人。
君子无及，小人乃众，众不可敌矣。
名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？
【译文】
善和恶各自有其内涵，有智慧的人绝对不会因此被束缚；天下事物变化都有自然规律，聪明的人不会去违背。道可以通达一切，顺应变化的人根本也不关心这些。
珍惜追求虚名者反而会受虚名所累，一切从实际出发，只有爱惜身体的人才能得以保全身体；名利不是坏事，追名逐利也不是罪过，有过错的是因为人心善恶不同。
君子并非有什么尊贵之处，小人也并没有什么下贱之处，尊贵或低贱这些虚名不足以称道于世；君子不一定能得到什么，小人也不一定会失去什么，得到和失去跟内心的看法有关。名誉都是虚的，利益能诱惑人，但都是人难以抗拒的。
事成显贵的人有可能会成为君子；事败落魂的人必定是小人，一将功成万骨枯；能达到君子标准的人则很少，而小人则可能有很多，不要与众人为敌，否则会寡不敌众。
名声可以决定行事时是困难或容易的，心境可以决定命运是困难或容易的，如果能看透这些，面对君子时不必担心，也不会害怕小人。
闻达 卷二
仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇（jiǎn）。君子悦下，上不惑名；小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。
富贵有常，其道乃实；福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。
求名者莫仕，位非名也；求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。
【译文】
做官不做官，升职不升职这类事情，根本不是以善恶、是否小人作为判断标准的，让上级的领导高兴了，日子必定好过；想让下边的群众高兴的，一定会困难重重。
君子取悦于下层民众，可是上级却不会被你的名声所左右。小人取悦了上级领导，下层的民众就很少能看到其恶行被惩罚了。
下级群众以正直公正为品德高尚，上级领导常以谄媚、顺应当做忠诚；正直的人不懂得去恭维奉承，上级领导就会怀疑其忠诚；阿谀奉承的人无法保持正直的品质，下级群众就会抛弃他。
真正的灾祸来源于上级的不信任，下头反对你，顶多是给你来个坏名誉。因此，那些以攀附上级而富贵的人家都难免被人称作小人，只因为他们在两难之下要巩固实际利益而舍去好的名誉。想富贵么？规律很简单：一切从实际出发。灾祸与福贵并不是命中注定的，看你是否能找到其门道。
以实际需要为主就不会受虚名所束缚，观察判断不以奸诈的行为作为耻辱的标准；既没有羁绊又没有耻辱，这是能够荣华富贵的内在含义。
想追求名誉的人就不要去当官，好职位不可能有好名声；想升官的人就不要考虑名誉，道德高尚不可能会荣华富贵（矛与盾的关系）。君子谈论的是思想境界，小人攻击的是思想境界，人格操守和价值取向的定位不同，结果当然不一样。
解厄 卷三
无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝。
上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全；祸于下，争而罪人者免。
君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。
【译文】
没有居安思危的意识，则祸患会很强烈的。为国家操劳的人有可能失去身家性命，为自己操劳的人有可能安身立命。灾祸是每个人都不想要的，然而有些灾祸是自找的；灾祸是每个人都讨厌，然而每个人都难免碰上。君子不会去做坏事，但祸患却接连不断；小人不贤能，快快乐乐的生活却不会停止。
让上层领导对自己完全放心，不做小人就很难做到；但与下层百姓不结怨恨，不是君子就不用谈论。上层领导有麻烦时，不用辩护自己承担罪责的人才可以保全；下层百姓出了事故可能会追究责任时，抢先把责任推给别人的人可以免去责任。
君子不爱拉帮结伙，遇到灾祸而愿意帮助的人非常少。小人善于结交朋友，获取利益时则不乏尽全力帮助的人。道和义缺失却没有什么惩罚，遇到灾祸时没有解决的方法就必然受困，君子却没有能力改变，而有的小人却可能被谅解。
交结 卷四
智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。
贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉；贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。
人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大；人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明；智不结怨，仇者无惧其智。
君子仁交，惟忧仁不尽善。小人陰结，惟患陰不制的。君子弗胜小人，殆于此也。
【译文】
真正智慧的人不会拒绝贤能的人，明白事理的人不会疏远坏人，善与恶两种人都要用。顺应自己的人作为朋友，反对自己的人当成敌人，朋友和敌人都是常常互相转化的。（没有永远的朋友也没有永远的敌人）
以尊重的心态去对待别人的人尊贵，以轻贱的心态去估息邪恶的人下贱；尊贵的人不知自己应尊贵，贫贱的人不愿自己被轻视，贵和贱就可能互相转换了。尊贵的人不会轻视别人，潦倒的人学不会尊重别人，贵和贱的身份有可能一直延续下去。
有的人总希望别人愚蠢而自己聪明，展示在众人面前是很愚笨的，这样的人具有非同小可的谋略；有的人忌妒别人聪明而自己愚蠢，才智也没有能力深深隐藏，这样的人将祸患无穷。聪明的人不会接触愚蠢的人，与愚蠢的人接触不会使自己变得更聪明；有智慧的人不会轻易跟别人结下怨恨，结仇的人不会因为你有智慧就怕你。
道德高尚的人用仁义去交往，只是忧虑自己的仁义达不到尽善尽美。小人喜欢耍陰谋诡计去交往，只是担心陰谋诡计而达不到自己的目的。君子没办法胜过小人，吃亏的原因就在于这个。
节仪 卷五
外君子而内小人者，真小人也；外小人而内君子者，真君子也。
德高者不矜，义重者轻害。
人慕君子，行则小人，君子难为也；人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。
位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。
节不抵金，人困难为君子；义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。
【译文】
对外表现出如君子般仁义道德而内心则是耍陰谋诡计的小人的想法，这是真正的小人；对外表现出如小人般有心计而内心却如君子般高风亮节的人，才配称为真君子。道德高尚的人不居功自傲、炫耀自己。重仁义的人忽视了因此可能面对的伤害。
有的人仰慕君子（的道德高尚），行为处事时却按小人的方式，君子是没办法这么做；有的人口口声声说憎恶小人，实际行为处事时忘记了以仁义为准则，小人这样做没有任何的阻碍。君子是没办法这么做且获利很少，小人这样做没有任何的阻碍且获利丰厚，因此众人都想成为小人。
社会地位越高则气节越低（保住地位），有的人越贫贱则越顾不上道义（要生存）。君子最不能忍受污辱他的意志，小人最不能忍受是损坏他的身体；君子在乱世中避开隐居，小人却因此在朝廷中弄权。
气节抵挡不住金钱，人贫困时难以成为君子；道义抵挡不住性命，形势危险时难以拒绝成为小人。不害怕别人的言论，只顾计算利益与伤害的多少。这并非是具备气节和道义的途径，然而却是能够生存的途径。
明鉴 卷六
福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。
施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟（si）变则存矣。
私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安；伏恶勿善，其患不生。
计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。
【译文】
福运到来不能够察觉就不算是福气，灾祸来临前不预防就肯定成为祸害；福与祸能先预测知道，任何事情都可以平安处理完。
施加极小的诚信则大陰谋可以得逞，多注意细节则大决策就能谋划决定。行事不可以做到绝境（要留后路），言语不能完全说明白，即使对至亲好友也要戒备。假装畏惧而实际要忍受着，对外表现恭敬而内心在忌恨着，既使是奸邪的人也会被迷惑。知道戒惧谨慎的人接近了福运，能够迷惑别人的人就能够远离祸患，随时应对事物的改变则能长久生存下去。
交往的人必须是对你有用的，这样可以使利益长久；上天的恩赐难以预测，只有属于自己的钱财可以依仗（不要指望别人，只能依靠自己）。用奸诈的手段去整治奸恶的人，恶人被消灭后自己就能安居乐业；惩治邪恶不能用太善良的方式，这样祸患就不会再滋生了。
计策并非万全之策的就不要去施行，人并非有聪明才智的则不要去耍陰谋诡计，不是特别聪明的人应当要戒备呀。
谤言 卷七
人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也；善其仇者人莫识，谤之奇也；究其末事人未察，谤之实也；设其恶言人弗辩，谤之成也。
谤而不辩，其事自明，人恶稍减也；谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。
失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。
【译文】
职位低贱的人不要告诫他做得不对的地方，没有才能的人不要推荐他。攻击他最被众人忌恨的缺点，（缺点暴露）众人就难以容忍他了。使他陷入窘迫的处境则众人自然会污陷他，这是毁谤人最简单的办法；好好善待那些跟他有仇的人而别人不知道跟你有关系，（诽谤他的言论就会无缘无故的出现）这应当是毁谤人的奇招；找出他干过的不为人知的各种小事（抓住他的把柄），这是毁谤人最行之有效的办法。到处散播他的真假无法分辨的种种坏话，这是毁谤人直接成功的办法。
遇到诽谤而不去辨解（选择沉默），事实真相慢慢自己就清楚了，别人的厌恶或许能稍微减少一些；如果遇到诽谤强行争辩，这件事只能是越描越黑，结果是别人的怨恨和厌恶越来越多。
失去了上层领导信任的人，下层百姓就可能抵毁他；失去下层百姓信任的人，上层领导必定会怀疑他。假借领导的意见打压别人而实现自己的目的，假借众人对事物的议论来获取信任，这样做事谁都会被你蒙蔽。
示伪 卷八
无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。
伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉；逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得；拒忌明也，婉之无失。
忠主仁也，君子仁不弃旧；仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。
俗礼不拘者非伪；事恶守诺者非信。物异而情易矣。
【译文】
没有虚假则也没有真实。真实的并不怕虚假的，虚假的不能代表真实的，害怕的是真真假假掺合在一起无法区分清楚。
伪造得不足以以假乱真就会给自己惹祸；真诚得无所顾忌也会让别人讨厌。顺应自己的上层领导的意思行事，即使是假装的也不会有什么过错；悖逆自己的上层领导的意思行事，尽管真诚也会得罪。提要求时最忌讳直截了当，含蓄的提出比较容易达到目的；拒绝别人最忌讳明白得说，委婉的拒绝不会有失误。
忠于自己的领导是有仁义的，君子如果仁义就不会放弃自己以前的领导；在行动中对以前帮助过自己的人表示尊敬，小人行动中不可能心怀感恩。君子尽管陷入困境也不会以迷惑别人（达到目的），小人显达之后就会背弃曾帮助过他的人，这是做人虚伪的原因，跟在困境或显达没有关系。
虚礼俗套，不去遵循的人并非是虚伪。明知道坏事情，还信守诺言的人并非有诚信。事物不同而处理情况也应改变。
降心 卷九
以智治人，智穷人背也；伏人慑心，其志无改矣。
上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也；小人畏于烈，奸恒施自败也。
理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。
仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也；恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。
【译文】
以智力整治众人，智力用尽的时候而众人就会背弃你；收伏人必须慑服他们的内心，使他们的志向（臣服）不会改变。
被上层宠信的人不会感觉比别人明智和尊贵；被上层埋怨的人停止暗中结党营私。不显现出的权谋手段则容易成功，谋略暗中使用则可出奇制胜。君子受制于珍爱亲情，以亲情作为要挟自然会曲从的；小人害怕于比他们更厉害的，以奸诈的方法不断施加自然能制服的。
道理不用直接讲清，劝谏并非要善于争辨，没有忌恨波及就达到目的了；为人处事的态度并非宣传才会显示出，处事的行动并非公布才会表现出，只要能顺应形势的变化就能达到目的。
仁爱能够拖累君子，道义却不能使小人有所收敛，仁和义都切勿滥施（必须掌握分寸）；施恩别忘了不在乎名利的人，惩罚更要施加奸邪可恶的小人，恩和威切勿只对一方施加（应并重）。
揣知 卷十
善察者知人，善思者知心；知人不惧，知心堪御。
知不示人，示人者祸也；密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大；小人虑于近，不虑于远。
设疑而惑，真伪可鉴焉；附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也；置险难以绝念，无不破哉。
【译文】
善于观察的人能够了解别人，善于思索的人能够理解别人的真实想法；了解了别人才能无所畏惧，理解别人的内心真实想法才有能力进行提防。
真正有智慧不要展示给别人（懂得藏才隐智），展示出来的人会给自己带来祸患；隐密的去试测，人们的忌恨会慢慢消除。君子在小事上可能装糊涂，但大事上绝对不糊涂的；小人一般只考虑眼前的利益，不考虑未来的发展。
设置疑难而进行试探他们的反应，真诚和虚伪就可以鉴别了；依附有前途的人并与之结缘（牢固关系），烦恼和祸患就可以避开了。总结各方面的信息用以观察事态的发展，就没有不知道的事情；时时如同身处险境和困难中用以断绝不可能实现的妄想，就没有什么是不可战胜的。
《荣枯鉴》作者简介
千古奇文《荣枯鉴》还有另外一个名字，谋略名篇《小人经》。
它的作者冯道(882年-954年)，字可道，号长乐老，河北沧州人，曾写过一首诗，其中有两句是“但知行好事，莫要问前程。”《天道》：
穷达皆由命， 何劳发叹声，
但知行好事， 莫要问前程。
冬去冰须泮， 春来草自生，
请君观此理， 天道甚分明。
冯道出身于农民之家，幼年就勤奋好学，善写文章，早年曾效力于燕王刘守光，唐庄宗李存勖占据河北，欣赏冯道的品行，开始重用他，曾充任翰林学士，唐庄宗李存勖被害后，李嗣源继位，冯道被拜为宰相。历仕后唐、后晋、后汉、后周四朝，十代君王，高居相位二十余年，创造了官史上的奇迹，世称"十朝元老"。
历史上的冯道是一个饱受争议人物，欧阳修骂他"不知廉耻"，司马光斥其为"奸臣之尤"。元代诗人作有《冯道》一诗，嘲讽道："亡国降臣固位难，痴顽老子几朝官。朝梁暮晋浑闲事，更舍残骸与契丹。"后人便用"朝梁暮晋"比喻人反复无常，没有节操。
作家黄仁宇老先生曾经这样评价他：这五十四年不是大政治家建功立业的际会，甚至也不是忠臣烈士青史留名的机缘，所以在这非常时期，产生了一个冯道，他替一般人民请命，保存了传统统一政府行政的逻辑。一般的作史者，对付这样一位"视丧君亡国，亦未尝，以屑意"的"无才无德痴顽老子"，又不能随便褒贬，也只好把他当作一位例外的人物看待，让他去自命为"长乐老"了。冯道曾主持国子监对《九经》进行刻板印刷，是中国历史上首度大规模以官方财力印刷套书。
冯道的一生，就是一部"做官学"。他所作的《荣枯鉴》更是一本经典的谋略著作，用曾国藩的话说：“一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技，人生之荣枯，它使小人汗颜，君子惊悚。读书的目的并不一定是使用，害人之心不可有，防人之心不可无，洞悉其奸，也能防范在先。
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