《吕氏春秋·论人》原文：
“凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其持，哀之以验其人，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。”【译文】八观的意思是：
当一个人处境顺利时，观察他礼遇的是哪些人；
当一个人处于显贵地位时，观察他推荐的是哪些人；
当一个人富有时，观察他养的是哪些门客；
当一个人听取别人的意见后，观察他采纳的是哪些内容；
当一个人无事可做时，观察他有哪些爱好；
当一个人处于放松的状态时，观察他讲哪些东西；
当一个人贫穷时，观察他不接受什么；
当一个人地位卑贱时，观察他什么事不会去做。六验的意思是：
使一个人高兴，借此考验他安分守己的能力，看他是否得意忘形；
讨好一个人，看他有没有什么癖性；
使一个人发怒，考验他自我控制的能力；
使一个人恐惧，看他能否坚定立场、凛然有为；
使一个人哀伤，考验他的为人；
使一个人痛苦，考验他是否有志气。秦相吕不韦在其主持编撰的《吕氏春秋》中的《论人》一篇中提出了“外则用八观六验”的识才方法。（1）八观。八观，就是依据人在不同环境的表现来识才。通则观其所礼。显贵之时看其所行的宾礼，即有地位时看是否趾高气扬，蛮横无礼。富则观其所养。富裕之时看其所养的门人宾客，即富足之后他结交什么样的人。听则观其所行。即听他们所言之后看他做不做，如何做。止则观其所好。即看他业余时间追求崇尚什么。习则观其所言。习是“亲信”的意思。当他身处领导周围，有一定的发言权时，看他出好主意还是坏主意。穷则观其所不受。即穷困之时看其是否不受非分之财。贵则观其所进。任要职之时看其推荐什么样的人。贱则观其所不为。贫贱时看其是否不为非义之事，尽管地位低下，决不做有损国格人格之事，堂堂正正，掷地有声。（2）六验。六验，也就是依据人的情感来识才。喜之以验其守：使之“得意”是否“忘形”。乐之以验其僻：使之高兴是否不变操守，是否邪僻不正。怒之以验其节：使之发怒，看其是否能自我约束。惧之以验其持：使之恐惧，看其是否意志坚定，不变信念。哀之以验其人：使之失败，看其是否自制、自强。苦之以验其志使之劳苦，看其是否不变志向。
“凡论人，通则观其所礼”。
大凡衡量一个人，当他显达时，观察他所礼遇的是哪些人，是礼遇有恩于自己的人？还是有道德学问的读书人？还是礼遇达官贵人，在那里攀龙附凤？
这就显示出一个人的德行的高低。
如果在显达的时候，他礼遇的是那些有恩于自己的人、帮助过自己的人，说明这个人知恩报恩、饮水思源，是一个有情义、有恩义、有道义的人；如果他礼遇的是那些穷苦的、需要帮助的读书人，那是为国求贤，一片公心。为什么说中国古代的读书人都很清高，清高在什么地方？那就是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。
人到无求品自高，一个人不贪名、不贪利、不贪财，什么都不贪着，一无所求，与世无争，与人无求，自然就清高，显得品格高尚。
一个人既不为财又不为名利，他为什么还要出来做官，出仕拜相？一个重要的原因就是要报答知遇之恩，进而能够兼济天下。
●诸葛亮本来在南阳隐居，“淡泊以明志，宁静以致远”，为什么出来帮助刘备？就是因为刘备有求贤、礼贤之心，三顾茅庐去请诸葛亮出山，诸葛亮看到刘备的诚意，看到他那种仁爱天下的存心，所以才出来帮助他。如果在位者没有这样礼贤的恭敬之心，读书人也不愿意出来做官。“致清白之士，修其礼”，对于那些很清高、道德纯洁的士人，领导者必须首先修明自己的礼义，要有礼敬之心。
“致守节之士，修其道”，而要想招致那些坚守节操的人，领导者就要修明自己的道义。“而后士可致，而名可保”，这样，真正的贤士才会被招来，自己的名声也才可以保全。●周公所礼敬的是真正有道德学问的人，无论贫富贵贱，他都非常恭敬，甚至还以见师之礼去求见，这表现了周公一片公心。他礼贤下士，为国家求贤若渴，没有半点私心。
当他荣贵时，观察他所提拔和举荐的是什么样的人，是任人唯贤？还是任人唯亲？比如只举荐和自己关系好的人，或者给自己送礼的人，还有谄媚巴结自己的人。如果他只任人唯亲，很可能会结党营私。●在《尚书·舜典》中记载，虞舜是一个非常爱才重贤的人，他显贵之后所提拔和举荐的也都是贤能有才的人，而且他“内举不避亲，外举不避仇”，对内推荐贤才不避讳自己的亲属，从外面选举贤才也不回避自己的仇人。这说明舜是一个非常贤善的人，对人没有分别心，为国举荐贤才而没有自己的好恶之情，所以人们才对他爱戴不已。尧帝曾经考察舜，问其治国之道，舜只回答了两个字：“事天”，就是按照天地自然的规律去治国。后面举例说，“平地而注水，水流湿”，在平地上浇水，水自自然然地就会朝着低洼潮湿的地方流去。“均薪而施火，火从燥。召之类也”，地上放着很多的柴火，你要去点燃它，火自自然然地会首先烧着那些干燥的柴火。这都是自然感召的结果。所以“尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉”，尧凭借着自己美好的德行，感召而来的也都是贤良的臣子，还有人才；而桀的品行败坏，自自然然招致的也是那些德行缺失、奸诈狡猾的人与他为伍。
当他富有时，观察他所供养、款待的是哪些人。一个人富有之后，供养的是父母，是贤德之人、贫苦的读书人，为国家培养人才？还是养了一些倡优佞人，就是供自己游戏、玩乐、开心的，或者巧言善辩的、谄媚巴结的人？历史上有很多读书人，都有这样的志向，自己一旦富有之后要利益他人、造福国家。
●譬如杜甫，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。杜甫的心愿，就是他希望有很多的房子，让天下有志气、贫穷的读书人都能够接受他的照顾，让他们好好读书，最后成就功名，为国家服务。●再譬如范仲淹，本来他买了苏州的南园想作为自己的住宅，但是听风水家说这个南园的风水非常好，后代会非常地发达，结果他马上就把这个南园捐了出来，作为培养读书人的场所、作为学堂。结果确实培养出很多贫穷的读书人，最后能够做官，为国家服务。在《大学》中说“仁者以财发身”，有仁德之心的人，他有了财富之后，会把财富捐献出来兴办教育，救济穷苦，结果不仅帮助了别人，也为自己赢得了好的名声、好的身份，受到大家的尊重。这就叫“仁者以财发身”。“不仁者以身发财”，没有仁德之心的人、没有智慧的人恰恰相反，他有了钱之后，就会过上骄奢淫逸的生活，结果不仅会很快把钱财给败散掉，还会给自己招来身体的不健康，甚至身份、名声的败坏。这就是“不仁者以身发财”，他不惜用自己健康的身体，好的身份、地位、名声去发财，求得财富的增长。
譬如有些官员拿着自己的官位去营私舞弊、贪污受贿，结果损害了国家的利益，也败坏了自己的名声，锒铛入狱。这都是不明理所导致的结果。
这一句话有两种解释。听一个人讲话，要观察他的言行是不是一致，这是一种讲法。像《论语》中也讲，“听其言”，还要“观其行”。
另一层意思，就是当他受到君主听信时，观察他的言行是否一致。比如领导者很听信下属的话，那就要看看下属有没有得意忘形，有没有借着这个机会谋取自己的名利；还是领导愈是信任他，他愈是抓住这个机会成就领导的德行，推展利益百姓的政策，后者就是行仁。
这个“止”也是有两种解法：一种是，你平常接近他，了解他的生活状况，观察他的喜好、嗜好；另一种是，他闲居在家的时候，观察他的嗜好是否正当合法。有些人喜好赌博、喝酒、女色，这样的嗜好迟早都会给自己招致祸患。在《群书治要·尚书》中就讲到，观察一个人他有没有发展前途，就看六件事情。
哪六件事情？
“内作色荒”，对内兴起了迷恋女色之风；
“外作禽荒”，对外喜欢打猎、游戏，没有节制；
“甘酒嗜音”，喜好饮酒，沉溺于靡靡之音；
“峻宇雕墙”，住的房屋又高又大，墙上还雕刻着花纹，雕梁画栋，可以说是极尽奢侈。
“有一于此，未或弗亡”，以上这几件事情，只要有一件事做得太过分了，那就没有不灭亡的。所以我们平时跟人聊天，我们看一看他聊什么。“言为心声”，他跟你聊吃喝玩乐，聊名车、名牌这样的东西，这样的人成不了大器。《论语》中孔子就教导我们，说“君子忧道不忧贫”、“谋道不谋食”，还说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。
一个读书人志向在求道，但是还以自己吃得不好、穿得不好为耻，说明没有把心思放在求道上，还是很关注世间的名闻利养、吃喝玩乐、享受等等，那就不足与他多谈了。
“习”，就是当他能够亲近君主时，观察他的言谈是否与正道相应。如果一个人没有去掉名利心，一旦跟领导者接近，他就会讲好听话，谄媚巴结的话，而不是引导领导者走在正道上。这种习气有的时候是不知不觉，这都是一种追名逐利的反映。
当他困苦时，观察他是否对非分之财有所不受。对不义之财、非分之财，要见利思义。当利益现前的时候，想它符不符合道义。如果不符合道义，给我们，我们也不能够接受。在古代，即使没有读过圣贤书的人，也都知道财富有两种，一种叫吉财，一种叫凶财。
吉财，就是我们通过正当的手段获得的财富；而另一种财富，就是通过非法的手段，不道义的、不正当的手段获得的不义之财，它会为我们带来不尽的麻烦，甚至是凶灾。
●晚清中兴名臣曾国藩能够做到不取军中一钱寄回家中，就是因为他读书明理、深知因果，所以对于不义之财、非分之财都不敢去接受。
“贱则观其所不为”。
当他处于卑贱时，观察他是否能对非义之事有所不为。一个人不爱慕虚荣，才能够做到见利思义、见得思义。通过这八项观察，就知道这个人是不是人才了。