作者：（明）吕坤
【谈道】
在《谈道章》中，吕坤提出：世界上的万事万物都是“道” 的呈现，道只有一个，只有一真，而“中”却是道中天子；中道是圣人权衡度量万物的标准；而中下有庸，中庸之道更是了不得。同时，他把宇宙归结为“理”和“气”，认为理是先天存在的，气是后天生成的。此外，他还对古代哲学的重要命题知与行进行了论述。综而言之，吕坤把繁纷复杂的世界归纳为一个 “道”字。昔人有言：“朝闻道，夕死可矣”！
真器不修，修者伪物也；
真情不饰，饰者伪交也。
家人父子之间不让登堂，非简也，不侑而饱食，非饕也，所谓真也。
惟待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱 者矣，是两修文也。
废文不可为礼，文至掩真，贼也。君子不尚焉。【译文】真实的器物不需加以整修，整修后就成了假器物；真实的情感不用掩饰，掩饰后就是虚伪的交情。家庭中父子之间不用谦让 就登堂入室，并不是简慢无礼；不需劝请却吃得很饱，并不是贪馋，这是率真坦诚的体现。只等有人礼让才进去，而后来有请让也不进入；只等有人劝说才吃饱，而后来就是有人劝说也吃不饱，这就是整修和掩饰。废弃文饰就没有礼仪，但文饰过度就会掩盖真实，成为礼仪的祸害。君子不推崇这种作法。【原文】
自然者，发之不可遏，禁之不能止。
才说是当然，便没气力。
然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉强。
勉然做到底知之成功，虽一分数境界，到难题试验外，终是微有不同，此难以形迹语也。【译文】所谓自然，就是产生后便无法遏制，想制止住都不可能。刚 刚认为应当如此，刹那间就无能为力了。就像通往至圣目标的道路，人人都在怎样做上下功夫，所以讲究要努力。努力做下去可以取得成功。然而即使达到的目标差不多，只要用难题加以验证，终究就有些不同。这很难用语言来形容的。【原文】
愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智，后世无识之人，不察道之本然面目。
示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。
世间有了贤智，便看的中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。
道之坏也，不独贤智者之罪，而推崇贤智，其罪亦不小矣。中庸为贤智而作也。
中足矣，又下个庸字， 旨深哉！此难与曲局之士道。【译文】 愚笨无才的人不能担负道，也没有能力篡改道。篡改道的人 全都是智识卓越的人。然而后代没有见解的人，不能分辨其本来 面目。昭示大中至正的准则于天下，总是以所谓贤智的言论作为 典范。世上的贤智者，认为中庸之道太一般了，没有什么过人之 处，不能给他带来名誉，于是就轻视中庸之道而不愿去实践它。道遭破坏，不仅仅是贤智的人的罪过，那些推崇贤智者的人，他 们的罪过也是很大的。中庸之道是由贤智的人提出来的。一个 “中”字已经够了，又在它的下面添了个“庸”字，其道理就更 深刻了。对于这一点很难同局外人说得清楚。【原文】
中之一字，不但道理当然，虽气数离了中亦成不得寒暑，灾祥失中则万物殃。
饮食起居失中则一身病。
故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中，差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。【译文】“中”这个字，不但是当然的道理，即使是自然气候，没有了中也就没有冬寒夏暑的变化；灾与祥失去了中就会使万物遭受祸殃，起居饮食没有中就会身患疾病。所以四时各守其秩序，五腑 六脏各守其职，这就是叫作“中”，如果有一丝一毫的偏差，就能得到验证。因此圣人紧紧把握住“中”，作为天地万物的根本。【原文】
或问：“中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理。”
余叹曰：“只就我两人眼前说，这饮酒不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默，不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧、舜。推之万事皆然。又到那安行处，便是十全的尧舜。”【译文】也许有人会问：“居中的道理，是由尧、舜心传的，它一定有非常玄妙深奥的道理。”我叹息说：“仅就我们俩眼前的事来说吧，饮酒不达到限量，不至于醉倒，这就是饮酒的'中’；说 话时不缄默无语，又不轻狂妄语，这就是说话的'中’；作揖跪拜时，既不烦琐疏漏，又不快不慢，这就是作揖跪拜的'中’。一件事能够持中，这件事就做得像尧舜一样。以此类推所有的事情都是这样。如果所有的事该这样做时都这样做，那就是真正的圣人了。”【原文】
有大一贯，有小一贯。
小一贯，贯万殊；
大一贯，贯小贯。大一贯一，小一贯千百。
无大一贯，则小一贯是零星，
无小一 贯，则大一贯终是浑浊。【译文】 贯通万物的道理，既有大的，也有小的。小的道理，千差万别。大的道理，贯穿着小的道理；小的道理贯穿于许许多多特殊的个体。没有大的道理，小道理终究是零星分散的；没有小道理，则大道理终究是浑沌不清的。【原文】
理路直截，欲路多歧；
理路光明，欲路微暧；
理路爽畅，欲路懊烦；
理路逸乐，欲路忧劳。【译文】 理性之路是康庄大道，贪欲之路狭窄崎岖；理性之路光明无限，贪欲之路昏暗晦涩；理性之路爽快通畅，贪欲之路懊恼烦闷；理性之路安逸快乐，贪欲之路忧郁劳神。【原文】
无万则一何处着落？无一则万谁为张主？此二字一时离不得。
一只在万中走，故有正一，无邪万，有治一，无乱万，有中 一，无偏万，有活一，无死万。【译文】没有万，一又存在于什么地方呢？没有一，万又靠谁来主宰呢？这两个字互相依存，谁也不能分开。一是在万之中，所以有 正一，也就没有邪万；有治一，也就没有乱万；有中一，也就没有偏万；有活一，也就没有僵固的万。
【原文】
阳道生，阴道养。
故向阳者先发，向阴者后枯。【译文】阳道拥有促生的作用，阴道拥有滋养的作用。因此，向阳一面的植物总是最先萌发生长，而背阴一面的植物总是最后枯萎。【原文】
道莫要于损己，学莫急于矫偏。【译文】 治道没有比克制自己更为重要的；治学没有比矫正偏差更为重要的。【原文】
七情总是个欲，只得其正了都是天理；
五性总是个仁，只不仁了都是人欲。【译文】 七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲）终究都是人的欲望， 只要来得正当就符合天理；五性（仁、义、礼、智、信）终究都 是仁，只是没有了仁的时候就全部成了欲望。【原文】
万籁之声皆自然也，自然皆真也，物各自鸣其真，何天何 人？何今何古？
六经籁道者也，统一圣真，而汉末以来胥执一 响以吹之，而日是外无声矣。
观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其乐，何清浊高下婢蚩之足云？故见各鸣其自得。
语不诡于六经，皆普通之众响也，不必言言同，事事同矣。【译文】万籁之声都发于自然，自然就是真，万事万物发出的声音就是真。什么是天？什么是人？什么是古？什么是今？六经（《诗》、 《书》、 《礼》、 《乐》、 《易》、 《春秋》）是道的声响（籁），至圣纯真一统天下。然从汉末以来，却只有一家在鸣响，还竟然说除此之外再没有其他的声音了。观看喜剧表演时，成千上万的人都开怀大笑，声音虽然不同但欢乐的心情一样。每个人都为值得自己笑的地方而笑，哪里还能分辨出清高浊污、高尚低下、美丑妍媸呢？所以各自都在为自己而快乐。言论只要不违背六经，就都 是道发出的声音，并不要求每句话相同，每件事都相同。【原文】
有天欲，有人欲。
吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。
声色货利，此人欲也。
天欲不可无，无则禅；
人欲不可有，有则秽。
天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。【译文】有的欲望发自自然，有的欲望由人所为。讴歌自然，流连美 景，这是自然的欲望。声色犬马谋取暴利，是人为的欲望。发自 自然的欲望不能没有，如果没有就成了佛门弟子；人为的欲望不 能有，如果有就污秽不堪。发自自然的欲望就是好的人为欲望；人为的欲望就是不好的自然欲望。【原文】
满腔子是恻隐之心，满六合是远恻隐之心处。君子于六合飞 潜动植，纤细毫末之物，见其得所则油然而喜，与自家得所一般；见其失所则闵然而戚，与自家失所一般，位育念头如何一刻 放得下？【译文】 如果仁慈恻隐之心充斥满腔，那么整个世界都是侧隐之心施 恩的场所。君子对于世界上的万物，无论空中、水中和陆地上的 动物和植物，以至于微小的生物，只要看见它们各得其所，喜悦 的心情就油然而生，就像是自己有所得益一样；看见它们流离失 所，就会感到伤心悲戚，就像是自己有所失一样，这种念头（为物而喜，为物而忧）每时每刻又怎么能忘记呢？【原文】
己欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。
然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。
若父子兄弟间有各 自立达、争先求胜的念头，更那顾得那个。【译文】 自己想有所建树，又想使别人有所建树，自己想有所发展， 且又想他人有所发展，这就是非常诚恳的仁心，它能使天下人如同一家般亲密。然而还必须将它扩大到乌兽以及草木，才能表现得彻底。假如父亲儿子与兄弟之间各自追求成名发达，争强好胜，哪里还能顾得上他人呢？【原文】
知彼知我，不独兵法，处人处事一些少不得底。【译文】了解对方和自我，不单单是兵家取胜遵循的法则。为人处事 同样不能不遵循。【原文】
静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天 趣。
只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。
然冷而难亲， 淡而可厌，愿不是真味，是谓拨塞灰嚼净蜡。【译文】恬静之中的真滋味就是冷淡到极点，这样等到待人接物的时候，就会自然而然地产生一种不冷不淡、不即不离的情趣。只不过因为大家都沾染了非常浓艳的世俗风气，因而就将真滋味看得很淡薄。当然，过份的冷就难于亲近，过份的淡就令人讨厌，这都不是真滋味，因而就像拨寒灰，嚼蜡烛一样索然无趣了。【原文】
万事万物都有个一。
千头万绪皆发于一，千言万语皆明此 一，千体认万推行皆作此一。
得此一，则万皆举。
求诸万，则一反迷。
但二氏只是守一，吾儒却令用一。【译文】万事万物都有它们的共性（规律）。千头万绪都是从一开始， 千言万语都是说明某一道理；无数次身体力行都是做某一件事。懂得了规律，那么万事都可进行；求得了万物的共性，那么其个性反而丢失了。然而释、道都只是固守规律，我们儒家却善于利 用规律。【原文】
三氏传心要法，总之不离一静字。下手处皆是制欲，归宿处 都是无欲，是则同。【译文】 儒、释、道三家传心的关键所在，都离不了一个“静”字。他们总是从克制欲望开始，结局都要达到无欲的境界，这个法则都是一样的。【原文】
罕譬而喻者，至言也；
譬而喻者，微言也；
譬而不喻者，玄言也。
玄言者，道之无以为者也。
不理会玄言，不害其为圣人。【译文】很少举例而晓喻的，是至理名言；运用举例而晓喻的，是精细之言；有了比喻但不作说明，就是玄妙深奥之言。玄奥的言论就是不懂得道的人所说的。不能理解领会玄奥的言论，并不妨碍其成为圣人。
【原文】
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；
君 子言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默。
尤悔虑几寡矣。【译文】君子对于要作的事情，在不得不去做时才去做，在不得不终 止时才终止；对于要说的话，直到不得不说时才说，不得不沉默 时才保持沉默。这样做，因而就很少有后悔的时候。【原文】
才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中便出自满之 声，此有道之所耻也。
见得大时世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌者愚。【译文】刚有一份自满之心，脸上就表露出自满的神情，口中就发出 自满的声音，这是得道的人认为十分可耻的事。见识广大以后， 人就再也不觉得世界有可以自满的事。其本性中再也没有自满的 时候，哪还有什么值得满足呢？所以品德高尚的人往往表现出大 智若愚。【原文】
诚与才合，皆竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于 诚不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只讨一诚字不得。【译文】诚实与才华相统一，但二者毕竟是两种东西，最初并没有这样的理论。才华是从诚实中产生的，不是出于诚实的才能不能算 是才能；诚实就自然有才能。当今的人并不缺乏才能，而是很难做到诚实。【原文】
断则心无累。
或日：“断用在何处？”
日：“谋后当断，行后当断。”【译文】 办事果断，心中就无所牵挂劳累。也许有人问：“在什么时 候决断呢？”答案是：“谋划之后要当机立断，行动之后要当机 立断。”
【原文】
道尽于一，二则赘。体道者不出一，二则支。
天无二气，物无一本；心无二理，世无二权。
一则万，二则不万，道也，二乎哉？
故执一者得万，求万者失一，水雍万川未必能塞，木滋万叶 未必能荣，失一故也。【译文】道归纳为一元，二就是多余的。认识道的人不能超出“一” 的范畴，二就会支流迭生。天没有二气共存，物没有二个本质；心中没有两种道德观念，世上没有两个王权。持一就能得贯通万事之理，持二就不能得到贯通万物之理，道，怎么能有两种呢？所以坚持一元就会得以认识万事的发展规律，而纷求万理就会失 去对事物的最根本的认识，这就像流水未必能阻塞河川，树根滋养枝叶未必茂盛，这都是失掉一的缘故。【原文】
道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；
事有一是， 而意见常千百也，故议多而事债。【译文】 道只有一个真谛，而人们的见解却有成百上千，所以解释道的言论越多离道的本质就愈远；事理只有一个是正确的，而对其 见解却成千上万，所以议论越多就越与事理相悖。说自然是第一等话，无所为而为。说当然是第二等话，性分 之所当尽，职分之所当为。说不可不然是第三等话，是非毁誉是 也。说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。遵循自然规律是最好的方法，表面无为实际上大有作为。遵 循大趋势也是很好的，是人的本性应当做的或本职范围内应尽的 义务；不得不遵守伦理道德的行为就一般了，注重是非得失的人 就是这样。至于不敢不遵守公共道德就是最差的，以自己的利害 祸福作为行事的标准。【原文】
天下之事，真知再没个不行；真行再没个不诚，故诚之行再 没个不自然底。
自然之行不至其极不止，不死不止，故日明则诚矣。【译文】 天下的事情，真正了解了就没有不去做的；真正的行动不会 没有不诚挚的，所以诚挚的行为就没有不自然的。自然的行动不达到终点就不会停止，不到死亡不会停止。所以明白事理之后就会诚挚。【原文】
到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚亦伪。【译文】到了至诚的地步，诚挚当然还是诚挚，虚伪也会变得诚挚；没有达到至诚地步，伪善当然还是伪善，就连诚挚也变得虚伪了。【原文】
事有豫而立，立有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿构不成， 竟成弃掷者。
所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。【译文】有的事情因为事先谋划而取得成功，也有的因事先的谋划而 失败的。我曾经通过事先的谋划对待要办的事，但遇到事情时却 没有成功，终究不得不将事先的设想放弃。所以说权变不能预先设定，变化也不能首先图谋，这又不能一概而论。【原文】
威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧；
放肆惯得久了，才人礼群，便害拘束。习不可不慎也。【译文】 要保持庄重威严的仪表不变，刚刚有一点放任，就会感到羞 涩；长时间放荡无羁，一旦进入文明的场所，就会感到拘束难 受。因此说习惯是不可不慎重对待的事。【原文】
内外本末交相培养，此语余所未喻。
只有内与本，那外与末 张主得甚？【译文】内外本末互为依存，互为条件，这句话我没有说过。只有内与本，那外与末能有什么作用呢？【原文】
冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回 头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与之谈真味。【译文】心境常处于冷漠清淡，将会大有裨益。假如过分热衷于权势名 利，到死还不悔悟，或即使悔悟了又不懂得回头，或即使回头又羡慕 过去，这种人是些追腥逐臭之徒，千万不能同他们谈论人生的真谛。【原文】
处明烛幽，未能见物，而物先见乏矣。处幽烛明，是谓神 照。是故不言者非暗，不视者非盲，不听者非聋。【译文】 处在明亮的地方烛光就显得幽暗，还没有照见物体，而物体就已经能看得见。处在幽暗的地方烛光就很明亮，因此称作神 照。所以说不说话的人并不是哑巴，不东张西望的人并不是盲 人，不轻信别人的人并不是聋子。【原文】
世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用，只无我 了，便是天清地宁，民安物阜的世界。【译文】 世界的大治或混乱，国家的生存与灭亡，百姓是生是死，都 只是一个“我心”在发挥作用，只要能大公无私，达到“无我” 的境界，那么整个世界就会太平无事，物阜民丰了。【原文】
损之而不见其少者，必赘物也，益之而不见其多者，必缺之也。惟分定者，加一亳不得，减一毫不得。【译文】 减损后却不见短少的东西，一定是多余的东西；增加后不见多出的东西，一定有所欠缺。惟独真实完美的东西，增加一毫不行，减少一毫也不行。【原文】
觅物者，苦求而不得。
或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。
非物有趋避，目眩于急求也。天下之事，各得于从容，而失之急遽。【译文】寻找东西的时候，苦苦寻觅都不能得到。也许有的东西看见了但没有在意，后来漫不经心的时候，却又突然得到了。这并不 是东西在躲避人，而是由于寻求心切而有所迷惑。天下的事情也如此，从容不迫就能得到，匆匆忙忙就会失去。【原文】
知是一双眼，行是一双脚。
不知而行，前有渊谷而不得， 傍有狼虎而不闻，如中州之人适燕而南，之粤击北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。
知而不行，如痿痹之人数路程，画山水，行更无多说，只用得一“笃”字。
如底功夫千头万绪，所谓“匪苟知之，亦允蹈之”；
“知至至之，知终终之”；
“穷神知化”， “穷理尽性”， “几深研极”， “探赜索隐”， “多闻多见”。
知也者， 知所行也；
行也者，行所知也。
知也者，知此也；
行也者，行此也。
原不是两个。
世俗知行不分，真与千古圣人驳难，以为行即是知，余以为能行方算得知，徒知难算得行。【译文】 认识是一双眼睛，行动是一双脚。没有认识而采取行动，就像 前面有深渊狭谷而不见，狼虎在身旁嚎叫都听不见一样；如同中州 的人前往燕国却向南行，往粤地去却向北行，即使乘坐的是千里 良驹，也只能是越跑越远。认识后而不去行动，仅仅有点笃实而 已。认识的方法千头万绪，所以说没有认识的艰难，只有行动的 艰难；没有认识，也就无法行动；认识是没有穷尽的，应该不断 地探索，多见多闻才有长进。所谓知，就是知道怎样行动，所谓行，就是实践所认识的事物。认识，也就是认识这一点，行动， 也就是实践这些。它们二者本来是不可分割的两个方面。世俗之人认为知行不分，非要辩驳刁难千古圣人，认为行动就是认识， 我认为能有行动才能算是有了认识，光有认识难得算有行动。【原文】
公生明，诚生明，从容生明。
公生明者，不蔽于私也。
诚生 明者，清虚所通也。
从容生明者，不淆于惑也。
舍此无以为道矣。【译文】 公正能使人变得聪明，诚挚也使人变得聪明，从容也使人变 得聪明。公正产生聪明，是因为不被私心贪欲所遮蔽。诚挚产生聪明，是因为内心清静虚无。从容产生聪明，是因为不会由于情感的波动导致事理的混淆。除此之外再也没有其聪明的办法。【原文】
“喜怒哀乐之未发，谓之中”。自有《中庸》来，无人看破止I 一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。【译文】“喜怒哀乐四种感情没有迸发，就叫作中。”自从《中庸》一 书问世以来，没有人真正理解了这句话的内涵。这是儒家和佛 教、道教所不同的地方，最不应该忽略。【原文】
良知之说，亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。
作圣工夫当从天下做，培树工夫当从土上做。
射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在矢；
御之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。【译文】 所说的良知，也是相当深奥的学问，只是在行动方面要大费 力气。做圣人的应该努力顺乎自然规律，培植树木当从土壤里做 文章。射箭的道理是，中靶子的是箭，而箭是由弦控制的，弦又是由手掌握，手又是由心来支配的，所以应该在心上努力，而不是在箭上用心；驾御马车的道理是，起作用的是衔口，衔口是辔头控制，辔头通过缰绳由手控制，手又是由心支配，所以应当在 心上努力，而不是在衔口上下工夫。
【原文】
中，是千古道脉宗；
敬，是圣学一字诀。【译文】 中，是千古一脉相承的 的道家宗旨；敬，是圣人学 问的最基本诀窍。【原文】
先天理而已矣，后天气而已矣，天下势而已矣，人情利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。【译文】 理只是先天存在的东西，气是后天产生出来的东西；世界是由规律发生作用，人的感情以利为前提。理只有一个，而气、势、 利加起来是三个，它们之间较量的结果与胜负就一目了然了。【原文】
天地间惟无无累，有即为累。
有身则身为我累，有物则物为 我累。
惟至人则有我而无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何 累之有？
故能物我两化，化则何有何无？何非有何非无？
故二氏逃有，圣人善处有。【译文】天地之间只有一无所有才会没有任何牵累，有了什么就有了 牵累。有身体则身体就会成为自己的牵累，有财物则财物就会成 为自己的牵累。惟独至上之人能做到既有自我而又没有自我，既有财物却又忘却财物，他的身心如同太虚之境，还有什么牵累呢？所以如能使有我化为无我，有物化为无物，又怎能区分有和无？区分不是“有”和不是“无”呢？因此道家、佛门都逃避 “有”这个概念，而圣人却善于处理“有”这个概念。【原文】
知费之为省，善省者也；
而以省为省者愚，其费必倍。
知劳之为逸者，善逸者也；
而以逸为逸者昏，其劳必多。
知苦之为乐者，善乐者也，而以乐为乐痴，一苦不返。
知通之为塞者，善塞者也；
而以塞为塞者拙，一通必竭。【译文】 懂得如何消费而节省，是善于节俭的人；但是为了节省而节省的就太愚蠢了，结果浪费的一定超过数倍。懂得以劳动作为安逸的人，是善于安逸的人；但是以求得眼前安逸作为安逸的人是昏庸，其结果劳累一定更多。懂得以苦作乐的人，是善于寻找快乐的人；而认为眼前的享乐就是享乐的人最痴呆，一旦清苦就没 有恢复的可能。知道通达是为了堵塞的人，是善于堵塞的人，而用堵塞的办法去堵塞的人拙笨，一旦通达必然会枯竭。【原文】
理会得简之一字，百家身心，天地万物，天下万事尽之矣。一粒金丹，不载多药；
一分银魂，不携钱币。【译文】如果能侈深刻领会“简”字的内涵，那么众人的身家性命， 天地万物，天下万事都已经足够了。就像有了一粒金丹，就不用 带多余的药品；有了一份银票，就不用带更多的铜币。【原文】
一、中、平、常、白、淡、无，谓之七无对。
一不对万。
万者，一之分也。
太过不及对，中者，太过不及之君也。
高下对， 平者，高下之准也。
吉凶、祸福、贫富、贵贱对，常者，不增不减之物也。
青黄、碧紫、赤黑对，白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。
酸、咸、甘、苦、辛对，淡者，受和五味之主也。
有不与无对，无者，万有之母也。【译文】 一、中、平、常、白、淡、无，是被称为没有对立面的七个 概念。一对万，而万是由一分出来的。太过与不及相对，而中却是太过和不及的统率者。高与下相对应，而平却是衡量高下的标准。吉凶、祸福、贵贱一一相对应，而常就是既不增加也不减少 而已。青与黄，碧与紫，赤与黑相对应，而白色是青、黄、碧、 紫、赤的本原。酸、咸、甘、苦、辛相对应，而淡就是调和五味 的主宰。有不能与无相对，所谓无，即是各种有的本原。