作者：（明）吕坤
《呻吟语》精彩片断及翻译
【原文】
人之念头与气血同为消长。
四十以前是个进心，识见未定 而敢于有为。
四十以后是个定心，识见既定而事有酌量。
六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。
未必人人皆此，而引其大 凡也。【译文】人的见识是随着年龄的变化而变化。四十岁以前进取心强， 但认识尚未成熟，因此敢作敢为。四十岁以后思想定型，思维稳定，遇事总要斟酌再行。六十岁以后思想消极保守，虽然认识深刻周详，但是却心有余而力不足。当然并非每个人的状况都如此，但就一般的情形来说都是这样。【原文】
深沉厚重是第一等资质，
磊落豪雄是第二等资质，
聪明才辩是第三等资质。【译文】 就一个人的天资来说，深沉庄重是第一等禀赋，坦诚豪爽， 光明磊落是第二等禀赋，聪明睿颖，智识过人是第三等禀赋。【原文】
凡人光明博大，
深厚含蓄是天地之气，
温煦和平是阳春之气，
宽纵任物是长夏之气，
严凝敛约、喜刑好杀是秋之气，
沉藏固啬是冬之气，
暴怒是震雷之气，
狂肆是疾风之气，
错惑是霾雾之气，
隐恨留连是积阴之气，
从容温润是和风甘雨之气，
聪明洞达是青天朗月之气，
有所钟者，必有所似。【译文】 如果用四时之气候来比拟人，光明博大，胸襟磊落，浑厚含 蓄则是天地之气，温煦和平是阳春之气；纵欲任性是长夏之气；严厉凝重、苛刻束敛，喜好刑罚和杀戮是秋之气；深藏不露是冬 之气；暴怒是雷震之气；轻狂恣肆是疾风之气；从容温雅是和风 甘雨之气；聪颖豁达是青天朗月之气。如果注重个人的性情和气 质，必然有所相似之处。【原文】
蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者也。此之谓以神用先天造物命脉处。【译文】蜗牛的肉躯藏匿在壳中，终年遭受烈日的暴晒但没有干枯而死亡，此间必定有晒不干的道理。这就是大自然创造万物的神奇之处。【原文】
兰以火而香，亦以火而灭；
膏以火而明，亦以火而竭；
炮以火而声，亦以火而泄。
阴者，所以存也；
阳者，所以亡也。
岂独声色，气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。【译文】 因为有火的燃烧，兰草才散发出香味，同时因火将其燃尽而 消亡；膏油也是用火点燃才大放光明，也因为火将其燃尽而枯 竭；火炮因火的点燃才发出声音，也因火将其泻泄殆尽。因此， 保持静止状态就能存留下去，而处于运动状态则会消亡。难道只 是声音、色彩、气味是这样的吗？如果世人都知道因充裕而心满 意足，这就真可以称得上是万年不灭的蜡烛。【原文】
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。
君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；
小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。
但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。
是以君子之心常泰，小人之心常劳。【译文】 命运的根本在于上天。君子的命运在于自我，小人的命运也在自我。君子以道义来对待命运，不违背道义的准则，因而命运不值得理论；小人以个人的贪欲来与命运相抗争，对不能得到的却一定想得到，而不肯接受命运的现实，由此，君子说的命运在 我，即是顺应了自然的客观规律；小人说的命运在我，只不过希望侥幸或偶然走运。正因为如此，君子之心常常泰然平和，而小人之心则常常劳碌困顿。
《性命章》的精华体现在吕坤朴素的辩证法思想上。
吕坤认为，天地间的万事万物的生存、发展、死亡，都不过是一种规律在发生作用。比如花草树木的萌生、茂盛和枯萎， 泥土山石的凝集与涣散，人和动物的生死，存在与不存在， 都无不如此，此中根本没有其它因素。这种辩证的世界观尽管带有自发的朴素性质，但在当时的历史条件下，也是难能可贵的。因为它否定了冥冥中的主宰——鬼神。否定了鬼神则在客观上否定了天授君权的理论，这一点很有积极意义。然而，在对于万物生存的规律上，吕坤却提出了静虚的观点，即所谓的“阴者，所以存也；阳者，所以亡也”。实际上，他的这一观点是老子观点的翻版。老子在《道德经》 第十六章中提出“致虚极，守静笃”，也就是要求人们保持 心灵的虚寂，保持心境的清静，这种力图从内心精神世界消除现实矛盾的观点，是由于他们的阶级局限性所决定的。为此，吕坤提出“人生而静”，所以保持本性的君子心境安泰， 而违背本性的小人常常劳碌，而要成为君子，就必须谨言、 慎行、约己、节食，最重要的是要做到清心寡欲。这里，吕坤对“欲”的理解贬大于褒，把它看作是万般罪孽的渊薮。但是，饮食男女，芸芸众生，谁能没有欲念呢？就是孤守青灯、不化不禄的尘外高人，也不能幸免，因为他们也渴望被人理解、被人尊崇，这不也是一种欲念吗？人类社会延续至今，倘若没有向上的欲念在支撑，世界也许仍然滞留在茹毛饮血的阶段。当然，倘若只有欲念来支撑世界，世界恐怕早已不复存在了。因此说，世界既需要人们用欲念来推动它的发展，改变它的面貌，又要求对人的贪欲有所节制，以免欲海翻波导致整个世界的堕落与覆亡。使某些人收敛其肆意的言行是对的；而清心寡欲，与世无争又是不对的，因为这个世界上除了酒色财气以外，更有道义与公德的存在，而后者往往是为人的根本。
【存心】 围绕一个“心”字，系统地阐述了人生修养的重要内容之一，即内心的修养。提出修心贵在“静虚”，不为外物所迷惑， 置万物于度外，只有这样，才能看物真切，德业精进。天地间一切真滋味，惟有静才能品尝得出。而要达到“静”，就必须摆脱 “恋”、 “激”、 “得”、 “失”、 “毁”、 “誉”、 “伪”的束缚， 就必须学会“忍”、“敬”。“静虚”并非无为，君子畏徒生，不畏舍生，要铁肩担“道”，坚守真知灼见，以包容天的大公之心， 公平处世为人，如此，方能达到收放自如（如习鹰驯雉）、既坚刚又温润的极境。【原文】
心要如天平，称物时物忙而衡不忙，物去时即悬空在此。
只凭静虚中，正何等自在。【译文】心境应像天平一样，称量物品时物品时上时下而度衡不乱， 物品拿走以后天平依然悬挂于此。只要处在如此静虚之中，将是 多么悠闲自在啊！【原文】
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他能以容闲畅， 无拘迫懊恨之状。
若恨他难收，一向束缚在此，与放夫同，何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。
君子之心如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊惧。【译文】 一个人要收敛放纵的心，不要像追赶放出的鱼那样。既然已经捕放在笠中，就应让它感到从容舒畅，没有像被捕到时的懊恼之状。假若恨它难以收敛，便把它束在网上，就好像没有捕到鱼一样，为什么呢？同样都是没有收获的。因此再把它放纵了那就一发不可收拾。高尚的君子的心就好像经过训练的苍鹰和野鸡， 任它搏击飞腾，主人一点也不用操心。等到它们回归庭院，却是 那样悠然自得，一点也不感到惊惧。【原文】
学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。【译文】治学的人只要事事留心，行事一丝一毫都不马虎了草，那么品德和学业的进步，就像东去之水汩汩不断。【原文】
常使精神在心目间，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进。譬之梦 食，岂能饱哉？【译文】 经常使头脑保持清醒，就会有主见而不被外界所诱惑，否则是糊里糊涂地应酬物事。难道没有偶然的巧合？即使有也毕竟不 是自己心上经历过，因而终究没有长进。这就好像在梦中吃东 西，哪里能够吃得饱呢？【原文】
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；
力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。
是以君子之心无时不敬畏也。【译文】防止欲望要像用力拉住逆水而行的小船，只要稍稍松劲就会 顺水而下地飘走；竭力求善就像攀缘没有枝桠的大树，刚一停脚 就会滑落下去。因此，君子的心中要时时刻刻保持警惕。【原文】
一念收敛，则万善来同；
一念放恣，则百邪乘衅。【译文】收敛一个欲念，就会招来许多的善行；一旦放纵欲念，那么 各种邪恶行为就会乘虚而入。【原文】
目中有花，则视万物皆妄见也。
耳中有声，则听万物皆妄闻也。
心中无物，则处万物皆妄意也。
是故此心贵虚。【译文】眼睛患有翳，则看到的一切事物都是虚妄的；耳朵有耳鸣的毛 病，则听到的一切声音都是不真实的。心中有所顾忌和牵累，则处理一切事务时都不能达到目的。所以人的心境最可贵的就是虚无。【原文】
忘是无心之病，助长是有心之病。
心要从容自在，活泼于有无之间。【译文】 遗忘是由于没有留心的缘故，滋长是过于留心的缘故，人的心境应该是从容自在，在真实和虚无之中自由地来去。【原文】
静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽开阖，枢 常静；妍蚩尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。
惟静也， 故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。
便是睡时此念不静，作个梦儿也胡乱。【译文】“静”这个字，时时刻刻都离不开它。一旦离开便会混乱不堪。门整天不断的关和开，而户枢却常静止着；漂亮和丑陋的面 容天天在镜子前留连，而镜子却常常静止着；人们每天忙于各种 应酬，而心里却静如止水，惟独有“静”能制动。如果随波逐 流，随着动而动，所要作的事就必定没有什么结果。即使在睡觉 时不保持宁静的心境，所做的梦也会乱七八糟的。【原文】
天地间真滋味，惟静者能尝得出；
天地间真机括，惟静者能看得透；
天地间真情景，惟静者能题得破，作热闹人，说孟浪话，岂无一得？皆偶合也。【译文】人世间真正的滋味，只有心境平静的人才能够品尝得出来；人世间的真正内涵，只有心境平静的人才能渗得透；人世间的真情实景，只有心境平静的人识得破。凑热闹的人，说些孟浪轻率 的话，难道就没有一点对的地方吗？如果说有，那只能纯粹是巧合罢了。【原文】
伪者，岂必在言行间哉？
实心为民，杂一念德我之心便是伪；
实心为善，杂一念求知之心便是伪；
道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；
汲汲于向义，才有二三心便是伪；
白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；
心中有九分，外面做得恰象十 分便是伪。【译文】“伪”字的意思难道仅仅表现在语言和行动上吗？真心真意 为大众，若掺杂了一丝要人回报的念头就是伪；诚心诚意地施善 行乐，若掺杂一点希望别人知恩的想法就是伪；按理应做到十 分，若尚差一毫没有做到就是伪；刻意追求正义，但偶然有三心 二意就是伪；白天的所作所为都是善事，若认错里梦见干非份 的事就是伪；心里只有九分东西，外表却装出拥有十分的样子 就是伪。【原文】
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；
别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。【译文】自己的长处不要表露在外，应掩藏几分，这就是用含蓄培养 自己深沉的品性；别人有缺点要替他掩饰几分，这是用以拓宽自 己博大浑厚的胸襟。【原文】
宁耐，是思事第一法。
安详，是处事第一法。
谦退，是保身第一法。
涵容，是处人第一法。
置富贵、贫贱、死生、常变于度 外，是养心第一法。【译文】 宁静忍耐，是考虑事情的最好方法．从容稳重，是处理事情 的最好方法。谦逊退让，是保护自己的最好方法 体谅宽容，是 与人相处的最好方法 而把富贵、贫贱、生死、坎坷置之度外， 则是修身养性的最好办法【原文】
躁心浮气，浅衷狭量，此八字进德者之忌也。
去此八字，曰主静。
静则凝重，静中镜自是宽阔。【译文】“躁心浮气，浅衷狭量”，这八个字是追求品德进步的人应特 别忌讳的，要除去这八个字，只需用一个字即可，那就是“静” 静能使人庄重沉凝，在恬静的心境中一切都会宽广辽阔。【原文】
胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净，十分自在。
人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。【译文】心里只要能够摆脱贪恋，便会觉得十分爽快清净，自在洒 脱。人的一生最痛苦的地方，就是心里藕断丝连，拖泥带水，明 明知道不可能据有，却又不能断然割舍。【原文】
目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。
如何灵台内许多荆榛却自容得？【译文】 眼睛里不能容纳一点灰尘，齿缝间不能容留一点菜茎，这并 不是我才有的感觉。可是在人的心灵中丛生的许多荆棘，人们怎 么能容忍得了呢？【原文】
心一松散，万事不可收拾；
心一疏忽，万事不入耳目；
心一执着，万事不得自然。【译文】一旦思想有所松懈散漫，一切都会弄得无法收拾；一旦心中 有所疏忽遗漏，一切事都变得难以视听；一旦思维过于固执僵化，一切行为都难以适应客观规律。【原文】
不存心，看不出自家不是。
只于动静、语默、接物、应事 时，件件想一想，便见浑身都过失。
须动合天则，然后为是。
日用间如何疏忽得一时？
学者思之。【译文】 如果不修养身心，就看不出自己的短处。只有在行动和休 憩、谈话或沉默、为人处世的时候，仔细地考虑一下每件事，就 会发觉自己存在着许许多多的短处和过失。因此，必须按照客观 规律行事，然后才能有正确的结果。在日常生活中怎么能够有一 时一刻的疏忽呢？做学问的人要反复考虑这个问题。【原文】
迷人之迷，其觉也易；
明人之迷，其觉也难。【译文】 糊涂人的迷误之处，让他觉悟还比较容易，而聪明人陷于迷 误，让他觉悟就很困难了。【原文】
心相信，则迹者土苴也何烦语言？
相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明。
避嫌反成自诬者，相疑之故之。是 故心一而迹万。
故君子治心不修迹，中孚治心之至也。
豚鱼且信，何疑之有？【译文】只要内心信任，人们相互的行为就像泥土与草木一样十分融 洽，还用得着语言来表白吗？假如相互疑忌，那么他们的行为就成了媒介，更使人产生疑忌。所以通过发誓不足以表明心迹，想避嫌疑反而弄巧成拙，这就是互相猜疑的缘故。心志仅有一个， 可行为却有许许多多。所以君子重视内心修养而不注重行为表 现，而心境的最高境界是忠实虔诚。河鱼尚且能够取信，人还有什么可疑虑的呢？【原文】
忍、激二字是祸福矣。【译文】 忍耐和激怒，是得到幸福或灾祸的关键所在。【原文】
学者只多忻喜，心便不是凝道之器。【译文】 做学问的人如果一味地满足于欢乐和喜悦，那么他的内心就 无法更深地学习思考。【原文】
小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已。
君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。【译文】 小人也有坦荡如砥的时候，只不过因为他无所顾忌罢了。君子也时常有郁郁寡欢的时候，那就是终生怀有的忧患意识。【原文】
种豆，其苗必豆；
种瓜，其苗必瓜。
未有所存如是，而所发不如是者。
必本人欲，而事欲天理；
心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？
是以君子慎其所存。
所存是种种皆是；
所存非种种皆非，未有分毫爽者。【译文】种豆，长出的必定是豆苗；种瓜，长出的必定是瓜苗。绝没有播种的种子和长出的植物是不一样的。心中存在着某种私欲， 却想做出符合天理的事；心地本来十分邪恶，而所说的话想正直，那怎么可能呢？因此，君子十分慎重内心的道德修养。心中所存的是正气，行为也就正当；心中所存的是邪恶，行为也必然邪恶，这是不会有一点差错的。【原文】
童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。
或问之，曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也”。【译文】 幼稚是为人处世的一大弊端。只要没有了幼稚之心，就能成 为大人君子了。也许有人问什么是幼稚，答案是：“大凡附权 贵、好矜骄、爱漂亮、急惰性、轻薄心、逐名利等念头，都是幼 稚心的表现。”【原文】
欲，只是有进气无退气；
理，只有退气无进气。
善学者审于进退之间而已。【译文】 欲望，只能使人进取而不退缩；理智，是能使人谦让而不进取。善于修身养性的人不过是能审视二者的关系罢了？【原文】
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。【译文】不能说自己已获得了真知卓见，如果涵养方面有所欠缺，言 行中就会露出庐山真面目。因为仓卒之间，自然掩饰不住。【原文】
欲理会七尺，先理会方寸；
欲理会六合，先理会一腔。【译文】如果想了解一个人，那首要的是了解他的内心；如果想了解整个世界，则应该从了解一个人开始。【原文】
士君子一出口无反悔之言，
一动手无更改之事，诚之于思 故也。【译文】名士君子一旦言出就必定驷马难追；一旦动手做某件事就决 不再更改，这是因为经过千思百虑的缘故。【原文】
俭则约，约则百善俱兴；
侈则肆，肆则百恶俱纵。【译文】勤俭就会节约，节约则各种善举都会兴旺起来；奢侈就会放 纵，放纵则会使各种 坏事都一齐泛滥。【原文】
天下国家之存亡，身之生死，人系敬怠二字。
敬则慎， 慎则百务修举；
怠则 苟，苟则万事隳颓。自天子以至庶人，莫不如此，此千古圣贤之就就，而亡人之所必由也。【译文】从天下国家的生存和灭亡，到达个人的生与死，都取决于 “敬怠”两个字。因为敬畏行动就谨慎小心，由于谨慎行事，办任何事都会成功；懈怠就马虎，马虎了事就什么事都办不成。上至天子下至百姓，没有不是这样的。这就是千古以来圣贤之所以兢兢业业的缘故，也是失败者、灭亡者必然灭亡失败的原因。
【原文】
每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。
如此省察，久久自识，得本来面目。初学最要知此。【译文】每天自我反省，要检查自己的思想是从德性，还是从气质、 习惯或者是物欲方面所产生的。像这样每天反省检察，久而久之 就能正确地认识自己的本来面目。刚开始修身养性的人，必须特 别注意这方面。【原文】
克一个公己公人心，便是吴越一家；
任一个自私自利心，便是父子仇雠，天下兴亡，国家治乱，百姓死生，只争这个些子。【译文】只要有大公无私的胸襟，就是吴越宿敌之国也会亲如一家；放纵一颗自私自利的心，就是父子之亲也会变成仇敌。天下的兴 与衰，国家的治与乱，百姓的生与死，都和这些有关。【原文】
为人辨冤白谤是第一天理。【译文】 勇于替蒙受冤屈或遭诽谤的人辩白，是最具良知、最为可贵 的天理。【原文】
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑，而不贼己之心。【译文】 聪明的人能够预料别人的隐讳；而奸诈之徒能躲避别人预料 中的事情，当这两种现象混合在一起时，就会伤害纯良的本性而 助长奸诈虚伪的心理。所以君子宁可让人疑忌，也不愿改变自己 的本性。【原文】
大利不换小义，况以小利坏大义乎？贪者可以戒矣。【译文】 利益再大也不能用小道义去换取，又怎么能用微小的利益去 损害大的道义呢？贪婪的人可要以此为戒啊！【原文】
杀身者不是刀剑，不是寇仇，乃自家心杀了自家。【译文】 伤害自己的不是刀剑，不是强盗仇敌，而是自己的邪恶的心 害了自己。【原文】
浑身五脏六腑，百脉千络，耳目口鼻，四肢百骸，毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只是治心，更不说别个：学者只是知得这个可恨，便有许大见识。【译文】 全身的各个器官，从五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢面骸、毛发指甲，直到衣服鞋帽，都没有一点点过错，就象尧和舜一样完美，然而方寸之心虽小却会犯各种各样的过错、罪恶， 甚至连禽兽都不如。所以古代圣贤只强调要修身养性，而不在乎其它的了。治学的人只要能知道了解心的可恨之处，就能增加许多见解和认识。【原文】
人心是个猖狂自在之物，陨身败家之贼，如何纵容得他？【译文】人心是一个肆意猖狂，毫无顾忌，无拘无束的东西，可以称 得上是摧残生命毁灭家庭的罪魁祸首，所以怎么能放纵它呢？【原文】
良知何处来？生于良心；
良心何处来？生于天命。【译文】良知产生于什么地方呢？良知是从良心中产生的；而良心又 是什么地方产生的呢？良心是天命生出来的。【原文】
心要实，又要虚。
无物之谓虚，无妄之谓实。
惟虚故实，惟实故虚。
心要小，又要大。
大其心能体天下之物，小其心不债天下之事。【译文】 心地既要充实，又要虚无。没有贪欲称作虚无，没有妄念称作充实。有了虚无就能充实；有了充实就能虚无。心地既要纤细入微，又要宽阔博大。宽阔的心能包容天下一切事物，纤细的心能仔细审度天下的万事万物。【原文】
沉静非缄默之谓也。
意渊涵而态闲正，此谓真沉静。
虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。
一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮。或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。
真沉静底自是惺惚，包一段全副精神在里。【译文】 沉静和沉默不语并不是同一个意思。意志涵养很深并且神情 十分闲雅正派，这就叫做真正的沉静。即使整日话语不断，或者在千军万马中攻击博杀，或者在大庭广众、人口稠密的地方办事，他的沉静依然不会受到干扰，这是由于精神安定的缘故。一旦心中情绪浮躁，即使整天端坐不动，沉寂不言，但仍然在脸上表情中显露出来；或者即使心中不浮躁，但昏昏欲睡，这都不是 沉静。真正的沉静，相当自然地表现在清醒的全部精神上。
禅宗著名大师神秀有一句著名的偈子：“菩提本无树， 明境亦非台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”古人尚如此强调心境的修养，对今人，以及后来者难道不更应该这样吗？回到开头的故事，也许我们会异口同声地说，不对呀， 伊索应该端出的是一盘心来。对极了，只不过要注意的是， 只是莲子、核桃心，万万不可是人心。否则，就又动了罪恶之念。