《忠经》:天下至德，莫大乎忠.《忠经》是东汉著名经古文学家马融仿《孝经》体例而作。合计不过三千字，但内容丰富，体系完整，语言简炼。
《忠 经 》目录
●(东汉）马融
序文天地神明章第一圣君章第二冢臣章第三百工章第四守宰章第五兆人章第六政理章第七武备章第八观风章第九保孝行章第十广为国章第十一广至理章第十二扬圣章第十三辨忠章十四忠谏章第十五证应章第十六报国章第十七尽忠章第十八
序
《忠经》者，盖出于《孝经》也。仲尼说《孝经》而敦事君之义；则知孝者，俟忠而成之，所以答君亲之恩，明臣子之分。
忠不可废于国，孝不可弛于家。孝既有经，忠则犹阙。故述仲尼之说，撰《忠经》焉。
今皇上含庖轩之道，韫勋华之德，弼贤俾能，无远不举。
忠之与孝，天下攸同。
臣融岩野之臣，性则愚朴。沐浴德泽，其可默乎 ! 作为此经，庶少裨补。
虽则辞理薄陋，不足以称焉。忠之所存，存于劝善，劝善之大，何以加于忠孝者哉!
夫定高卑以章目，引《诗》、《书》以明纲，吾师于古，曷敢徒然。
其或异同者，变易之宜也。或对之以象其意，或迁之以就其类，或损之以简其文，或益之以备其事，以忠应孝，亦著为十有八章，所以弘其至公，勉其至诚。
信本为政之大体，陈事君之要道，始于立德，终于成功，此《忠经》之义也。谨序。
译文：《忠经)这部书，是受《孝经》的启发而写出来的。孔子说，孝是一个人侍奉君王的重要原则。由此可知，要行孝道，首先必须要有忠道观念，它是用来报答君王对臣属的恩德，表明臣属所应尽的义务。
忠道，对于一个国家来说是不可废弃的;孝道，对于一个家庭来说是不能放松的。关于孝道已经有了《孝经》这部经典，而有关忠道的闻述仍然没有出现，所以我依据孔子的学说，撰写成这部《忠经》。
当今皇上具有伏羲、黄帝那样的英姿，藴藏着唐尧、虞舜那样的品德，使天下贤明能干的人都受到重用，即使在偏僻边远的地方也能被发现和举用。
忠与孝这两大人伦之常，天下都是相通的。
我马融是山野岩居的小臣，本性十分愚钝，但受到了圣上的恩德，怎么可以沉默不语呢?因此特地写下了这部著作，或许对治世、明道多少有点帮助。
虽然这部书言辞、道理都十分浅薄俗陋，不值得称道，但忠道是无所不在的，宣扬它可以劝世人向善，而向世人劝善，又有什么比宣传忠、孝更为重要的呢?
本书按照职位高低不同，对“忠”的要求各异来安排内容，并引用《诗经》、《尚书》来作为论述要纲。我这样做，完全是师法古人，怎么敢自己任意虚造呢?
其中与古人或许有不同的地方，也仅是做了一点点改易。有的是取其比喻意思作为引证，有的拿过来正好是同一类的事理，有的比《孝经》相应章数的内容有所减省，有的又比《孝经》更为充实详备。《忠经)模仿《孝经》的章节，同样写成十八章，主要是用它来弘扬至公之理，劝勉至诚之心。
诚信本来是治理国家的主要内容，陈述侍奉君王的主要原则，从建立德行开始，到创立功业结束，这就是《忠经》所要讲述的大义。谨序。
天地神明章
第一
昔在至理，上下一德，以征天休，忠之道也。
天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠。
忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。
忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠?忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎?
夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一焉。
是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也; 身一则百禄至，家一则亲和，国一则万人理。
《书》云：“惟精惟一，允执厥中。”
译文：古时最好的治理之道，是全国上下同心同德，以报答神灵的降福，这就是一种忠道。
上天所覆盖的，大地所承载的，人类所能感知的、触及的，没有一样比忠道更重要的了。
所谓忠，就是中，意思是极公正无私心。上天没有私心，所以一年四季按规律地轮换;大地没有私心，所以万事万物得以茁壮生长;人类没有私心，一切都会大吉大利。
所谓忠道，就是指一心一意。立国治国的根本，为什么要在于忠呢?忠道能使君臣关系牢固不破，能使国家长治久安，能感动天地、感化神明，更何况是人呢?
一个人自身懂得忠道，能使家庭兴旺发达，能使国家走向胜利，这都是一心一意、诚信可靠的自然结果。
所以说，人们的言行必须专一，这是忠道的起点;对家庭忠诚不二，这是忠道的进一步发展;对国家忠诚不二，才是忠道的最高境界。
一个人自身懂得忠道，可以任官得俸禄，各种福禄就会自然而来;只要全家忠诚相待，家庭就会亲密和睦;只要全国人都懂得忠道，国家就会治理得十分繁荣富强。
《尚书》上说:“要精研要专一，又要诚实保持着中道。”
圣君章第二
惟君以圣德监于万邦。自下至上，各有尊也。故王者上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人，则人化之。
天下尽忠以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明。禄贤官能，式敷大化，惠泽长久，黎民咸怀。
故得皇猷丕丕，行于四方，扬于后代，以保社稷，以光祖考，盖圣君之忠也。
《诗》云：“昭事上帝，聿怀多福。”
译文：只要君主帝王能够用至圣至善的品行道德统治着全国，为各个属国做出榜样，那么自下层百姓到上层官僚，对君主帝王就要各行其尊。
因此，身为君王的人，应当对上侍奉天地众神，对下敬奉神灵，同时也要祭奉自己的祖宗先辈。
君主帝王能够用至圣至善的品行道德为平民百姓做出榜样，百姓就会效法他，普天之下都会尽忠侍奉君主帝王。
所以，君王应当小心谨慎从事，使英明之才更加贤明。只要君主给贤良之士以俸禄，起用那些有才能的人当官，施行仁政教化，长期广布恩惠德泽，他的臣民以及百姓就一定会感念他。
因此君主最大的计划谋略，在于如何使仁政行于四方，并建立起辉煌的功业，宣扬于后代，以保国家基业长久不衰，同时也能使他光宗耀祖。以上就是圣贤君主的忠道呀!
《诗经》上说:“明白怎样侍奉上帝，招来幸福无限量。”
冢臣章第三
为臣事君，忠之本也，本立而后化成。冢臣于君，可谓一体，下行而上信，故能成其忠。
夫忠者，岂惟奉君忘身，徇国忘家，正色直辞，临难死节已矣! 在乎沉谋潜运，正国安人，任贤以为理，端委而自化，尊其君，有天地之大，日月之明，阴阳之和，四时之信。
圣德洋溢，颂声作焉。
《书》云：“元首明载! 肱肱良哉! 庶事康哉!”
译文：作为臣子为君主办事，最根本的是恪守忠道。只有以忠道为本，然后才能收到教化、治理的功效。大臣和君主的关系，可以说是一个不可分割的整体，对于臣子的所作所为，君主能够予以信任，臣子才能够做到对君主恪尽忠心。
所谓忠道，不唯独是为君主而舍生忘身、为国家而弃亲忘家、遇事敢于直言进谏、君主如果遭难而以死明节等。
其实，真正意义上的忠道应该是:深谋远虑，运筹帷幄，匡正国家的失误，任用贤明的人来治理国家，端正自身姿态，使民众自然而然地受到教化，使国家兴旺发达。
尊信君主，可使皇恩广布天地之间，有如日月一般光明，有如阴阳那般相互调和，有如四季那样依序运转。一旦君主的圣明之德广泛传播，全国上下就会出现一片欢乐、歌颂之声。
《尚书》上讲:“君主英明，大臣贤良，才能诸事安康。”
百工章第四
有国之建，百工惟才，守位谨常，非忠之道。
故君子之事上也，入则献其谋，出则行其政，居则思其道，动则有仪。秉职不回，言事无惮。苟利社稷，则不顾其身，上下用成，故昭君德，盖百工之忠也。
《诗》曰：“靖共尔位，好是正直。”
译文：国家的建设与发展，需要大量有才干的官吏，但是这些官吏如果只是身居高位而谨守常规，不知变通，并不能算是坚守忠道。所以君子侍奉上级的一般做法是：上朝晋见君主时则献计献策;执行公务时则施行上级的仁政;在家休息时，就反复思考治国之道;出门活动时，ー举一动符合各种礼仪。执掌职权办事，一点也不徇情枉法;向君主进谏言事时毫不畏惧。凡是有利于国家的事情，就会勇于执行，连自己的安危都不会顾惜。上下级能够互相配合，顺利完成各项任务。这样，就能使君主的恩德更加广泛。以上所说的就是官吏的忠道。
《诗经》上说:“认真办好本职事，亲近正直靠贤良。”
守宰章第五
在官惟明，莅事惟平，立身惟清。清则无欲，平则不曲，明能正俗。三者备矣，然后可以理人。
君子尽其忠能，以行其政令；而不能理者，未之闻也。夫人莫不欲安，君子顺而安之；莫不欲富，君子教而富之。
笃之以仁义，以固其心。导之以礼乐，以和其气。宣君德以弘大其化，明国法以至于无刑。视君之人，如观乎子；则人爱之，如爱其亲，盖守宰之忠也。
《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”
译文：当官的人贵在办事严明，处理事情贵在公平合理，安身立命贵在清白廉洁。清白廉洁，就不会有什么私欲;公平合理，就不会邪僻不正;办事严明，就能使民众信服。清、平、明三条原则都坚持并且落实好了，才可以治理好一方百姓。
一个贤能的人，能够竭尽自己的忠心和能力，并如实地推行政府政策法令，但却不能治理好一方，那是从来没有听说的事。老百姓没有不想过上安定的生活的，贤能的君子只要顺着民心民意，就能使老百姓安定下来;老百姓没有不想发家致富的，贤能的君子应当引导他们走上富裕之路，同时还要以仁义教育使百姓淳朴，借此来稳固民心;引导百姓按礼制办事，多多受音乐感化，使他们的性情温和、平静。然后宣扬君主明德，使君主的教化更广泛，使百姓明了国家法令以至不用刑罚。如果官吏们对待君主所统治的百姓视同自己的儿女一般，如此就能受到人民的爱戴，如同爱戴自己的亲人一般。这才是地方官吏的忠君之道。
《诗经》上说:“和乐平易的君子，你如同民众的父母啊!”
兆人章第六
天地泰宁，君之德也。君德昭明，则阴阳风雨以和，人赖之而生也。
是故承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穑，以供王赋，此兆人之忠也。
《书》云：“一人元良，万邦以贞。”
译文：普天之下安泰祥宁，这是君王的品德感化所至。只要君主的恩德彰明广大，那么就会阴阳调和、风调雨顺，百姓就能靠自然界的调顺而生存。
因此民众应当恭恭敬敬地遵守君王所制定的各种制度、法令，在家孝敬父母、尊敬兄长，努力劳动搞好生产，以满足家用，并向君主上缴赋税。
这就是作为一个普通老百姓所应恪守的忠道。
《尚书》上说:“天子道德品行高超，天下民众都会忠于他。”
政理章第七
夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。施之以政，理之中也，则人不得不为善。惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。刑则在省而中，政则在简而能，德则在博而久。德者，为理之本也，任政非德，则薄；任刑非德，则残。
故君子务于德，修于政，谨于刑。因其忠以明其信，行之匪懈，何有不理之人乎!
《诗》云：“敷政优优，百禄是遒。”
译文：用道德教化天下臣民，这是治理国家的上策。因为民众就会在不知不觉中改恶从善;用政策法律来管理国国家，这是治理国家的中策。因为人们在仁政的引导下不得不从善。用惩罚的手段治国，这是治理国家的下策。
因为采取这种办法，人们容易产生畏惧感，而不敢再胡作非为了。
用刑罚治理国家，应该尽量减省刑罚的使用，并做到用刑适可而止。
用仁政来治理国家，讲求政令的精简有效。
用德来治理国家，讲求道德推行范围的广泛和时间的长久。德治应该是治理国家的根本方法。
如果用政令法规去统治老百姓而不讲德治，就会使人情变得淡薄。如果使用法律来治理国家，而不注重道德教化，就会使社会变得残酷无情。
因此，自古以来君子首要的任务应该是以德化民，推广仁政，并小心谨慎地使用刑罚。
只要因循忠道，并且坚持不懈去做，那么哪儿还会有不能治理的人呢?
《诗经》上说:“实行政令很宽和，就会汇集各种各样的福禄。”
武备章第八
王者立武, 以威四方，安万人也。淳德布洽戎夷，禀命统军之帅。
仁以怀之，义以厉之，礼以训之。信以行之，赏以劝之，刑以严之。行此六者。谓之有利。
故得师尽其心，竭其力，致其命。
是以攻之则克，守之则固，武备之道也。
《诗》云：“赳赳武夫，公侯干城。”
译文：王侯建立起一支强大的军队，目的在于威震四方，使天下百姓得到安居，也是为了用敦厚德行对边远少数民族进行感化。
对于君主任命去驾驭军队的将帅，应该用仁慈之心去感化他们，用恩义去鼓励他们，用礼仪去训导他们，用信义教育他们，用奖赏去激励他们，用刑罚严格要求他们。按仁、义、礼、信、赏、刑这六项原则去对待将领，就会一切顺利。
如果那样，就能使军队忠贞不贰，全力以赴，并努力效命。在这种状况下，军队一旦向敌人发起进攻，就能取得胜利；一旦处于防守状态，也能坚固难攻。这就是军队讲求忠道的道理所在。
《诗经》上说:“武士英姿雄赳赳，公侯护国好屏障。”
观风章第九
惟臣以天子之命, 出于四方以观风。听不可以不聪，视不可以不明。聪则审于事，明则辩于理。理辨则忠，事审则分。
君子去其私，正其色；不害理以伤物，不惮势以举任。惟善是与，惟恶是除。以之而陟则有成，以之而出则无怨。
夫如是，则天子敬职，万邦以宁。
《诗》云：“载驰载驱，周爰谘诹。”
译文：作为大臣按照天子的命令，察访全国各地了解民风世情。听觉不可以不敏捷，观察了解不可以不清楚。善听才能分清事由，视党敏锐才能明辨道理、辨析问题。问题能辨析清楚，才能显现其忠道之心，事情详审明白才能分辨是非。有道君子做事应该大公无私、公正处事，不其去损害事理而使任何事物受到伤害，更不因为害怕权势而举任那些没有贤オ之人。只要是好的善的就要宣扬，并举荐任用，只要是坏的差的就予以根除。
根据这样的有原则任用、提升官员，他们就会做出成绩来;根据这样的原则罢免官员，他们也不会有什么怨恨。
如果一切都这样行事的话，那么天下所有的人就会各尽其职，天子也会严肃认真地履行职责，整个天下就都会安宁了。
《诗经》上说:“赶着车儿快快跑，遍访天下老百姓。”
保孝行章第十
夫惟孝者，必贵于忠。忠苟不行，所率犹非道。是以忠不及之而失其守，匪惟危身，辱其亲也。
故君子行其孝必先以忠，竭其忠则福禄至矣。
故得尽爱敬之心以养其亲，施及于人，此之谓保孝行也。
《诗》云：“孝子不匮，永锡尔类。”
译文：奉行孝道的人，最重要的是尽忠。如果一个人连尽忠都不能做到的话，那么他所做的一切都不会符合道德标准。
所以，如果不能尽忠，最容易失去其应有的操守，这不仅仅是危害到本人，同时也会给他的亲人带来耻辱。
所以有道德品行的君子在奉行孝道之前，首先要恪守忠道。如果能做到以忠道办事，富贵荣禄自然就会降临到自己身上。
因此，也就能对自己的亲人尽到敬爱之心，并很好地赡养他们，甚至还可以惠及所有的人。这样做，就称得上是真正奉行了孝道。
《诗经》上说“孝子孝心永不竭，福禄永远相伴随。”
广为国章
第十一
明主之为国也，任于正，去于邪；邪则不忠，忠则必正。有正然后用其能。
是故师保道德，股肱贤良，内睦以文，外戚以武。被服礼乐，堤防政刑。
故得大化兴行，蛮夷率服，人臣和悦，邦国平康，此君能任臣，下忠上信之所致也。
《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”
译文：英明的君主治理国家，要任用那些为人正直的人做官，远离那些奸邪之入。奸邪之人往往缺乏忠心，而忠心耿耿的人必定为人正直。用人首先要看他是不是行得正，然后才能使用他的才能。
所以，选用皇上和贵族子弟的老师都很有道德修养，起用的辅佐大臣都十分贤能正直，对内则以文治而和睦，对外则依靠武力而使四方归附，广泛地施行礼义之教，慎重地施行刑罚。
这样的话，就能使教化盛行，少数民族归顺，平民百姓和大臣都和陸相处，国家安定康乐、兴旺发达。这就是君主能任人唯贤，在下尽忠而在上信诚的缘故。
《诗经》上说:“济济一堂人才多，文王安宁国富强。”
广至理章
第十二
古者圣人以天下之耳目为视听，天下之心为心，端旒而自化，居成而不有，斯可谓致理也已矣。
王者思于至理，其远乎哉! 无为而天下自清，不疑而天下自信，不私而天下自公。贱珍则人去贪，彻侈则人从俭，用实则人不伪，崇让则人不争。
故得人心和平，天下淳质。乐其生，保其寿，优游圣德，以为自然之至也。
《诗》云: “不识不知，顺帝之则。”
译文：古时候的圣德明君以天下人的所见所闻来作为自己的知识，以天下人的利益，作为自己的利益;这样一来，君主连头上帽子的玉串也不用晃动一下，国家就得到治理;即使取得成就，也不归功于自己，如此可谓天下大治了。
君主思考着治理国家的谋略，涉及极为深广。君主不胡乱作为，天下自然而然变得清静太平;信任人民，天下之人自然而然变得令人信赖;不怀私心，天下百姓自然而然变得公正无欺。不再贪恋珍贵的东西，人们心中的贪念就会去掉;改掉奢侈的习惯，世人就会变得节俭起来；崇尚务实，那么人们也就反对作假伪造;推崇忍让，那么人与人之间就不会发生争斗。
所以说，只要人心平和，天下所有的人也就趋于淳厚、质朴。人们都喜欢自己的工作和生活，自然也就能获得健康长寿，悠闲自得地生活在既圣明又厚德的环境中，并且认为这是理所当然的。
《诗经》上说:“虽然在不知不觉之中，但也要遵循自然法则。”
扬圣章第十三
君德圣明，忠臣以荣；君德不足，忠臣以辱。不足则补之，圣明则扬之，古之道也。
是以虞有德，咎繇歌之。文王之道，周公颂之。宣王中兴，吉甫咏之。
故君子臣于盛明之时必扬之，盛德流满天下，传于后代，忠矣夫。
译文：君主道德高尚，圣哲明智，作为忠臣的自然深感荣幸;君主品德不高，作为忠臣的则会感到是自己的耻辱。对于才德不足的君主，忠臣们应该设法弥补完善；对于圣哲明智的君主，忠臣们应该设法加以弘扬，这是自古以来的做法。
所以，从前虞舜有圣明之德，他的大臣皋陶就用歌谣来赞美他的品行;周文王治理有方，周公就写诗来赞扬他;周宣王时国家中兴，尹吉甫以诗咏唱。
所以君子们在盛世时为臣，一定会设法去弘扬、赞美他们的君王，使君王的盛德美名誉满天下，并为后代传扬。这才是真正的忠道啊！
辨忠章第十四
大哉忠之为用也，施之于迩，则可以保家邦，施之于远，则可以极天地。
故明王为国，必先辨忠。君子之言，忠而不佞；小人之言，佞而似忠而非，闻之者鲜不惑矣。
夫忠而能仁，则国德彰；忠而能知，则国政举；忠而能勇，则国难清。
故虽有其能，必由忠而成也。仁而不忠，则私其恩；知而不忠，则文其诈；勇而不忠，则易其乱。是虽有其能，以不忠而败也。此三者，不可不辨也。
《书》云：“旌别淑慝。”其是谓乎。
译文：忠诚的作用是多么的伟大啊!从眼前来看，它可以保家卫国;从长远来看，它可以通天达地。所以圣明君主治理国家，首要的事情是分辨忠奸之人。
忠良之人所说的话，忠直而不巧言取宠，并且值得信赖;奸佞小人所说的话，虽貌似忠直但事实上并非如此，都是欺人之谈，然而听到这些话的人还很少没有不被迷惑的。
任用那些既忠信又仁义的人，国家的德业就会得到彰显;任用那些恪守忠信而又富有才干的人，国家政令一定会得到实施;任用那些既忠贞而又果断英勇的人，就一定能平定国难。
所以说，一个人即使具备了各方面的才能，但一定还要讲求忠道オ能真正成就大事。如果他懂仁义而不忠诚，就会因私利去偏袒那些对他有恩的人;如果他有才智却缺乏忠信，就会善于利用自己的才智来掩盖自己的欺诈行为;如果英勇无畏却不讲忠道，那就会轻易作乱。这些都足以说明，再有才干，不讲忠道，就会招致失败。这三个方面，不可不辨别清楚。
《尚书》上说:“区别好的和坏的吧!”大概就是讲的这个道理。
忠谏章第十五
忠臣之事君也，莫先于谏。下能言之，上能听之，则王道光矣。谏于未形者，上也。谏于已彰者，次也。谏于既行者，下也。违而不谏，则非忠臣。夫谏始于顺辞，中于抗议，终于死节，以成君休，以宁社稷。
《书》云：“木从绳则正，后从谏则圣。”
译文：忠良之臣侍奉君主，最首要的莫过于诤谏。臣子能大胆向君主直言进谏，君王也能积极听取采纳，那么帝王之道就前途光明了。在臣子对帝王诤谏时，最好能在事情或过失尚未发生之前直言进谏，使缺点、错误消失在萌芽状态，这种进谏方式属于上等;事情或过失已经出现、发生了，再向帝王直言进谏，这种进谏方式属于次等;事情或错误已经造成不良后果了，再向帝王直言进谏，这种进谏方式属于下等。至于帝王们已经犯了过失，有悖常理，臣子却不去谏诤，那就不能算作是忠良之臣了。忠臣谏诤最好的方式是用可以让帝王顺心可意之辞去劝说，以便让他能够愉悦地接受。如果这样不能被接受的话，就用据理力争的办法去争取。这样帝王仍然对所言不能听取采纳，最后的办法就是以死相谏了。通过以上方式成就帝王的善举，从而保证国家的安宁祥和。
《尚书》上说：“木依绳墨砍削就会正直，帝王依从谏言行事就会圣明。”
证应章第十六
惟天监人，善恶必应。善莫大于作忠，恶莫大于不忠。忠则福禄至焉，不忠则刑罚加焉。
君子守道，所以长守其休；小人不常，所以自陷其咎，休咎之征也，不亦明哉。
《书》云：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”
译文：上天时时刻刻监督着人们的所作所为，善有善报，恶有恶报，凡世间之人行善作恶都有报应。世上最大的善事莫过于奉行忠道，最大的恶行莫过于不忠。凡是奉行忠道之人，福禄自然就会来到身边;如果做不忠之事，就会有刑罚降到头上。
君子能够遵守忠道，所以他能永保美善;奸邪之人由于常行不轨，所以往往陷入自己给自己带来的灾难、祸害之中。善恶吉凶的报应，不是十分明显吗?
《尚书》上说:“做善事的，就赐给他百福;做坏事的，就赐给他灾祸。”
报国章第十七
为人臣者官于君，先后光庆，皆君之德。不思报国，岂忠也哉? 君子有无禄而益君，无有禄而已者也。
报国之道有四：一曰贡贤；二曰献猷；三曰立功；四曰兴利。贤者国之干，猷者国之规，功者国之将，利者国之用。是皆报国之道，惟其能而行之。
《诗》云：“无言不酬，无德不报。”况忠臣之于国乎!”
译文：作为臣子为君主做官治理天下，给祖先带来美誉，给后代带来幸福，都是由于受了君主的恩德。臣子如果不想报效国家，这难道还能算得上是忠臣吗?贤明之人有的没有俸禄却还想着为国君做有益的事，还没有受了俸禄不报答君王的。
报国之道有四种方法:一是向君主举荐贤才，二是为君主出谋划策，三是建功立业，四是为国家增强收入，为民谋利。贤能之人是国家栋梁;献计献策的人，为国家提供治国方略:建功立业的人，是保卫国家的将帅之オ;为国家增强收入，为民谋利的人，是国家的有用之オ。这些都是报效国君的方法。只要是尽了自己的能力去做，就可以了。
《诗经》上说:“没有一句话不予以应答，没有一次恩德不予以回报。”何况身为忠臣而对于自己的国家呢?
尽忠章第十八
天下尽忠，淳化行也。君子尽忠，则尽其心，小人尽忠，则尽其力。尽力者则止其身，尽心者则洪于远。
故明王之理也，务在任贤；贤臣尽忠，则君德广矣。政教以之而美，礼乐以之而兴，刑罚以之而清，仁惠以之而布。四海之内，有太平焉。嘉祥既成，告之上下。
是故播于《雅》《颂》，传于无穷。
译文：天下所有的人都能尽行忠道，那么教化淳厚的局面就会盛行。君子行忠道，主要是竭尽其忠心;常人行忠道，主要是竭尽其体力。竭尽体力效忠的人，其绵薄之力ー般只限于他自身;竭尽其忠心的人，其巨大的影响则能传到极远极广的地方。
所以圣明的君主治理国家，关键之处在于选择、任用贤明的臣子。如果臣子贤明而又恪尽忠道，那么君主的恩德就会被广泛地传播开来，从而达到天下大治。
于是，国家政治教化因此而产生美好的效果，礼乐文化也因此而兴起、发达，政府管理也因此而出现清明局面，君主施予民众的仁政、恩泽也因此得以遍布天下。这样的话，整个天下就会呈现出一派太平盛世景象。美好吉祥的局面已经形成，于是就将它敬告上天和地下的神灵。
这就是《雅)《颂》传播得很广，并代代相传、没有穷尽的原因所在。
作者简介