《列子》
《列子》又名《冲虚经》，（于前450至前375年所撰）是道家重要典籍。 后汉班固《汉书.艺文志》“道家”部分录有《列子》八卷。
全书共载民间故事寓言、神话传说等134则，是东晋人张湛所辑录增补的，题材广泛，有些颇富教育意义。
目录
天瑞
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。
所有的产生是因为不得不产生，所有的变化是因为不得不变化，所以万物总是在产生，经常在变化。那产生与化育万物者，没有一刻不在产生，没有一刻不在变化。本经典由诸子界公众号整理发布。阴阳二气是这样，一年四季也是这样，那不被产生的，固定不变而独立永存；那不被化育的，循环往复而轮回始终。那循环往复的，它的边界没有终结；那独立永存的，它的道理不可穷尽。
《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
《黄帝书》说：空虚的神妙作用不会消逝，就叫做玄牝。玄牝的门户，就叫做天地的根源。它连绵不断若有若无，发挥作用永不止息。所以产生万物的，它自身不被产生；化育万物的，它自身不被变化。万物是自然而然产生与变化，自然而然显现形状与色彩，自然而然运用智慧与力量，自然而然消亡与生长的。把这一切说成是刻意的产生、变化、显形、着色、运智、用力、消亡、生长，是错误的。”
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。
列子说：“天地没有完备的功效，圣人没有完备的能力，万物没有完备的用途。所以天的职责在于生长覆盖，地的职责在于成形载物，圣人的职责在于教育感化，万物的职能为各自的性质所规定。这样看来，天有短缺之功，地有擅长之事，圣人有困滞的时候，万物有通达的时候。为什么呢？这是因为覆育生命的天不能承载万物，承载万物的不能教育感化，教育感化的不能违背它的适当用途，事物适宜的功用已经确定了的，便不能再超出它所担负的职责。
故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。所以天地的运行规律，不是阴便是阳；圣人的教讹，不是仁便是义；万物的本质，不是柔便是刚；这些都是按照它所适宜的功用而不能超出它所担负的职责的。所以有生命，就有产生生命的本原；有有形状的事物，就有产生形状的事物的本原；有有声音的事物，就有使有声之物发出声音的本原；有有颜色的事物，有使有色之物表现出颜色的本原；有滋味的事物，有使有味之物呈现出滋味的本原。
生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。有生命的事物所呈现出的生命死亡了，但使有生之物产生的本原却没有终止；有形状的事物所呈现出的形状是实在的了，但使有形之物成形的本原却没有出现；有声音的事物所呈现出的声音已经被听到了，但使有声之物发声的本原却没有发声；有颜色的事物所呈现出的颜色显明了，但使有色之物出色的本原却没有显露；有滋味的事物所呈现出的滋味已经被尝到了，但使有味之物出味的本原却没有呈现：这些都是无为的道的作用。
能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。”它使事物能够表现出阴的特性，也能够表现出阳的特性；能够表现出柔的特性，也能够表现出刚的特性；能够缩短，也能够延长；能够呈现圆的形状，也能够呈现方的形状；能够产生，也能够死亡；能够暑热，也能够凉爽；能够上浮，也能够下沉；能够发出宫声，也能够发出商声；能够呈现，也能够隐没；能够表现出黑的颜色，也能够表现出黄的颜色；能够呈现出甜的滋味，也能够呈现出苦的滋味；能够发出羶的气味，也能够发出香的气味。它没有知觉，没有能力，却又无所不知，无所不能。”
乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸲掇。鸲掇千日化而为鸟，其名曰乾馀骨。乾馀骨之沫为斯弥，斯弥为食醯颐辂，食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。乌足草的根变为土蚕，它的叶子则变为蝴蝶。蝴蝶很快就又变为虫子，这种虫生长在灶下，它的形状就会像蜕了皮一样，它的名字叫鸲掇虫。鸲掇虫经过一千天的变化，又变化成为鸟，它的名字叫乾馀骨。乾馀骨鸟口中的唾沫变成为斯弥虫，斯弥虫又变成为酒醋上的颐辂虫。酒醋上的颐辂虫生出了酒醋上的黄軦虫，酒醋上的黄軦虫又生出了九猷虫，九猷虫生出了瞀芮虫，瞀芮虫又生出了萤火虫。羊肝变化为附在地面上的白气，马血变成为能转动的磷火，人血变成为在野外流窜的鬼火。鹞鸟变成为晨风鸟，晨风鸟变成为布谷鸟，布谷鸟时间长了又反过来变为鹞鸟。
燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人久入于机。万物皆出于机，皆入于机。”燕子变成为蛤蜊，田鼠变成为鹌鹑，腐朽的瓜变成为鱼，老韮菜变成为苋菜，老母羊变成为猿猴，鱼的卵又变成为虫子。亶爱山上的兽自己怀孕而生崽叫做类，河泽中的鸟互相看着而生子叫做鶂。全是母的动物的名字叫大腰，全是公的动物的名字叫稚蜂。单相思的男士不娶妻子而受胎，单相思的女子不嫁丈夫而怀孕。后稷因为母亲踏了天帝的足迹而诞生，伊尹因为母亲梦遇神仙而生于空桑。蜻蛉虫生在潮湿之处，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草与不长笋子的老竹相比美，不长笋子的老竹生出了青宁虫，青宁虫生出了豹子，豹子生出了马，马生出了人，人老后就返归自然之中。万物生命都产生于大道，死后又复归于大道。
不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”先有生命而后又死亡的事物，并不是从来不曾有过生命；先有形体而后又没有形体的事物，并非从来不曾具有形体。凡是产生出来的事物，按照自然法则是必定会终结的。该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样。而想要使生命成为永恒，妄图制止它的终结，这是不懂得自然之道啊！精神，属是天所具有的；骨骸，是地所具有的。属于天的清明而四散飘逸，属于地的混浊厚重而凝结聚合。精神离开了形骸，各自回归它们的本原，所以称之为鬼。鬼，意思是归，回归到本原之地。黄帝说：“精神进入众妙之门，骨骸回归物质本原，我还有什么留存呢？”
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉；虽未及婴孩之全，方于少壮，闲矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。 人从出生到死亡，大的变化有四个阶段：婴孩，少壮，老耄，死亡。人在婴孩阶段，意气专一，是最和谐的时候，外物不能伤害它，德行不能比这再高了。人在少壮阶段，血气飘浮横溢，各种欲望思虑充盈体内，外物便来侵扰，德行也就开始衰败了。人在老耄阶段，欲望思虑不断减弱，身体将休憩，外物也就不和它争先了。这时的德虽然不如婴孩时的完备，但与少壮阶段相比，却称得上安稳闲静了。人在死亡阶段，那就到了完全安息的时候，重新回归于自然的本原。
孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。 孔子在泰山游览，看见荣启期漫步在郕邑的郊野，穿着粗皮衣，系着粗麻绳，一面弹琴，一面唱歌。 孔子问曰：“先生所以乐，何也？” 孔子问道：“先生这样快乐，是因为什么呢？” 对曰：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵；而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵；吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者；吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者，士之常也；死者，人之终也。处常得终，当何忧哉？” 荣启期回答说：“我快乐的原因很多：自然生养万物，只有人最尊贵；而我既然能够成为人，那自然就是我快乐的第一个原因了。人类中男女有别，男人地位尊贵，女人地位卑下，所以男人最为尊贵；而我既然能够成为男人，那自然就是我快乐的第二个原因了。人出生有没有见到太阳月亮、没有离开襁褓就夭亡的，而我已经活了九十多岁，那自然就是我快乐的第三个原因了。贫穷是读书人的普遍状况，死亡是人的必然结局。我处在读书人普遍的常情中，等候着必然降临的结局，还有什么使我忧虑的呢？” 孔子曰：“善乎！能自宽者也。” 孔子说：“说得好！真是个能自我宽慰的人。”
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。
林类的年纪将近一百岁了，到了春天还穿着粗皮衣，在田地里拾取收割后遗留下来的谷穗，一面唱歌，一面往前走。
孔子适卫，望之于野。顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之！” 孔子到卫国去，在田野上看见了他，回头对学生说：“那位老人是个值得对话的人，谁愿意过去问问他？” 子贡请行。 子贡请求前往。 逆之垄端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？” 子贡在田埂的一头迎面走去，面对着他感叹道：“先生没有后悔过吗？还这样边走边唱地拾谷穗？” 林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？” 林类脚步不停地往前走，照样唱歌不止。子贡再三追问，他才抬头回答说：“我有什么后悔的？” 子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至：亦有何乐而拾穗行歌乎？” 子贡说：“您少年时懒惰不努力，长大了又不争取时运，到老了还没有妻子儿女，现在死期将近，又有什么快乐值得拾谷穗时边走边唱歌呢？”
仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。 孔子说：“(端木)赐！你现在已经明白了。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；都知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；都知道死亡的可恶，却不知道死亡是一种休息。晏子说过：‘真好啊，自古以来就有死亡！仁义的人在那时休息了，不仁的人在那时被埋葬了。’所谓死亡，就是德性的复归。古人把死人叫做‘归人’。说死人是‘归人’，那么活着的人就是‘行人’了。
行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世，矜巧能、修名誉、夸张于世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”一直在外面行走而不知道回家，那是抛弃了家庭的人。一个人抛弃了家庭，所有世人都责备他；天下的人都抛弃了家庭，就没有人责备了。有人离开了家乡，抛弃了亲人，荒废了家业，到处游荡而不知道回家，这是怎样的人呢？世上的人一定会说他是放荡而疯狂的人。又有人专心致志于盛世之治，自以为聪明能干，于是博取功名，到处夸夸其谈而不知道停止，这又是怎样的人呢？世上的人一定会认为他是有智慧谋略的人。这两种人是有过错的，可是世人都肯定智谋之士而否定狂荡之人。只有圣人才知道什么该赞扬，什么该反对。”
或谓子列子曰：“子奚贵虚？” 有人对列子说：“您为什么以虚无为贵呢？”本经典由诸子界公众号整理发布。 列子曰：“虚者无贵也。” 列子说：“虚无本身是没有贵贱的。” 子列子曰：“非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破为而后有舞仁义者，弗能复也。” 列子又说：“要否定人为的名义，就不如保持清静，保持虚无。清静、虚无，就掌握了道之所在；索取、给予，就丧失了道之所在。事物的本性被毁坏以后，再来舞弄仁义的说教，是不能使之复原的。”
粥熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。” 鬻熊说：“万事万物运动流转永无止息，连天地也在悄悄地移动，谁感觉到了呢？所以事物在那里减损了，就会在这里充盈；在这里完成，就会在那里毁坏。亏损、充盈、完成、毁坏，随时发生，随时消亡。一往一来，头尾相接，一点间隙也看不出来，谁感觉到了呢？所有的元气都不是突然增长，所有的形体都不是突然亏损，所以我们也就不觉得它的完成，也感觉不到它的损毁。这也像人们从出生到衰老一样，容貌、肤色、智慧、体态，没有一天不发生变化；皮肤、指甲、毛发，随时生长，随时脱落，并不是在婴孩时就停顿而不再变化了。变化一点觉察不到，只有等到变化发展的结果出现之后才会明白。”
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？” 杞国有个人担忧天会塌下来，地会陷下去，自身没有可以寄托的地方，因而睡不着觉，吃不下饭。又有一个担忧那个怕天塌地陷之人的人，于是前去开导他，说：“天是积聚的气，没有一处没有气。就像你弯腰挺身、呼气吸气，整天在天中生活，为什么要担忧它崩塌下来呢？” 其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠耶？” 那人说：“天果真是气的积聚，那日月星辰不会掉下来吗？” 晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。” 开导他的人说：“日月星辰，也是积聚起来的气中有光辉的物体，即使掉下来，也不会伤害什么。” 其人曰：“奈地坏何？” 那人说：“地陷下去怎么办呢？” 晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？” 开导的人说：“地是土块的积聚，充盈在四面八方，无处没有土块。就像你停走踩踏，整天在地上生活，为什么要担忧它陷裂下去呢？” 其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。 那人放下心来，十分高兴；那个为他担心的人也放下心来。 长庐子闻而笑之曰：“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？” 长庐子听说后笑着说：“虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气在天上积聚而形成的。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物在地上积聚而形成的。知道它们是气的积聚，是土块的积聚，为什么还说它们不会毁坏呢？天地是宇宙中的一个微小的物体，但却是有形之物中最巨大的东西。它们难以终结，难以穷尽，这是必然的；人们难以观测，难以认识，也是必然的。人们担忧它会崩陷，实在是担忧的太远了；说它不会崩陷，也是不正确的。天地不可能不毁坏，最终总会毁坏的。如果遇到天崩地坠，怎么能不担忧呢？”由诸子界公众号整理发布。 子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？” 列子听到后，笑着说：“说天地会毁坏是荒谬的，说天地不会毁坏也是荒谬的。毁坏与不毁坏，是我们不可能知道的事情。既然这样，天地毁坏是一种可能，不毁坏也是一种可能。所以活着不知道死后的境地，死后也不知道生前的遭遇；未来不知道过去的情况，过去也不知道未来的情况。天地会坏或不会坏，又为什么要放在心上呢？”
作者简介
列子，战国前期思想家，是老子和庄子之外的又一位道家思想代表人物，与郑缪公同时。其学本于黄帝老子，主张清静无为。
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