为天地立心，为生民立命，
为往圣继绝学，为万世开太平。
我们要了解传统文化，
首先必须要了解儒家的学术思想；
要讲儒家的思想，
首先便要研究孔孟的学术；
要讲孔子的思想学术，
必须先要了解《论语》。
曾子悟道
自从颜回死后，仁道几乎失传，幸好在孔门的弟子中有曾参其人，还可以担当起这个传承的责任。
我们都知道，孔门的弟子中，颜子是最聪明的天才，他对孔子的教学是闻一而知十的人。但曾子却是一个诚笃而鲁拙的人，与颜子来比较，恰恰是一个最上乘的智慧和一个最诚笃最鲁拙的对照。
求其达到仁的道体境界，唯有上智与鲁拙才能不变。如果是中人之资，听了仁道，只能若存若亡，或者下学而上达，渐渐地进修，才可以到达。因为曾子是个宁可守拙而诚恳讲求仁的道体的人，所以他用志不纷，渐渐就成熟了。
有一天，孔子看到曾参涵养纯熟了，便当他经过时，突然叫他一声，曾子回头一看，心里的疑念涣然冰消云散，活泼泼地现出一个灵明寂然的仁体来。他明白了！孔子也认为他是真明白了！
便告诉他说，我这个心法的仁道啊，一以贯之；只要用志不纷，一直下去，就可以到达的。既然到达了仁的境界，以后也只要保持这个境界，就可以贯彻一切，能通天下之事了。
所以曾子在明白了孔子的指示后，便答应一声说：唯。“唯”，只是一句答应的表示语，等于我们现在说的“喔”！
这一段事，当时只有孔子和曾参彼此心心相印，明明白白，不达到这种境界，谁也无法领会的。
所以等到孔子离开后，其他的弟子们便争着向曾子问，刚才你和夫子的一番做作，讲的是什么道理啊？何以是“一以贯之”啊？
曾子明知他们的学养还没有到达这种境界，说了也是白费，所以就以仁的致用来告诉他们说，老师所传的道理，很简单，只要你立身处世，随时随地，做到尽心为别人的忠心；待人接物，随时随地，做到宽厚待人的恕道，那就是一贯的学问了。
这一节书，看来真是笑话，明明一个忠、一个恕是一回事的两面，哪里贯得起来呢？如果在忠和恕上加个一贯，就有了三贯了，那还叫什么一以贯之呢？而且孔子告诉曾参的只是“一以贯之”的一句话，他当时哪里说过忠和恕呢？如果有，那便是曾子临机应变，硬把忠和恕贯起来了。
所以就可知道孔子当时传曾参的、许可他的，正是仁的道体境界，也因此，他就成为孔门传道的唯一传人了。曾子告诉别人的，却是仁的致用，其实，并非曾子要瞒人，实在是学养能到仁的道体不是一件容易的事。他于不得已中，只好如此传布，只能在行为上面画出一个轮廓罢了。
孔学的宗旨
子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
这节书最难读，但又是《里仁》全篇的中心所在，也是孔门传心学问的宗旨所在。如果只抓住一贯当作孔学，实在有许多地方是贯不起来的。孔子也曾经把“一以贯之”这句话告诉过子贡，子贡便缺少曾子回答的“唯”，所以便无下文。
你必须要下过一番工夫，身体力行，身入其境来体会，等于实地演习一番，才能稍有领会之处。如果不如此看，我就不知道仁是何事了。因此，这一节话，一定要插入《里仁》的中心，才不会误会它突兀可怪。
再说，我们如果要把仁的道理和一以贯之联接起来说个明白，最好和最妥当的解法，还是多读书、多研究，追寻孔子传承儒家道统以来的理论，才比较信而可征，而且不落在后儒的窠臼里，那样就更接近、更可靠了。
这种治学的办法，就叫作以经注经。我们试读《易经》的系传，首先可以了解孔子所讲一以贯之的道与仁是个什么情形。他说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”
至于所引用本节的内义究竟如何，只要静心研究，自然会通其理的，因为这不属于本题范围，只好留在讲《易经》的时候再说了。
为什么我肯定地说本篇是孔门传道的中心，是孔子学问的宗旨呢？只要静心读书，你就会发现它的脉络。
《论语》一书，从《学而》一篇开始，许多地方都插入孔门师弟之间研究学问的对话，互相辩难。一到了本篇，统篇都是“子曰”开始，一路到底都是记载孔子的自说。虽然末后一句加入一节子游的话，只算是余波荡漾而已。
只有在曾参的一节，好像是记载故事那样，忽然插入这一段机锋妙用，而且对曾参则称为曾子。可见编记的大半是曾参的门人，所以他们对这一段传心法要就特别地重视，更要尊称曾参老师为“子”了。根据《汉学师承记》，凡嫡传的称为弟子，再传的便称门人。
到这里，既然点出曾参承受孔门心法的仁道，已经指明传仁道的宗旨了，以后就无事了吗？不然！不然！须知在未见道以前，戒慎恐惧，唯恐不及；既见道以后，还是戒慎恐惧，唯恐不及。
如果明体而不能达用，但见到一个寂然不动的境界，还只是为学的半途。必须要由此知，由此见，起而发于立身处世的行事之间，才是仁的大机大用。
因此以后半篇，跟着而来的，就是孔子谆谆告诫的平常日用之间的言行了，虽然人人都懂得，唯恐不能踏实做到，所以便一再提醒。
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往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
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