为天地立心，为生民立命，
为往圣继绝学，为万世开太平。
我们要了解传统文化，
首先必须要了解儒家的学术思想；
要讲儒家的思想，
首先便要研究孔孟的学术；
要讲孔子的思想学术，
必须先要了解《论语》。
水山 动静 乐寿
子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。
对于这一则记载，但从字面来看，等于孔子游山玩水的漫谈，充其量也只是把山水来比喻知和仁的作用。如果那样解，你就冤枉了，因为被文字瞒过去了。
你如留意上文，他把樊迟问知问仁，牵涉到形而上的鬼神一事，轻轻地推了开去，只向人生本位来说知说仁，但还没有把知与仁的分别说个清楚，所以便在这里要插入孔子说知说仁境界的一段话了。
一般对这几句话的解释，大概都认为智者的人性情喜欢水；仁者的人性情就喜欢山。照这样来讲，我们说句缺德的话，那些山上的猴子，便是仁者，水里的鱼虾，便是智者吗？
殊不知这里所说的知，是指智慧的境界；仁，是指仁道的道体境界。这是说，真正智慧的境界，它犹如秋水澄波一样的平静清明，其乐也融融然，而此方寸之中，心波不兴涟漪，终至苦乐两忘，于是便如水镜磨光，明见万象而纤毫毕露了。
古人所谓“万古碧潭空界月，再三捞摝始应知”便是这种境界，可谓知者之乐，其乐如水。那真正的仁道道体的境界呢？它静定凝固，犹如山一样的卓然定立而不动，就是《易经》的艮卦之象，所谓“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”。
在仁的境界里，其乐也怡怡然，不为外物外境所转移，所以能顶天立地而不动。古人所谓“吾自无心于万物，何妨万物常围绕”，便是这种境界，可谓仁者之乐，其乐如山。
因此，孔子自己又再进一步，说出知与仁的境界和作用。他说，知的作用，是光明朗照，与时偕行，不断动用而不住的便是它；仁的作用，是沉潜凝固，退守于密，寂静常照而不变的便是它。
所以当知者动而起用之时，仁的静体便在动中；当仁者退藏于密之时，知的动用就归于静中。所以知者动，在应用于事物之中时，随时随地，无一而不自得，乐便在其中矣；仁者归藏退守于静之时，是无始无终，物我两忘，修短即不可得，寿便在其中了。
这一段话，跟在樊迟问知问仁之后，虽然不完全是对中人以上说的向上一着，但学问修养能够到达如此境界，对于孔颜为学的旨趣和乐趣已经窥得门径，以此再求向上一路，才有基础。
讲到这里，已经把孔门为学的中心，大体说得很明白了。但此道易知不易行，举世滔滔，如江河之日下，即或偶有致力于此者，也如古人所说“得道之人，命如悬丝”的可惧，所以下面便引用两则孔子的感叹。
孔子为何感叹
子曰：齐一变，至于鲁，鲁一变，至于道。
子曰：觚不觚，觚哉觚哉！
齐，是周朝封建太公的后裔。鲁，是周朝封建周公的后裔。
这是孔子感伤，传统儒家的大道，自文王武王建立一代的郁郁文明以后，到了孔子之世，已经衰颓得快要歇绝了。
他说，以前在齐国方面，也比较能保存传统文化的遗规，但为时不久，齐国的文化也随时代的变动而变了，于是要认识传统文化，只有靠鲁国仅存的一点命脉了。
但是今天的鲁国啊！仅存的一点文化命脉，也被外来风气所影响，变了，大大地变了，将来能够保存命脉的，只有靠继先圣绝学的一些少数传承道统的人了。
因此，他又叹说，文化和礼义啊，到了现在，早已不成其为文化礼义了！唉！这个少人顾问的东西啊！恐怕快要变成古董，永远无人关心了吧！
觚，是古代的一种礼器。
韩诗说：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散，总名曰爵，其实曰觞。
又说，觚的意思是寡，是说应当少饮的意思。本篇把这两则感叹之词，插在说知说仁的后面，从文字的编排方法来讲，真有天衣无缝，恰到好处之妙。
同时也可想见，孔子当时随口一说，随手一指面前的觚器，就感伤它快要变成古董了。
我们是生在两千多年后的现在人，如果硬要去考证觚这个东西，用来研究孔子的学说，那不但你也会变成古怪无用的古董，恐怕还会请你永远进入古物院去陈列才对呢！
到此话题必须一转，忽然插入一则孔门弟子宰我问仁行的重点说，如果是一个仁者，假使有一个人告诉他说，这个陷阱里有一个仁的道理，难道也要听从他的话吗？
孔子便说，哪有这种道理？仁人君子的行事和用心，可以视死如归，从此长逝，但是绝不可以陷害他；而他也不会无缘无故，轻易接受陷害的。为什么呢？
因为一个仁人君子的为人，为了利世利人，宁可明知受欺而接受欺骗，但是不可以冤枉诬陷他；而且他也不会糊涂无知到随便接受冤诬的啊！
宰我问曰：仁者，虽告之曰，井有仁焉。其从之也？子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。
宰我提出的这个问题，简直有点把仁者的行为，看得有悖常道，甚之，可以说有点要求得太不合理，所以便在此插入一则：
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往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
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