说到紫薇可能没有人不知道，网上就可以查到非常多的资料。甚至有专门的论坛，也有很多人喜欢谈论他。关于这一点，我不想在此敖述。我也没有过多的研究过关于那些所谓的预言，但我仍然对这样一个也许是莫须有人物感到着迷。这个世界太苦了，虽说苦中作乐是好的，但很多人根本不知道什么是真正的苦，他们以为的乐其实就是种苦而不自知。没有苦就没有圣人，真的有圣人出世，他一定了解世人的苦难，所以他才会去救度众生。所以，紫薇对我来说是一种情结，也是一个符号。他大爱无疆，救度的是世人的心灵。我没有兴趣争论谁是紫薇，但他在我心中永远是一颗明星，一颗指引我们寻求真理的启明星。
[经历]我心中的紫薇
我心中的紫微星确有其人，而且天涯就有他的博客。但我并不想说这个人是谁，因为我觉得紫薇是个符号，而且是我给他老人家加的。我没有必要去给他曾加某种负担，也不想真么干，所以请各位见谅！
我开这个贴目的有二个，一是因为曾在别人的帖子里插楼提过，不想影响人家。二是他确实是个非常不一般的人，想把他的思想介绍给各位，在此也表达对他的敬意！
首先介绍一下我说的这个人，他是西北人士，1963年生于一个普通的农民家庭。从小坎坷但不觉苦，常思无常，因对死亡的敬畏而夜不能寐。从不追求对生命没有价值的东西，30岁就建立了非常庞大的知识体系。他并非像预言中说的非佛非道，但也不尚宗教，各种宗教他都有深入的求证，只是不重宗教形式，只重见地行敷，40岁左右行住坐卧不离寂寂，得大德印证。虽已证道，却不言证，承运开化，启迪群蒙。目前从事文化传播和慈善事业，默默无闻，脚踏实地。虽不求名，但在当地相当有影响。尤其受年轻人的追捧，在所属的行业已经小有名气，粉丝有几十万。圣人很淡然，不求名利，但为了众生现在也开始做一些宣传。我看过他的文章，他有伟大的智慧和证量也有不尽的悲心，我相信你就是我心中的紫微星。
我如此推崇他有两点，一是他确实有修有证的，对于现在这个末法时代尤其难能可贵，二是他打破常规，用通俗的语言把至高的佛理讲了出来，虽说现在讲佛法的人不少，但能有他这种境界的我还没见过。佛曰不可说，千经万论不过是灵犀一指，但从古至今多少修行人执着于文字，何况现在人又有多少能看懂佛经。但一个有证量的人，却能打破这种执着，把佛祖的真实意跃然纸上。我多少也算半个修行人，我所推崇的最高境界一是亲证佛法，二是写有关佛理的小说，这样能打破概念的东西，把真实鲜活的佛法呈现在普通人眼前，而这两点他都做到了，怎么能让我不钦佩到无以复加之地。
我如此推崇他有两点，一是他确实有修有证的，对于现在这个末法时代尤其难能可贵，二是他打破常规，用通俗的语言把至高的佛理讲了出来，虽说现在讲佛法的人不少，但能有他这种境界的我还没见过。佛曰不可说，千经万论不过是灵犀一指，但从古至今多少修行人执着于文字，何况现在人又有多少能看懂佛经。但一个有证量的人，却能打破这种执着，把佛祖的真实意跃然纸上。我多少也算半个修行人，我所推崇的最高境界一是亲证佛法，二是写有关佛理的小说，这样能打破概念的东西，把真实鲜活的佛法呈现在普通人眼前，而这两点他都做到了，怎么能让我不钦佩到无以复加之地。
@sonychen666 2012-1-8 19:28:00
我回复表示对楼主礼貌的赞赏，俗话说酒香不怕巷子深，鄙视在人家地方做广告的傻逼。
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呵呵，想来想去还是另外开一贴更合适。
我回复表示对楼主礼貌的赞赏，俗话说酒香不怕巷子深，鄙视在人家地方做广告的傻逼。
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呵呵，想来想去还是另外开一贴更合适。
如果一种伟大的思想没有被人发现，那么这种思想就从来没有存在过。有自知之明的人认为人类是渺小的，那么相对于渺小的那个伟大又是什么呢？如果我们不了解什么叫伟大，人类又怎么能够不再渺小呢？其实，每个人都有崇高的灵魂，只是被外面的喧嚣所淹没了。不知从何时起，人们就已经不在乎灵魂了。虽然他们都在叫喊着孤独，如果真正的孤独只是一种情绪。那么孤独这个非常伟大的词就显得非常渺小了。因为真正的孤独是建立一种永恒，就是肉体消失之后，如许多年过去之后，仍然能建立一种岁月毁不掉的人生价值。但这个世界上却没有永恒，就是整个世界飞快地变化着，一直流向我们所不知道的所在，永远消失在亘古的黑夜之中。我们再也找不到我们存在过的影子。这是整个世界的一种规律，马克思也发现了这种规律，无论释迦牟尼佛陀以及许许多多的哲人都发现了这种规律。就是这个世界上没有永恒。但有人却想建立这种永恒。当出现这种反差的时候，这时候孤独才可能产生。一般人所说到的孤独，不叫孤独，那是一种堕落的标志。当你向往那个漂亮的女孩，当你得不到她的时候，你孤独，那不叫孤独，那是你贪婪的欲望得不到满足之后的一种失落，是一种堕落的标志。当你想成为一个亿万富翁，你只有一百万的时候，你觉得不满足的时候，觉得孤独，这也不是孤独，这照样是一种贪婪带来的堕落。当你想扬名天下的时候，却发现这个世界不在乎你，你也孤独。这同样是一种贪婪造成的。一种情绪的失落，这个世界充满着这样的情绪。许多人把它称之为孤独，事实上这不是孤独。什么真正的孤独呢？当一个人清醒第看到这个世界在飞快地向我们不知道的所在消失着，最后流向消失到历史的虚空之中，我们再也找不到痕迹的时候，你感到痛苦，你想建立一种超越。这种情绪叫孤独。当你发现这个世界的人类都在自相残杀的时候，你却想爱他们，爱人类，爱和平，像第二次世界大战中的罗曼罗兰，当整个世界都在血腥的屠杀的时候，他却提出反战，反对战争，这就是孤独。当一个叫耶稣的人，他在宣扬一种博爱的真理的时候，却发现这个世界不但不了解他的博爱，而且还把他钉死在十字架上，他感受到的东西才叫孤独，当一个被称为释迦摩尼的人，在菩提树下发现这个世界是一个巨大的幻觉的时候，很多人却为了这个世界中间巨大的幻觉而争斗，屠杀、痛苦、烦恼的时候，他感到这种明明白白的真理，却没有人了解的时候，他才叫孤独。孤独就是我们经常谈到的一句话，举世皆醉我独醒举世皆浊我独清。这才叫孤独。当人们大喊孤独的时候，却不知道人类应该怎样孤独，孤独是一种境界。当一个人的人格超越了他的自身、超越了民族、超越了国家，超越了人类的时候，这才可能产生孤独。
2011年虽然已经过去，国内发生了很多事情，作为老百姓可能听的最多的就是一个词就是“冷漠”。深圳所有的报纸都曾报道过这样一件事情，有一个女人伪装成孕妇挺着大肚子要骗深圳人民的钱，希望大家不要上当。一些正义的记者请了派出所的人把这个孕妇带到医院去检查，发现这个孕妇已经怀孕八个月了。于是报纸上这样报道，这个女人不惜让自己变成孕妇来骗深圳人民的钱。世界上有这样的逻辑吗？不论她是什么样的人，她是一个怀孕八个月的母亲，他挺着大肚子，那样非常沉重地，步履蹒跚地伸出手，希望你给她个硬币，给肚子里的孩子添一点营养，我给她一个硬币有什么了不起?她真的骗我的钱了吗？这个孕妇为什么要骗我们的钱呢？她难道不想当个作家吗？她难道不想当个教授吗？当然她更想当国家的公务员。但是，她当不了。因为她可能很小的时候就没有机会，没有受到这么好的教育。凉州有二百多万人口，我的家乡在武威市，它是历史文化名城，是丝绸之路的重镇，可以说名扬天下。这里产生过非常辉煌的文化，国家旅游标志铜奔马就出土在我的家乡。在东汉，唐朝、汉朝开始那块土地上就为我们中原大地提供了数以百万计的战马，保卫国家的很多骑兵骑的马就是凉州提供的，那时候叫凉州大马横行天下。今天那块土地上，每年像复旦大学这样的大学只给我们那块土地上一两个名额。那块土地上最好最好最好的孩子才有可能进入复旦大学，他们进复旦大学的分数录取线要高于上海的同学几百分以上。他们进北京大学的分数线，要高于北京的孩子几百分以上。他们是什么样的教育环境？好多孩子因为学校离家很远，因为中间隔着沙漠，他们可以不回家吃饭，中午和晚上吃的都是从家里带的馒头，晚自习上到十点多，然后再回去。因为这是他们改变命运的唯一一次机会。便是这样一种机会，他们比上海，北京这样的大城市的孩子要付出千百倍的努力，取不到那么高的分数就进不了名牌大学。我为什么要说这些，那个孕妇可能就是其中一个，每一个向你乞讨的孩子，向你乞讨的那个人就是这群人中可能没有得到非常良好教育的一个。大家想一想，一个国家的资源是一个相对固定的数目，当国家把大量的投资投向大城市的时候，西部的一些小城市只能得到其中的一小点。国家对大城市的投资越多，西部可能得到的就越少。那么我们在东部生活的好多人非常幸福的可能性程度就越高。那么西部就可能有更多的孩子，得不到这个东西。他受不到很好的教育的时候会怎么办呢？长大的时候他可能就没有了尊严。因为他不知道什么是尊严。当一个人饿着肚子的时候，尊严在后面，填饱肚子之后，才能“仓禀实而知礼”，吃不饱肚子的人谈尊严的时候太奢侈了。如果十个人向我伸手，有九个是骗子，其中有一个人饿着肚子的时候，我为了不错过这个饿肚子的人，我会同时给十个人硬币。仅仅是不要让他们中间真正饿肚子那个人挨饿。我的家乡有很多骗子，他们向我的儿子借钱，他说我什么什么时候就会还你钱，我告诉我的儿子给他钱。儿子问我，爸爸，他会不会还？我说不会。但你为什么借给他呢?因为他饿着肚子，当他到处骗不到钱的时候，他肚子饿了向我伸手。因为我是作家，他的眼中作家是非常崇高的，他只要能从别处得到一点填饱肚子的时候，他不会骗我。当他骗我的，他已经饿的受不了了。我就告诉儿子给他钱。因为一个骗子饿着肚子和一个教授饿着肚子是一样的滋味。所以，这个时代到了什么地步呢？甚至一些媒体呼吁大家，不要再助长这种乞讨之风，不要再给这些骗子钱。我们换一个角度想一想，西方，美国那些大城市里，会不会有一些人对比尔盖茨说，你不要在做慈善了，你的慈善助长了那些懒惰的人。你的这种慈善基金让许许多多的人不去工作了，不要再给他们了。西方没有这样的文化。不管他是不是懒惰，那个民族，那块土地上都会给他一份非常体面地，让他体面地活着的救济金。一种慈善的保障不管他身体健康不健康，有人说他身体那么健康却向我乞讨，我说这时应该祝福他，他乞讨的时候身体仍然健康，我们应当祝福他。我们不要让一个乞讨的人变得不健康，那不是更悲惨吗？这个世界已经变了，这是个非常冷漠的时代。这种冷漠已经渗透到每一个人的灵魂深处，成为我们的“集体无意识”。大家认为世界就该这样，事实上世界不该这样。世界应当爱。因为每一个人的生命只有一次，无论他是明白还是不明白，他有尊严还是没有尊严。对于一个没有尊严不明白的人，就像母亲对待一个生病的孩子，更应该珍惜他。因为他连尊严这个概念都没有。他活的更可悲。这个时代中间有大量技术性的东西，但却忘记了一种真正的大道。这个大道在中国古代，从春秋战国直至今天一直都有一些非常伟大的哲人在宣传这种道。有些人甚至把生死看得远远低于这个道。中国不是有句话吗？朝闻道，夕死可矣。早上明白了这种道理，晚上死的时候也非常欣慰。但这个时代，已经没有多少人注重这种道了。我说的这种道是什么呢？就是对同类一种起码的尊重，起码的一份慈悲，起码的一份理解，起码的一份宽容。
同样这个时代许多人追求一种能为我们带来许许多多满足我们欲望的东西，能让我们挣到很多很多的钱，买到很好很好的房子这种东西，我们就去追逐它。却不知道人的生命除了这之外，还应该有另外一种追求。这种追求没有什么用，但它是大用。因为，人没有一种心灵的东西，去单纯地追求一种物质的话，他和一只搜寻骨头的狗没有什么两样。你难道今天是为了住更好的房子吗？很好的房子几十年之后国家就把它拆了。难道是为了穿很美的衣服吗？衣服穿上一两年之后，你就把它扔了。难道是为了当一个非常像样的光吗？嘿咻以后这些东西就消失了。难道是为了娶到一个美貌的妻子吗？又过几年美貌就会化成xxxx。
有这样一个故事，一个富人有好几个妻子，当他离开这个世界的时候，一个妻子离他而去，一个妻子只会把他送到墓地，只有一个妻子会伴随着他到生命的另外一个空间。当他生命消失之后，离他而去的这个妻子就是所有物质的东西，包括金钱、房屋，甚至包括你的名声、职称，你的教授职称在你消失之后，这个空档会被别人占有。你的房子会变成另外一个人的。我们的朋友、亲人、家人很可能仅仅把你送到墓地。然后他们有各自的生活方式。很可能在你重病的时候，你的儿子在你弥留之际，你的孩子，你的女儿正在和情人打情骂俏。你落下最后一口气的时候，你痛苦不堪的在生死挣扎的时候，他可能正在轻松地想着，他的股票又上涨了。世界就是这样。那么什么是真正伴随你的东西呢？你的心灵，你的灵魂，你对生命的感悟，你对真理的那份追求。这个真理带给你的心灵的是让你对面死亡并不恐惧的那种光明。只有这种东西能够伴随着你度过人生最后的旅程。
一方面这个时代面临着那么多的困境。另一方面西部文化中的善文化却得不到弘扬。我开玩笑说，在这个领域里面，国内、国外没有比我更好的。为什么？因为他们不知道。不是说他们水平比我差，而是他们从来不知道世界上有这样一种东西。什么东西呢？一种叫凉州贤孝，一种叫大手印文化。凉州贤孝是我的家乡流行的一种曲艺，它从唐朝或者很可能是更远的时代流传到了今天。许许多多的人表面看起来他们非常不体面。因为他们没有眼睛，他们被成为瞎仙，盲艺人，就是他们这样一个群体，从亘古的行业中把这种光明一代一代的传到今天。贤孝有记载的历史从明朝初年就开始了，它是什么东西呢？什么都有，中国文化中所有的东西都有，那么它有什么独特呢？中国正史中间所有记载的东西，它不去关注。它关注我们老百姓如何活着，唐朝的老百姓如何活着，汉朝的老百姓如何活着，他们追求什么，民族风情，民众形态，老百姓的苦恼都在凉州贤孝中有表现。他就像中国的手掌一样，承载着中国文化的全息。而且这种文化是中国文化的另一条根，就是除了中国有文字记载的正式之外，中国民间的西部竟然有这样一条文化之根。它一直深入到我们中华民族最初最初的童年文化。
有这样一个故事，一个富人有好几个妻子，当他离开这个世界的时候，一个妻子离他而去，一个妻子只会把他送到墓地，只有一个妻子会伴随着他到生命的另外一个空间。当他生命消失之后，离他而去的这个妻子就是所有物质的东西，包括金钱、房屋，甚至包括你的名声、职称，你的教授职称在你消失之后，这个空档会被别人占有。你的房子会变成另外一个人的。我们的朋友、亲人、家人很可能仅仅把你送到墓地。然后他们有各自的生活方式。很可能在你重病的时候，你的儿子在你弥留之际，你的孩子，你的女儿正在和情人打情骂俏。你落下最后一口气的时候，你痛苦不堪的在生死挣扎的时候，他可能正在轻松地想着，他的股票又上涨了。世界就是这样。那么什么是真正伴随你的东西呢？你的心灵，你的灵魂，你对生命的感悟，你对真理的那份追求。这个真理带给你的心灵的是让你对面死亡并不恐惧的那种光明。只有这种东西能够伴随着你度过人生最后的旅程。
一方面这个时代面临着那么多的困境。另一方面西部文化中的善文化却得不到弘扬。我开玩笑说，在这个领域里面，国内、国外没有比我更好的。为什么？因为他们不知道。不是说他们水平比我差，而是他们从来不知道世界上有这样一种东西。什么东西呢？一种叫凉州贤孝，一种叫大手印文化。凉州贤孝是我的家乡流行的一种曲艺，它从唐朝或者很可能是更远的时代流传到了今天。许许多多的人表面看起来他们非常不体面。因为他们没有眼睛，他们被成为瞎仙，盲艺人，就是他们这样一个群体，从亘古的行业中把这种光明一代一代的传到今天。贤孝有记载的历史从明朝初年就开始了，它是什么东西呢？什么都有，中国文化中所有的东西都有，那么它有什么独特呢？中国正史中间所有记载的东西，它不去关注。它关注我们老百姓如何活着，唐朝的老百姓如何活着，汉朝的老百姓如何活着，他们追求什么，民族风情，民众形态，老百姓的苦恼都在凉州贤孝中有表现。他就像中国的手掌一样，承载着中国文化的全息。而且这种文化是中国文化的另一条根，就是除了中国有文字记载的正式之外，中国民间的西部竟然有这样一条文化之根。它一直深入到我们中华民族最初最初的童年文化。
@lingdalinda 2012-1-9 18:41:00
追到这来看看。你很慈悲。随喜！赞叹！
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是我说的这个人很慈悲，这是他的一次讲演，根据视频我一个字一个字敲的。
追到这来看看。你很慈悲。随喜！赞叹！
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是我说的这个人很慈悲，这是他的一次讲演，根据视频我一个字一个字敲的。
它里面承载着一种超越文化的精神。什么叫超越？当一个人陷入一种欲望之中，一种苦恼之中，一种烦恼之中，一种热恼之中。你让他不再烦恼，不再痛苦，不再迷茫。这就叫超越，我们每个人都面临超越。我们不能说我们当中没有人超越，肯定有超越的人。超越有两种，一种是终极超越，一种是一般超越。什么是一般的超越？当你的儿子和媳妇打架的时候，你事不关己高高挂起，不管他们的事，你觉得超越了，这个不叫超越。当别人都炒股，而你不去炒股，你以为超越了炒股，也不叫超越。当一个人因为有金钱的保障，他可以到外面去旅游，可以玩自己想玩的任何游戏，作自己任何想做的事情，以为这就是超越。但这也不是超越，因为这种超越是有条件的。当你有一天没钱的时候，你是不是真的超越，没有外部条件的时候，你是不是真的超越。注意，东方人所讲的超越和西方人所讲的超越不一样。我这里所说的超越是自由。我说超越的时候很多人不太认同。换一个词，叫自由。那么自由是大家所追求的，整个世界都在追求这种自由。斐多菲说，生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。无数的英雄为了这个自由付出了生命，无数的文人墨客在讴歌这种自由，无数伟大的政治家在尝试着如何实现这个自由，包括美国的华盛顿、林肯等无数伟大的政治家。西方自由的实现借助了它强大的法律，非常强势的文化，非常雄厚的经济基础，非常高的文化素养，这些保证了某种自由，这是西方人所讲的自由。我所讲的自由，西部人所讲的自由，就是你的自由不要受到外部条件的影响。换句话说，当法律不能提供你自由的保证时，你是不是能自由？当你没有金钱维持你体面的生活时候，你是不是自由？当你没有车子的时候，甚至你连乘地铁的那点硬币都掏不出来的时候，你是不是自由？就是当你没有能让你保证你自由的外部条件时候，你是不是自由？有条件的自由不叫自由。没有条件的自由才是真正的自由，才是超越。这种超越叫终极超越。
每个人都面临着这种终极超越。就是当你的生命消失的时候，你不是得到一种心灵的宁静、安详、清凉、宽容。当你得到这个东西的时候，就是在你生命消失的时候，你的儿子和媳妇为了争夺你的遗产打的不开交的时候，你是不是仍然清凉、自由、是不是宽容。当你买了无数的股票，忽然从几百万变成一个穷光蛋的时候，你是不是仍然快乐自由，就是这种外部条件改变之后，你如果真的仍然清凉、自由、快乐的时候，这才叫终极超越。不是那种面对世界去寻找的自由，去靠征服这个世界所谓商场如战场这样一种格局中赢得一种非常强势的成功而得到的自由。真正的自由不是这个样子，真正的自由是把目光对准自己的心，西部人认为一个人活着，他需要一块毛巾就够了，这块毛巾足以让他得到自由，真正的自由。它可以拿着这块毛巾擦手，他可以擦脸，他已经很快乐的时候，那么当他得到这块毛巾，满足他的毛巾需求的时候，他不会去追求，不会去掠夺别人手中的毛巾，也不会去掠夺别人的浴巾，也不会去掠夺别人的金银珠宝、绫罗绸缎。因为他发现，对于一个生命来说，一点物质就够了，一点食物就可以让我们非常的健康。食物很多的时候，让我们得高血脂、高血压、高血糖、脂肪肝，吃点粗茶淡饭和蔬菜，让我们非常健康。那么得到这种东西的时候，他会非常快乐。在这种快乐之后，他会建立岁月毁不掉的东西，这种清凉快乐让他心里明白的时候，他认为这是自由。他有所有生命的意义，在于消除自己的欲望，让自己拥有一个博大的心。这个博大的心，在一些文化当中用了两个字，利众，利益他人，也叫利他。基督教用了博爱，中国伟大的先哲墨子用了兼爱，孔夫子用了仁，都是这个东西。所以真正的自由是向内心寻求的，让自己的心灵变的干净，简单、快乐、明白、朴素。把许多污垢从心里清洗掉，让自己心灵的镜子焕发出最美的光明，这就是自由。
大手印它被称为大象征，为什么叫大象征呢？因为所有人类的心灵和物质这两种东西都综合在这种文化之中。一种叫入世文化，就像凉州贤孝，一种叫超越的文化。入世的文化让我们变得清凉，能干，它是一种关于心灵修炼的文化，它是重塑我们灵魂的一种文化，它是让我们的心灵变得宽容、博大、明白和清凉的一种文化。
什么是人心呢？就是你的心灵永远属于自己，既善待同类又属于自己，它并不随着你的外部条件的改变而变化。这个世界真正的心灵属于自己的人非常之少，少到什么地步呢？昨天听了我的演讲之后，上海大学有一个教授叫王光东非常好，他说：“当我听到你的声音的时候，我感到一种非常强烈的共鸣。上海没有这种声音，这个时代听不到这样的声音了。当我听到这种声音的时候，我就把你作为我的兄弟。”他是大学的文学院院长，他都听不到这种声音了，别人更不用说了。
我们的心灵被外部世界的花花绿绿干扰得六神无主，方寸大乱。当这个世界流行一种东西的时候，我们一窝蜂地跟了上去。流行双眼皮的时候，很多女士去忍受着疼痛，让自己美丽的单眼皮挨上一刀，或者几刀，结果变得更加不自然。因为世界流行双眼皮，这种非常虚假的概念化的东西，把她的心干扰了。当这个世界大家都去炒股的时候，无数的人不顾自己的条件，放下自己生命当中更重要的事情去炒股，卖了房子不顾亲人，结果股市大跌的时候很多人去自杀，或者严重地损伤了自己的健康。当这个世界流行许许多多其他价值的时候，比如最近流行如何让你成功，如何让你得到更多的钱，这样一种观念的时候。大家都一窝蜂地去迎合这种观念，并且把金钱这种标准当做一种人类成功的标志，却不知道人除了金钱之外，还有另外一种价值标准。这个价值标准就是你首先是一个人，不要越过人类的底线，要有人类起码的人格尊严，有人类起码的道德底线。
什么是人心呢？就是你的心灵永远属于自己，既善待同类又属于自己，它并不随着你的外部条件的改变而变化。这个世界真正的心灵属于自己的人非常之少，少到什么地步呢？昨天听了我的演讲之后，上海大学有一个教授叫王光东非常好，他说：“当我听到你的声音的时候，我感到一种非常强烈的共鸣。上海没有这种声音，这个时代听不到这样的声音了。当我听到这种声音的时候，我就把你作为我的兄弟。”他是大学的文学院院长，他都听不到这种声音了，别人更不用说了。
我们的心灵被外部世界的花花绿绿干扰得六神无主，方寸大乱。当这个世界流行一种东西的时候，我们一窝蜂地跟了上去。流行双眼皮的时候，很多女士去忍受着疼痛，让自己美丽的单眼皮挨上一刀，或者几刀，结果变得更加不自然。因为世界流行双眼皮，这种非常虚假的概念化的东西，把她的心干扰了。当这个世界大家都去炒股的时候，无数的人不顾自己的条件，放下自己生命当中更重要的事情去炒股，卖了房子不顾亲人，结果股市大跌的时候很多人去自杀，或者严重地损伤了自己的健康。当这个世界流行许许多多其他价值的时候，比如最近流行如何让你成功，如何让你得到更多的钱，这样一种观念的时候。大家都一窝蜂地去迎合这种观念，并且把金钱这种标准当做一种人类成功的标志，却不知道人除了金钱之外，还有另外一种价值标准。这个价值标准就是你首先是一个人，不要越过人类的底线，要有人类起码的人格尊严，有人类起码的道德底线。
做好一个儿子，做好一个父亲，做好一个丈夫，做好一个朋友，把你所有的追求先从善待你身边的人开始。你让你的亲人和朋友都得不到你清凉的时候，你追求那些东西我觉得莫名其妙，所以，当一个人能做好一个人的时候，我觉得他就成功了，无论他有没有钱都成功了。我告诉我的儿子，你做好一个人的时候，你就算去掏厕所的时候你还是我的好儿子，当你达不到这个标准的时候，无论你有多少钱做人做得非常差，你首先连人都不是。所以这个世界的标准有另外一个标准，就是人本身的道德，这个东西应该成为人的标准。在这样的标准之上，你有钱当然更好。比尔?盖茨很伟大，很有钱，他的伟大不是他有钱，也不是他能干，而是他伟大在把自己那么辛辛苦苦赚来的钱回报给这个世界。他的品德非常的伟大。巴菲特伟大，他把自己赚的钱，大部分捐给比尔?盖茨基金会，这就是伟大，他伟大的不是钱，有钱很好，他伟大的是他的行为。所以，这个世界上许许多多的人，被一种已经宣传的、流行的一种概念、观念、绳索套在一起。注意，你的心是这个指头，外面流行的概念是这个绳子，他把你的心套住了，你的心灵得不到自由，你做不了自己应该做的人，干不了你想干的应该干的事情，这样就出现一种反差。大手印文化就是宣扬人的主体性的，他追求心灵无条件的绝对自由，从而实现一种终极关怀和终极超越。他反对迷信，注意西部文化当中有一种反对迷信的，他不是说：“佛陀，给我一些金钱吧。”他不会向外面寻求金钱物质，他会做到有钱我很快乐，没有钱我也快乐。无论钱的多少，有没有，都不能改变他的快乐，这个快乐才是属于他的快乐。
我们为什么不快乐？我们不快乐的原因，就是我们的心灵被外面流行的概念、被诸多的流行东西给束缚了。他很富有我很贫穷，他很有名我默默无闻，我们将这种东西称之为“二元对立”。“二元对立”就是你的心灵有一种分别存在，这种分别存在我们称之为分别心。当日本人看到中华民族那么富有的时候，那么地大物博的时候，他这个弱小民族心里面很不平衡。他就发动战争，建立所谓的大东亚共荣圈，进入南京把中国人几十万几十万地屠杀。当希特勒有了这种心的时候，他会觉得别的国家不顺眼，他会觉得犹太人太不顺眼要消灭掉，然后也是把他们几百万几百万地放进集中营。当一个政治家拥有分别心的时候，这个政治家就可能是一个暴徒、魔王、恶鬼。当我们个人有这种分别心的时候，那么我们自己就可能变得不是我们自己了。而事实上，这种分别仅仅是世界的一种假象，是幻觉。
什么是幻觉呢？举个例子，你看到你身边的张三太富了，他有10万元钱，当你身无分文的时候你非常地羡慕他的10万元。那么他是不是真正富有呢？不是，他的富有在你的心是一种分别造成的，因为他相对于百万元的那个人，他又是穷人。百万富翁相对于千万富翁而言又是穷人，千万元的富翁相对于亿万富翁又是穷人。每一个人羡慕的那个对象，认为是富人的那个对象其实并不富有，仅仅是因为你自己没有得到那些东西，当你得到那些东西的时候，你会发现和他差不多。所以这种分别是一种概念，是你心内的一个东西，它不是一种客观的存在，我们称之为观念，所以经常说转变观念，也称之为执著。当一个人发现一个女孩子很漂亮的时候，他拼命地追她，我们将这种东西称之为执著。当一个女孩子在三十年前和他说了一句：“我爱你亲爱的”，说完以后这个女孩子早就忘记了，她和无数个男孩说过“我爱你亲爱的”。但这个莫名其妙的男人却得了相思病，他吃不香睡不好，总是被这句话感动得热泪盈眶，再也看不上别的女人，也不好好地工作。就是刚才说这句话的那个女孩子的“当下”早就已经过去，像做梦一样过去了，他却执著于那个已经早已消失不再存在的瞬间，这就是叫执著。很多人捧着情书把自己感动了一辈子，却不知道那个情书是在多少年以前，某一个月某一天的某一个瞬间偶然产生的一点点情绪。把这个情绪写到了纸上的时候，他的这点点情绪就像太阳下的雪花一样早就消融了，你却执著于这个情绪一辈子。就是所有这些你执著的东西本质上并不存在，是我们自己觉得它存在，所以你就执著它，当我们明白它并不存在的时候，你就会放下它
举个例子，我现在是国家一级作家，但在成为一级作家之前，我大概有十多年时间没有职称。因为我明白当死亡来临的时候，职称是没有意义的。虽然我知道职称会给我带来很多钱，但是我明白当我的生存问题解决之后，吃饱穿暖能够买书的时候，钱对我只是一个数字。我刚刚当上专业作家的时候，我们单位要给我破格一个职称，让我去考一下计算机并且不需要成绩，只要考一下就行。我没有去考，最后把这个职称作废了，但是我们人事科的人说你怎么可以这样。我说我就是这样，因为钱多了没有用，然后他说你必须珍惜我们的劳动，我们人事处的人帮你做这个职称花费了那么多的劳动，所以后来他们给我报职称的时候，我就配合他们，因此今天才成为一级作家。过去很多年期间没有这个概念，因为我的家里放有一个死人头骨做的标本，我明白我随时可能变成这个头骨。当汶川大地震几秒钟的时间降临到四川的时候，把将近十万人心中的诸多的执著破除了，他们带着遗憾离开了这个世界：一些人可能想看看祖国的大好河山，想去日本看看樱花，但是他可能因为追逐这个欲望没有去; 可能他很想对爸爸说一声“爸爸我爱你”，但是来不及说他就死了;他可能很想带着他的女儿去看一下郊外的春天，但是他的女儿直到她的爸爸死亡的那一刻，也没有机会去看春天；他很可能想写一篇文章，写给这个世界，留下这辈子对这个世界的一点感悟，但是来不及了，轰隆一声之后把这篇文章埋葬了；他更可能想善待一个他伤害过的朋友，他想对这个朋友说声“对不起，我伤害过你，请原谅我吧。”但是大自然不会给他这个机会了;他可能很想读一本书，觉得这辈子不读这本书是一个遗憾，但是因为炒股或者干别的事情，错过了读这本书的机会，这辈子他没有机会再读这本书了; 他非常想做一件事情，但那声轰隆的巨响之后，他这辈子没有做成过什么象样的事情，他的生命像苍蝇飞过虚空一样过去，没有留下任何痕迹。我们看到的一个又一个的肉体很快就不见了，那个巨大的废墟把许许多多的生命都掩埋了，把他们追求的许多东西都一样的掩埋了，也掩埋了他们的遗憾，就这么简单。
那么我就想，下一刻如果遇到了汶川大地震这样的事件时，我此刻最想做的是什么？写出我最想写的文章，读我这辈子不读就会遗憾的书，善待每一个朋友包括亲人，珍惜每一个生命瞬间让它充满清凉快乐，活在当下就是现在。永远不要等到将来儿子大的时候去享受快乐，每一个人不一定有将来，每一个人都有“当下”。刚才进来的时候有这么多朋友，现在表面看来还都是这么多朋友，你依然是你，实际上你已经不是你。你的肉体因为许多的细胞发生了变化，你的肉体变了，你比刚才衰老了一小时。你不是刚才的你。你的心更不是刚才的心，因为刚才你不知道凉州贤孝也不知道大手印文化，不知道你面前这个人还会说这一种奇谈怪论，现在你知道了，心也变了。未来的每一个瞬间你都在变化，你不是永远的你，永远的你只是当下。所以大手印文化追求当下，活在当下，不执著于过去，不要执著于将来，活在当下，要明明白白、清清凉凉、快快乐乐地活在当下。不要叫当下之外的世界干扰你，不要因为这个世界眼花心乱，你把脾气发到你亲人的身上，因为许多年后说不定什么时候，所谓的亲人就是一堆骨头，你想表达爱的时候都没有可能。
我写过一个小说叫《博物馆里的灵魂》。其中有一个女的生前特别珍惜自己的肉体，后来她死了之后变成了一个灵魂的时候。当她想对相爱的人说一声“我爱你”的时候，她没有办法来表达。就这么简单，没有舌头让她再去表达这个爱，没有眼睛让她再去欣赏世界的美丽，没有耳朵去听亲人们的许多倾诉，包括他们的痛苦。想一想，当你听见亲人们的痛苦，给他们带来一种轻松和快乐时，这是多么好的事啊！但是我们太忙了，大家都被外面的世界所诱惑，再也找不到自己的心，不知道善待亲人，不知道活在当下。因为我们被这个世界的许多“分别”占据了心灵，我们应该怎样来消除这个东西，像孩子一样长大。一个婴儿当他没有受到人间污染的时候，对母亲那种灿烂的笑，那种笑称为 “赤子之心”。不是因为妈妈有多少钱他才笑，不是因为爸爸要给他遗产他才笑，不是因为这个世界要给他职称他才笑，他快乐他就笑。每个人类都有这样一个本来的心，因为我们的贪婪、欲望让我们的心变得越来越复杂，越来越肮脏，越来越污垢。没有了真正母亲赐予你的那颗赤子之心。那么每个人面对这个世界的一切人，一切事都有一个赤子之心，一个婴儿对母亲的那份真心的时候，这个世界还有什么不完美的。
每个人不是活给世界的，这个世界不在乎任何人。无论他是斯大林、马克思、毛泽东等多么伟大的人，既使他们在消失的时候，地球依然在转动。甚至西方的哲学家尼采说过“上帝死了”以后，西方的基督教依然运行地那么好。这个世界离开什么都可以，这个世界不在乎你的。每个人是活给自己的。当你活给自己的时候，你就必须明白，当你的肉体离开这个世界之后，你为你自己做了哪些东西？比如如果你是一个小人，那么你是不是在离开世界的时候，一天比一天高尚一点，成为一个君子？那么，做到这一点你就是“盈利”了。你本来是一个小人现在成为一个君子，当然是盈利了，你就没有白活，就这么简单。当你像苍蝇飞过虚空一样，在这个世界留不下任何痕迹的时候，现在有痕迹了。比如，雷锋活了二十多岁，然而现在我们记住了雷锋，他用他的行为在这个世界的时空中，留下了一个响亮的名字和一种伟大的精神，他的存在就没有白活。
有一个心理学者叫荣格，在他之前这个世界竟然不知道集体无意识，竟然不知道人类有时候会对罪恶无动于衷，变成一种集体无意识。今天人类照样有这种“集体无意识”、“群体无意识”。举个简单的例子，直到今天，我们很多的朋友，依然把成吉思汗、拿破仑、曾国藩这些人作为英雄，曾国藩的书卖得多火，那么他们是不是英雄呢？不知道。但是我觉得他们不是英雄，因为我想不到我们人类居然能够把屠杀自己同类的人当成英雄。信仰基督教的人竟然去屠杀不信基督教的人，还把这个叫“十字军东征”。西方那块追求博爱的土地上居然还出现了无数次的“十字军东征”。他们在耶路撒冷用长矛戳死婴儿还挑起来，居然把这种当成基督教世界的一个战功炫耀，而且至今基督教仍然有所谓的“圣战”之说。荒唐！居然直到今天仍然有一些人去屠杀另一些人类，并且这种行为被他们的同类认为是殉道者，认为可以穿着血衣上天堂，屠杀人类可以上天堂。成吉思汗灭了将近40个国家，他屠杀了多少人？说不清。我有一个比喻，他屠杀人类的时候达到了什么地步，就是人类的血流形成的泥浆，可以把他的马蹄陷下去。蒙古人到任何地方去，谁要是一抵抗，就会全城屠杀，血成汪洋。哭声在那个时代的天空回荡着，我们今天竟然赞美成吉思汗，并称之为一代天骄，今天的电视剧还是这个样子的。
就是这样。金兀术直到今天还被他们的民族认为是民族英雄，岳飞被认为是我们的民族英雄。这些民族的英雄互相杀，杀的人越多越是英雄。杀一个人是杀人犯，杀无数的人就成为英雄。现在人还是这样，你们翻开人类的历史，人类的历史记载下来的英雄都是这些杀人者，都是这些英雄。没有人告诉我们这是罪恶的，因为人类认为这就是英雄，这就是人类的“集体无意识”，这就是人类的概念把人类的心灵毒害了。谁造成了这种概念呢？是我们的文化，就是因为无数的文人在讴歌这样一种屠夫，无数的书籍在讴歌这样一种屠杀，大家认为这种屠杀真地很好。直到今天的电视还是血肉横飞，游戏机里你杀的人越多可能得的分就越高，下一代的孩子将来杀人更厉害，因为他们有原子弹，一下子就把全人类完蛋了，这就是英雄。你想人类文化对人类毒害到什么地步？人类在群体的堕落。西部文化“不”，对这种行为说“不”，西部文化对曾国藩说“不”。毛泽东对曾国藩的评价多高：“独服曾文正。”最佩服曾国藩呀。但是老百姓叫他“曾剃头”，就是他杀人像剃的头发那样多，这算什么英雄？他和洪秀全两个屠夫比赛谁杀的人多，这算什么英雄？直到今天的历史书上，洪秀全也是英雄，历史上的曾国藩也是英雄。最可怕的不是这些屠夫，最可怕的是这种文化，因为屠夫活上不到一百岁就死亡了，他的这个屠刀杀的人越多刀就坏了，他的肉体会消失，一切都会消失，他的权力会消失，他的王朝会被另一个王朝取代，但这种文化却从春秋战国、秦、汉、三国一直延续到今天。当我们每一代人都把这种杀人者当成英雄的时候，我们人类就群体堕落了。
就是这样。金兀术直到今天还被他们的民族认为是民族英雄，岳飞被认为是我们的民族英雄。这些民族的英雄互相杀，杀的人越多越是英雄。杀一个人是杀人犯，杀无数的人就成为英雄。现在人还是这样，你们翻开人类的历史，人类的历史记载下来的英雄都是这些杀人者，都是这些英雄。没有人告诉我们这是罪恶的，因为人类认为这就是英雄，这就是人类的“集体无意识”，这就是人类的概念把人类的心灵毒害了。谁造成了这种概念呢？是我们的文化，就是因为无数的文人在讴歌这样一种屠夫，无数的书籍在讴歌这样一种屠杀，大家认为这种屠杀真地很好。直到今天的电视还是血肉横飞，游戏机里你杀的人越多可能得的分就越高，下一代的孩子将来杀人更厉害，因为他们有原子弹，一下子就把全人类完蛋了，这就是英雄。你想人类文化对人类毒害到什么地步？人类在群体的堕落。西部文化“不”，对这种行为说“不”，西部文化对曾国藩说“不”。毛泽东对曾国藩的评价多高：“独服曾文正。”最佩服曾国藩呀。但是老百姓叫他“曾剃头”，就是他杀人像剃的头发那样多，这算什么英雄？他和洪秀全两个屠夫比赛谁杀的人多，这算什么英雄？直到今天的历史书上，洪秀全也是英雄，历史上的曾国藩也是英雄。最可怕的不是这些屠夫，最可怕的是这种文化，因为屠夫活上不到一百岁就死亡了，他的这个屠刀杀的人越多刀就坏了，他的肉体会消失，一切都会消失，他的权力会消失，他的王朝会被另一个王朝取代，但这种文化却从春秋战国、秦、汉、三国一直延续到今天。当我们每一代人都把这种杀人者当成英雄的时候，我们人类就群体堕落了。
西部文化不这样认为。我给大家举一个例子，我的家乡凉州认为所有的杀人都是罪恶，他们看不起任何屠汉。我的《白虎关》中有一个女孩子，当她的家人想把她嫁给一个屠汉时，她宁愿选择自杀，面对这种屠夫文化的时候她会宁愿死亡。我们的家乡有一个俗语：“屠汉养儿子充数而已”，就是你一个屠汉养上多少儿子不算人，就是一个数字而已，不算人。凉州直到今天没有爆发过任何一次农民起义，中国历史上这样的地方已没有了，再也找不到了，因为大家觉得杀人不好。
还有这样一个故事，我经常讲：西藏有一年出现了一个暴君，他逼僧人娶妻，谁不愿意就杀，然后把寺院推倒，做了无数罪恶的事，弄得天怒人怨。这时候，有一个僧人带着弓箭去朝拜他，借着朝拜的时期把这个暴君射死了，然后骑着马逃了出去。这个人结束了西藏最黑暗的统治。之后，人类文明的曙光开始在那块土地上出现，但是这个僧人一直认为自己是罪恶的，他并不因为他杀的是一个暴君而觉得自己是英雄。后来很多的僧人想受戒，受戒是佛教的戒律，就是不杀生、不妄语、不偷盗、不邪淫、不喝酒。人们让这个英雄给那些僧人受戒的时候，这个英雄说：“我不配，因为我杀过人，犯了杀戒。”他并没有因为他杀了一个暴君就会得意洋洋地去为别人去受戒，哪怕他杀的是一个兔子，他也认为自己是不善待生命，他认为任何生命都值得尊重，这种理念直到今天仍然在西部流行。
前天有几个专家团去西藏的时候，还在说西藏多么的落后，甚至有人把西藏的天葬场描写成落后的一个标志。什么是天葬台？天葬场就是人死了之后，把肉体抬到天葬台上，用刀割肉，把每一块肉喂老鹰，把骨头用石头捣碎拌上炒面去喂鹰。他们说这个是多么的残忍愚昧，表面看来确实是这样。但是，当我们问他们为什么这样的时候，你就明白愚昧的不是他们。因为西部人认为，当这个肉身没有用的时候，让他最后发生一次作用，让他去喂养那些巨大的猛禽，不要让他们伤害那些弱小的小鸟。当我的肉体可以填饱一个鹰的肚子时，会有几百只小鸟可以活下去。要是用我的生命去善待这样一群生命的时候，我的生命就得到了升华。当我们知道这些东西的时候，我们是不是仍然觉得他们很愚昧？西部有许多这样的文化。昨天还有一个人说西部太落后了，那些老百姓穿得那么破烂还很快乐，国家给了一点补助还捐了，那么愚昧。我告诉他，西部人认为当一个人拥有一个橘子的时候，他可以很快乐地生存的时候，他会把另外一个橘子让给别人，把矿泉水让给需要他的人包括子孙。我们今天占据了这么多的资源的时候，事实上我们在抢谁的饭碗？抢子孙的饭碗。我的长篇小说《猎原》中塑造了一个人物叫黑羔子，黑羔子说自己是断子绝孙的，他总是诅咒自己断子绝孙。因为他赶着一群一群的羊，吃了那么多的草，把许多草原变成了沙漠，于是他认为这是自己的罪恶，把子孙的饭抢了，因此他是“断子绝孙”。我们今天当代人，把子孙耕种的土地掠夺了，把子孙的资源掠夺了，把子孙许许多多的矿藏资源在这个时代提前消费了，造出了许许多多扰乱人类心灵的东西和屠杀人类武器比如原子弹，却将这种东西认为是一种繁荣。是的，这是繁荣，但是在这种繁荣之上，我们更应该有一种更大气的，能够给我们千年的文明带来另外一种营养，一种善的东西，能够让我们活得更明白一点，除了自己之外让更多的人活得更好，让我们的子孙活得更好，每个人守住自己做人的底线。
还有这样一个故事，我经常讲：西藏有一年出现了一个暴君，他逼僧人娶妻，谁不愿意就杀，然后把寺院推倒，做了无数罪恶的事，弄得天怒人怨。这时候，有一个僧人带着弓箭去朝拜他，借着朝拜的时期把这个暴君射死了，然后骑着马逃了出去。这个人结束了西藏最黑暗的统治。之后，人类文明的曙光开始在那块土地上出现，但是这个僧人一直认为自己是罪恶的，他并不因为他杀的是一个暴君而觉得自己是英雄。后来很多的僧人想受戒，受戒是佛教的戒律，就是不杀生、不妄语、不偷盗、不邪淫、不喝酒。人们让这个英雄给那些僧人受戒的时候，这个英雄说：“我不配，因为我杀过人，犯了杀戒。”他并没有因为他杀了一个暴君就会得意洋洋地去为别人去受戒，哪怕他杀的是一个兔子，他也认为自己是不善待生命，他认为任何生命都值得尊重，这种理念直到今天仍然在西部流行。
前天有几个专家团去西藏的时候，还在说西藏多么的落后，甚至有人把西藏的天葬场描写成落后的一个标志。什么是天葬台？天葬场就是人死了之后，把肉体抬到天葬台上，用刀割肉，把每一块肉喂老鹰，把骨头用石头捣碎拌上炒面去喂鹰。他们说这个是多么的残忍愚昧，表面看来确实是这样。但是，当我们问他们为什么这样的时候，你就明白愚昧的不是他们。因为西部人认为，当这个肉身没有用的时候，让他最后发生一次作用，让他去喂养那些巨大的猛禽，不要让他们伤害那些弱小的小鸟。当我的肉体可以填饱一个鹰的肚子时，会有几百只小鸟可以活下去。要是用我的生命去善待这样一群生命的时候，我的生命就得到了升华。当我们知道这些东西的时候，我们是不是仍然觉得他们很愚昧？西部有许多这样的文化。昨天还有一个人说西部太落后了，那些老百姓穿得那么破烂还很快乐，国家给了一点补助还捐了，那么愚昧。我告诉他，西部人认为当一个人拥有一个橘子的时候，他可以很快乐地生存的时候，他会把另外一个橘子让给别人，把矿泉水让给需要他的人包括子孙。我们今天占据了这么多的资源的时候，事实上我们在抢谁的饭碗？抢子孙的饭碗。我的长篇小说《猎原》中塑造了一个人物叫黑羔子，黑羔子说自己是断子绝孙的，他总是诅咒自己断子绝孙。因为他赶着一群一群的羊，吃了那么多的草，把许多草原变成了沙漠，于是他认为这是自己的罪恶，把子孙的饭抢了，因此他是“断子绝孙”。我们今天当代人，把子孙耕种的土地掠夺了，把子孙的资源掠夺了，把子孙许许多多的矿藏资源在这个时代提前消费了，造出了许许多多扰乱人类心灵的东西和屠杀人类武器比如原子弹，却将这种东西认为是一种繁荣。是的，这是繁荣，但是在这种繁荣之上，我们更应该有一种更大气的，能够给我们千年的文明带来另外一种营养，一种善的东西，能够让我们活得更明白一点，除了自己之外让更多的人活得更好，让我们的子孙活得更好，每个人守住自己做人的底线。
有一个朋友问我，他说你讲这个大手印文化，对我们当代人有什么用？我告诉他，第一要明明白白地知道，这辈子你必须有一个活着的理由，你为什么活着？然后用全部的生命去做自己该做的事情，拒绝一些外部世界带来的诱惑，守住一份真心，学会舍去一些东西，学会包容，拥有一份善良、明白、清凉、宽容。仅仅是这样。
这个西部文化当中的东西我只讲了一点点，我准备了很多但是我没有时间讲，我把最后半个小时留下，谈一些东西，谈谈心。如果有一个朋友今天回去对你的亲人微笑，再也不埋怨他们没有本事给你赚钱，而是你欣慰地告诉他，我们很健康真幸福，我们很明白真快乐。我们应该把这种幸福、明白和快乐让更多的人知道，再也不怨天尤人，再也不成为一个浪费国家的资源的动物，多多少少做一点自己力所能及的，能对你身边的人有哪怕一点点好处的事情，那么你就没有白活。我有一部小说叫《大漠祭》，很多人说这个小说被改编成电视剧的时候，把里面的很多故事换了。我说让它糟蹋吧，因为这个电视剧有400万投资，其中200万花在凉州的大地上了，一个凉州的农民卖了一碗面得到了几块钱，参加了群众演员得到了一点点的好处时，我就没有白活。所以今天如果你们的生活当中多少出现了一点点宽容、清凉、明白，善待我们所有的你遇到的人的时候，我就没有白讲。时间已经到了，谢谢大家！
这个西部文化当中的东西我只讲了一点点，我准备了很多但是我没有时间讲，我把最后半个小时留下，谈一些东西，谈谈心。如果有一个朋友今天回去对你的亲人微笑，再也不埋怨他们没有本事给你赚钱，而是你欣慰地告诉他，我们很健康真幸福，我们很明白真快乐。我们应该把这种幸福、明白和快乐让更多的人知道，再也不怨天尤人，再也不成为一个浪费国家的资源的动物，多多少少做一点自己力所能及的，能对你身边的人有哪怕一点点好处的事情，那么你就没有白活。我有一部小说叫《大漠祭》，很多人说这个小说被改编成电视剧的时候，把里面的很多故事换了。我说让它糟蹋吧，因为这个电视剧有400万投资，其中200万花在凉州的大地上了，一个凉州的农民卖了一碗面得到了几块钱，参加了群众演员得到了一点点的好处时，我就没有白活。所以今天如果你们的生活当中多少出现了一点点宽容、清凉、明白，善待我们所有的你遇到的人的时候，我就没有白讲。时间已经到了，谢谢大家！
问答篇：
1：问：我对西部的文化十分的崇敬，今天听了您的讲座我有很多的想法想向您请教。第一个想法是你刚才讲到了西部的文化，我有这样一个问题，你作为一个文化的创作者，文化推广者，你觉得你的文化责任是什么？第二个是你刚才讲到了很多西部人对生命的理解，对文化的理解，我认为是因为他们置于那种生命的背景下，所以他们的生命本源比较高。但是你在讲解的过程中，讲到了很多瞬间的东西，讲到了很多杀戮的血腥的东西，如果仅仅从刚才所听的讲座中，我的理解这里面是有矛盾和冲突的。我想问您是怎样来理解这中间作为一个社会人的矛盾，因为这些矛盾存在我们每个人身上？
答：我没有听的太清楚，就只好大概地说一下。他说的是责任心，是的，每一个人都有责任心，每一个人都有灵魂，每一个人都问一下自己到这个世界上来做什么事的时候。那么这个“事”要有一个标准，就是你做的这个事是不是能够让这个世界稍微地好一点。当然，稍微好一点就是我们每一个普通的人要做到这一点。当然，一些伟大的人会贡献一些大东西，比如古代人说“为天地立心,为生民立命, 为往圣继绝学,为万世开太平。”要有这种大胸襟。“为天地立心”就是西部人刚才谈到的那种大善，因为上天有好生之德，上天是厌倦杀戮的。太阳不会因为一棵草是毒草而不去给它阳光，他会把阳光施舍给每一个需要他的生物，不会因为他是希特勒就不照耀他，上天是平等地对待每一个众生，所以“杀戮”不是天之“心”。
中国文化当中有许许多多因为杀戮而遭到唾弃和恶报的故事，我们不管它的真假，我们只说它的文化性。真的假的不要紧，问题就是中国还有这样一种文化，还有这样一种所谓的杀人者必遭恶报的文化，这是多么了不起的东西。一方面这个时代讴歌英雄，一方面中国西部有这样一种人们称为迷信的文化叫“因果报应”，就是杀人的人最终必将偿还命债。这种文化是一种光明，不管它是不是迷信，因为它对人类肯定有好处，责任感就是每个人都要对天地有大“心”起到善的作用，这一点非常了不起，有一种起码的畏惧。
关于你谈的这个矛盾，我可以告诉你，西部照样有血腥，照样有屠杀。直到今天的西部，依然有血腥，但是问题在于西部的文化并不讴歌这种血腥。西部人同样认为，西部的杀人者必遭恶报。天网恢恢，疏而不漏。你杀人后哪怕到了下一辈子都躲不过去，这种罪恶会像附骨之蛆一样追随着你。你的财富会消失，你的肉体会消失，但是你的罪恶不会消失，你必须承担这种罪恶带来的惩罚，这就是西部文化。所以，西部虽然有那么多的血性和罪恶，但是西部文化当中却有这样一种伟大的东西。中国的正史有时却反对这种东西，中国的传统有时也反对这种东西，认为是迷信，并且把那么多的屠夫供到“民族英雄”的供桌上去，让他们被人们顶礼膜拜千年，去杀我们凉州人，凉州过去叫“匈奴”，这种文化很糟糕，很不好。一个人可以忍受不了诱惑，去犯下一些他不小心犯下的罪，但是人不可以没有羞耻心，人不能没有忏悔心。当一个人不知道忏悔的时候，不知道改过的时候，不明白那是罪恶的时候，当他恬不知耻的时候，他已经不能称之为“人类”。犯了罪恶不要紧，世界上没有不犯错误的人，除了佛陀和死人不会犯错误。人类最伟大的东西是知耻，犯了错误要知道羞耻，不小心犯错后要明白自己应该改过。如果自己所有的生命，所有的学问，所有的知识都用为这种罪恶辩护的时候，我们就会像中国历史上大部分的文人，那样为这种罪恶的文化讴歌。一个小屠夫，会在这种文化吹捧当中，一天天地膨胀起来，变成一个暴君，然后把（吹捧者）也杀了，把他的一家人都杀了。比如说方孝孺。方孝孺叫一个暴君把他们家800多人都杀了。他是中国正统观念的一个捍卫者，帝王师，他是中国传统文化的集大成者，但是有一天燕王朱棣拎着屠刀杀向北京的时候，首先把他杀了。燕王朱棣就是在那样宣传的文化熏陶下，成长起来的一个暴君。当他很小的时候什么都不懂的时候，朱元璋就请了方孝孺这样的人去教育他们，教育他们如何当一个暴君，如何去血腥地统治。这些孩子一天一天由一个天真无邪的孩子成长为一个暴君。这个暴君不是朱棣就会是别人，因为这种文化当中只能出现这样的人，朱棣不杀他别人也会杀他，就这么简单。所以最终罪恶文化的啦啦队塑造的暴徒杀了他们自己。文化大革命也是我们这个民族独有的一种东西，那是这个文化诞生的巨大恶果。整个地球上的许多文化都是这样。一个国家的文化当中要是滋养出一种恶的东西，最终受害者就是这个国家的人们。希特勒是德国人选举的，是德国人通过非常合法的程序选举出来的体现他们意志的那个希特勒，所以，他会带着德国人的意志杀向世界，把整个的人类当成屠宰场。我的意思是出现这种（恶的）东西不要紧，但是人们同样要明白还有另外一种（善的）东西，做到这点就够了。
1：问：我对西部的文化十分的崇敬，今天听了您的讲座我有很多的想法想向您请教。第一个想法是你刚才讲到了西部的文化，我有这样一个问题，你作为一个文化的创作者，文化推广者，你觉得你的文化责任是什么？第二个是你刚才讲到了很多西部人对生命的理解，对文化的理解，我认为是因为他们置于那种生命的背景下，所以他们的生命本源比较高。但是你在讲解的过程中，讲到了很多瞬间的东西，讲到了很多杀戮的血腥的东西，如果仅仅从刚才所听的讲座中，我的理解这里面是有矛盾和冲突的。我想问您是怎样来理解这中间作为一个社会人的矛盾，因为这些矛盾存在我们每个人身上？
答：我没有听的太清楚，就只好大概地说一下。他说的是责任心，是的，每一个人都有责任心，每一个人都有灵魂，每一个人都问一下自己到这个世界上来做什么事的时候。那么这个“事”要有一个标准，就是你做的这个事是不是能够让这个世界稍微地好一点。当然，稍微好一点就是我们每一个普通的人要做到这一点。当然，一些伟大的人会贡献一些大东西，比如古代人说“为天地立心,为生民立命, 为往圣继绝学,为万世开太平。”要有这种大胸襟。“为天地立心”就是西部人刚才谈到的那种大善，因为上天有好生之德，上天是厌倦杀戮的。太阳不会因为一棵草是毒草而不去给它阳光，他会把阳光施舍给每一个需要他的生物，不会因为他是希特勒就不照耀他，上天是平等地对待每一个众生，所以“杀戮”不是天之“心”。
中国文化当中有许许多多因为杀戮而遭到唾弃和恶报的故事，我们不管它的真假，我们只说它的文化性。真的假的不要紧，问题就是中国还有这样一种文化，还有这样一种所谓的杀人者必遭恶报的文化，这是多么了不起的东西。一方面这个时代讴歌英雄，一方面中国西部有这样一种人们称为迷信的文化叫“因果报应”，就是杀人的人最终必将偿还命债。这种文化是一种光明，不管它是不是迷信，因为它对人类肯定有好处，责任感就是每个人都要对天地有大“心”起到善的作用，这一点非常了不起，有一种起码的畏惧。
关于你谈的这个矛盾，我可以告诉你，西部照样有血腥，照样有屠杀。直到今天的西部，依然有血腥，但是问题在于西部的文化并不讴歌这种血腥。西部人同样认为，西部的杀人者必遭恶报。天网恢恢，疏而不漏。你杀人后哪怕到了下一辈子都躲不过去，这种罪恶会像附骨之蛆一样追随着你。你的财富会消失，你的肉体会消失，但是你的罪恶不会消失，你必须承担这种罪恶带来的惩罚，这就是西部文化。所以，西部虽然有那么多的血性和罪恶，但是西部文化当中却有这样一种伟大的东西。中国的正史有时却反对这种东西，中国的传统有时也反对这种东西，认为是迷信，并且把那么多的屠夫供到“民族英雄”的供桌上去，让他们被人们顶礼膜拜千年，去杀我们凉州人，凉州过去叫“匈奴”，这种文化很糟糕，很不好。一个人可以忍受不了诱惑，去犯下一些他不小心犯下的罪，但是人不可以没有羞耻心，人不能没有忏悔心。当一个人不知道忏悔的时候，不知道改过的时候，不明白那是罪恶的时候，当他恬不知耻的时候，他已经不能称之为“人类”。犯了罪恶不要紧，世界上没有不犯错误的人，除了佛陀和死人不会犯错误。人类最伟大的东西是知耻，犯了错误要知道羞耻，不小心犯错后要明白自己应该改过。如果自己所有的生命，所有的学问，所有的知识都用为这种罪恶辩护的时候，我们就会像中国历史上大部分的文人，那样为这种罪恶的文化讴歌。一个小屠夫，会在这种文化吹捧当中，一天天地膨胀起来，变成一个暴君，然后把（吹捧者）也杀了，把他的一家人都杀了。比如说方孝孺。方孝孺叫一个暴君把他们家800多人都杀了。他是中国正统观念的一个捍卫者，帝王师，他是中国传统文化的集大成者，但是有一天燕王朱棣拎着屠刀杀向北京的时候，首先把他杀了。燕王朱棣就是在那样宣传的文化熏陶下，成长起来的一个暴君。当他很小的时候什么都不懂的时候，朱元璋就请了方孝孺这样的人去教育他们，教育他们如何当一个暴君，如何去血腥地统治。这些孩子一天一天由一个天真无邪的孩子成长为一个暴君。这个暴君不是朱棣就会是别人，因为这种文化当中只能出现这样的人，朱棣不杀他别人也会杀他，就这么简单。所以最终罪恶文化的啦啦队塑造的暴徒杀了他们自己。文化大革命也是我们这个民族独有的一种东西，那是这个文化诞生的巨大恶果。整个地球上的许多文化都是这样。一个国家的文化当中要是滋养出一种恶的东西，最终受害者就是这个国家的人们。希特勒是德国人选举的，是德国人通过非常合法的程序选举出来的体现他们意志的那个希特勒，所以，他会带着德国人的意志杀向世界，把整个的人类当成屠宰场。我的意思是出现这种（恶的）东西不要紧，但是人们同样要明白还有另外一种（善的）东西，做到这点就够了。
2、问：我主要想问两方面的问题。首先讲座在一开始我们听到你提到一个所谓“形而上学”的人生的追求，这个和古代庄子的思想很相近，你觉得人的一生是非常的短暂，并且是一去就了无痕迹的。你所宣扬的一个无为或者是一个出世的思想，但是后来你又说到了你要入世，要行善，要鼓励。要让更多西部的孩子来到我们这个所谓很繁忙，同时又很冷漠的都市上学的机会，你不觉得这两个是有所矛盾吗？还有当你行善的时候，当你要给人家多一点好处的时候，你怎么知道你满足的不是别人多余的贪欲呢？然后第二个问题就是我觉得种族矛盾有冲突的时候，追求和平是当然，他的目的也许是光明的，可是在这当中的杀人是不可避免的，我们不应该讴歌杀人的英雄，可是听您的口气您是非常地反对，是不是这个看法太过片面了呢？
答：刚才谈到入世和出世，我所说的入世不是什么都不做，而是实现“超越”后再做事。就是你的行为要超越你那个小小的局限，你不能把做事这个概念仅仅用于你身边有关系的人，不要有什么条件。就是要“以出世之心做入世之事”，出世并不意味着你不要去入世做事，而是不要陷入这个世界的欲望和烦恼之中，仍然要做事。换句话说，比尔?盖茨那么赚钱，但他又超越了金钱，他在赚钱超越金钱的态度上达到了一种常人不能理解的一种超越，金钱已经不能束缚他的心灵和行为。他的这种行为以入世来体现他的境界。所以，出世不是躲避这个世界，入世不是陷入这个世界。入世是一个池塘，要从这个巨大的池塘中汲取营养；出世就是在这个池塘当中长出一朵莲花。出世的意思不是说把这个莲花拔了，然后拿着这个虚晃的招牌招摇过市，骗取世界人民的喝采。因为这朵花没有那个池塘的时候，很快就枯萎了，除非是一个假花，是一个欺世盗名者。这个出世的真花，需要入世的泥塘来滋养，每个人必须把自己的生命投入到池塘中，长出自己心灵的真花，但是我们不要变成污泥中的蝌蚪、黄鳝、蚯蚓等等，要超越出来变成莲花，就是这么一个意思。
另外，关于对西部的救助，这个问题和第二个满足贪婪连在一起说。我告诉大家，西部的孩子需要大家的帮助吗？需要，但是他们心中不需要。什么意思？很多人说我小时候忍受了苦难，但是我根本没有什么苦难，西部的孩子比上海的孩子活得快乐。上海的孩子多么痛苦，你看那些孩子周末都在上课，他们背负着父辈压给他们的负担。一个父亲没有当官的可能性，就对孩子说，儿子呀，将来要当个大官；自己不可能成为比尔?盖茨的时候，就对孩子说，儿子呀，将来你要当一个金融家。这些孩子小小的背上承载着多少的重担，于是当他们失落的时候，就算得到博士学位也可能从楼上跳下，因为他们再也不能承受这种东西了。我告诉大家我的儿子没有上大学。他在小学的时候说我不想做家庭作业，我想自己读书，那些家庭作业浪费了太多的生命。我说好，我给老师打电话，不要做家庭作业了，你读书就可以了。他在初中的时候说学校作业那么多，我没有时候做，我要读书。我说好，那就不要做了，我给学校打电话说不要给我的儿子布置家庭作业。高中的时候，学校要求上晚自习到很晚，我儿子说：“爸爸，我上自习的时候觉得自己怎么那么的愚蠢，我在这个群体当中只会越来越愚蠢，我想自己读书。”我说好的，然后和学校说不要让我的儿子上晚自习。后来他上大学的时候说爸爸我要当作家，我不想上大学。我说好，那就不要上了，当作家好了。他初中的时候，有一天我发现他写给一个女孩子的情书：“亲爱的，我将来要带你去日本的富士山看樱花。”我说好儿子，居然有如此的雄心壮志，不但自己的肚子吃饱还要养活自己的老婆，并且还要带她去日本看樱花，就要这样，就怕将来连你自己的肚子吃不饱就麻烦了。他说一定能吃饱的。直到今天，我带着儿子去了很多的地方，所有的朋友都告诉我，你的儿子非常健康。他可以给很多大学生上课。现在，在西部有很多的孩子跟着他学习写作。我告诉他，当你不想当官的时候不要当官，你做你自己喜欢的事情。只要你有高尚的人格，只要你能给这个世界带来真善美，你做什么你的爸爸都支持你。换句话说，只要一个人有一个向上的心，无论你飞向哪片天空，都值得我们赞美。上海的孩子没有西部的孩子幸福，所以西部的孩子需要关怀吗？他们不知道，他们不知道外部世界还要关怀他们，因为他们很快乐。看到星星的时候，看到鸟语花香的时候，我骑着骏马飞驰的时候，很多人用羡慕的目光看着我，我是那么幸福。后来人说你童年经历了那么多的痛苦，我说没有痛苦，我没有觉得苦难，那是你们告诉我的。西部人的所有苦难，是东部人告诉西部人你们很苦，事实上我们很快乐。所以当你们关注他们的时候，你们用非常好的善心想改变他们的时候，我们赞美你，但这种帮助是两个世界的对话，是两个国家在和平共处五项原则下面的对话。不要侵略他，不要歧视他，要赞美他的活着，理解他的活着。西部从东部文化中汲取营养，东部从西部文化中汲取更博大，更光明的营养，两种文化结合起来的时候，这个世界就更美了，我觉得就是这样。
答：刚才谈到入世和出世，我所说的入世不是什么都不做，而是实现“超越”后再做事。就是你的行为要超越你那个小小的局限，你不能把做事这个概念仅仅用于你身边有关系的人，不要有什么条件。就是要“以出世之心做入世之事”，出世并不意味着你不要去入世做事，而是不要陷入这个世界的欲望和烦恼之中，仍然要做事。换句话说，比尔?盖茨那么赚钱，但他又超越了金钱，他在赚钱超越金钱的态度上达到了一种常人不能理解的一种超越，金钱已经不能束缚他的心灵和行为。他的这种行为以入世来体现他的境界。所以，出世不是躲避这个世界，入世不是陷入这个世界。入世是一个池塘，要从这个巨大的池塘中汲取营养；出世就是在这个池塘当中长出一朵莲花。出世的意思不是说把这个莲花拔了，然后拿着这个虚晃的招牌招摇过市，骗取世界人民的喝采。因为这朵花没有那个池塘的时候，很快就枯萎了，除非是一个假花，是一个欺世盗名者。这个出世的真花，需要入世的泥塘来滋养，每个人必须把自己的生命投入到池塘中，长出自己心灵的真花，但是我们不要变成污泥中的蝌蚪、黄鳝、蚯蚓等等，要超越出来变成莲花，就是这么一个意思。
另外，关于对西部的救助，这个问题和第二个满足贪婪连在一起说。我告诉大家，西部的孩子需要大家的帮助吗？需要，但是他们心中不需要。什么意思？很多人说我小时候忍受了苦难，但是我根本没有什么苦难，西部的孩子比上海的孩子活得快乐。上海的孩子多么痛苦，你看那些孩子周末都在上课，他们背负着父辈压给他们的负担。一个父亲没有当官的可能性，就对孩子说，儿子呀，将来要当个大官；自己不可能成为比尔?盖茨的时候，就对孩子说，儿子呀，将来你要当一个金融家。这些孩子小小的背上承载着多少的重担，于是当他们失落的时候，就算得到博士学位也可能从楼上跳下，因为他们再也不能承受这种东西了。我告诉大家我的儿子没有上大学。他在小学的时候说我不想做家庭作业，我想自己读书，那些家庭作业浪费了太多的生命。我说好，我给老师打电话，不要做家庭作业了，你读书就可以了。他在初中的时候说学校作业那么多，我没有时候做，我要读书。我说好，那就不要做了，我给学校打电话说不要给我的儿子布置家庭作业。高中的时候，学校要求上晚自习到很晚，我儿子说：“爸爸，我上自习的时候觉得自己怎么那么的愚蠢，我在这个群体当中只会越来越愚蠢，我想自己读书。”我说好的，然后和学校说不要让我的儿子上晚自习。后来他上大学的时候说爸爸我要当作家，我不想上大学。我说好，那就不要上了，当作家好了。他初中的时候，有一天我发现他写给一个女孩子的情书：“亲爱的，我将来要带你去日本的富士山看樱花。”我说好儿子，居然有如此的雄心壮志，不但自己的肚子吃饱还要养活自己的老婆，并且还要带她去日本看樱花，就要这样，就怕将来连你自己的肚子吃不饱就麻烦了。他说一定能吃饱的。直到今天，我带着儿子去了很多的地方，所有的朋友都告诉我，你的儿子非常健康。他可以给很多大学生上课。现在，在西部有很多的孩子跟着他学习写作。我告诉他，当你不想当官的时候不要当官，你做你自己喜欢的事情。只要你有高尚的人格，只要你能给这个世界带来真善美，你做什么你的爸爸都支持你。换句话说，只要一个人有一个向上的心，无论你飞向哪片天空，都值得我们赞美。上海的孩子没有西部的孩子幸福，所以西部的孩子需要关怀吗？他们不知道，他们不知道外部世界还要关怀他们，因为他们很快乐。看到星星的时候，看到鸟语花香的时候，我骑着骏马飞驰的时候，很多人用羡慕的目光看着我，我是那么幸福。后来人说你童年经历了那么多的痛苦，我说没有痛苦，我没有觉得苦难，那是你们告诉我的。西部人的所有苦难，是东部人告诉西部人你们很苦，事实上我们很快乐。所以当你们关注他们的时候，你们用非常好的善心想改变他们的时候，我们赞美你，但这种帮助是两个世界的对话，是两个国家在和平共处五项原则下面的对话。不要侵略他，不要歧视他，要赞美他的活着，理解他的活着。西部从东部文化中汲取营养，东部从西部文化中汲取更博大，更光明的营养，两种文化结合起来的时候，这个世界就更美了，我觉得就是这样。
3、问：第一个问题就是文化到底有没有先进和落后之分？比如说你今天宣扬的西部文化，跟我们上海的海派文化比较一下看，到底哪个先进哪个落后？是不是物质落后就是精神先进，而物质发达就是精神落后了呢？有没有这个必然的联系呢？我再举一个你刚才说过的例子，就是说西藏文化的天葬，你认为伟大高尚，可是我并不以为然。比如说我们有高度发达的医学条件，人们在提倡把自己的器官捐献给后人，难道不比这种原始的东西更高尚么？物质和精神成了一个反比的关系，这令人不能苟同了。
答：这个问题昨天一个大学同学也提出了，他说科学文化和神学文化你觉得哪个先进？物质文化的发达和精神是反比么？我告诉大家，所有的文化当中都有精华和糟粕，上海文化有精华和糟粕，西部文化也有精华和糟粕，西方的神学文化有精华和糟粕，科学文化同样有精华和糟粕。当西方的神学文化，把布鲁诺这样非常伟大的科学家烧死的时候，无论他是借上帝之口还是上帝之手，他都是罪恶。但是，当他宣扬一种博爱的时候，有一种让我们人类觉得敬畏的东西，你可以不认同他但必须敬畏他。科学是进步的，当科学发达到能够把所有人类的才华和智慧，用来制造原子弹屠杀到人类头上的时候，这种科学文化也是罪恶。但是当科学用来把这种非常好的技术抢救人类的生命时，用来增加人类的健康的时候，它就是精华。上海文化有非常博大的东西，有种海纳百川胸怀，所以称之为大上海，所以我才能够在大上海，在这样一个地方得到一种认可，它非常地了不起。这样与时俱进的许许多多东西，是我必须学习的，所以我在上海学习了两年，上了两年研究生，上海免去了我的学费，还给我生活费，我学到了大量海派文化当中的精髓。正因为学到了海派文化当中的精髓，我回到西部的时候，我再放眼西部的时候，我才发现了那些地方的宝藏。我站在外滩想起家乡的小村庄的时候，我感受到了一种灵魂的颤栗。我想作为一个家乡的孩子，我既要把这种非常先进的文明信息传递到西部，又要把西部没有被挖掘的宝藏输送到东部，让两种文化可以杂交一下，互相汲取一种优秀的东西，产生出一种新的东西。只有当不同的文化能够包容、宽容、善待，赞美、理解并且容忍对方的时候，那么这种文化才可能博大。无论他是城市文化，无论他是上海文化，无论他是物质多么发达的文化，当他拒绝一种外部世界的善文化的时候，这仍然不是先进文化。什么是先进文化？先进文化就是与时俱进的文化。西部需要与时俱进，东部同样需要与时俱进。无论是东部文化还是西部文化，都要把整个世界作为自己文化的一种营养而不是一种枷锁。敬畏对方，追求自己的完美，并且容忍对方的不完美，那么这个世界才可能真正的完美，谢谢大家！
答：这个问题昨天一个大学同学也提出了，他说科学文化和神学文化你觉得哪个先进？物质文化的发达和精神是反比么？我告诉大家，所有的文化当中都有精华和糟粕，上海文化有精华和糟粕，西部文化也有精华和糟粕，西方的神学文化有精华和糟粕，科学文化同样有精华和糟粕。当西方的神学文化，把布鲁诺这样非常伟大的科学家烧死的时候，无论他是借上帝之口还是上帝之手，他都是罪恶。但是，当他宣扬一种博爱的时候，有一种让我们人类觉得敬畏的东西，你可以不认同他但必须敬畏他。科学是进步的，当科学发达到能够把所有人类的才华和智慧，用来制造原子弹屠杀到人类头上的时候，这种科学文化也是罪恶。但是当科学用来把这种非常好的技术抢救人类的生命时，用来增加人类的健康的时候，它就是精华。上海文化有非常博大的东西，有种海纳百川胸怀，所以称之为大上海，所以我才能够在大上海，在这样一个地方得到一种认可，它非常地了不起。这样与时俱进的许许多多东西，是我必须学习的，所以我在上海学习了两年，上了两年研究生，上海免去了我的学费，还给我生活费，我学到了大量海派文化当中的精髓。正因为学到了海派文化当中的精髓，我回到西部的时候，我再放眼西部的时候，我才发现了那些地方的宝藏。我站在外滩想起家乡的小村庄的时候，我感受到了一种灵魂的颤栗。我想作为一个家乡的孩子，我既要把这种非常先进的文明信息传递到西部，又要把西部没有被挖掘的宝藏输送到东部，让两种文化可以杂交一下，互相汲取一种优秀的东西，产生出一种新的东西。只有当不同的文化能够包容、宽容、善待，赞美、理解并且容忍对方的时候，那么这种文化才可能博大。无论他是城市文化，无论他是上海文化，无论他是物质多么发达的文化，当他拒绝一种外部世界的善文化的时候，这仍然不是先进文化。什么是先进文化？先进文化就是与时俱进的文化。西部需要与时俱进，东部同样需要与时俱进。无论是东部文化还是西部文化，都要把整个世界作为自己文化的一种营养而不是一种枷锁。敬畏对方，追求自己的完美，并且容忍对方的不完美，那么这个世界才可能真正的完美，谢谢大家！
上面是他在上海图书馆的一次演讲，他所说的终极超越或者叫自由，就是佛教讲的明心见性。说明心见性太专业化了，但确实如他所说的，这是每个人都要面对的一种超越，一种终极的一揽子解决方案。它被历史尘封的太久了，现在说的宗教也好，灵性也好，作为整个社会来说都是非常边缘化的。它有太强烈的个体性或者说是某些特定群体性倾向，很难向普罗大众中渗透。但如果上升到一种文化就赋予了它更深广的含义。会被更多的人所接触到并彻底改变他们的生活。
文化对于每个人来说是必须去接受的，它有非常强大的强制性。这一点从我们来到这个世界第一次睁开眼就开始了。能来到我们眼中没有善的文化或者恶的文化的分别，只有强势文化。所有的主流文化都是强势文化。难能可贵的是，在中国还有一些地方的主流文化是善的文化，而且有人在宣传这种文化。
还不仅仅如此，对于现在的宗教文化，灵修文化都有一个问题就是流于一种技术上的形式，我不是批评谁，但能够从心性上开示的太少了。对我个人来说，看重的就是这一点。对于一种终极的解决方案来说，开示心性太重要了。就像演奏一首曲子，我们可以从技术上把它弹得非常熟练，但如果没有好的调音师的话，就不可能弹出优美动听的乐曲。开示心性就如调音。一首优美的乐曲可以和听的人形成一种共振，同样可以净化人的心灵就是这个道理。明心也只是是第一步，明心之后才知道修什么，怎么修，才能入世。关于他开示心性的文章也会陆续贴出来供大家品读。
文化对于每个人来说是必须去接受的，它有非常强大的强制性。这一点从我们来到这个世界第一次睁开眼就开始了。能来到我们眼中没有善的文化或者恶的文化的分别，只有强势文化。所有的主流文化都是强势文化。难能可贵的是，在中国还有一些地方的主流文化是善的文化，而且有人在宣传这种文化。
还不仅仅如此，对于现在的宗教文化，灵修文化都有一个问题就是流于一种技术上的形式，我不是批评谁，但能够从心性上开示的太少了。对我个人来说，看重的就是这一点。对于一种终极的解决方案来说，开示心性太重要了。就像演奏一首曲子，我们可以从技术上把它弹得非常熟练，但如果没有好的调音师的话，就不可能弹出优美动听的乐曲。开示心性就如调音。一首优美的乐曲可以和听的人形成一种共振，同样可以净化人的心灵就是这个道理。明心也只是是第一步，明心之后才知道修什么，怎么修，才能入世。关于他开示心性的文章也会陆续贴出来供大家品读。
在我的生命里，一直沐浴着一种光明，它来自遥远的亘古，随风而至，渗入灵魂，将我从一个不谙世事的农家孩子，熏染成一个受百姓欢迎的作家。它使我超越了闭塞的环境，使我避免了庸碌的同化，使我在喧闹之中拥有一份清凉，使我在孤寂之时滋生一种大气。
它便是佛教独有的智慧光明。它牵引着我，走出小天地，走向大世界。
说不清从何时起，我就跟佛教接了缘。在同龄的孩子尚在玩土窝窝时，我就感到了生命的无常和易逝。
我的家乡处在偏远西部一个更偏僻的角落。当你出长安，过天水，经兰州，沿祁连山和腾格里大沙漠中间的狭长通道，你会走入一个叫“河西走廊”的所在。在中国的历史上，这儿多为“胡人”所居，周时西戎，汉时匈奴，西夏时六谷部，吐蕃更是屡屡将其掠入版图。大漠和大山间，一条道路游蛇般西窜，扭向一个叫嘉峪关的所在。此关雄奇，关内生豪气，出关现悲情，跨出关门，瞭眼便见满眼戈壁，苍凉之气，扑面而来。由此而西，虽有几个叫“阳关”“玉门关”的著名所在，但观其形貌，亦多为苍凉大海中之一片枯叶。它们的存在，仅能充抚慰之念想，而难疗灵魂之焦灼。所以，我很小的时候，父辈们就说：“一出嘉峪关，两眼泪汪汪。”
好在嘉峪关东侧的凉州是公认的好地方。但这“好”，也是相对于戈壁沙漠而言，跟东南诸地，实在是不能比的。这儿山多焦秃，荒无寸草，风沙时现，遮天蔽日，干旱缺水，辄有纠纷。不知上溯至多少辈祖宗起，这儿便因抢水而血流盈地。我用脚丈量凉州大地的那几年，每到一处，便见历朝历代关于处理水纠纷的史料。至于传说，其数目之多，种类之广，不在《天方夜谭》之下。有好些地方，多“以石为证”，欲将无常之石刻，处理永久之纠纷。但那纠纷之血，并不因“石”的存在而绝迹。
我的家乡，就是其中一个极不起眼的所在：凉州洪祥乡陈儿村。关于那乡名和村名，已无法考证其来历。正如我至今不知曾祖父的大名一样，蒙昧的乡人是不会将他们认为的无聊事录之于书传于后世的--再说也没几个识字的人――在他们眼中，吃穿之外的所有事都是扯淡的。也如我十岁以前，心中念想的，总是如何填饱肚子，灵魂呀，信仰呀，在心中连影子也找不到的。
关于我青少年时代的生活，各种报道极多，多以“苦难”命之。但必须强调的是：我小时候并没有一种苦难的感觉。恰恰相反，童年少年在我的生命中留下的，是许多诗意的东西。记得那时，我总跟同院一位大姐姐挖生产队地里的大豆种子。那被湿土泡得软软的，胖胖的东西是我眼中最美的景致。刨出几个后，点燃麦秸，将那所得，丢入火中，不一会儿，我口中便会充满夹带着生面气的美味。我相信，我那时尝到的，是天堂的感觉。
我十岁后的某一天，这种乐而无忧的生活很快被打破了。一天，我发现村里死了人。我一再追问父母，他们也没说清啥是“死”，但我却怪怪地“明白”了“死”。那时的幼小心灵里，死是个巨大的黑洞，老躲在一旁，偷窥我。我明明知道，我一不小心，“死”就会吞下我。记得那时，没人告诉我还有来世。我的家乡没有寺院，没有僧侣，没有信仰，没有书籍，没有六道轮回的传说，乡亲们都说：“人死如灯灭。死了，就啥都没有了。”这种观点被唯物论者所接受，一些人怕日后“啥都就没有了”，就利用手中职权大肆搜刮。长大后，我才知道，佛教将这种观点称为“断灭”。
在那种“断灭”的文化圈里，“明白”了“死”的我拼命哆嗦。没人知道一个孩子的恐惧，没人能排解他灵魂的惶恐。每次问大人，他们总笑我。白天还好过些，繁杂总能填满脑子。一入夜，那“黑洞”就向我逼了来，我不敢入睡，总怕一闭眼，它就会吞了我。即使我在疲惫至极后入梦，也每每被梦中的黑洞吞噬，更被自己尖叫惊醒，而发觉自己一身的虚汗。
于是，我常常从梦中醒来，常常望着被黑暗吞噬的万物胡思乱想。那种没有主题的联想跟我后来放牧时爬在马背上时一样，成为我最早的智慧求索和艺术训练。这种对死神的直观感悟一直伴随至今。一天，一位甘肃作家以为我把他视为对手，我笑道：“你要是这样想，就太看不起我了。我从不将作家当成对手的，无论活着的，还是死去的。我的对手是死神。”同样，今生里，我也不会将文学上的成功，当成我生命的成功。我明明知道，面对死神，所有文学上的声誉毫无意义。我曾对作家杨显惠说，我对他的成功由衷表示敬意。因为，百年后，我和杨显惠没啥两样，都仅仅是个符号。而最重要的，是你的作品中是否有一种利众精神。你的所有价值，仅仅是因为你曾经的存在，使这个世界相对美好了一些。当然，这美好，也包括真，包括善。
因为我明白地看到了死神在窥视我，后来的生涯中，我一直能窥破一些东西。我从不与一些人计较眼前的得失，从不在外物上动心思。我在教委工作了多年，我所在科室管着职称评定，但我一直没有职称。著此书时，我仍是一个连中级职称也没有的专业作家。说实话，对职称，我是唾手可得的。但我明明知道，相较于死亡，它是没有意义的。所以，我很少参加单位每年的评职称述职会。
人的一生里，总该有一种高贵的心灵和姿态的，对权力，对金钱，对地位，都应该这样。当满世界都趋之若骛时，你应该对它淡淡一笑。
因为明白了死亡，我很小就确定好了人生目标。我的素材收集是从初中开始的。在学校里，我从不去学那些跟我的人生目标无关的课目。我必须做到我今日之所学，一定要成为我明日成功的基石。我不愿浪费生命，不愿像猴子掰苞谷一样，边掰边丢。所以，当我到四十岁时，我已经构建了我独特而丰富的知识体系。
但是，无论我怎样的追求，都无法解除面对死神时的意义丧失。为了寻找灵魂的依怙，为了寻求生命的意义，为了证悟我所向往的真理，我很早就接触到宗教。当然，有时的“接触”，是不自觉的，我甚至不知道那叫“宗教”。我长大才明白，我熟悉的凉州贤孝中就渗透了佛道内容。
我很小的时候，就能大段大段地吼唱贤孝内容。贤孝对我的影响已融入了血液。写作时，我耳边常响着贤孝的旋律，我总能从其中读出灵魂的苦苦挣扎。那种苍凉和悠远里蕴含的智慧，更成为我幼年最好的灵魂养分。如《吕祖卖药》的结尾有段唱词，就是佛教智慧的形象表述：
“天也空来哟地也空，
唯有日月转西东；
山也空来哟水也空，
山水相连到处通；
朝也空来哟国也空，
紫禁城里不知换过了多少主人公；
父也空来子也空，
只不过临危头顶那么三尺青；
母也空来哟女也空，
只不过在亡灵面前假哭几声；
兄也空来哟弟也空，
只不过是前世的仇人转仇人；
夫也空来哟妻也空，
只不过是来世转来生。
我说那珠宝玉器一起空，
金钱财宝一起空，
世人如果知道这个空空意，
何不到碧天洞中去修行。
你看那西天路上一只鹅，
口含灵芝念弥陀，
扁毛都知道这个修行意，
难道人吃五谷还就不念佛……
凉州贤孝中，佛道的界限并不严格，两种宗教常杂糅在一起。但那时，我并不知道它们是“宗教”。参加工作后，我才真正地理性地接触宗教。我首先接触了道教，我曾系统地研究和实践过道教丹法，并得到了相应的真传，但我一直没有皈依道教。我跟一些人不同，我不会皈依不能为我解除全部疑惑的理论和教法。在很长一段时间里，我一边读书练笔，一边修炼道法。这种修炼的直接结果是，我拥有了一种治疗能力。在武威市双城镇河西小学教书期间，数以百计的病人蜂拥而来，怪的是，经我治疗后，许多人确实神奇地痊愈了。
但求索的我一直无法从道教中找到我向往的真理。随着我智慧的渐增，我发现道教中有许多不究竟之处，进而渐失信心。我开始接触其他宗教，除了基督教、天主教、等世界知名大教外，我还接触了印度耆那教等少为人知的宗教。对耆那教，我至今仍保持着浓浓的敬意。我的接触是了解教理，参照死亡，印证真理。期间，一些教派对异教和异端屠杀和镇压令我厌恶。我一生向往的，是对所有的生灵都有善意的真理，因为我们人类的共同敌人是死神。我们不应该成为了死神的帮凶。我诅咒所有的屠杀。我认为所有的屠杀都是罪恶。
20多岁时，佛教再次微笑着向我走来。此刻，它的光临，已非我小时候从贤孝中接触的那样模糊了。我已经走出了“迷信”的云雾，进入“智信”的境界。照面的刹那，它那炫目的灵光就“击穿”了我的灵魂，我忘我地扑入其中，边研讨它的教理，边实践它的教法。我最先研究净土，而后禅宗、南传佛教、律宗、密宗等。对每一宗，我都不是浅尝辄止，而是独有所悟，探其堂奥。三十岁时，我已能在佛学沙龙里讲授小乘证果的法门，即如何从凡夫起，由戒而生定，由定而发慧，而成就无上正觉。
得遇香巴噶举时，我32岁。此时，我对佛教显宗的多宗教理，已渐能融汇贯通。期间，曾遇许多佛教中人，有居士，有和尚，许多人很喜欢我，想收我做弟子，我多学其所长，却从不皈依拜师。我的智慧告诉我，我的一生里，会有一位能做我灵魂依怙的上师，我一直等着他。
它便是佛教独有的智慧光明。它牵引着我，走出小天地，走向大世界。
说不清从何时起，我就跟佛教接了缘。在同龄的孩子尚在玩土窝窝时，我就感到了生命的无常和易逝。
我的家乡处在偏远西部一个更偏僻的角落。当你出长安，过天水，经兰州，沿祁连山和腾格里大沙漠中间的狭长通道，你会走入一个叫“河西走廊”的所在。在中国的历史上，这儿多为“胡人”所居，周时西戎，汉时匈奴，西夏时六谷部，吐蕃更是屡屡将其掠入版图。大漠和大山间，一条道路游蛇般西窜，扭向一个叫嘉峪关的所在。此关雄奇，关内生豪气，出关现悲情，跨出关门，瞭眼便见满眼戈壁，苍凉之气，扑面而来。由此而西，虽有几个叫“阳关”“玉门关”的著名所在，但观其形貌，亦多为苍凉大海中之一片枯叶。它们的存在，仅能充抚慰之念想，而难疗灵魂之焦灼。所以，我很小的时候，父辈们就说：“一出嘉峪关，两眼泪汪汪。”
好在嘉峪关东侧的凉州是公认的好地方。但这“好”，也是相对于戈壁沙漠而言，跟东南诸地，实在是不能比的。这儿山多焦秃，荒无寸草，风沙时现，遮天蔽日，干旱缺水，辄有纠纷。不知上溯至多少辈祖宗起，这儿便因抢水而血流盈地。我用脚丈量凉州大地的那几年，每到一处，便见历朝历代关于处理水纠纷的史料。至于传说，其数目之多，种类之广，不在《天方夜谭》之下。有好些地方，多“以石为证”，欲将无常之石刻，处理永久之纠纷。但那纠纷之血，并不因“石”的存在而绝迹。
我的家乡，就是其中一个极不起眼的所在：凉州洪祥乡陈儿村。关于那乡名和村名，已无法考证其来历。正如我至今不知曾祖父的大名一样，蒙昧的乡人是不会将他们认为的无聊事录之于书传于后世的--再说也没几个识字的人――在他们眼中，吃穿之外的所有事都是扯淡的。也如我十岁以前，心中念想的，总是如何填饱肚子，灵魂呀，信仰呀，在心中连影子也找不到的。
关于我青少年时代的生活，各种报道极多，多以“苦难”命之。但必须强调的是：我小时候并没有一种苦难的感觉。恰恰相反，童年少年在我的生命中留下的，是许多诗意的东西。记得那时，我总跟同院一位大姐姐挖生产队地里的大豆种子。那被湿土泡得软软的，胖胖的东西是我眼中最美的景致。刨出几个后，点燃麦秸，将那所得，丢入火中，不一会儿，我口中便会充满夹带着生面气的美味。我相信，我那时尝到的，是天堂的感觉。
我十岁后的某一天，这种乐而无忧的生活很快被打破了。一天，我发现村里死了人。我一再追问父母，他们也没说清啥是“死”，但我却怪怪地“明白”了“死”。那时的幼小心灵里，死是个巨大的黑洞，老躲在一旁，偷窥我。我明明知道，我一不小心，“死”就会吞下我。记得那时，没人告诉我还有来世。我的家乡没有寺院，没有僧侣，没有信仰，没有书籍，没有六道轮回的传说，乡亲们都说：“人死如灯灭。死了，就啥都没有了。”这种观点被唯物论者所接受，一些人怕日后“啥都就没有了”，就利用手中职权大肆搜刮。长大后，我才知道，佛教将这种观点称为“断灭”。
在那种“断灭”的文化圈里，“明白”了“死”的我拼命哆嗦。没人知道一个孩子的恐惧，没人能排解他灵魂的惶恐。每次问大人，他们总笑我。白天还好过些，繁杂总能填满脑子。一入夜，那“黑洞”就向我逼了来，我不敢入睡，总怕一闭眼，它就会吞了我。即使我在疲惫至极后入梦，也每每被梦中的黑洞吞噬，更被自己尖叫惊醒，而发觉自己一身的虚汗。
于是，我常常从梦中醒来，常常望着被黑暗吞噬的万物胡思乱想。那种没有主题的联想跟我后来放牧时爬在马背上时一样，成为我最早的智慧求索和艺术训练。这种对死神的直观感悟一直伴随至今。一天，一位甘肃作家以为我把他视为对手，我笑道：“你要是这样想，就太看不起我了。我从不将作家当成对手的，无论活着的，还是死去的。我的对手是死神。”同样，今生里，我也不会将文学上的成功，当成我生命的成功。我明明知道，面对死神，所有文学上的声誉毫无意义。我曾对作家杨显惠说，我对他的成功由衷表示敬意。因为，百年后，我和杨显惠没啥两样，都仅仅是个符号。而最重要的，是你的作品中是否有一种利众精神。你的所有价值，仅仅是因为你曾经的存在，使这个世界相对美好了一些。当然，这美好，也包括真，包括善。
因为我明白地看到了死神在窥视我，后来的生涯中，我一直能窥破一些东西。我从不与一些人计较眼前的得失，从不在外物上动心思。我在教委工作了多年，我所在科室管着职称评定，但我一直没有职称。著此书时，我仍是一个连中级职称也没有的专业作家。说实话，对职称，我是唾手可得的。但我明明知道，相较于死亡，它是没有意义的。所以，我很少参加单位每年的评职称述职会。
人的一生里，总该有一种高贵的心灵和姿态的，对权力，对金钱，对地位，都应该这样。当满世界都趋之若骛时，你应该对它淡淡一笑。
因为明白了死亡，我很小就确定好了人生目标。我的素材收集是从初中开始的。在学校里，我从不去学那些跟我的人生目标无关的课目。我必须做到我今日之所学，一定要成为我明日成功的基石。我不愿浪费生命，不愿像猴子掰苞谷一样，边掰边丢。所以，当我到四十岁时，我已经构建了我独特而丰富的知识体系。
但是，无论我怎样的追求，都无法解除面对死神时的意义丧失。为了寻找灵魂的依怙，为了寻求生命的意义，为了证悟我所向往的真理，我很早就接触到宗教。当然，有时的“接触”，是不自觉的，我甚至不知道那叫“宗教”。我长大才明白，我熟悉的凉州贤孝中就渗透了佛道内容。
我很小的时候，就能大段大段地吼唱贤孝内容。贤孝对我的影响已融入了血液。写作时，我耳边常响着贤孝的旋律，我总能从其中读出灵魂的苦苦挣扎。那种苍凉和悠远里蕴含的智慧，更成为我幼年最好的灵魂养分。如《吕祖卖药》的结尾有段唱词，就是佛教智慧的形象表述：
“天也空来哟地也空，
唯有日月转西东；
山也空来哟水也空，
山水相连到处通；
朝也空来哟国也空，
紫禁城里不知换过了多少主人公；
父也空来子也空，
只不过临危头顶那么三尺青；
母也空来哟女也空，
只不过在亡灵面前假哭几声；
兄也空来哟弟也空，
只不过是前世的仇人转仇人；
夫也空来哟妻也空，
只不过是来世转来生。
我说那珠宝玉器一起空，
金钱财宝一起空，
世人如果知道这个空空意，
何不到碧天洞中去修行。
你看那西天路上一只鹅，
口含灵芝念弥陀，
扁毛都知道这个修行意，
难道人吃五谷还就不念佛……
凉州贤孝中，佛道的界限并不严格，两种宗教常杂糅在一起。但那时，我并不知道它们是“宗教”。参加工作后，我才真正地理性地接触宗教。我首先接触了道教，我曾系统地研究和实践过道教丹法，并得到了相应的真传，但我一直没有皈依道教。我跟一些人不同，我不会皈依不能为我解除全部疑惑的理论和教法。在很长一段时间里，我一边读书练笔，一边修炼道法。这种修炼的直接结果是，我拥有了一种治疗能力。在武威市双城镇河西小学教书期间，数以百计的病人蜂拥而来，怪的是，经我治疗后，许多人确实神奇地痊愈了。
但求索的我一直无法从道教中找到我向往的真理。随着我智慧的渐增，我发现道教中有许多不究竟之处，进而渐失信心。我开始接触其他宗教，除了基督教、天主教、等世界知名大教外，我还接触了印度耆那教等少为人知的宗教。对耆那教，我至今仍保持着浓浓的敬意。我的接触是了解教理，参照死亡，印证真理。期间，一些教派对异教和异端屠杀和镇压令我厌恶。我一生向往的，是对所有的生灵都有善意的真理，因为我们人类的共同敌人是死神。我们不应该成为了死神的帮凶。我诅咒所有的屠杀。我认为所有的屠杀都是罪恶。
20多岁时，佛教再次微笑着向我走来。此刻，它的光临，已非我小时候从贤孝中接触的那样模糊了。我已经走出了“迷信”的云雾，进入“智信”的境界。照面的刹那，它那炫目的灵光就“击穿”了我的灵魂，我忘我地扑入其中，边研讨它的教理，边实践它的教法。我最先研究净土，而后禅宗、南传佛教、律宗、密宗等。对每一宗，我都不是浅尝辄止，而是独有所悟，探其堂奥。三十岁时，我已能在佛学沙龙里讲授小乘证果的法门，即如何从凡夫起，由戒而生定，由定而发慧，而成就无上正觉。
得遇香巴噶举时，我32岁。此时，我对佛教显宗的多宗教理，已渐能融汇贯通。期间，曾遇许多佛教中人，有居士，有和尚，许多人很喜欢我，想收我做弟子，我多学其所长，却从不皈依拜师。我的智慧告诉我，我的一生里，会有一位能做我灵魂依怙的上师，我一直等着他。
在那个夏季，我终于等到了香巴噶举。那时，我已开始写《大漠祭》，渐入佳境。那时，我在一偏僻的小院里租了一间房子，与世隔绝。每日除写作几个小时外，其余时间都用于禅修，心是宁静到了极致。我不仅放下了世事，也放下了文学。那几年间，我正在原武威市教委工作，时任教委主任的蒲龙先生不给我安排任何工作，我才能出离若斯。后来的几年间，蒲龙的接任者李宝生也默许我不上班，这种状况延续了至少五年，直到另一位官员接任李宝生后，我才不得不离开教委，到一所叫东关的小学任教。但很快，我以返还工资的方式买回了我的自由。成为甘肃省专业作家后，更有了无限的自由空间。说明这些，旨在说明在我生命的很长一段时间里，我是以禅修之心出离的。
必须提及的是，在遇到香巴噶举之前，我一向反对将宗教神秘化。那时，我甚至不相信有鬼神。我眼中之宗教，是哲学之最高境界。对上师，我视为导师。但在本书中，读者已看到我思想之变化，前后相较，高下如天地。我从此进入的，是一个全新的天地。我忽然从幼小时就缠心的死亡恐惧中解脱出来。我热恼顿释，迷闷顿消，心如无云晴空，明广如天，清蓝如海，不起云翳，不生波浪，每有所欲，却无不随缘示现诸种境界。期间虽也有为文坛污染带来的热恼，但我很快能窥破虚幻，破除执著，趋向宁静之乐。即使在深入生活时，我也不离禅悦，诸显与空性合一，动静一如，心无尘渣。
我32岁后的所有作品，都是它们自己从宁静中流出的。所以，从特殊意义上说，我是个不会创作的人，是作品自己从心里溜出来的。在我游遍凉州搞社会调查的多年间，我从不拿念珠，诵咒终日，到夜间，却悉知诵咒几万。游遍凉州，阅人无数，却心无挂碍，空明灵澄，出门如上禅座，归家如入禅室，将偌大天地，视为清修道场。后来，十世班禅大师的一位弟子印证说：许多人终其一生，都很难修到这种境界。再后来，经江贡上师印证，我契入的，正是香巴噶举之光明大手印。这一切，都源于香巴噶举诸上师的智慧加持。
我终于寻找到了生命的意义。后来，我将它写入《狼祸》的“序”中：
“生在西部农村，最大的好处，是能感受死亡。大都市太喧嚣，每每将心淹了。死亡的声音，总显得稀薄，很难唤醒快乐或苦恼的城里人。
我住的地方更静，物欲便淡了。那死亡的声音，就大逾天地，充满虚空。用不着专注聆听，那哀乐声、发丧的唢呐声、嚎哭者便会自个儿来找你；老见花圈孝衣在漠风中飘，老听到死亡的讯息，老见友人瞬息间变成了鬼，老听人叹某人的死亡，而随后，叹人者亦变成了被叹者……
我是很小的时候就觉察到死亡的，老觉那是个可怕大洞。侍在身侧，老想往洞里拖我。我昼夜发抖，恐惧这世上竟有这样一个东西。渐渐，我明白了，不但人会死，那月亮，那太阳，这地球，都会有死的一天。于是，我心中又升起一个疑问：既然终究都得死，这活着，究竟有啥意义？
从少年时代起，我就寻找意义，但我可悲地发现，一切都没有意义。死亡来临时，读的书没有意义，盖的房没有意义，写的文章没有意义。若真能写出传世之作，但一想宇宙也有寿命，便知那所谓传世的，仍是个巨大的虚无。地球命尽之日，托尔斯泰也没有意义。于是，我曾许久地万念俱灰。
这种幻灭感的改变在我接触到佛教之后。当我看到佛舍身饲虎和割肉喂鹰时，我忽然发现了意义。这意义，便是那精神。那虎鹰和身肉，均已化为灰尘，但那精神，却以故事为载体，传递给千年间活过的人。这精神会照亮心灵，许多人因此离苦得乐了。这，便是意义。
文学的意义亦然。其意义，非名，非利，而在于文学该有的那种精神。前者如过眼烟云，后者则可能相对永恒。
我认为，好的文学必须做到：这世上，有它比没它好，读它比不读好。因为它的存在，能使这世界相对美好一些。如果达不到这一点，就不是好文学。”
读者可以看出，我寻找的，不仅是写作的意义，更是生命的意义。我曾对天津师大教授汤吉夫先生说：“我从来不将文学的成功当成我人生的成功。我之为文，如善人之铺路，如唐东之修桥，仅仅是为众生服务的一种手段而已。我之目的，非出名，非得利，而仅仅是将我之所悟告诉世人，使他们活得更善良一些，更安详一些，使世界因我的存在而更美好一些。”虽然我也愿意进行技术上的宣传操作，但这仅仅是不想让这世界活埋我思想时的抗争。在这个燥浪喧嚣的时代，你稍一怠懈，就可能被埋得不知去向。而所有作品，只有在被人阅读时，才能实现它的价值。
我依止香巴噶举已超过12年。这12年，是我从凡庸中觉醒的12年，是我实践光明大手印的12年，也是我从僻壤走向全国的10年，更是我从琐屑的个人化写作变得充满大气和智慧的12年。12年间，卑琐和自私离我远去，博爱和智慧充盈我心，使我能在最功利的机关安身时也能保持一份清醒的高贵。正如美国宗教学者休斯顿?史密斯所说：“在宗教生活的核心，有一种特别的喜悦，这种快乐结局的前景，是从必要的痛苦中开花结果的，带着人类的困难将被衷心接受而克服的允诺。”（《人的宗教》海南出版社）
在12年里，我遇到了无数生活在另一个“时空”的人们，他们是游离于主流社会外的群体。他们有着与时下文坛和社会不同的价值标准：有穷其一生闭关清修者，有一步一叩达万里之遥者，有舍命舍财于终极真理者。在他们的感召下，我和红十字会部分志愿者发起了“西部志愿者爱心读书工程”。这是一个没有起止日期的“工程”，我们将像愚公移山那样，用一代或几代人的努力，来践约这个绿色的爱心梦想。目前，在我们的努力下，已有数万册图书从繁华的都市流向贫困的山区，已有数以百计的孩子感受到来自都市的爱心温暖。我们还将致力于在西部城市及贫困山区建立不以赢利为目的的连锁公益图书室，由青年志愿者管理，免费为当地市民和农民提供图书借阅服务，定期或不定期举办文学讲座等各类文化活动。
在这个群体里，我也许是个“俗物”，因为我还靠文学赢得了一些虚名。而这虚名，跟红尘万物一样，是过眼烟云，了无自性的。同样，我也是一个文坛上的异类，因为我总在像《皇帝的新装》里的孩子那样，说一些“智者”们心照不宣但决不会冒然出口的话。但我愿意在喧闹之中寻找一份清凉，在迷醉之中保持一份清醒，在庸碌之中体现一种高贵，在大善之前保持一份谦恭和敬畏。因为我知道，承载我思想的肉体很快会消失，无论我多么虚矫和世俗，都不会改变我终究成为白骨的命运。相较于亘古的大荒，我的生命翕忽善逝比闪电还快上万倍。趁着还能表达自己的思想时，趁着还能做些有益于众生的实事时，我应该投入全部的身心，奉献全部的真诚，宁静专注地做我应做的事。明白了这些，你也许就会明白我为什么写《大漠祭》、《猎原》、《白虎关》和《西夏咒》，为什么我的作品中会有一些我引以为傲却可能为人所不喜的章节。
我弟弟死时才二十七岁。他留下的所有遗物中，我最珍惜一本日记。他之所记，不过寥寥几篇。我很遗憾他为什么不多写几篇。我相信，等到有一天，当我的肉身已逝、埋我的白骨之处或许成为家乡的人文景点时，也许会有人遗憾我为啥没写得更多一些。在河西学院，千名学子在“xx，我们爱你”的横幅上签上自己的名姓时，我明明知道，他们所爱的，是我的作品所蕴含的利众精神。
《大漠祭》、《猎原》等书出版后，我遭遇过许多叫我眼眶湿润的场景。那些读者一定认可我所信奉的精神。他们以认可我的方式向我信仰的大善表达了崇敬。尽管不少人将社会说得黑漆一团，但我的同道告诉我：这世上，总会有一批无法被尘滓污染的干净的灵魂。他们的存在，像火种一样，终究会燎原的。这世界，也一定会因为他们的存在而更美好一些。
本书会告诉你，我遇到了怎样的一个群体？他们的活着跟时下的流行有着怎样的不同？也许，书中所写会对你有所启发。至少，你会看到，在这个星球上，还有另外一种人文风景。也许你会说，能和那些大德生在这个星球上，真是幸运。
人的一生，会不可避免地受到恶的熏染而发生变异，但你不必因此而自暴自弃。你只要自省向上，终究会战胜贪欲的。傅雷在《约翰?克利斯多夫》的扉页上“题记”道：“真正的光明，决不是没有黑暗的时间，只是永不被黑暗所掩蔽罢了；真正的英雄，决不是没有卑下的情操，只是永不被卑下的情操所屈服罢了。所以，你在战胜外来的敌人之前，必须战胜你内在的敌人。”我也曾为贪欲所伏，但我最终降伏了贪欲；我也曾为嗔恨所裹，但我终于将嗔恨踩在脚下。我也曾干过许多的傻事，但我终于懂得羞愧自省，并勇于改过。我是个充满缺点的人，在我懂事后的三十年中，我总想战胜自己，却每每成为贪嗔痴的奴仆。我总在诛杀和诅咒自己的贪执。在得遇上师后的宗教观修中，我每天 都将自己的色身碎成万段，施舍给没有饭吃的众生。
这所有自省的源泉，便是我遇到了命运中的“善知识”。
佛陀说过：“世上有两种人值得尊重，一种是不犯错误的人，一种是犯了错误而勇于改正的人。”我的经历也许会成为你的参照，或能给你以借鉴。正如我每每感叹某书对我的巨大影响一样，但愿此书能为你开启一扇窗口，使你看到另一个群体、另一种活法、另一种追求、进而豁然有悟，安详微笑。
确实，这个时代，还是需要一份高贵，需要一份超然和宁静，需要一份对神圣的敬畏。同时，也需要一份对热闹、喧嚣和功利的淡漠。
必须提及的是，在遇到香巴噶举之前，我一向反对将宗教神秘化。那时，我甚至不相信有鬼神。我眼中之宗教，是哲学之最高境界。对上师，我视为导师。但在本书中，读者已看到我思想之变化，前后相较，高下如天地。我从此进入的，是一个全新的天地。我忽然从幼小时就缠心的死亡恐惧中解脱出来。我热恼顿释，迷闷顿消，心如无云晴空，明广如天，清蓝如海，不起云翳，不生波浪，每有所欲，却无不随缘示现诸种境界。期间虽也有为文坛污染带来的热恼，但我很快能窥破虚幻，破除执著，趋向宁静之乐。即使在深入生活时，我也不离禅悦，诸显与空性合一，动静一如，心无尘渣。
我32岁后的所有作品，都是它们自己从宁静中流出的。所以，从特殊意义上说，我是个不会创作的人，是作品自己从心里溜出来的。在我游遍凉州搞社会调查的多年间，我从不拿念珠，诵咒终日，到夜间，却悉知诵咒几万。游遍凉州，阅人无数，却心无挂碍，空明灵澄，出门如上禅座，归家如入禅室，将偌大天地，视为清修道场。后来，十世班禅大师的一位弟子印证说：许多人终其一生，都很难修到这种境界。再后来，经江贡上师印证，我契入的，正是香巴噶举之光明大手印。这一切，都源于香巴噶举诸上师的智慧加持。
我终于寻找到了生命的意义。后来，我将它写入《狼祸》的“序”中：
“生在西部农村，最大的好处，是能感受死亡。大都市太喧嚣，每每将心淹了。死亡的声音，总显得稀薄，很难唤醒快乐或苦恼的城里人。
我住的地方更静，物欲便淡了。那死亡的声音，就大逾天地，充满虚空。用不着专注聆听，那哀乐声、发丧的唢呐声、嚎哭者便会自个儿来找你；老见花圈孝衣在漠风中飘，老听到死亡的讯息，老见友人瞬息间变成了鬼，老听人叹某人的死亡，而随后，叹人者亦变成了被叹者……
我是很小的时候就觉察到死亡的，老觉那是个可怕大洞。侍在身侧，老想往洞里拖我。我昼夜发抖，恐惧这世上竟有这样一个东西。渐渐，我明白了，不但人会死，那月亮，那太阳，这地球，都会有死的一天。于是，我心中又升起一个疑问：既然终究都得死，这活着，究竟有啥意义？
从少年时代起，我就寻找意义，但我可悲地发现，一切都没有意义。死亡来临时，读的书没有意义，盖的房没有意义，写的文章没有意义。若真能写出传世之作，但一想宇宙也有寿命，便知那所谓传世的，仍是个巨大的虚无。地球命尽之日，托尔斯泰也没有意义。于是，我曾许久地万念俱灰。
这种幻灭感的改变在我接触到佛教之后。当我看到佛舍身饲虎和割肉喂鹰时，我忽然发现了意义。这意义，便是那精神。那虎鹰和身肉，均已化为灰尘，但那精神，却以故事为载体，传递给千年间活过的人。这精神会照亮心灵，许多人因此离苦得乐了。这，便是意义。
文学的意义亦然。其意义，非名，非利，而在于文学该有的那种精神。前者如过眼烟云，后者则可能相对永恒。
我认为，好的文学必须做到：这世上，有它比没它好，读它比不读好。因为它的存在，能使这世界相对美好一些。如果达不到这一点，就不是好文学。”
读者可以看出，我寻找的，不仅是写作的意义，更是生命的意义。我曾对天津师大教授汤吉夫先生说：“我从来不将文学的成功当成我人生的成功。我之为文，如善人之铺路，如唐东之修桥，仅仅是为众生服务的一种手段而已。我之目的，非出名，非得利，而仅仅是将我之所悟告诉世人，使他们活得更善良一些，更安详一些，使世界因我的存在而更美好一些。”虽然我也愿意进行技术上的宣传操作，但这仅仅是不想让这世界活埋我思想时的抗争。在这个燥浪喧嚣的时代，你稍一怠懈，就可能被埋得不知去向。而所有作品，只有在被人阅读时，才能实现它的价值。
我依止香巴噶举已超过12年。这12年，是我从凡庸中觉醒的12年，是我实践光明大手印的12年，也是我从僻壤走向全国的10年，更是我从琐屑的个人化写作变得充满大气和智慧的12年。12年间，卑琐和自私离我远去，博爱和智慧充盈我心，使我能在最功利的机关安身时也能保持一份清醒的高贵。正如美国宗教学者休斯顿?史密斯所说：“在宗教生活的核心，有一种特别的喜悦，这种快乐结局的前景，是从必要的痛苦中开花结果的，带着人类的困难将被衷心接受而克服的允诺。”（《人的宗教》海南出版社）
在12年里，我遇到了无数生活在另一个“时空”的人们，他们是游离于主流社会外的群体。他们有着与时下文坛和社会不同的价值标准：有穷其一生闭关清修者，有一步一叩达万里之遥者，有舍命舍财于终极真理者。在他们的感召下，我和红十字会部分志愿者发起了“西部志愿者爱心读书工程”。这是一个没有起止日期的“工程”，我们将像愚公移山那样，用一代或几代人的努力，来践约这个绿色的爱心梦想。目前，在我们的努力下，已有数万册图书从繁华的都市流向贫困的山区，已有数以百计的孩子感受到来自都市的爱心温暖。我们还将致力于在西部城市及贫困山区建立不以赢利为目的的连锁公益图书室，由青年志愿者管理，免费为当地市民和农民提供图书借阅服务，定期或不定期举办文学讲座等各类文化活动。
在这个群体里，我也许是个“俗物”，因为我还靠文学赢得了一些虚名。而这虚名，跟红尘万物一样，是过眼烟云，了无自性的。同样，我也是一个文坛上的异类，因为我总在像《皇帝的新装》里的孩子那样，说一些“智者”们心照不宣但决不会冒然出口的话。但我愿意在喧闹之中寻找一份清凉，在迷醉之中保持一份清醒，在庸碌之中体现一种高贵，在大善之前保持一份谦恭和敬畏。因为我知道，承载我思想的肉体很快会消失，无论我多么虚矫和世俗，都不会改变我终究成为白骨的命运。相较于亘古的大荒，我的生命翕忽善逝比闪电还快上万倍。趁着还能表达自己的思想时，趁着还能做些有益于众生的实事时，我应该投入全部的身心，奉献全部的真诚，宁静专注地做我应做的事。明白了这些，你也许就会明白我为什么写《大漠祭》、《猎原》、《白虎关》和《西夏咒》，为什么我的作品中会有一些我引以为傲却可能为人所不喜的章节。
我弟弟死时才二十七岁。他留下的所有遗物中，我最珍惜一本日记。他之所记，不过寥寥几篇。我很遗憾他为什么不多写几篇。我相信，等到有一天，当我的肉身已逝、埋我的白骨之处或许成为家乡的人文景点时，也许会有人遗憾我为啥没写得更多一些。在河西学院，千名学子在“xx，我们爱你”的横幅上签上自己的名姓时，我明明知道，他们所爱的，是我的作品所蕴含的利众精神。
《大漠祭》、《猎原》等书出版后，我遭遇过许多叫我眼眶湿润的场景。那些读者一定认可我所信奉的精神。他们以认可我的方式向我信仰的大善表达了崇敬。尽管不少人将社会说得黑漆一团，但我的同道告诉我：这世上，总会有一批无法被尘滓污染的干净的灵魂。他们的存在，像火种一样，终究会燎原的。这世界，也一定会因为他们的存在而更美好一些。
本书会告诉你，我遇到了怎样的一个群体？他们的活着跟时下的流行有着怎样的不同？也许，书中所写会对你有所启发。至少，你会看到，在这个星球上，还有另外一种人文风景。也许你会说，能和那些大德生在这个星球上，真是幸运。
人的一生，会不可避免地受到恶的熏染而发生变异，但你不必因此而自暴自弃。你只要自省向上，终究会战胜贪欲的。傅雷在《约翰?克利斯多夫》的扉页上“题记”道：“真正的光明，决不是没有黑暗的时间，只是永不被黑暗所掩蔽罢了；真正的英雄，决不是没有卑下的情操，只是永不被卑下的情操所屈服罢了。所以，你在战胜外来的敌人之前，必须战胜你内在的敌人。”我也曾为贪欲所伏，但我最终降伏了贪欲；我也曾为嗔恨所裹，但我终于将嗔恨踩在脚下。我也曾干过许多的傻事，但我终于懂得羞愧自省，并勇于改过。我是个充满缺点的人，在我懂事后的三十年中，我总想战胜自己，却每每成为贪嗔痴的奴仆。我总在诛杀和诅咒自己的贪执。在得遇上师后的宗教观修中，我每天 都将自己的色身碎成万段，施舍给没有饭吃的众生。
这所有自省的源泉，便是我遇到了命运中的“善知识”。
佛陀说过：“世上有两种人值得尊重，一种是不犯错误的人，一种是犯了错误而勇于改正的人。”我的经历也许会成为你的参照，或能给你以借鉴。正如我每每感叹某书对我的巨大影响一样，但愿此书能为你开启一扇窗口，使你看到另一个群体、另一种活法、另一种追求、进而豁然有悟，安详微笑。
确实，这个时代，还是需要一份高贵，需要一份超然和宁静，需要一份对神圣的敬畏。同时，也需要一份对热闹、喧嚣和功利的淡漠。
这是一篇新书的题跋，也是他追求智慧的心路历程。今天，我又重新读了一遍。。。记得第一次读它时，泪水打湿了眼睛，娓娓道来的那种心灵击撞出的莫名的感动是对最真、最美追求的共鸣。这种共鸣不分民族，职业，兴趣。。。因为所有生命的佛性都是相同的。这份相通就来自我们共有的佛性。怪不得《金刚经》上说：“所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。。。”
开篇的文字就是根据上文写的，由此也产生了要把他介绍给各位的理由。我是个做事很随性的人，也许有了开头就没了结尾。因为任何想法都如河上浮着的碎末，如空中飘过的浮云，想留是留不住的。今天让我夜不能寐的事情，未必明天还记得。但是他说，这个世界任何东西如果没有被记录下来，那么它就根本不存在，因为没有人知道它。是的，我们也许一天都在插科打诨，但佛性还是偶尔会显现的。也许忽然有一天，我们认出了它，我们就要记住它的样子，并永远永远不会忘记。不但如此，我们还要并把它的样子记录下来，告诉天下所有的人。。。
开篇的文字就是根据上文写的，由此也产生了要把他介绍给各位的理由。我是个做事很随性的人，也许有了开头就没了结尾。因为任何想法都如河上浮着的碎末，如空中飘过的浮云，想留是留不住的。今天让我夜不能寐的事情，未必明天还记得。但是他说，这个世界任何东西如果没有被记录下来，那么它就根本不存在，因为没有人知道它。是的，我们也许一天都在插科打诨，但佛性还是偶尔会显现的。也许忽然有一天，我们认出了它，我们就要记住它的样子，并永远永远不会忘记。不但如此，我们还要并把它的样子记录下来，告诉天下所有的人。。。
@忘记背壳的蜗牛 2012-1-17 10:10:00
过来看看，没有新的内容，快过年了，楼主可能忙于应酬了！无论如何，谢谢楼主介绍雪漠先生给我们认识，公开的东西网上都有，我自己去找来读了。
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最近确实非常忙，没有时间思考更新的事情，但这个帖子肯定还会继续下去的。在新的一年里，我会把他关于如何修心的文章发出来，大家可以一起参与进来，谈谈自己的感受，其实我们每个人无论修与不修都是在修行，看看自己到底在修什么？在什么层次？修什么对我们才是有意义的？怎样走好自己的修行之路？不过，这里并不仅仅是一个修行专用贴。其实在这个世界上，有这样一些人，他们和我们生活在同一个环境中，与我们有着同样的遭遇和感受，同样的喜怒哀乐，但他们最终超越了自我，达到了永恒。这并不是什么天方夜谭，我们都能做到，你相信吗？
过来看看，没有新的内容，快过年了，楼主可能忙于应酬了！无论如何，谢谢楼主介绍雪漠先生给我们认识，公开的东西网上都有，我自己去找来读了。
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最近确实非常忙，没有时间思考更新的事情，但这个帖子肯定还会继续下去的。在新的一年里，我会把他关于如何修心的文章发出来，大家可以一起参与进来，谈谈自己的感受，其实我们每个人无论修与不修都是在修行，看看自己到底在修什么？在什么层次？修什么对我们才是有意义的？怎样走好自己的修行之路？不过，这里并不仅仅是一个修行专用贴。其实在这个世界上，有这样一些人，他们和我们生活在同一个环境中，与我们有着同样的遭遇和感受，同样的喜怒哀乐，但他们最终超越了自我，达到了永恒。这并不是什么天方夜谭，我们都能做到，你相信吗？
佛教修炼的目的是什么？
今天讲一讲佛教追求的终极目的，以及解脱原理及还有一些次第。这是目前好多朋友想解决，而一直没有解决的问题。许多朋友无论从什么样的目的出发，比如学习一种文化、或者是希望得到一种快乐、或者需要一种清凉、或者要得到福报等等，总之不同人有不同的目的来接近宗教、进入宗教。但许多人却不知道，尤其是一些宗教的信仰者们，不知道佛教真正的本质是什么？
目前信仰佛教的人有追求福报的、有害怕轮回的、有想要学习一种新文化，汲取文化营养的……目的不一样，结果也就不一样。佛教文化非常博大，被称为三藏十二部。这三藏十二部的内容浩如烟海。以前我读过一次《大藏经》，整天闭关地阅读。如果二十四个小时中间除了基本的休息之外，最少要三年多的时间才能够读完。阅读能力稍微弱一点人，三年也读不完，而且没有办法读下去。这就是说，一个人要想全部地了解佛教、完整地了解佛教，以及想了解佛教中许多精髓的东西，那么就必须得到善知识的点拨。
在中国历史上、在印度历史上有许多非常伟大的善知识，他们造了好多“论”，比如龙树菩萨造过《大智度论》、弥勒菩萨造过《瑜伽师地论》等等。这些大论是佛教的基本概论，不过现在能读懂这些大论的人也少之又少。于是出现了一种什么状况呢？无论是学习佛学的人，还是信仰佛教的人并不懂真正信仰的目的是什么？我们为什么要有信仰？我们在追求什么？如果不懂这些，那么就是迷信。比如，有些人把佛教变成了世间法的一种助缘，譬如在南方广州这一带，有一种向观音借钱的习俗，今年向观世音菩萨借多少钱，挣上多少钱后，明年再来还愿。像这种习俗就非常的有趣，他们把观音菩萨当成一个财神来“信仰”；有些人是为了祈求佛与护法的保佑；还有些人甚至让护法神惩罚自己的敌人，修一些像藏传佛教里面所谓的诛法之类的东西等等，这些习俗、目的并不符合佛教的真正精神。正因为有不同的人对佛教不同地理解、不同地看法，而导致了佛教界的混乱。
事实上信仰宗教的真正目的就是追求真理和自由。真理在佛教中被称为“正见”，无论伊斯兰教也罢、基督教也罢、印度教也罢，许许多多的宗教都追求真理。它们将真理赋予不同的名相，比如印度教将真理称之为梵天、基督教将它称之为上帝、伊斯兰教将它称之为真主、中国的道教将它称之为“道”、佛教将它称之为真如、空性等等。就是说，每一种宗教都认为有一种存在比人类更伟大，并且这种存在被认为是客观的。这种存在有两种层次，第一种是物质性的存在，有一种功能性的作用；另一种是纯精神性的存在。无论它是物质的、功能的，还是精神的都不要紧，因为信仰者们都承认有一种存在比人类更伟大。当人类向往这种存在的时候，就会产生宗教。
佛教追求的终极目是什么呢？就是自由、真理。自由换一种说法叫解脱，因为真正的自由就是解脱。当佛教把人从世俗的欲望中、烦恼中、仇恨贪婪中解脱出来的时候，人类就会得到自由。自由分为两种，一种是世间法的自由，一种是出世间法的自由。世间法的自由就是离苦得乐，即远离痛苦得到快乐、远离热恼得到清凉、远离愚昧得到智慧、远离仇恨得到慈悲、远离贪婪得到少欲知足等等，这些东西都是实现自由的一种方式；另外一种自由是出世间的自由，即它不追求相对自由，而是“绝对自由”。什么是“绝对自由”呢？就是无条件的自由。在藏传佛教中“绝对自由”被称为“心气自在”，意思就是物质和精神、心灵和肉体都得到大自在。所以，佛教追求的本质就是自由、解脱。
今天讲一讲佛教追求的终极目的，以及解脱原理及还有一些次第。这是目前好多朋友想解决，而一直没有解决的问题。许多朋友无论从什么样的目的出发，比如学习一种文化、或者是希望得到一种快乐、或者需要一种清凉、或者要得到福报等等，总之不同人有不同的目的来接近宗教、进入宗教。但许多人却不知道，尤其是一些宗教的信仰者们，不知道佛教真正的本质是什么？
目前信仰佛教的人有追求福报的、有害怕轮回的、有想要学习一种新文化，汲取文化营养的……目的不一样，结果也就不一样。佛教文化非常博大，被称为三藏十二部。这三藏十二部的内容浩如烟海。以前我读过一次《大藏经》，整天闭关地阅读。如果二十四个小时中间除了基本的休息之外，最少要三年多的时间才能够读完。阅读能力稍微弱一点人，三年也读不完，而且没有办法读下去。这就是说，一个人要想全部地了解佛教、完整地了解佛教，以及想了解佛教中许多精髓的东西，那么就必须得到善知识的点拨。
在中国历史上、在印度历史上有许多非常伟大的善知识，他们造了好多“论”，比如龙树菩萨造过《大智度论》、弥勒菩萨造过《瑜伽师地论》等等。这些大论是佛教的基本概论，不过现在能读懂这些大论的人也少之又少。于是出现了一种什么状况呢？无论是学习佛学的人，还是信仰佛教的人并不懂真正信仰的目的是什么？我们为什么要有信仰？我们在追求什么？如果不懂这些，那么就是迷信。比如，有些人把佛教变成了世间法的一种助缘，譬如在南方广州这一带，有一种向观音借钱的习俗，今年向观世音菩萨借多少钱，挣上多少钱后，明年再来还愿。像这种习俗就非常的有趣，他们把观音菩萨当成一个财神来“信仰”；有些人是为了祈求佛与护法的保佑；还有些人甚至让护法神惩罚自己的敌人，修一些像藏传佛教里面所谓的诛法之类的东西等等，这些习俗、目的并不符合佛教的真正精神。正因为有不同的人对佛教不同地理解、不同地看法，而导致了佛教界的混乱。
事实上信仰宗教的真正目的就是追求真理和自由。真理在佛教中被称为“正见”，无论伊斯兰教也罢、基督教也罢、印度教也罢，许许多多的宗教都追求真理。它们将真理赋予不同的名相，比如印度教将真理称之为梵天、基督教将它称之为上帝、伊斯兰教将它称之为真主、中国的道教将它称之为“道”、佛教将它称之为真如、空性等等。就是说，每一种宗教都认为有一种存在比人类更伟大，并且这种存在被认为是客观的。这种存在有两种层次，第一种是物质性的存在，有一种功能性的作用；另一种是纯精神性的存在。无论它是物质的、功能的，还是精神的都不要紧，因为信仰者们都承认有一种存在比人类更伟大。当人类向往这种存在的时候，就会产生宗教。
佛教追求的终极目是什么呢？就是自由、真理。自由换一种说法叫解脱，因为真正的自由就是解脱。当佛教把人从世俗的欲望中、烦恼中、仇恨贪婪中解脱出来的时候，人类就会得到自由。自由分为两种，一种是世间法的自由，一种是出世间法的自由。世间法的自由就是离苦得乐，即远离痛苦得到快乐、远离热恼得到清凉、远离愚昧得到智慧、远离仇恨得到慈悲、远离贪婪得到少欲知足等等，这些东西都是实现自由的一种方式；另外一种自由是出世间的自由，即它不追求相对自由，而是“绝对自由”。什么是“绝对自由”呢？就是无条件的自由。在藏传佛教中“绝对自由”被称为“心气自在”，意思就是物质和精神、心灵和肉体都得到大自在。所以，佛教追求的本质就是自由、解脱。
怎样得到解脱？
那么如何得到自由？如何得到解脱？几乎所有的宗教都有两种方式，来得到自由和解脱，第一种是“因信得度”，因为信仰而得到救度。人们依靠信仰的力量来消除自己的贪婪、愚昧、欲望，破除一种执著，然后最终得到解脱。比如，基督教的信仰者会信仰上帝、伊斯兰教的信仰者就信仰真主，因为这种信仰的力量，人们远离了痛苦，得到了快乐，并找到了他们向往的永恒而被救度，这就是“因信得度”。佛教中最能体现“因信得度”的就是净土宗，它认为念“阿弥陀佛”就可以到极乐世界，信仰者甚至不需要非常多的繁杂的佛教教义，只要信仰阿弥陀佛，并遵循一种规则（戒律、仪规等），就可以得到救度。这是得到自由、解脱的一种方式，第二种方式是“见即解脱”。这个“见”就是“见地”的“见”、“见道”的“见”、正见、智慧。在禅宗中“明心见性”的这个“见”、大手印中“契入大手印”的“契入”就是“见”，即得到一种智慧。
人为什么要得到这个“见”呢？为了破除一种执著。什么执著？执著有两种，第一种：对“自我”的执著，认为自己是一个永恒不变的本体，并用“自我”来衡量这个世界，于是就产生了许多执著，比如因为执著而掠夺、贪婪，贪婪而得不到时就产生仇恨。实际上，这些纷纷繁繁的热恼、痛苦、仇恨都是由执著而来的；另外一种执著是“法执”。在佛教中，把这个世界上所有心和物的显现都用“法”来代睥表，它不仅仅是一个方法的“法”，客观世界和主观世界、精神和物质都是“法”。
对“法”的执著在佛教中，是必须破除的。当一个人破除了“法执”的时候，他就会得到解脱。我们举一个非常形象的例子，执著好像寒冷，它把一杯水变成了一块冰，那么，这块冰如何才能解脱呢？只有通过某种特殊的方式把这块冰融化，它才会变成一杯水。当这杯水被倒入大海时，它和大海融为一体时，就叫解脱。佛教将此称之为“子母光明会”。
那么如何把冰与大海合二为一？方式有两种。第一种：把这个冰直接投入到大海，等到一定的因缘成熟之后它就会融化，这就是“因信得度”。追求往生的人就是往生到佛国去，在那儿机缘成熟后开悟、解脱，就好像一块冰“往生”到大海里，靠大海中间出现的诸多的顺缘来将它融化，这时那个个体的冰就和法界的大海融为一体，从而得到解脱。还有一种“见即解脱”，就是用你的智慧之火先融化这块执著之冰，当冰化为水时再进入大海，跟大海融为一体。在大手印文化中把破除执著之后和法界的光明融为一体，称为“子母光明会”，就是自己修道来的那份光明，与真理的、大自然的、法界的、人类和众生本有的那份光明融合为一的时候，就得到了解脱。换句话说，用信仰把你的执著之冰化为智慧之水，然后这智慧之水才可能和大海浑然成一体。一杯水只有融入大海时才会得到永恒。
虽然这个比喻不一定准确，但可以非常形象地告诉大家解脱是怎么回事。只有破除所有执著之后，解脱才能产生。所以，任何修炼的终极的目的，就是破除执著。佛教中认为破除执著的本质在于证得一种智慧，什么智慧？我们称之为空性。藏传佛教中对空性还有一种说法叫“无分别智”。为什么呢？因为任何执著都源于分别心，因为有了分别心，才产生了执著，比如我和你的分别心、我家和他家的分别心、我们这个民族和别的民族的分别心、贫富分别心……因为这些分别心而产生了一种不平衡的东西。当你证得了一种无分别心的智慧时，解脱才会实现。
注意！这里面有一个问题，没有分别心的同时必须具足智慧。如果单纯的没有分别心，在佛教中被称之为“顽空”，例如一块石头没有分别心、一个物质没有分别心，但它们没有智慧。所以单纯的没有分别心是不够的，必须拥有一种智慧。在大手印文化中、在香巴噶举的传承文化中，把“无分别智”称为“明空”，“空”就是没有分别心、杂念、妄念，“明”就是佛的三身：法身、报身、化身，也有五智：妙观察智、大圆镜智、成所作智、法界体性智、平等性智，就是佛的三身五智在那种“明”中间都是存在的。在藏传佛教的许多佛像中，专门强调了这五种智慧，比如每一个本尊的头上戴着五个死人头骨，它就代表这五种智慧。没有这五种智慧的“明”不叫“明”。所以说，大手印文化认为“明空”俱足三身五智，在香巴噶举中将这种“大手印”称之为“明空智慧”，也称之为“报合”，就是三身五智、明空都容纳于这种智慧状态中，只有和合在一起才有可能证悟。
佛教中认为破除执著的本质在于证得一种智慧，什么智慧？我们称之为空性。藏传佛教中对空性还有一种说法叫“无分别智”。为什么呢？因为任何执著都源于分别心，因为有了分别心，才产生了执著，比如我和你的分别心、我家和他家的分别心、我们这个民族和别的民族的分别心、贫富分别心……因为这些分别心而产生了一种不平衡的东西。当你证得了一种无分别心的智慧时，解脱才会实现。
注意！这里面有一个问题，没有分别心的同时必须具足智慧。如果单纯的没有分别心，在佛教中被称之为“顽空”，例如一块石头没有分别心、一个物质没有分别心，但它们没有智慧。所以单纯的没有分别心是不够的，必须拥有一种智慧。在大手印文化中、在香巴噶举的传承文化中，把“无分别智”称为“明空”，“空”就是没有分别心、杂念、妄念，“明”就是佛的三身：法身、报身、化身，也有五智：妙观察智、大圆镜智、成所作智、法界体性智、平等性智，就是佛的三身五智在那种“明”中间都是存在的。在藏传佛教的许多佛像中，专门强调了这五种智慧，比如每一个本尊的头上戴着五个死人头骨，它就代表这五种智慧。没有这五种智慧的“明”不叫“明”。所以说，大手印文化认为“明空”俱足三身五智，在香巴噶举中将这种“大手印”称之为“明空智慧”，也称之为“报合”，就是三身五智、明空都容纳于这种智慧状态中，只有和合在一起才有可能证悟。
因此，解脱的本质就是破除所有的执著。所有的宗教礼仪、佛教礼仪的目的也是为了让人破除执著，得到一种智慧的光明。我再举个的例子：我们把真理称为光明，所有的众生称为迷者，就是没有觉悟。没有觉悟的众生就好像在一团黑暗之中。有一天，有一个人开始向往一种光明，因为他觉得太黑暗了。于是，从他开始向往光明。当他开始向往光明的时候，就进入我们所说的佛教修道的第一个阶段：资粮道。他一直向往着，希望远离愚昧、贪婪、仇恨，希望远离欲望对他的束缚、桎梏，远离一种生死给他带来的恐惧，远离他认为的六道轮回这样的生命状态对他的束缚。然后，他开始向往光明，开始了资粮道的修炼。
在藏传佛教中，资粮道用生起次第、四加行、上师瑜伽等等来实现，就是让自己建立一种信心。当他完成生起次第后，他的信心就俱足了。什么是俱足信心呢？他认为上师是佛，自己本来也是佛，他相信自己有成佛的可能，并相信自己根据某一种我们称之为宗教礼仪、宗教仪规的训练就能得到解脱。因此，完成资粮道本质就是人要俱足信心，而不是别的。
所以说，所有宗教文化中都认为信是“功德母”，并且体现在三个方面：信、愿、行。信是第一位的，由信仰而发愿，由发愿而有行为，没有信就没有一切。所以资粮道的本质就是信心。
有了这种信心之后就要开始进入加行道。这时他就会去寻找光明，东奔西跑、四处求方，在茫茫黑夜之中，可能到处碰壁，看不到一点儿光明。但因为前面的信心非常俱足，他又不会退转。这个寻找的过程就是加行道。在加行道修到一定的时候，突然之间、刹那之间他就会发现，光明在那个东北角或者其他什么方向，见到光明同时就是“见道”，这个也叫“明心见性”，大手印文化把它称之为“契入大手印”。在香巴噶举中，生起次第完成后进入圆满次第，通过修拙火、幻身最后也会见到光明，进入“见道”。见到光明的时候，就明白了法相在什么地方，明白了怎么修行。因此，禅宗讲“悟后起修”。“见”就是开悟，开悟之后才开始真正的修行，开悟前的修都是瞎修。
当他见到光明之后，他就开始走向光明。这一步一步接近光明的过程，就是修心的过程，就是“修道”。悟后起修、见上起修都是指在开悟之后的那个状态中修炼，才是真正的修炼，过去的修炼不过是在积累资粮而已。在真理的光明之中，不断地修炼，直到最后融入光明，就达到了我们所说的“证道”。
只是融入光明还是不够的，因为你自己还有一些细微的无明没有除掉，必须用一种方便法门来消除细微无明和习气，使你不但融入光明，还化为光明。当你自己也变为光明后，才叫“证果”。
但在大手印文化中对“证果”还有更高的要求，就是不只要化为光明而且心中要没有光明这个名相，必须把这个名相也破掉。我有一首诗专门写到了“大手印”的境界：
大风吹白月，清光满虚空。
扫除物与悟，便是大手印。
“大风吹白月”就是看到光明，“清光满虚空”就是保任光明，也叫接近光明，让那种光明充满在自己生命的每一个时刻，禅宗里叫打成一片。赵州老和尚说，老僧用四十年的时间，才将功夫打成了一片。这就是保任。“清光满虚空”这个还不够，最后还要把这个“清光”的名相也扫掉，把对这份光明的执著和分别扫掉，把对开悟、证悟的执著扫掉，破除了“法执”，才叫“大手印”。
那么如何得到自由？如何得到解脱？几乎所有的宗教都有两种方式，来得到自由和解脱，第一种是“因信得度”，因为信仰而得到救度。人们依靠信仰的力量来消除自己的贪婪、愚昧、欲望，破除一种执著，然后最终得到解脱。比如，基督教的信仰者会信仰上帝、伊斯兰教的信仰者就信仰真主，因为这种信仰的力量，人们远离了痛苦，得到了快乐，并找到了他们向往的永恒而被救度，这就是“因信得度”。佛教中最能体现“因信得度”的就是净土宗，它认为念“阿弥陀佛”就可以到极乐世界，信仰者甚至不需要非常多的繁杂的佛教教义，只要信仰阿弥陀佛，并遵循一种规则（戒律、仪规等），就可以得到救度。这是得到自由、解脱的一种方式，第二种方式是“见即解脱”。这个“见”就是“见地”的“见”、“见道”的“见”、正见、智慧。在禅宗中“明心见性”的这个“见”、大手印中“契入大手印”的“契入”就是“见”，即得到一种智慧。
人为什么要得到这个“见”呢？为了破除一种执著。什么执著？执著有两种，第一种：对“自我”的执著，认为自己是一个永恒不变的本体，并用“自我”来衡量这个世界，于是就产生了许多执著，比如因为执著而掠夺、贪婪，贪婪而得不到时就产生仇恨。实际上，这些纷纷繁繁的热恼、痛苦、仇恨都是由执著而来的；另外一种执著是“法执”。在佛教中，把这个世界上所有心和物的显现都用“法”来代睥表，它不仅仅是一个方法的“法”，客观世界和主观世界、精神和物质都是“法”。
对“法”的执著在佛教中，是必须破除的。当一个人破除了“法执”的时候，他就会得到解脱。我们举一个非常形象的例子，执著好像寒冷，它把一杯水变成了一块冰，那么，这块冰如何才能解脱呢？只有通过某种特殊的方式把这块冰融化，它才会变成一杯水。当这杯水被倒入大海时，它和大海融为一体时，就叫解脱。佛教将此称之为“子母光明会”。
那么如何把冰与大海合二为一？方式有两种。第一种：把这个冰直接投入到大海，等到一定的因缘成熟之后它就会融化，这就是“因信得度”。追求往生的人就是往生到佛国去，在那儿机缘成熟后开悟、解脱，就好像一块冰“往生”到大海里，靠大海中间出现的诸多的顺缘来将它融化，这时那个个体的冰就和法界的大海融为一体，从而得到解脱。还有一种“见即解脱”，就是用你的智慧之火先融化这块执著之冰，当冰化为水时再进入大海，跟大海融为一体。在大手印文化中把破除执著之后和法界的光明融为一体，称为“子母光明会”，就是自己修道来的那份光明，与真理的、大自然的、法界的、人类和众生本有的那份光明融合为一的时候，就得到了解脱。换句话说，用信仰把你的执著之冰化为智慧之水，然后这智慧之水才可能和大海浑然成一体。一杯水只有融入大海时才会得到永恒。
虽然这个比喻不一定准确，但可以非常形象地告诉大家解脱是怎么回事。只有破除所有执著之后，解脱才能产生。所以，任何修炼的终极的目的，就是破除执著。佛教中认为破除执著的本质在于证得一种智慧，什么智慧？我们称之为空性。藏传佛教中对空性还有一种说法叫“无分别智”。为什么呢？因为任何执著都源于分别心，因为有了分别心，才产生了执著，比如我和你的分别心、我家和他家的分别心、我们这个民族和别的民族的分别心、贫富分别心……因为这些分别心而产生了一种不平衡的东西。当你证得了一种无分别心的智慧时，解脱才会实现。
注意！这里面有一个问题，没有分别心的同时必须具足智慧。如果单纯的没有分别心，在佛教中被称之为“顽空”，例如一块石头没有分别心、一个物质没有分别心，但它们没有智慧。所以单纯的没有分别心是不够的，必须拥有一种智慧。在大手印文化中、在香巴噶举的传承文化中，把“无分别智”称为“明空”，“空”就是没有分别心、杂念、妄念，“明”就是佛的三身：法身、报身、化身，也有五智：妙观察智、大圆镜智、成所作智、法界体性智、平等性智，就是佛的三身五智在那种“明”中间都是存在的。在藏传佛教的许多佛像中，专门强调了这五种智慧，比如每一个本尊的头上戴着五个死人头骨，它就代表这五种智慧。没有这五种智慧的“明”不叫“明”。所以说，大手印文化认为“明空”俱足三身五智，在香巴噶举中将这种“大手印”称之为“明空智慧”，也称之为“报合”，就是三身五智、明空都容纳于这种智慧状态中，只有和合在一起才有可能证悟。
佛教中认为破除执著的本质在于证得一种智慧，什么智慧？我们称之为空性。藏传佛教中对空性还有一种说法叫“无分别智”。为什么呢？因为任何执著都源于分别心，因为有了分别心，才产生了执著，比如我和你的分别心、我家和他家的分别心、我们这个民族和别的民族的分别心、贫富分别心……因为这些分别心而产生了一种不平衡的东西。当你证得了一种无分别心的智慧时，解脱才会实现。
注意！这里面有一个问题，没有分别心的同时必须具足智慧。如果单纯的没有分别心，在佛教中被称之为“顽空”，例如一块石头没有分别心、一个物质没有分别心，但它们没有智慧。所以单纯的没有分别心是不够的，必须拥有一种智慧。在大手印文化中、在香巴噶举的传承文化中，把“无分别智”称为“明空”，“空”就是没有分别心、杂念、妄念，“明”就是佛的三身：法身、报身、化身，也有五智：妙观察智、大圆镜智、成所作智、法界体性智、平等性智，就是佛的三身五智在那种“明”中间都是存在的。在藏传佛教的许多佛像中，专门强调了这五种智慧，比如每一个本尊的头上戴着五个死人头骨，它就代表这五种智慧。没有这五种智慧的“明”不叫“明”。所以说，大手印文化认为“明空”俱足三身五智，在香巴噶举中将这种“大手印”称之为“明空智慧”，也称之为“报合”，就是三身五智、明空都容纳于这种智慧状态中，只有和合在一起才有可能证悟。
因此，解脱的本质就是破除所有的执著。所有的宗教礼仪、佛教礼仪的目的也是为了让人破除执著，得到一种智慧的光明。我再举个的例子：我们把真理称为光明，所有的众生称为迷者，就是没有觉悟。没有觉悟的众生就好像在一团黑暗之中。有一天，有一个人开始向往一种光明，因为他觉得太黑暗了。于是，从他开始向往光明。当他开始向往光明的时候，就进入我们所说的佛教修道的第一个阶段：资粮道。他一直向往着，希望远离愚昧、贪婪、仇恨，希望远离欲望对他的束缚、桎梏，远离一种生死给他带来的恐惧，远离他认为的六道轮回这样的生命状态对他的束缚。然后，他开始向往光明，开始了资粮道的修炼。
在藏传佛教中，资粮道用生起次第、四加行、上师瑜伽等等来实现，就是让自己建立一种信心。当他完成生起次第后，他的信心就俱足了。什么是俱足信心呢？他认为上师是佛，自己本来也是佛，他相信自己有成佛的可能，并相信自己根据某一种我们称之为宗教礼仪、宗教仪规的训练就能得到解脱。因此，完成资粮道本质就是人要俱足信心，而不是别的。
所以说，所有宗教文化中都认为信是“功德母”，并且体现在三个方面：信、愿、行。信是第一位的，由信仰而发愿，由发愿而有行为，没有信就没有一切。所以资粮道的本质就是信心。
有了这种信心之后就要开始进入加行道。这时他就会去寻找光明，东奔西跑、四处求方，在茫茫黑夜之中，可能到处碰壁，看不到一点儿光明。但因为前面的信心非常俱足，他又不会退转。这个寻找的过程就是加行道。在加行道修到一定的时候，突然之间、刹那之间他就会发现，光明在那个东北角或者其他什么方向，见到光明同时就是“见道”，这个也叫“明心见性”，大手印文化把它称之为“契入大手印”。在香巴噶举中，生起次第完成后进入圆满次第，通过修拙火、幻身最后也会见到光明，进入“见道”。见到光明的时候，就明白了法相在什么地方，明白了怎么修行。因此，禅宗讲“悟后起修”。“见”就是开悟，开悟之后才开始真正的修行，开悟前的修都是瞎修。
当他见到光明之后，他就开始走向光明。这一步一步接近光明的过程，就是修心的过程，就是“修道”。悟后起修、见上起修都是指在开悟之后的那个状态中修炼，才是真正的修炼，过去的修炼不过是在积累资粮而已。在真理的光明之中，不断地修炼，直到最后融入光明，就达到了我们所说的“证道”。
只是融入光明还是不够的，因为你自己还有一些细微的无明没有除掉，必须用一种方便法门来消除细微无明和习气，使你不但融入光明，还化为光明。当你自己也变为光明后，才叫“证果”。
但在大手印文化中对“证果”还有更高的要求，就是不只要化为光明而且心中要没有光明这个名相，必须把这个名相也破掉。我有一首诗专门写到了“大手印”的境界：
大风吹白月，清光满虚空。
扫除物与悟，便是大手印。
“大风吹白月”就是看到光明，“清光满虚空”就是保任光明，也叫接近光明，让那种光明充满在自己生命的每一个时刻，禅宗里叫打成一片。赵州老和尚说，老僧用四十年的时间，才将功夫打成了一片。这就是保任。“清光满虚空”这个还不够，最后还要把这个“清光”的名相也扫掉，把对这份光明的执著和分别扫掉，把对开悟、证悟的执著扫掉，破除了“法执”，才叫“大手印”。
《椎击三要诀》的法脉
今天我们重点讲一讲资粮道、加行道之后，从“见道”开始，即“大风吹白月”、“清光满虚空“、“扫除物与悟”这三个阶段的修炼过程。
在中国传统文化中，关于修炼这三个阶段的传承有很多很多，但非常精要的是一个法脉叫《椎击三要诀》。这个法脉源于印度，它是一篇非常好的文章属于记诵体。从印度传到中国的藏地、汉地之后，就在不同的佛教教派文化中有了相应的传承，比如宁玛派、噶举派里面就有其传承。
《椎击三要诀》被称为“顿入”之法，非常的精要。我是如何得到它的呢？在民国时期，西部有一个著名的法师叫心道法师，他在年青时就得了包括九世班禅在内的等许许多多的大师的指点，被授权为金刚阿奢黎。后来他到西部弘法，创立了“法幢宗”。现在中国西部的好多寺院中的主持和僧人，都是心道法师的弟子，心道法师的弟子在西部也非常有名。心道法师还是太虚法师的弟子，他提出了一个口号：破邪显正、显密并弘、禅净双修，并且建有三个堂，一个是念佛堂，用来修净土宗；一个是禅堂，用来修禅宗；还有一个密堂，用来修密宗。当他碰到有缘的居士或是喇嘛时，他就传密宗；碰到念阿弥陀佛的人，他就教他怎样念佛，各随因缘而进行教化。这个人非常有学问，但这个时代却少有人重视他。
他把从一些藏地大德那里得到的《椎击三要诀》，传给了武威松涛寺的主持释达吉，释达吉又传给吴乃旦，吴乃旦传给了我。
兰州有一位学者叫王运天，他专门整理和研究心道法师的资料。心道法师虽然在西部大力地宏法，但是因为西部太偏僻，好多人并不知道他。在经过 王运天先生的宣扬之后，心道法师的资料才得以收集。
我是在很久以前得到《椎击三要诀》的，得到以后我把它翻译成了记诵体。这个法主要讲的是三个方面，第一是见道，第二个是修道，第三个是无修道，也就是刚才我所说的走近光明、融入光明、化为光明的整个过程。佛教中所有的修炼过程，都离不开这几个阶段。其本质是一种生命科学，而不仅仅是宗教信仰。
《椎击三要诀》
大善解功德主大师 传
心道法师一系传承 雪漠著
南无大悲主，具恩上师尊。见似无垢光，定为智悲明。
行若无畏佛，椎击三诀融。如是精进者，妙觉证今生。
坦然离妄心，无纵亦无擒。离散见本觉，呼呸并斥心。
续呼也吗火，无余唯愕惊。愕亦无挂碍，离言趋明通。
了知法界性，印证妙明心。行住皆安然，贪嗔苦乐融。
刹那与恒常，认知本来身。子母光明会，安住本体空。
猛施呸字诀，不执空乐明。无有分别计，入定与出定。
下座并上座，恒住无别境。未得坚固力，舍闹居静行。
闭关务修持，恒常倍精进。不离法身见，殊胜复殊胜。
椎击第二诀，定中决定生。妄念无计执，忧喜与贪嗔。
旧境无连续，解脱之法身。犹如水中画，起灭相续生。
所起法身王，所现明体空。现显与串习，随妄本净空。
解脱殊胜法，离此皆谬论。
解脱三要义，无修法身境。三要之见宗，融合智悲定。
万法即真如，真如万法同。三世如来义，随契佛子行。
除此无圣法，法身起妙行。智慧藏中藏，不似石中英。
胜乐金刚教，传承三心印。付与心子持，深义契佛心。
莫可轻弃之，勿失方便门。
附：1、此法由九世班禅一系传心道法师，再传达吉、吴乃旦至雪漠；
2、贡噶《椎击三要诀》最要口示：心注眼、眼注空，为一切要中之要。
三要者：
见：妄念起时，知自心相。观察自心，认知法性；
定：决定信之，融妄念为，法身妙用，熟识法性；
行：坚固定之，于念灭上，坚固而定，念无连续，法身不忘。
《椎击三要诀》的第一段是赞美传承它的历代上师，“南无大悲主，具恩上师尊”，“南无”就是顶礼、皈依、尊敬，类似于一种敬仰；“大悲主”这里面代表着传承上师及传承这种文化的人，因为没有他们就没有这种文化；“见似无垢光，定为智悲明”，上师啊！所有的文化传承者们啊！你们的智慧就好像无垢的光明，就好像藏地那位伟大的尊者“无垢光”。因此，“无垢光”有双重意思，第一代指光明，第二代指“无垢光”大师，他曾写下许许多多伟大的著作，充满着智慧之光；“定为智悲明”，“智悲明”也有双重代指，一个代指法号为“智悲明”的一位大德，另外代指一切定中应俱的智慧、慈悲和光明。只有融合了这三种的定，才是真正的定，否则没有意义。
“行若无畏佛，椎击三诀融”，你的行为就好像大无畏的佛陀，并且与所有传承者及传承这种文化的大师一样，融合了《椎击三要诀》中的三诀——见、定、行，即见地、定力和行为；“如是精进者，妙觉证今生”，只要你像历代上师那样精进，就会“妙觉证今生”，即证得智慧、得到觉悟、获得自由、达到解脱。
这个解释和传统的解释不太一样，这个解释是法幢宗特有的，而且传承下来的解释非常的清晰。在法幢宗中，比较重要的法脉包括了格鲁派和香巴噶举的一些宗教哲学，但法幢宗对香巴噶举的宗教哲学尤为看重。因为，在明代，唐东喇嘛、宗喀巴大师都曾跟随过香巴噶举的一位大师学习，后来宗大师这一系的法脉中间也把香巴噶举传了下来。所以，心道法师在修密时，也得到了香巴噶举的法脉，法脉也很清晰，将来你们会在心道法师的一些著作中，看到相应的内容。
其中“妙觉证今生”是指整个《椎击三要诀》讲的就是“大手印”的顿入法。当然大圆满法也对它非常看重。所以，《椎击三要诀》就像一个七彩的宝珠一样折射出了不同的光彩，赤橙黄绿青蓝紫，各种色彩都非常的绝妙。因此，大手印文化、大圆满法都非常看重它，虽然名相上有所不同，但追求的都是究竟的真理。我们不管那些名相是什么，首先来看看它对我们的生命有什么样的作用。
今天我们重点讲一讲资粮道、加行道之后，从“见道”开始，即“大风吹白月”、“清光满虚空“、“扫除物与悟”这三个阶段的修炼过程。
在中国传统文化中，关于修炼这三个阶段的传承有很多很多，但非常精要的是一个法脉叫《椎击三要诀》。这个法脉源于印度，它是一篇非常好的文章属于记诵体。从印度传到中国的藏地、汉地之后，就在不同的佛教教派文化中有了相应的传承，比如宁玛派、噶举派里面就有其传承。
《椎击三要诀》被称为“顿入”之法，非常的精要。我是如何得到它的呢？在民国时期，西部有一个著名的法师叫心道法师，他在年青时就得了包括九世班禅在内的等许许多多的大师的指点，被授权为金刚阿奢黎。后来他到西部弘法，创立了“法幢宗”。现在中国西部的好多寺院中的主持和僧人，都是心道法师的弟子，心道法师的弟子在西部也非常有名。心道法师还是太虚法师的弟子，他提出了一个口号：破邪显正、显密并弘、禅净双修，并且建有三个堂，一个是念佛堂，用来修净土宗；一个是禅堂，用来修禅宗；还有一个密堂，用来修密宗。当他碰到有缘的居士或是喇嘛时，他就传密宗；碰到念阿弥陀佛的人，他就教他怎样念佛，各随因缘而进行教化。这个人非常有学问，但这个时代却少有人重视他。
他把从一些藏地大德那里得到的《椎击三要诀》，传给了武威松涛寺的主持释达吉，释达吉又传给吴乃旦，吴乃旦传给了我。
兰州有一位学者叫王运天，他专门整理和研究心道法师的资料。心道法师虽然在西部大力地宏法，但是因为西部太偏僻，好多人并不知道他。在经过 王运天先生的宣扬之后，心道法师的资料才得以收集。
我是在很久以前得到《椎击三要诀》的，得到以后我把它翻译成了记诵体。这个法主要讲的是三个方面，第一是见道，第二个是修道，第三个是无修道，也就是刚才我所说的走近光明、融入光明、化为光明的整个过程。佛教中所有的修炼过程，都离不开这几个阶段。其本质是一种生命科学，而不仅仅是宗教信仰。
《椎击三要诀》
大善解功德主大师 传
心道法师一系传承 雪漠著
南无大悲主，具恩上师尊。见似无垢光，定为智悲明。
行若无畏佛，椎击三诀融。如是精进者，妙觉证今生。
坦然离妄心，无纵亦无擒。离散见本觉，呼呸并斥心。
续呼也吗火，无余唯愕惊。愕亦无挂碍，离言趋明通。
了知法界性，印证妙明心。行住皆安然，贪嗔苦乐融。
刹那与恒常，认知本来身。子母光明会，安住本体空。
猛施呸字诀，不执空乐明。无有分别计，入定与出定。
下座并上座，恒住无别境。未得坚固力，舍闹居静行。
闭关务修持，恒常倍精进。不离法身见，殊胜复殊胜。
椎击第二诀，定中决定生。妄念无计执，忧喜与贪嗔。
旧境无连续，解脱之法身。犹如水中画，起灭相续生。
所起法身王，所现明体空。现显与串习，随妄本净空。
解脱殊胜法，离此皆谬论。
解脱三要义，无修法身境。三要之见宗，融合智悲定。
万法即真如，真如万法同。三世如来义，随契佛子行。
除此无圣法，法身起妙行。智慧藏中藏，不似石中英。
胜乐金刚教，传承三心印。付与心子持，深义契佛心。
莫可轻弃之，勿失方便门。
附：1、此法由九世班禅一系传心道法师，再传达吉、吴乃旦至雪漠；
2、贡噶《椎击三要诀》最要口示：心注眼、眼注空，为一切要中之要。
三要者：
见：妄念起时，知自心相。观察自心，认知法性；
定：决定信之，融妄念为，法身妙用，熟识法性；
行：坚固定之，于念灭上，坚固而定，念无连续，法身不忘。
《椎击三要诀》的第一段是赞美传承它的历代上师，“南无大悲主，具恩上师尊”，“南无”就是顶礼、皈依、尊敬，类似于一种敬仰；“大悲主”这里面代表着传承上师及传承这种文化的人，因为没有他们就没有这种文化；“见似无垢光，定为智悲明”，上师啊！所有的文化传承者们啊！你们的智慧就好像无垢的光明，就好像藏地那位伟大的尊者“无垢光”。因此，“无垢光”有双重意思，第一代指光明，第二代指“无垢光”大师，他曾写下许许多多伟大的著作，充满着智慧之光；“定为智悲明”，“智悲明”也有双重代指，一个代指法号为“智悲明”的一位大德，另外代指一切定中应俱的智慧、慈悲和光明。只有融合了这三种的定，才是真正的定，否则没有意义。
“行若无畏佛，椎击三诀融”，你的行为就好像大无畏的佛陀，并且与所有传承者及传承这种文化的大师一样，融合了《椎击三要诀》中的三诀——见、定、行，即见地、定力和行为；“如是精进者，妙觉证今生”，只要你像历代上师那样精进，就会“妙觉证今生”，即证得智慧、得到觉悟、获得自由、达到解脱。
这个解释和传统的解释不太一样，这个解释是法幢宗特有的，而且传承下来的解释非常的清晰。在法幢宗中，比较重要的法脉包括了格鲁派和香巴噶举的一些宗教哲学，但法幢宗对香巴噶举的宗教哲学尤为看重。因为，在明代，唐东喇嘛、宗喀巴大师都曾跟随过香巴噶举的一位大师学习，后来宗大师这一系的法脉中间也把香巴噶举传了下来。所以，心道法师在修密时，也得到了香巴噶举的法脉，法脉也很清晰，将来你们会在心道法师的一些著作中，看到相应的内容。
其中“妙觉证今生”是指整个《椎击三要诀》讲的就是“大手印”的顿入法。当然大圆满法也对它非常看重。所以，《椎击三要诀》就像一个七彩的宝珠一样折射出了不同的光彩，赤橙黄绿青蓝紫，各种色彩都非常的绝妙。因此，大手印文化、大圆满法都非常看重它，虽然名相上有所不同，但追求的都是究竟的真理。我们不管那些名相是什么，首先来看看它对我们的生命有什么样的作用。
如何见道？
第二段讲的是如何找到真心的修炼过程。“坦然离妄心，无纵亦无擒”，什么叫妄心？妄念纷飞叫妄心，没有妄念的时候，就是真心。比如，天空中充满着乌云，乌云就是妄心，当乌云消散之后，一片朗朗的无云晴空就是真心的状态心；再如妄心是波浪滔天的大海，真心就是风平波静海面。当一个人远离妄心、远离杂念、如如不动就是真心。关于这点我在《大手印实修心髓》上讲的十分详细，有缘人可以看一看。
所以说，“大手印”是生命科学，不是一般的宗教。“无纵亦无擒”就是当你明白了这个真心，离开妄心，不要有什么妄想，不要有什么杂念的时候，进入真心状态之后“无纵亦无擒”，即不要让它丢了，也不要抓紧它。“纵”的意思就是把它松开、丢了，“擒”就是执著、抓紧，这都不对。过分的执著和过分的散乱都是不对的。“无纵亦无擒”就是在真心的状态下，坦坦然然，放松且不丢掉。
“离散见本觉，呼呸并斥心”，这个是方便法门。当你远离了散乱，见到本来的自性的时候，就是从事上明白了什么是真心。虽然，不同的人有不同的方便法门，但不论哪种法门，任何修炼的目的都是为了见到真心。
《椎击三要诀》是顿入法，实现顿入的方法就是通过“呸”字诀来明心见性。当你出现杂念的时候，通过“呸”字诀，就是用“呸”，狠狠地“呸”把妄念斩断，并且在一种吃惊、惊愕的状态下去寻找真心，然后安住于空性，不停地这样做，不停地这样做，在某一个顺间你就可以见到自己的真心，关于这一点，这儿不详细地讲。
紧接着，“愕亦无挂碍，离言趋明通”，在那状态中你已经了无牵挂、远离了语言、远离了分别心、远离了任何概念，进入自己的真心，这就是如何让你见道的方法；“了知法界性，印证妙明心”，要明白法界自性的本质是什么？本质就是“诸行无常、诸法无我”，一切都在瞬息万变，我们找不到任何有自性，能够永恒的本体，这个就是法界性。你不仅要明白这些道理，而且还要通过一种特殊的训练方式，来找到自己的真心，叫“印证妙明心”。入道的方式不同的宗教、不同的教派有不同的方便法门，比如净土宗通过念佛，然后达到念佛三昧、禅宗通过参禅、参话头进入一种境界。当你找到真心后，你必须把这种光明应用到你的行为中，就是“行住皆安然”，不仅仅坐在这儿快乐，走路也是这样，吃饭、穿衣、作画、行住坐卧都这样，把贪、嗔、苦、乐的分别心都融入到这个状态。然后在每一个刹那，恒常保任真心。恒常就是相对久远的一段时间，比如一天、五天、十天、一月、几月、一年、一生，刹那就是每一个刹那。有一本书写到过一个人一辈子有一辈子的目标，十年有十年的目标，一年有一年的目标，一个月有一个月的目标，一天有一天的目标，一个小时有一个小时的目标，一秒钟有一秒钟的目标，我们把目标换成一种明白，换成对真理光明的享受，就对了。
第二段讲的是如何找到真心的修炼过程。“坦然离妄心，无纵亦无擒”，什么叫妄心？妄念纷飞叫妄心，没有妄念的时候，就是真心。比如，天空中充满着乌云，乌云就是妄心，当乌云消散之后，一片朗朗的无云晴空就是真心的状态心；再如妄心是波浪滔天的大海，真心就是风平波静海面。当一个人远离妄心、远离杂念、如如不动就是真心。关于这点我在《大手印实修心髓》上讲的十分详细，有缘人可以看一看。
所以说，“大手印”是生命科学，不是一般的宗教。“无纵亦无擒”就是当你明白了这个真心，离开妄心，不要有什么妄想，不要有什么杂念的时候，进入真心状态之后“无纵亦无擒”，即不要让它丢了，也不要抓紧它。“纵”的意思就是把它松开、丢了，“擒”就是执著、抓紧，这都不对。过分的执著和过分的散乱都是不对的。“无纵亦无擒”就是在真心的状态下，坦坦然然，放松且不丢掉。
“离散见本觉，呼呸并斥心”，这个是方便法门。当你远离了散乱，见到本来的自性的时候，就是从事上明白了什么是真心。虽然，不同的人有不同的方便法门，但不论哪种法门，任何修炼的目的都是为了见到真心。
《椎击三要诀》是顿入法，实现顿入的方法就是通过“呸”字诀来明心见性。当你出现杂念的时候，通过“呸”字诀，就是用“呸”，狠狠地“呸”把妄念斩断，并且在一种吃惊、惊愕的状态下去寻找真心，然后安住于空性，不停地这样做，不停地这样做，在某一个顺间你就可以见到自己的真心，关于这一点，这儿不详细地讲。
紧接着，“愕亦无挂碍，离言趋明通”，在那状态中你已经了无牵挂、远离了语言、远离了分别心、远离了任何概念，进入自己的真心，这就是如何让你见道的方法；“了知法界性，印证妙明心”，要明白法界自性的本质是什么？本质就是“诸行无常、诸法无我”，一切都在瞬息万变，我们找不到任何有自性，能够永恒的本体，这个就是法界性。你不仅要明白这些道理，而且还要通过一种特殊的训练方式，来找到自己的真心，叫“印证妙明心”。入道的方式不同的宗教、不同的教派有不同的方便法门，比如净土宗通过念佛，然后达到念佛三昧、禅宗通过参禅、参话头进入一种境界。当你找到真心后，你必须把这种光明应用到你的行为中，就是“行住皆安然”，不仅仅坐在这儿快乐，走路也是这样，吃饭、穿衣、作画、行住坐卧都这样，把贪、嗔、苦、乐的分别心都融入到这个状态。然后在每一个刹那，恒常保任真心。恒常就是相对久远的一段时间，比如一天、五天、十天、一月、几月、一年、一生，刹那就是每一个刹那。有一本书写到过一个人一辈子有一辈子的目标，十年有十年的目标，一年有一年的目标，一个月有一个月的目标，一天有一天的目标，一个小时有一个小时的目标，一秒钟有一秒钟的目标，我们把目标换成一种明白，换成对真理光明的享受，就对了。
如何修道？
当你认知到真理的光明之后，就要让这个真理的光明时刻照耀着你，这就是修道。永远不要离开空性，心灵永远安住于空，修心的本质是这个。这种修炼在佛教中叫薰染，在禅宗中叫保任，都是一样的。当你每一个瞬间都离不开它的时候，每一个当下都不离开它的时候，这种光明就会一直在你的生命中，成为像空气一样的东西，你就会受益无穷。这种无分别的智慧，就会让你远离分别心、远离诸多的诱惑、烦恼、痛苦，你会变得非常快乐。
“子母光明会，安住本体空”，“子母光明会”我刚才已经说了，执著消除，心灵发出光明，和真理本有的光明合二为一叫“子母光明会”。如果出现杂念怎么办呢？这个法脉的方便法门就是用“呼呸”，狠狠地“呼呸”，其他的方法可以是持咒、观想、持宝瓶气、念佛，甚至做大礼拜……诸多方法的本质和“呼呸”一样，都是为了驱除杂念，让心安住于本有的光明中，但是又不要执著这个乐、空、明，就是安住而不执著。这个不执著刚开始的时候做不到，后来就做到了，就像呼吸的时候，虽然每个人不是总是在注意自己呼吸，但却时刻在呼吸着。因为无论是什么样的执著都会变成心灵的束缚，包括对真理的执著，修炼到最后是破除了所有的执著。
“无有分别计，入定与出定”，坐在这儿是这样，安住于那种光明，走在路上也安住于那种光明、安住于当下、安住于快乐、安住于清凉，且不离开它。“入定与出定”就是不论坐上修还是坐下修都在那种无分别智的境界中。这时候会有一个问题，人忽然会散乱，所以在最初的时候，在传统的宗教中、传统的佛教中，人一得到这种正见就要闭关，真正的闭关就是从这个时候开始，之前都是在参学，参访一个善知识，让他为你开示心性，进入见道。明白什么是真心之后，你就回来，像守护一只刚刚被点燃的蜡烛一样守护着真心，不要让风把它吹熄，不要让邪风把它吹灭，然后在上面添加好多燃料、柴火、油，让这个智慧的火越来越大，越来越旺，修行的过程是这样的。闭关的目的就是为了把自己心灵的蜡烛放到这个屋子里面，不要让它被风吹灭，并慢慢地让它变成火把，进而成为火堆，最后变成满天的智慧大火。所以说，“未得坚固力，舍闹居静行”，没有得到坚固力的时候，必须离开闹市，到一个相对安静的地方闭关，让那个火焰一天一天地变大，要精进，不然有一天就会退转。为什么呢？如果碰到一些恶友，他可能就会污染你，好像一杯净水中间，忽然进来了一点污染的水，充满着病菌，那么这杯水就被感染了。所以，在闭关的过程和日常的生活之中，都不要离开法身见——空性无分别智。这是最殊胜的修行方法。
《椎击三要诀》的第二诀是：“定中决定生”，这时候你要在那种智慧的观照下，以修定为主。因此，大手印和一般的宗教不一样，有些宗教的修炼是由定发慧，通过戒、定、慧，先修资粮道、生圆二次第入定，然后修宝瓶气、幻身，见到光明之后发慧。而“大手印”是由慧来摄定，当你得到智慧之后，就由这个智慧来统摄地修定，它们的区别在这个地方。那么，这时候你一定要修定，修定方法有很多，比如“妄念无计执”，妄念啊，来者自来，去者自去，不要管它，来了它就来了，走了它就走了，你不要执著它，也不要怕它，当你安住于空性的无别状态中时，所有的妄念就像落地的雪花一样，自己就会融化。
“忧喜和贪嗔”，所有的忧愁、快乐、贪婪、仇恨等等，都不要执著它，也不要怕它，在智慧的观照下，它就会变成你心灵的营养。只要你安住于空性去观察它，烦恼起来时，生起正觉，生起智慧，生起光明，烦恼就不见了，甚至完全找不到它。如果一个人能把自己忿怒的状态保持七天七夜的话，这说明他的定力非常好，稍加一转化，他就成就了。所以，那些妄念是无常的，快乐、痛苦都是这样。刚才是失恋的，一会儿就变成热恋的，就这样，世界就是这样。等一会儿热恋的又变成了失恋，瞬息万变。修法的诀窍就在于不要跟念头走，叫“旧境无连续，解脱之法身”。这是什么意思呢？念头来者来，去者去，走了就走了，不要被那个杂念抢走你的心，你不要在出现一个念头的时候，像一条被链子拴着的狗一样，跟上那个链子跑掉了，变成欲望的奴隶。所以说，只要“旧境无连续”就是解脱的法身，就可以证得解脱的法身。修道就好像在水中画画一样，无论怎么画，水中留不下一点痕迹，画的画，灭的灭。换一句话说：永远安住于当下，快乐无忧，触目随缘，做事如彩笔描空，拿了个彩笔描空一样，描时专注，督摄六根，净念相继，描后放下，心中、空中皆了无牵挂。虽然我描的时候描得很多，也非常地专注，但描后空中留不下什么痕迹，心也是这样，不留痕迹。这个过程也好像拿箭沾水面一样，沾一下，水面“哗”地开了，箭一抽，水又平了。心就要这样。任何状态下，你看到的莫不是法身之王，什么是法身之王？空性无分别智。
“所现明体空”，你看到的一切都是这种无分别智的显现，风不离无分别智、不离空性，太阳不离空性，呼吸、快乐一切不离空性，显现的一切、串习的一切、习惯上的一切，所有妄念随着智慧光明的出现，就自动消散了。这就是解脱的殊胜法，即“解脱殊胜法，离此即谬论”，除了为个都是谬论，这是对的。换一句话说，所有离开这种见地的方法，不一定是究竟的。在藏传佛教的《上师瑜伽》中间，有一种非常好的方便法门，就是在那种明空无执的境界中祈请自己的根本上师，用这种正念的力量，得到一种来自法界的的大力，即自力与他力相结合，让上师那种大力的智慧波、磁波、磁场磁化你，让你与法界光明达成共振。
这是第二步。
当你认知到真理的光明之后，就要让这个真理的光明时刻照耀着你，这就是修道。永远不要离开空性，心灵永远安住于空，修心的本质是这个。这种修炼在佛教中叫薰染，在禅宗中叫保任，都是一样的。当你每一个瞬间都离不开它的时候，每一个当下都不离开它的时候，这种光明就会一直在你的生命中，成为像空气一样的东西，你就会受益无穷。这种无分别的智慧，就会让你远离分别心、远离诸多的诱惑、烦恼、痛苦，你会变得非常快乐。
“子母光明会，安住本体空”，“子母光明会”我刚才已经说了，执著消除，心灵发出光明，和真理本有的光明合二为一叫“子母光明会”。如果出现杂念怎么办呢？这个法脉的方便法门就是用“呼呸”，狠狠地“呼呸”，其他的方法可以是持咒、观想、持宝瓶气、念佛，甚至做大礼拜……诸多方法的本质和“呼呸”一样，都是为了驱除杂念，让心安住于本有的光明中，但是又不要执著这个乐、空、明，就是安住而不执著。这个不执著刚开始的时候做不到，后来就做到了，就像呼吸的时候，虽然每个人不是总是在注意自己呼吸，但却时刻在呼吸着。因为无论是什么样的执著都会变成心灵的束缚，包括对真理的执著，修炼到最后是破除了所有的执著。
“无有分别计，入定与出定”，坐在这儿是这样，安住于那种光明，走在路上也安住于那种光明、安住于当下、安住于快乐、安住于清凉，且不离开它。“入定与出定”就是不论坐上修还是坐下修都在那种无分别智的境界中。这时候会有一个问题，人忽然会散乱，所以在最初的时候，在传统的宗教中、传统的佛教中，人一得到这种正见就要闭关，真正的闭关就是从这个时候开始，之前都是在参学，参访一个善知识，让他为你开示心性，进入见道。明白什么是真心之后，你就回来，像守护一只刚刚被点燃的蜡烛一样守护着真心，不要让风把它吹熄，不要让邪风把它吹灭，然后在上面添加好多燃料、柴火、油，让这个智慧的火越来越大，越来越旺，修行的过程是这样的。闭关的目的就是为了把自己心灵的蜡烛放到这个屋子里面，不要让它被风吹灭，并慢慢地让它变成火把，进而成为火堆，最后变成满天的智慧大火。所以说，“未得坚固力，舍闹居静行”，没有得到坚固力的时候，必须离开闹市，到一个相对安静的地方闭关，让那个火焰一天一天地变大，要精进，不然有一天就会退转。为什么呢？如果碰到一些恶友，他可能就会污染你，好像一杯净水中间，忽然进来了一点污染的水，充满着病菌，那么这杯水就被感染了。所以，在闭关的过程和日常的生活之中，都不要离开法身见——空性无分别智。这是最殊胜的修行方法。
《椎击三要诀》的第二诀是：“定中决定生”，这时候你要在那种智慧的观照下，以修定为主。因此，大手印和一般的宗教不一样，有些宗教的修炼是由定发慧，通过戒、定、慧，先修资粮道、生圆二次第入定，然后修宝瓶气、幻身，见到光明之后发慧。而“大手印”是由慧来摄定，当你得到智慧之后，就由这个智慧来统摄地修定，它们的区别在这个地方。那么，这时候你一定要修定，修定方法有很多，比如“妄念无计执”，妄念啊，来者自来，去者自去，不要管它，来了它就来了，走了它就走了，你不要执著它，也不要怕它，当你安住于空性的无别状态中时，所有的妄念就像落地的雪花一样，自己就会融化。
“忧喜和贪嗔”，所有的忧愁、快乐、贪婪、仇恨等等，都不要执著它，也不要怕它，在智慧的观照下，它就会变成你心灵的营养。只要你安住于空性去观察它，烦恼起来时，生起正觉，生起智慧，生起光明，烦恼就不见了，甚至完全找不到它。如果一个人能把自己忿怒的状态保持七天七夜的话，这说明他的定力非常好，稍加一转化，他就成就了。所以，那些妄念是无常的，快乐、痛苦都是这样。刚才是失恋的，一会儿就变成热恋的，就这样，世界就是这样。等一会儿热恋的又变成了失恋，瞬息万变。修法的诀窍就在于不要跟念头走，叫“旧境无连续，解脱之法身”。这是什么意思呢？念头来者来，去者去，走了就走了，不要被那个杂念抢走你的心，你不要在出现一个念头的时候，像一条被链子拴着的狗一样，跟上那个链子跑掉了，变成欲望的奴隶。所以说，只要“旧境无连续”就是解脱的法身，就可以证得解脱的法身。修道就好像在水中画画一样，无论怎么画，水中留不下一点痕迹，画的画，灭的灭。换一句话说：永远安住于当下，快乐无忧，触目随缘，做事如彩笔描空，拿了个彩笔描空一样，描时专注，督摄六根，净念相继，描后放下，心中、空中皆了无牵挂。虽然我描的时候描得很多，也非常地专注，但描后空中留不下什么痕迹，心也是这样，不留痕迹。这个过程也好像拿箭沾水面一样，沾一下，水面“哗”地开了，箭一抽，水又平了。心就要这样。任何状态下，你看到的莫不是法身之王，什么是法身之王？空性无分别智。
“所现明体空”，你看到的一切都是这种无分别智的显现，风不离无分别智、不离空性，太阳不离空性，呼吸、快乐一切不离空性，显现的一切、串习的一切、习惯上的一切，所有妄念随着智慧光明的出现，就自动消散了。这就是解脱的殊胜法，即“解脱殊胜法，离此即谬论”，除了为个都是谬论，这是对的。换一句话说，所有离开这种见地的方法，不一定是究竟的。在藏传佛教的《上师瑜伽》中间，有一种非常好的方便法门，就是在那种明空无执的境界中祈请自己的根本上师，用这种正念的力量，得到一种来自法界的的大力，即自力与他力相结合，让上师那种大力的智慧波、磁波、磁场磁化你，让你与法界光明达成共振。
这是第二步。
无修道
有一天，你发现你生命中间无时无刻都在这种状态中间，吃饭、穿衣、发怒，发怒的时候也在这种状态，发怒只是一种显现，像镜子中间的火一样，虽然有火的形状，但镜子里面是没有热量的。所有的东西，你觉得应该怎么样就怎么样，但心如明镜、如如不动、朗照万物。这世界上的一切在你的心中了然分明，但它又不能干扰你的时候，第二个阶段完成了，修道就成功了。下面进入“无修”。
“解脱三要意，无修法身境”，无修者大修啊。“无修”就是修而不执著修，证得空性而不执著于空性，得到智慧而不执著于智慧，做而不做，走而不走。赵州老和尚说，老僧吃了多少年饭，却不曾咬一粒米呀！万法了然于心，心却如如不动，《金刚经》上说：“不著于相，如如不动”，就是这种。但是，这种状态中间必须融合三个要素：三身、五智（大圆镜智、平等性智、法界体性智、成所做智、妙观察智）、慈悲。这时候不离智和悲，一切都不离真如，真如即万法，万法即真如，生即死，死即生，我即佛，佛即我，最后把证到的空性也破除了，达到究竟，既证得而不执著。比如，人通过舞蹈的基本功的训练后，对舞蹈的方面非常熟悉的时候，达到了杨丽萍的那种地步，最后她甚至连舞蹈的这种概念也没有了，整个天空、整个世界都是她的舞蹈，这时才谈得到无修。有些人说我现在是无修，我现在证得了大手印，不是这样的。不是说得到“大手印”的名相就能证到“大手印”，好多人连“大手印”是什么都不知道。必须要有那种智慧，既在道理上明白那种智慧，又能在生命中间体会到那种光明，享受到那种光明，并且永远和它不分离，让它成为你离不开这种东西，之后再把光明的名相也扫掉，不要它。无修是当你再也离不开光明的时候，才谈得到无修。
当你还不能时时刻刻地在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄，名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。什么叫狂慧？你自己知道所有的游泳技术，但一下水就掉下去了，淹死了。你没有实际地应用，只要你实际地应用之后，能够驾驭心灵，驾驭肉体，并且知道游泳的诸多规则，诸多的要领，你还能游得很好的时候，才能起作用，否则不起作用的；再如，骑自行车一样，你会知道很多要领：目视前方、腰杆挺直、紧握车把，然后一骑车就摔倒，就这样；你知道吸烟不好，但偏偏戒不了烟呀；你知道一切女的都是无常的，都是欲望，但见到一个女孩子就追上跑了……这个没有办法，你控制不了自己的心呀！你的心是这样，你的肉体却不听话。你觉得不该烦恼，但偏偏会烦恼，光是知道没有用的，明白了吗？必须通过理、事上的明白，然后用行为去实践那种明白，最后连这个明白也不执著，就是任何时候你不开这种明白，而又不执著于这种明白，这才起到作用。
比如，一个人通过艺术规则进行训练，开始进入素描的各种笔法练习和临摹，然后创作，再成为大师。大师是什么？他不是在创作，他和整个大自然是一体的。当他灵光一现的时候，他心中自然流出的那种东西不是刻意的，就像小鸟的叫声一样，是天籁，它已经不需要谱曲，但它唱出的是最美的歌。百灵鸟根本不知道自己在唱歌，也不管别人是不是在鼓掌，也不管出场费，它没有唱歌的概念，大手印终极的时候就像百灵鸟自然欢快地唱歌那样，虽然没有唱歌的概念，但能唱出最美的歌。它不像一只癞蛤蟆，说自己不执著于歌声，因为它根本唱不出歌来，它唱的是嗓音，明白了吗？所以说，如果有一只癞蛤蟆在那个地方“呱呱”地叫上几声之后，当它听到百灵鸟的歌声时，却说我不愿意唱那样的歌。我只是举个例子，当然癞蛤蟆的歌也很好听，但那是另外的东西。就像不同教派发出了不同的声音，有不同的方便法门，都会让人达到某种境界，大自然的声音都很美。我的意思是，不同的规则中间，你必须明白那种规则，实践那种规则，最后打破那种规则，而且不违反那种规则。打破它的时候，甚至你会创造规则。大师就是不被任何规则限制，但可能会超越规则、创造规则一种整个世界都认可他的规则，这才是大师。
单纯地遵守规则，甚至随便地破坏规则那都不行。当你破坏规则的时候你根本不可能实现超越，首先是继承，之后才谈得到发展。大师就是这个杯子里的水已经满满的，再倒水时去溢出来的才是创造，不是半瓶子咣当、咣当，那不是创造，一定要明白这个东西。“无修法身境”，就是满了之后，它已经没声音了，你觉得他没有什么东西，但里面充满了智慧，就是那样一种东西。它可以不说，也可以说，无论说还是不说，他都不执著这个东西。境来则取，境去则空，明空之中，智悲双运，三身五智皆俱足。你可能看不出他的修来，但已经没有了黑暗和光明的概念。
有一个朋友问我，达到能够得到和本尊对话的地步是什么境界？我说这在真正的修行中间不是高层次的，生起次第完成之后就会这样。为什么呢？因为这时候你还有二元对立，你还有我和佛的二元对立，我是众生，你是本尊。而真正修成后是没有这种对立的，在一片朗然光明之中没有佛与众生的概念，没有这种分别，真正就是无来无去、不住于相、如如不动。修到最后，真如和万法是一体的，没有真如和万法的分别，这就是“三世如来意，随契佛子心”。
因此，这种智慧必须进入你生命中，成为你的行为的某一种指南、观照，一种你向往的东西、灵魂的标杆，除此之外再没有更高明的法了。为什么？所有的修炼的目的就是为了实现自由。方便法门虽然不同，它可以用一种红的颜色、绿的颜色……但终极的目的是相同的。所以“除此无胜法，法身起妙行”，一切都是法身生起的妙用而已。
昨天有个人说我成就之后再学很多法，其实成就之后根本不需要学那么多的法，因为所有的法都是为了成就。成就之后随缘应世，一切都随缘。众多的法对他没有什么意义，他不需要这些概念，他已经没有这个概念。老子说：“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无所不为”，贪婪扫掉了、仇恨扫掉了、愚昧扫掉了、习气扫掉了，再也没有要清除的东西的时候，叫证果、叫成就。修炼的目的不是为了增加什么东西，不是在这杯水里加一点果汁、加一点贪婪、加一点仇恨、加一点分别心……不是这个，而是少。所有宗教修道的目的都是为了减少自己的东西、减少负担、减少分别心、减少贪、嗔、痴、慢、妒，减少到最后，什么也没有了，灰尘也没有了，习气也除掉了，再也没有可扫的时候叫证果。不是这个之外，再找什么果，像拿着苹果说：你看，我证果了。因此《金刚经》说：“若阿罗汉若作是念，我得阿罗汉果，则不名阿罗汉。”明白了吗？证无所证，连那个都不执著。
“莫可轻弃之，勿失方便门”
“智慧藏中藏，不似石中英”，就是指正见，以及在这种见地指导下的生活方式，它是智慧宝藏中间的宝藏。明白这个道理时叫明白心性，即在理上的明白，当你的生命能受用到空性时，就叫开悟，即事上的明白。
“胜乐金刚教”，《椎击三要诀》是通过胜乐金刚这个法脉传承下来的。“传承三印心，付于心子持，深义契佛心”，所有得到过这种见地、这种法脉的人，其实是得到了一种心子的待遇，也叫心传。虽然今天的好多人不一定明白，为什么呢？因为在事上你们还不知道什么是真心和心性，如果你们真的明白了什么是真心和心性话，就是真正的开悟。但因为不同的人有不同的机缘，而且必须实践“教”，不实践是不可能的。因此，“莫可轻弃之，勿失方便门”，不要轻意地丢弃它，它非常的方便，非常的智慧。
这个三要诀，它讲了资粮道、加行道之后的如何修见道、修道、无修道的几个要诀，其实任何法门、方法都不离这些。这个类似于佛教概论、实践概论、生命科学概论论这样的东西，它是离不开的修行见地。法门可以有无数的变化，但这条轨迹、这几个台阶都是一样的；它们可以有不同的说法，比如念佛三昧、禅定、三摩地……各种名相如果离开这种正见，就是外道，这就叫“印”。什么是“印”？有了这个“印”就是真的，法王盖了一个印，没有这个“印”就是假的。佛教中有三法印：诸形无常、诸法无我、寂静涅槃，而这个“印”叫“大印”，刚才那三个印都融入了这个“大印”，也叫“真如之印”、“大手印”的“印”。
今天讲的这些内容，是作为学术和文化上的一种交流，至于该修什么样的方便法门，各有各的根器，各有各的喜欢，各有各的传承，各有各的上师，这是另外的。入门的时候可以经过不同的门，但修行必须经过这几个阶段，就是资粮道、加行道、见道、修道、无修道，这叫五级证道，最终证得究竟智慧。
有一天，你发现你生命中间无时无刻都在这种状态中间，吃饭、穿衣、发怒，发怒的时候也在这种状态，发怒只是一种显现，像镜子中间的火一样，虽然有火的形状，但镜子里面是没有热量的。所有的东西，你觉得应该怎么样就怎么样，但心如明镜、如如不动、朗照万物。这世界上的一切在你的心中了然分明，但它又不能干扰你的时候，第二个阶段完成了，修道就成功了。下面进入“无修”。
“解脱三要意，无修法身境”，无修者大修啊。“无修”就是修而不执著修，证得空性而不执著于空性，得到智慧而不执著于智慧，做而不做，走而不走。赵州老和尚说，老僧吃了多少年饭，却不曾咬一粒米呀！万法了然于心，心却如如不动，《金刚经》上说：“不著于相，如如不动”，就是这种。但是，这种状态中间必须融合三个要素：三身、五智（大圆镜智、平等性智、法界体性智、成所做智、妙观察智）、慈悲。这时候不离智和悲，一切都不离真如，真如即万法，万法即真如，生即死，死即生，我即佛，佛即我，最后把证到的空性也破除了，达到究竟，既证得而不执著。比如，人通过舞蹈的基本功的训练后，对舞蹈的方面非常熟悉的时候，达到了杨丽萍的那种地步，最后她甚至连舞蹈的这种概念也没有了，整个天空、整个世界都是她的舞蹈，这时才谈得到无修。有些人说我现在是无修，我现在证得了大手印，不是这样的。不是说得到“大手印”的名相就能证到“大手印”，好多人连“大手印”是什么都不知道。必须要有那种智慧，既在道理上明白那种智慧，又能在生命中间体会到那种光明，享受到那种光明，并且永远和它不分离，让它成为你离不开这种东西，之后再把光明的名相也扫掉，不要它。无修是当你再也离不开光明的时候，才谈得到无修。
当你还不能时时刻刻地在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄，名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。什么叫狂慧？你自己知道所有的游泳技术，但一下水就掉下去了，淹死了。你没有实际地应用，只要你实际地应用之后，能够驾驭心灵，驾驭肉体，并且知道游泳的诸多规则，诸多的要领，你还能游得很好的时候，才能起作用，否则不起作用的；再如，骑自行车一样，你会知道很多要领：目视前方、腰杆挺直、紧握车把，然后一骑车就摔倒，就这样；你知道吸烟不好，但偏偏戒不了烟呀；你知道一切女的都是无常的，都是欲望，但见到一个女孩子就追上跑了……这个没有办法，你控制不了自己的心呀！你的心是这样，你的肉体却不听话。你觉得不该烦恼，但偏偏会烦恼，光是知道没有用的，明白了吗？必须通过理、事上的明白，然后用行为去实践那种明白，最后连这个明白也不执著，就是任何时候你不开这种明白，而又不执著于这种明白，这才起到作用。
比如，一个人通过艺术规则进行训练，开始进入素描的各种笔法练习和临摹，然后创作，再成为大师。大师是什么？他不是在创作，他和整个大自然是一体的。当他灵光一现的时候，他心中自然流出的那种东西不是刻意的，就像小鸟的叫声一样，是天籁，它已经不需要谱曲，但它唱出的是最美的歌。百灵鸟根本不知道自己在唱歌，也不管别人是不是在鼓掌，也不管出场费，它没有唱歌的概念，大手印终极的时候就像百灵鸟自然欢快地唱歌那样，虽然没有唱歌的概念，但能唱出最美的歌。它不像一只癞蛤蟆，说自己不执著于歌声，因为它根本唱不出歌来，它唱的是嗓音，明白了吗？所以说，如果有一只癞蛤蟆在那个地方“呱呱”地叫上几声之后，当它听到百灵鸟的歌声时，却说我不愿意唱那样的歌。我只是举个例子，当然癞蛤蟆的歌也很好听，但那是另外的东西。就像不同教派发出了不同的声音，有不同的方便法门，都会让人达到某种境界，大自然的声音都很美。我的意思是，不同的规则中间，你必须明白那种规则，实践那种规则，最后打破那种规则，而且不违反那种规则。打破它的时候，甚至你会创造规则。大师就是不被任何规则限制，但可能会超越规则、创造规则一种整个世界都认可他的规则，这才是大师。
单纯地遵守规则，甚至随便地破坏规则那都不行。当你破坏规则的时候你根本不可能实现超越，首先是继承，之后才谈得到发展。大师就是这个杯子里的水已经满满的，再倒水时去溢出来的才是创造，不是半瓶子咣当、咣当，那不是创造，一定要明白这个东西。“无修法身境”，就是满了之后，它已经没声音了，你觉得他没有什么东西，但里面充满了智慧，就是那样一种东西。它可以不说，也可以说，无论说还是不说，他都不执著这个东西。境来则取，境去则空，明空之中，智悲双运，三身五智皆俱足。你可能看不出他的修来，但已经没有了黑暗和光明的概念。
有一个朋友问我，达到能够得到和本尊对话的地步是什么境界？我说这在真正的修行中间不是高层次的，生起次第完成之后就会这样。为什么呢？因为这时候你还有二元对立，你还有我和佛的二元对立，我是众生，你是本尊。而真正修成后是没有这种对立的，在一片朗然光明之中没有佛与众生的概念，没有这种分别，真正就是无来无去、不住于相、如如不动。修到最后，真如和万法是一体的，没有真如和万法的分别，这就是“三世如来意，随契佛子心”。
因此，这种智慧必须进入你生命中，成为你的行为的某一种指南、观照，一种你向往的东西、灵魂的标杆，除此之外再没有更高明的法了。为什么？所有的修炼的目的就是为了实现自由。方便法门虽然不同，它可以用一种红的颜色、绿的颜色……但终极的目的是相同的。所以“除此无胜法，法身起妙行”，一切都是法身生起的妙用而已。
昨天有个人说我成就之后再学很多法，其实成就之后根本不需要学那么多的法，因为所有的法都是为了成就。成就之后随缘应世，一切都随缘。众多的法对他没有什么意义，他不需要这些概念，他已经没有这个概念。老子说：“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无所不为”，贪婪扫掉了、仇恨扫掉了、愚昧扫掉了、习气扫掉了，再也没有要清除的东西的时候，叫证果、叫成就。修炼的目的不是为了增加什么东西，不是在这杯水里加一点果汁、加一点贪婪、加一点仇恨、加一点分别心……不是这个，而是少。所有宗教修道的目的都是为了减少自己的东西、减少负担、减少分别心、减少贪、嗔、痴、慢、妒，减少到最后，什么也没有了，灰尘也没有了，习气也除掉了，再也没有可扫的时候叫证果。不是这个之外，再找什么果，像拿着苹果说：你看，我证果了。因此《金刚经》说：“若阿罗汉若作是念，我得阿罗汉果，则不名阿罗汉。”明白了吗？证无所证，连那个都不执著。
“莫可轻弃之，勿失方便门”
“智慧藏中藏，不似石中英”，就是指正见，以及在这种见地指导下的生活方式，它是智慧宝藏中间的宝藏。明白这个道理时叫明白心性，即在理上的明白，当你的生命能受用到空性时，就叫开悟，即事上的明白。
“胜乐金刚教”，《椎击三要诀》是通过胜乐金刚这个法脉传承下来的。“传承三印心，付于心子持，深义契佛心”，所有得到过这种见地、这种法脉的人，其实是得到了一种心子的待遇，也叫心传。虽然今天的好多人不一定明白，为什么呢？因为在事上你们还不知道什么是真心和心性，如果你们真的明白了什么是真心和心性话，就是真正的开悟。但因为不同的人有不同的机缘，而且必须实践“教”，不实践是不可能的。因此，“莫可轻弃之，勿失方便门”，不要轻意地丢弃它，它非常的方便，非常的智慧。
这个三要诀，它讲了资粮道、加行道之后的如何修见道、修道、无修道的几个要诀，其实任何法门、方法都不离这些。这个类似于佛教概论、实践概论、生命科学概论论这样的东西，它是离不开的修行见地。法门可以有无数的变化，但这条轨迹、这几个台阶都是一样的；它们可以有不同的说法，比如念佛三昧、禅定、三摩地……各种名相如果离开这种正见，就是外道，这就叫“印”。什么是“印”？有了这个“印”就是真的，法王盖了一个印，没有这个“印”就是假的。佛教中有三法印：诸形无常、诸法无我、寂静涅槃，而这个“印”叫“大印”，刚才那三个印都融入了这个“大印”，也叫“真如之印”、“大手印”的“印”。
今天讲的这些内容，是作为学术和文化上的一种交流，至于该修什么样的方便法门，各有各的根器，各有各的喜欢，各有各的传承，各有各的上师，这是另外的。入门的时候可以经过不同的门，但修行必须经过这几个阶段，就是资粮道、加行道、见道、修道、无修道，这叫五级证道，最终证得究竟智慧。
春节，也是静心读书的好时机，不妨读几本一生受用的好书，比如雪漠先生的最近出版的光明大手印系列。至少，在见地上会引导我们走上实修的正道。
莲师刹土云游记
顶礼一切诸佛之本体莲花生大师！
我的名字叫德钦朗巴。在我二十九岁那一年，也就是木龙年的四月二十五日，一个空行云集的殊胜节日，我们作了一次盛大的会供。会供进行当中，我的感觉里出现了这么一种景观：
当时好像从西南方出现了一条白云的边线，那条边线渐渐向我这个方向延伸过来。我那时就想，自己应带着手鼓、铃杵等法器，以跳舞的形象前往那里。就在此时，我突然昏厥了过去。接着，当光明显现出现时，有七位空行母现在我眼前，她们对我说：“善男子，为遣除你今年的寿障，我们要带你前去一清净刹土。”我不解地问她们：“到底要去哪一方刹土？”众空行母回答说：“到俄匝拉去。”
我于是跟着她们脚不沾地地飞升而去，一行人就这样以飞行空中的方式渐走渐远。在此过程中，很多令我颇感陌生的地方不时出现在眼前：我先是看见了大象一般的山峰下有一些寺庙、经堂；接下来又看见一座小山上有一些盖有金顶的殿堂，这座小山的下边则坐落着很多屋舍、城邑。我问空行母：“这是什么地方？”她们回复说：“这里是桑耶寺、拉萨。”听罢她们的答话，我立刻在心里作起意幻七支供，同时继续跟着她们向远方飞去。
不久就到了南方，此时又看见一座心脏形的山脉，不同种姓的多民族的人们在其中生活、居住着。我问她们这又是什么地方，她们回答以“匝热匝”。再继续向西方前进，眼前突兀现出一座雪山，一问方知是冈底斯山脉。山顶有胜乐金刚的庄严坛城，还有像佛塔一样的山。在此山上有一间佛殿及一肘高的纯金质地的一尊金刚。我不明所以，再次向她们打探，空行母们此回则回答说：“这是贡玛萨拉嘎德，那一肘高的金刚就是金刚手的手帜。”
再往前走，在一平地上又看见了一座大佛塔，塔尖纯由黄金制成。向她们打听，得到答复说，这是尼泊尔的夏荣卡修大佛塔。
就这么边飞行边览胜，一路走来，除了大山、寺庙外，还飞越了诸大河流。千山万水、风土人物一一从眼皮底下流走，不知过了多少时刻，我们来到了一处大草原上。草原中央有一些殿堂、佛塔，空行母告诉我说，那是印度那烂陀寺的遗址。在遗址附近，还矗立着一座庄严的舍利子的遗塔。
过了一段时间以后，无边无际、如湛蓝天空一般浩瀚无垠的大海又出现在我们的视域之中。再往下巡游，空行母说是俄匝拉的地方就呈现在众人眼前。其地有一红色楼房，乃用人头骨以为装饰，房顶上尚插有各色佛幢。
当地的勇士、勇母身上皆戴有骨饰，且上衣下裙也全用骨饰装置而成，除此之外再无别种衣物。他们全都长有三目，头发为红黄两色，全身上下挂满缨子用以装饰。这些勇士、勇母还会身披树叶，所披树叶则状如毡子，形体硕大。除了用毡子般的树叶遮蔽身体外，这类众生就近乎赤身裸体了。至于他们的头饰，基本都是用盘大的白红鲜花覆在头顶，就像头巾一样。而要说到他们的民族种姓，那就千奇百怪、不可胜数了。再听他们的言谈话语，简直就像汉语一样令人费解不已。
此处有一空行母用藏语告知我们应前往佛殿门口，到了那里以后，一位据说是金刚瑜伽母的圣者就出现在大家面前。她身呈红色，身着上衣、下裙，且佩戴有骨饰及缨子，珍宝顶饰上尚有蓝色飘带。金刚瑜伽母的眉毛呈现为黄色，金光闪闪、光明闪耀。她把甘美水果递给我，并面带微笑说道：“如你要成办事业以及所欲所求，那就必须食用这些水果。”听罢她的话，我便饶有兴趣地从她手中接过这些果实并开始享用。结果等它们下肚后，我就像是吃了毒药一般疼痛难忍，还非常恶心、想吐，当时我甚至感到这次可能活不过去了。
瑜伽母见状就问我：“你知道这些征相所表示的含义吗？”我如实答以：“不明白。”她便把我关进一间充满了不净物的屋子中，锁上门后自己就径直离开了。呆在这遍地污物的房间中，我的厌离心不可抑制地生了起来。此时瑜伽母又过来问我道：“现在你知道这些现象的密意了吗？”我依然一无所知，只好老老实实地回答说：“不知道。”瑜伽母随即说了声：“看来你真是罪孽深重。”然后她便用契克印直指我的心间，接着又以拇指敲击我的前额，同时向我解释说：“你刚才看到的那棵树实际乃为一切缘起聚集的象征；甘美水果则象征轮回的外境非常诱人；你接受了这些水果就表明你本身十分贪执轮回；不仅接受还甘之如饴，就说明你希求安乐；吃下去后感觉像吃毒药，充分说明以贪执之心只能导致贪者永远受缚；你感觉自己会就此死去，这是已经遮蔽法界本体的标志；在堆满了不净物的屋子中生起厌离心，这表示你应远离一切障碍。现在，你需用自己的心去观察一下自心的本质：如实说来，心并不实有，因它的现色与形色无法成立之故；但它也并非无有，因它又能显现出各种不离自性的显现。是故心非二者，它实乃迷乱轮回之因，显而无别的本性需内观才能了知。你应该获取无有迁变的本地，现在，我已圆满为你进行了自觉性真实义之灌顶。”瑜伽母言毕即隐身而去。
我们又继续向西行进，不久即见到一可爱女人，她自我介绍说自己是空行瑜伽母斯卡斯德的仆女，还说道：“我们俩的缘起以前被破坏了，因此未见过面。不久的将来，大哥，我一定会侍奉你。”她即如是发愿，并且边说边拉住我的手祝愿道：“愿你长久住世，愿你能弘法利生，也愿我们能早日相会。”她在说这些话的时候，整个人的神态都欢喜无比。最后她又说道：“我们今日能相见这很好，这说明我们很有缘分。”说完这句话后她就转身离去了。
一行人又到了一名为黑暗的尸陀林中，一个身上装饰有松石的女人此时则出现在了众人面前。她捧着一只水晶质地的碗，碗里盛满了野黄牛的奶，最后她把这碗奶送给了我。
又往前走，我们就到了空行母说是叫做俄芝亚娜的大海岸边。我发现岸上的很多佛殿中都有许多经书，有无数函之多。我在众多经函中取出了一本比较小的，大约只有四寸大小，我带着它又继续向新的未知地方云游而去。
后来我们就到达了一个名为滚达瓦热的大洲，那里有松石、红宝石所严饰的山峰，山下长有三层楼那么高的树木，树上开满了白、红、绿各色如毡子一般大的花朵。树下则生长着各种药草，还有泉水在汩汩地流淌。
在此处的一个山洞中，我看到了一位老仙人，我便上前询问：“你叫什么名字？”老仙人回答道：“我叫密沃森。”我又问：“你的上师是谁？”他慢悠悠同时又很自在地说：“也没有别的什么上师，拘留孙佛时代时，我曾在世尊座前修持过多种禅定法门。”听到他的话，我便好奇地追问道：“你住世已经有多久了？”老人不紧不慢地回答：“我早已成就了灭尽风禅定。”
我继续问道：“你有什么教言可以为我传授？”他则回答说：“我有一可保全众生生命之教言。”听罢他的回答，我紧接着说：“我没有什么可供养你的，若你肯传我教言，我就发愿今后必当尽心尽意地利益众生。”他终于答应了我的请求，接下来便将有关医药方面的一个极为特殊的甚深学问传给了我。
我们再往前行进，一处名为德沃果扎的地方又出现在众人眼前。这里的生活非常幸福快乐，当我们抵达时，马上就感觉到了这里四处洋溢着的欢乐氛围，一切的一切在我们眼中都显得是那么的圆满。此处还有很多空行母，她们都手执拂尘、宝伞及各种乐器前来迎接。
我们随后来到了一座坐落在林木蓊郁的园林中的宫殿，其处有一种颜色非常鲜艳的名为班匝嘎玛的衣服，穿上身后即可飞行空中；当地的食品则名曰哈日嘎，其味道就像红糖白糖一般甘美；而最好的饮料则是一种叫做苏德热的极富营养又爽口好喝的东西……诸如此类的种种不可思议之可令人怡然享用的物品遍布各处。
顶礼一切诸佛之本体莲花生大师！
我的名字叫德钦朗巴。在我二十九岁那一年，也就是木龙年的四月二十五日，一个空行云集的殊胜节日，我们作了一次盛大的会供。会供进行当中，我的感觉里出现了这么一种景观：
当时好像从西南方出现了一条白云的边线，那条边线渐渐向我这个方向延伸过来。我那时就想，自己应带着手鼓、铃杵等法器，以跳舞的形象前往那里。就在此时，我突然昏厥了过去。接着，当光明显现出现时，有七位空行母现在我眼前，她们对我说：“善男子，为遣除你今年的寿障，我们要带你前去一清净刹土。”我不解地问她们：“到底要去哪一方刹土？”众空行母回答说：“到俄匝拉去。”
我于是跟着她们脚不沾地地飞升而去，一行人就这样以飞行空中的方式渐走渐远。在此过程中，很多令我颇感陌生的地方不时出现在眼前：我先是看见了大象一般的山峰下有一些寺庙、经堂；接下来又看见一座小山上有一些盖有金顶的殿堂，这座小山的下边则坐落着很多屋舍、城邑。我问空行母：“这是什么地方？”她们回复说：“这里是桑耶寺、拉萨。”听罢她们的答话，我立刻在心里作起意幻七支供，同时继续跟着她们向远方飞去。
不久就到了南方，此时又看见一座心脏形的山脉，不同种姓的多民族的人们在其中生活、居住着。我问她们这又是什么地方，她们回答以“匝热匝”。再继续向西方前进，眼前突兀现出一座雪山，一问方知是冈底斯山脉。山顶有胜乐金刚的庄严坛城，还有像佛塔一样的山。在此山上有一间佛殿及一肘高的纯金质地的一尊金刚。我不明所以，再次向她们打探，空行母们此回则回答说：“这是贡玛萨拉嘎德，那一肘高的金刚就是金刚手的手帜。”
再往前走，在一平地上又看见了一座大佛塔，塔尖纯由黄金制成。向她们打听，得到答复说，这是尼泊尔的夏荣卡修大佛塔。
就这么边飞行边览胜，一路走来，除了大山、寺庙外，还飞越了诸大河流。千山万水、风土人物一一从眼皮底下流走，不知过了多少时刻，我们来到了一处大草原上。草原中央有一些殿堂、佛塔，空行母告诉我说，那是印度那烂陀寺的遗址。在遗址附近，还矗立着一座庄严的舍利子的遗塔。
过了一段时间以后，无边无际、如湛蓝天空一般浩瀚无垠的大海又出现在我们的视域之中。再往下巡游，空行母说是俄匝拉的地方就呈现在众人眼前。其地有一红色楼房，乃用人头骨以为装饰，房顶上尚插有各色佛幢。
当地的勇士、勇母身上皆戴有骨饰，且上衣下裙也全用骨饰装置而成，除此之外再无别种衣物。他们全都长有三目，头发为红黄两色，全身上下挂满缨子用以装饰。这些勇士、勇母还会身披树叶，所披树叶则状如毡子，形体硕大。除了用毡子般的树叶遮蔽身体外，这类众生就近乎赤身裸体了。至于他们的头饰，基本都是用盘大的白红鲜花覆在头顶，就像头巾一样。而要说到他们的民族种姓，那就千奇百怪、不可胜数了。再听他们的言谈话语，简直就像汉语一样令人费解不已。
此处有一空行母用藏语告知我们应前往佛殿门口，到了那里以后，一位据说是金刚瑜伽母的圣者就出现在大家面前。她身呈红色，身着上衣、下裙，且佩戴有骨饰及缨子，珍宝顶饰上尚有蓝色飘带。金刚瑜伽母的眉毛呈现为黄色，金光闪闪、光明闪耀。她把甘美水果递给我，并面带微笑说道：“如你要成办事业以及所欲所求，那就必须食用这些水果。”听罢她的话，我便饶有兴趣地从她手中接过这些果实并开始享用。结果等它们下肚后，我就像是吃了毒药一般疼痛难忍，还非常恶心、想吐，当时我甚至感到这次可能活不过去了。
瑜伽母见状就问我：“你知道这些征相所表示的含义吗？”我如实答以：“不明白。”她便把我关进一间充满了不净物的屋子中，锁上门后自己就径直离开了。呆在这遍地污物的房间中，我的厌离心不可抑制地生了起来。此时瑜伽母又过来问我道：“现在你知道这些现象的密意了吗？”我依然一无所知，只好老老实实地回答说：“不知道。”瑜伽母随即说了声：“看来你真是罪孽深重。”然后她便用契克印直指我的心间，接着又以拇指敲击我的前额，同时向我解释说：“你刚才看到的那棵树实际乃为一切缘起聚集的象征；甘美水果则象征轮回的外境非常诱人；你接受了这些水果就表明你本身十分贪执轮回；不仅接受还甘之如饴，就说明你希求安乐；吃下去后感觉像吃毒药，充分说明以贪执之心只能导致贪者永远受缚；你感觉自己会就此死去，这是已经遮蔽法界本体的标志；在堆满了不净物的屋子中生起厌离心，这表示你应远离一切障碍。现在，你需用自己的心去观察一下自心的本质：如实说来，心并不实有，因它的现色与形色无法成立之故；但它也并非无有，因它又能显现出各种不离自性的显现。是故心非二者，它实乃迷乱轮回之因，显而无别的本性需内观才能了知。你应该获取无有迁变的本地，现在，我已圆满为你进行了自觉性真实义之灌顶。”瑜伽母言毕即隐身而去。
我们又继续向西行进，不久即见到一可爱女人，她自我介绍说自己是空行瑜伽母斯卡斯德的仆女，还说道：“我们俩的缘起以前被破坏了，因此未见过面。不久的将来，大哥，我一定会侍奉你。”她即如是发愿，并且边说边拉住我的手祝愿道：“愿你长久住世，愿你能弘法利生，也愿我们能早日相会。”她在说这些话的时候，整个人的神态都欢喜无比。最后她又说道：“我们今日能相见这很好，这说明我们很有缘分。”说完这句话后她就转身离去了。
一行人又到了一名为黑暗的尸陀林中，一个身上装饰有松石的女人此时则出现在了众人面前。她捧着一只水晶质地的碗，碗里盛满了野黄牛的奶，最后她把这碗奶送给了我。
又往前走，我们就到了空行母说是叫做俄芝亚娜的大海岸边。我发现岸上的很多佛殿中都有许多经书，有无数函之多。我在众多经函中取出了一本比较小的，大约只有四寸大小，我带着它又继续向新的未知地方云游而去。
后来我们就到达了一个名为滚达瓦热的大洲，那里有松石、红宝石所严饰的山峰，山下长有三层楼那么高的树木，树上开满了白、红、绿各色如毡子一般大的花朵。树下则生长着各种药草，还有泉水在汩汩地流淌。
在此处的一个山洞中，我看到了一位老仙人，我便上前询问：“你叫什么名字？”老仙人回答道：“我叫密沃森。”我又问：“你的上师是谁？”他慢悠悠同时又很自在地说：“也没有别的什么上师，拘留孙佛时代时，我曾在世尊座前修持过多种禅定法门。”听到他的话，我便好奇地追问道：“你住世已经有多久了？”老人不紧不慢地回答：“我早已成就了灭尽风禅定。”
我继续问道：“你有什么教言可以为我传授？”他则回答说：“我有一可保全众生生命之教言。”听罢他的回答，我紧接着说：“我没有什么可供养你的，若你肯传我教言，我就发愿今后必当尽心尽意地利益众生。”他终于答应了我的请求，接下来便将有关医药方面的一个极为特殊的甚深学问传给了我。
我们再往前行进，一处名为德沃果扎的地方又出现在众人眼前。这里的生活非常幸福快乐，当我们抵达时，马上就感觉到了这里四处洋溢着的欢乐氛围，一切的一切在我们眼中都显得是那么的圆满。此处还有很多空行母，她们都手执拂尘、宝伞及各种乐器前来迎接。
我们随后来到了一座坐落在林木蓊郁的园林中的宫殿，其处有一种颜色非常鲜艳的名为班匝嘎玛的衣服，穿上身后即可飞行空中；当地的食品则名曰哈日嘎，其味道就像红糖白糖一般甘美；而最好的饮料则是一种叫做苏德热的极富营养又爽口好喝的东西……诸如此类的种种不可思议之可令人怡然享用的物品遍布各处。
我和七位空行母于此处短暂停留后又向铜色吉祥山飞去，途中我们见到了一个长着白色胡子、头戴灰色帽子、身骑黑色马儿的男人。碰到此人后，他主动摘下帽子向我们自我介绍说：“我是班匝撒得（单金护法神），专程从铜色吉祥山（即莲师净土）赶来迎接诸位。从现在起，所有事情皆由我来承当；并且从今往后，望你能以仪轨对我进行赞叹、念诵乃至鼓励。”
众人行进到大海岸边，那里有一郭嘎红原洲。形状像展开的人皮一般的洲中，有一金血海，体呈圆形，色显黑红。
不久，我们就来到了一座花花绿绿的城市中，据说这儿有大小三千万城镇。城市的中央有一被湖泊环绕的山脉，形同红色食子，山间则布满白色的弯曲道路。空行母拉着我，我们就像飞禽一样越过山腰直飞而去；而其他人却好像无法攀越此山。
山顶上有一平原，中间位置处矗立着一座三层殿堂，殿堂外则有两层院子层层围绕。院门外的磐石上留有一十分明显的莲师脚印，整个院落的外围都处在一片悦意园林的包围中，天、龙、寻香、罗刹等各类众生遍布其中，且每一众生的行为都寂静调柔、如理如法。
外围的院子有八个大门，待我们进入后，首先映入眼帘的就是站立在四周的四大天王，这一区域内的宫殿中充满了龙、夜叉等众多眷属。内院则有四个门，我们是从东门进入其中的。进去后就看到了珍宝如意树以及八功德水池；其地纯以黄金铺成，上有松石细沙；各色大莲花竞相盛开；百鸟发出悦耳动听的鸣音；从极乐世界、波扎拉等刹土而来的具有神变的持明者、菩萨、勇士、勇母等安居其处。
在第一层的殿堂中有表征四无量心的四扇门，其东门旁边有一宝座，上面端坐着一位密咒士。见到我后，他高兴地合掌说道：“你能来真是太好了。”我满心疑惑地向诸位空行母打探：“他是谁？”空行母回答说他是多康的佐钦巴大师。
进得门里，就见空行母益西措嘉通身上下完全是一身藏族妇女的装束，她手拿金制大曼荼罗盘，面带喜悦地迎接我说：“善男子，你能来这里非常好。现在，你手拿这件供养品，我们一起去拜见莲花生大师。咱们母子俩的贴心话，以后慢慢再聊。”她边说边把自己手中的曼茶罗盘递给我。
我们就一起往里走，再往前行走时，又碰到了一位名叫益西的游方僧，他的胡子非常长，是个上师。一见我他就问益西措嘉空行母:“这个人是谁？”空行母告诉他：“这是过去莲师二十五大弟子之一的迦瓦确扬的化身，从多康来的莲师的一个心子。”游方僧听罢连声说好，还恭敬地冲我点头。
进到正屋，一眼就看见在很多持明者的行列中间有一个黄金主座，上面坐的正是莲花生大师。他身披三衣、大氅，头戴鹿耳帽，两手结等印。我急忙上前供养了那个金制曼荼罗盘，所有在座的持明众皆同声念起七支供及供曼茶罗文，我则马上向莲师顶礼并祈祷，同时自然而然地流下了热泪。以头触碰莲师的法座后，我就坐在他老人家的左手边。
莲师和蔼地问我：“弟子，这次你从何处至此？”我回禀道：“七个空行母陪着我一路从俄匝拉、俄芝亚娜、滚达瓦热、德沃果扎等地来至此处。”莲师又问：“金刚瑜伽母加持过你吗？”我回答以“加持过。”莲师便欣慰地说：“那就很有缘份了。”接着，他又慷慨允诺道：“如此说来，你已远离障垢，堪为法器，我自然当为你传法灌顶。”说完，他就为我灌了《三根本、密意集》的有戏论之灌顶，使我的相续得以成熟。其后，大家又集体作了一次会供，并发放了会供品。会供时，空行母们也一直唱着悦耳动听的金刚道歌。
然后我便向莲师请求教言，他则谆谆教导说：“你既然这么要求了，那我就给你讲讲吧。藏地的显密教典原本浩瀚无边，若欲全盘掌握，其数量实乃不可穷尽。不过前译宁玛巴教典已将全部显密法要统统涵盖，是融合了显密的甚深、广大之教言，因此非常值得修行人好好修持。能令人一生即可获得佛果的，除密法以外，别无它法。
但如理如法的修行却必须具备一定的基础，而所谓的基础指的就是加行发心殊胜、正行无缘殊胜、结行回向殊胜这三殊胜。如果是为一切众生而以大慈大悲心摄持自己的所有善行，此种善举就叫做加行发心殊胜；无论在修何法时，未究竟之前，自己将心始终一心一意地专注起来，这就叫做正行无缘殊胜；行持善法之后，自己将所有善根尽皆回向给一切众生，此乃称之为结行回向殊胜。如果一个修行者的全部善行未能被这三殊胜摄持，则此行者修持的定非解脱道；如能被三殊胜摄持，则此人种下的一切善根皆成为随解脱分之善根，也可以叫做成就佛果之因。因此，这三种殊胜对修行人来说实乃至关重要。
本来三戒律、生圆次第都可包含于三殊胜中：为一切众生而发愿受戒、持戒、护戒，并且不断精进、身体力行，这就叫做愿行菩萨戒；将自身庸俗的迷乱分别念清净于智慧中，并严护自己的相续，此则称为别解脱戒；次第修持甚深的生圆次第，这就是密乘戒。
众人行进到大海岸边，那里有一郭嘎红原洲。形状像展开的人皮一般的洲中，有一金血海，体呈圆形，色显黑红。
不久，我们就来到了一座花花绿绿的城市中，据说这儿有大小三千万城镇。城市的中央有一被湖泊环绕的山脉，形同红色食子，山间则布满白色的弯曲道路。空行母拉着我，我们就像飞禽一样越过山腰直飞而去；而其他人却好像无法攀越此山。
山顶上有一平原，中间位置处矗立着一座三层殿堂，殿堂外则有两层院子层层围绕。院门外的磐石上留有一十分明显的莲师脚印，整个院落的外围都处在一片悦意园林的包围中，天、龙、寻香、罗刹等各类众生遍布其中，且每一众生的行为都寂静调柔、如理如法。
外围的院子有八个大门，待我们进入后，首先映入眼帘的就是站立在四周的四大天王，这一区域内的宫殿中充满了龙、夜叉等众多眷属。内院则有四个门，我们是从东门进入其中的。进去后就看到了珍宝如意树以及八功德水池；其地纯以黄金铺成，上有松石细沙；各色大莲花竞相盛开；百鸟发出悦耳动听的鸣音；从极乐世界、波扎拉等刹土而来的具有神变的持明者、菩萨、勇士、勇母等安居其处。
在第一层的殿堂中有表征四无量心的四扇门，其东门旁边有一宝座，上面端坐着一位密咒士。见到我后，他高兴地合掌说道：“你能来真是太好了。”我满心疑惑地向诸位空行母打探：“他是谁？”空行母回答说他是多康的佐钦巴大师。
进得门里，就见空行母益西措嘉通身上下完全是一身藏族妇女的装束，她手拿金制大曼荼罗盘，面带喜悦地迎接我说：“善男子，你能来这里非常好。现在，你手拿这件供养品，我们一起去拜见莲花生大师。咱们母子俩的贴心话，以后慢慢再聊。”她边说边把自己手中的曼茶罗盘递给我。
我们就一起往里走，再往前行走时，又碰到了一位名叫益西的游方僧，他的胡子非常长，是个上师。一见我他就问益西措嘉空行母:“这个人是谁？”空行母告诉他：“这是过去莲师二十五大弟子之一的迦瓦确扬的化身，从多康来的莲师的一个心子。”游方僧听罢连声说好，还恭敬地冲我点头。
进到正屋，一眼就看见在很多持明者的行列中间有一个黄金主座，上面坐的正是莲花生大师。他身披三衣、大氅，头戴鹿耳帽，两手结等印。我急忙上前供养了那个金制曼荼罗盘，所有在座的持明众皆同声念起七支供及供曼茶罗文，我则马上向莲师顶礼并祈祷，同时自然而然地流下了热泪。以头触碰莲师的法座后，我就坐在他老人家的左手边。
莲师和蔼地问我：“弟子，这次你从何处至此？”我回禀道：“七个空行母陪着我一路从俄匝拉、俄芝亚娜、滚达瓦热、德沃果扎等地来至此处。”莲师又问：“金刚瑜伽母加持过你吗？”我回答以“加持过。”莲师便欣慰地说：“那就很有缘份了。”接着，他又慷慨允诺道：“如此说来，你已远离障垢，堪为法器，我自然当为你传法灌顶。”说完，他就为我灌了《三根本、密意集》的有戏论之灌顶，使我的相续得以成熟。其后，大家又集体作了一次会供，并发放了会供品。会供时，空行母们也一直唱着悦耳动听的金刚道歌。
然后我便向莲师请求教言，他则谆谆教导说：“你既然这么要求了，那我就给你讲讲吧。藏地的显密教典原本浩瀚无边，若欲全盘掌握，其数量实乃不可穷尽。不过前译宁玛巴教典已将全部显密法要统统涵盖，是融合了显密的甚深、广大之教言，因此非常值得修行人好好修持。能令人一生即可获得佛果的，除密法以外，别无它法。
但如理如法的修行却必须具备一定的基础，而所谓的基础指的就是加行发心殊胜、正行无缘殊胜、结行回向殊胜这三殊胜。如果是为一切众生而以大慈大悲心摄持自己的所有善行，此种善举就叫做加行发心殊胜；无论在修何法时，未究竟之前，自己将心始终一心一意地专注起来，这就叫做正行无缘殊胜；行持善法之后，自己将所有善根尽皆回向给一切众生，此乃称之为结行回向殊胜。如果一个修行者的全部善行未能被这三殊胜摄持，则此行者修持的定非解脱道；如能被三殊胜摄持，则此人种下的一切善根皆成为随解脱分之善根，也可以叫做成就佛果之因。因此，这三种殊胜对修行人来说实乃至关重要。
本来三戒律、生圆次第都可包含于三殊胜中：为一切众生而发愿受戒、持戒、护戒，并且不断精进、身体力行，这就叫做愿行菩萨戒；将自身庸俗的迷乱分别念清净于智慧中，并严护自己的相续，此则称为别解脱戒；次第修持甚深的生圆次第，这就是密乘戒。
说到生圆次第，它的道理可以归结在前译派的四大传承中，此理可从十种续事中见之：灌顶、誓言、生起次第、供养、念修、事业、修行、见解、修习及行为。先谈第一种续事——灌顶：
灌顶的主要依靠处就是上师，而上师则必须具备见、修殊胜圆满的特征。灌顶的分类多种多样，若简略归纳则可分为甚深四灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。得到宝瓶灌顶即可净除身障，获得金刚身；得到秘密灌顶即可净除语障，获得金刚语；得到智慧灌顶即可净除意障，获得金刚智；得到句义灌顶即可净除身、语、意之共同障碍，清净风脉明点。
二、誓言：戒律、誓言的意思原本也可以包括在生圆次第的内容中，若略而言之，先以誓言为例，则可将其归纳为上师之身口意誓言。所谓身誓言是指：将自身观为本尊，一切显现全部了知为金刚身之游舞；语誓言是指自己念诵咒语，并将外在的一切声相皆观为金刚语之游舞；意誓言是谓平时修持等持时，明了一切分别心皆为意金刚之游舞，如此自可自然解脱；如果能了达一切轮涅所摄法均如梦如幻，这就称作本护大誓言。有关誓言之分类可在别论中详细了知。
三、生起次第：至于生起次第则可依三种等持次第修持：不改造自性而安住于实相中就叫做真如等持；自现不灭，显现大悲妙用即叫做显位等持；因位等持则是指大悲、空性双运，且于双运境界中观想本尊之种子字或本尊标志。行者应依能净、所净之方式修广、中、略三种生起次第，或者于一刹那间修持生起次第。当这些修行未达到如量境界之前，应一直不懈观修，直至最后出现明显量——也即所观本尊明然、彻然、了然、豁然。如果出现所观本尊不动摇，即以任何方式都无法使其发生变化；极其不变异，即何者亦无法使之动摇；一切不改，即无有丝毫些微变化及动荡；可幻变出一切等四种征相时，即表明已到达所谓的稳固量之境界。明显量、稳固量总共就有这八个征相。在未至究竟境界之前，当一直努力不懈地修持。
四、供养：修行的必要条件亦离不开七种供养：以真实之发心供养自己的财物，此为财物供养；在心里观想以无量无边的供品进行供养，这叫做意幻供养；观想本尊等持、双运，降伏庸俗之分别念，使之消融于法界中，就叫做双运降伏供养；以见修行果摧毁四魔的甘露供养，将现有一切法全部清净于本基中的本基食子供养，从根本上断除轮回的血供养，这三种供养就叫殊胜供养；以把一切二取法都融入无二智慧中的行为作供养，这就称之为歌舞供养；以不间断地念诵咒语为供养，此则成为密咒供养；用安住于超离言思之境界中的修为作供养，这就是无上供养。凡此七种，合为七供养。
五、念修：念修时应具足念修四支：首先应将自己明显地观为本尊，这就叫做念诵支等持钉。自己不离观本尊佛慢之境界中，同时继续念诵密咒。而念咒则可分为三种方式：一为数咒，即必须念满十万遍本尊心咒；二为时咒，即念够四倍的原定念诵本尊心咒之数目；三为相咒，即念诵咒语需至出现上、中、下三种征相时方可暂歇，未得验相之前，当不间断地持续念修。此则称为近念诵支密咒钉。而真正的大修则是指所修之本尊、所念之咒语皆无有实体，它们都是分别念假立的法，并且也无有可于别处求取之悉地。行者对此深信不疑，且因而远离所修之二法，所谓修者之执著亦自然解脱，心念之贪执完全断尽，特意执著的对治法自然灭尽，无希无忧、远离言思之智慧最终现前，这就叫做修行支密意不变钉。若能如是了达的话，自然就可现前面见本尊的殊胜悉地。
六、事业：即指“息、增、怀、诛”这四个方面的事业：息是指熄灭众生罪障；增是说增长众生的寿命、福德、财富以及智慧；怀是说风心等现有一切法均得自在；诛是指降服十种怨敌（即十恶怨敌，指毁灭佛教、摧残三宝、谩骂大乘、绝无慈悲、背弃誓戒、颠倒业果、戕害上师等十种罪大恶极之业）。所有事业若能依靠一个本尊即可全部运用自如的话，这就叫做大修支射收事业钉。
七、修行：一切显现若能了达为清净游舞，即可将之转为道用。
从一个仪轨开始一直到结束，若能不离清净明观本尊的境界，即已获得将化身转为道用的稳固境界，将来在转世中阴时就可前往密严刹土；生起次第的现分可归纳在圆满次第的本性中，把这种境界安住于无缘之中，梦和光明融为一体，这就是死亡法身转为道用。等这种境界稳固后，一旦气息断尽即可成佛；晚上做梦时能认识梦境，且把白天的生圆次第与晚间之梦结合而修，这就是所谓的中阴报身转为道用。这个境界稳固后，如果今生不得成就，法性中阴来临时也必会获得圆满的受用身。
以上所述为生起次第之含义，是为了使世俗道中所化众生能从轮回中解脱而宣说的。
所谓的智慧自性胜义涅槃法则是依圆满次第而修持的，也即可分为有相风脉瑜伽与无相瑜伽这两种。无相瑜伽又可分为本来清净（彻却）、任运超越（托嘎）这两类，在修行过程中必须不离见、修、行之要点。
八、见解：轮回、涅槃之本基远离一切过患，具备一切功德；本来清净的光明觉性，就如同虚空一般无有任何所缘；本体空性中远离一切中、边之执，这就叫做法身；自性光明、显现不灭，可起现种种相，这就是报身；大悲周遍、超越一切分别、界限、广大无边，此则称为化身；应当了知，在如此清净之三身以及本具完整无缺之智慧、功德的本性中，无有轮涅、善恶、贤劣、勤作、执著、取舍；此本性中无有喜忧、识别、证迷、言思。
九、修习：既不忆念过去之心识，也不妄想未来之识聚，同时亦不随顺当前散落于外境之心识；将心自然安住，无有改造之心外散，亦无有向内执著之心自我束缚；以心观心时，当扪心自问：所谓能知之心如何安立、何处存身？于如此境界中方可谓真得定解，若能依此长期修持，终将真正获得本来清净之道。
而觉性妙用呈现于外的光明，要通过修学六灯（指远境水灯、心法界灯、明点空灯、自然慧灯等六灯）才能圆满四相；修行最后得到增上之境界则名为任运超越，这两者惟依修习才能圆满究竟。
十、行为：此则可分三类：下根者需行善去恶，中根者应行持将禁行转为道用的行为，上根者则可修持于无有能行所行之境界中安住的行为。
接着再谈谈最后得果之方式：通过了知本基之见解而如云开日出一般自然显现一切功德。
灌顶的主要依靠处就是上师，而上师则必须具备见、修殊胜圆满的特征。灌顶的分类多种多样，若简略归纳则可分为甚深四灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。得到宝瓶灌顶即可净除身障，获得金刚身；得到秘密灌顶即可净除语障，获得金刚语；得到智慧灌顶即可净除意障，获得金刚智；得到句义灌顶即可净除身、语、意之共同障碍，清净风脉明点。
二、誓言：戒律、誓言的意思原本也可以包括在生圆次第的内容中，若略而言之，先以誓言为例，则可将其归纳为上师之身口意誓言。所谓身誓言是指：将自身观为本尊，一切显现全部了知为金刚身之游舞；语誓言是指自己念诵咒语，并将外在的一切声相皆观为金刚语之游舞；意誓言是谓平时修持等持时，明了一切分别心皆为意金刚之游舞，如此自可自然解脱；如果能了达一切轮涅所摄法均如梦如幻，这就称作本护大誓言。有关誓言之分类可在别论中详细了知。
三、生起次第：至于生起次第则可依三种等持次第修持：不改造自性而安住于实相中就叫做真如等持；自现不灭，显现大悲妙用即叫做显位等持；因位等持则是指大悲、空性双运，且于双运境界中观想本尊之种子字或本尊标志。行者应依能净、所净之方式修广、中、略三种生起次第，或者于一刹那间修持生起次第。当这些修行未达到如量境界之前，应一直不懈观修，直至最后出现明显量——也即所观本尊明然、彻然、了然、豁然。如果出现所观本尊不动摇，即以任何方式都无法使其发生变化；极其不变异，即何者亦无法使之动摇；一切不改，即无有丝毫些微变化及动荡；可幻变出一切等四种征相时，即表明已到达所谓的稳固量之境界。明显量、稳固量总共就有这八个征相。在未至究竟境界之前，当一直努力不懈地修持。
四、供养：修行的必要条件亦离不开七种供养：以真实之发心供养自己的财物，此为财物供养；在心里观想以无量无边的供品进行供养，这叫做意幻供养；观想本尊等持、双运，降伏庸俗之分别念，使之消融于法界中，就叫做双运降伏供养；以见修行果摧毁四魔的甘露供养，将现有一切法全部清净于本基中的本基食子供养，从根本上断除轮回的血供养，这三种供养就叫殊胜供养；以把一切二取法都融入无二智慧中的行为作供养，这就称之为歌舞供养；以不间断地念诵咒语为供养，此则成为密咒供养；用安住于超离言思之境界中的修为作供养，这就是无上供养。凡此七种，合为七供养。
五、念修：念修时应具足念修四支：首先应将自己明显地观为本尊，这就叫做念诵支等持钉。自己不离观本尊佛慢之境界中，同时继续念诵密咒。而念咒则可分为三种方式：一为数咒，即必须念满十万遍本尊心咒；二为时咒，即念够四倍的原定念诵本尊心咒之数目；三为相咒，即念诵咒语需至出现上、中、下三种征相时方可暂歇，未得验相之前，当不间断地持续念修。此则称为近念诵支密咒钉。而真正的大修则是指所修之本尊、所念之咒语皆无有实体，它们都是分别念假立的法，并且也无有可于别处求取之悉地。行者对此深信不疑，且因而远离所修之二法，所谓修者之执著亦自然解脱，心念之贪执完全断尽，特意执著的对治法自然灭尽，无希无忧、远离言思之智慧最终现前，这就叫做修行支密意不变钉。若能如是了达的话，自然就可现前面见本尊的殊胜悉地。
六、事业：即指“息、增、怀、诛”这四个方面的事业：息是指熄灭众生罪障；增是说增长众生的寿命、福德、财富以及智慧；怀是说风心等现有一切法均得自在；诛是指降服十种怨敌（即十恶怨敌，指毁灭佛教、摧残三宝、谩骂大乘、绝无慈悲、背弃誓戒、颠倒业果、戕害上师等十种罪大恶极之业）。所有事业若能依靠一个本尊即可全部运用自如的话，这就叫做大修支射收事业钉。
七、修行：一切显现若能了达为清净游舞，即可将之转为道用。
从一个仪轨开始一直到结束，若能不离清净明观本尊的境界，即已获得将化身转为道用的稳固境界，将来在转世中阴时就可前往密严刹土；生起次第的现分可归纳在圆满次第的本性中，把这种境界安住于无缘之中，梦和光明融为一体，这就是死亡法身转为道用。等这种境界稳固后，一旦气息断尽即可成佛；晚上做梦时能认识梦境，且把白天的生圆次第与晚间之梦结合而修，这就是所谓的中阴报身转为道用。这个境界稳固后，如果今生不得成就，法性中阴来临时也必会获得圆满的受用身。
以上所述为生起次第之含义，是为了使世俗道中所化众生能从轮回中解脱而宣说的。
所谓的智慧自性胜义涅槃法则是依圆满次第而修持的，也即可分为有相风脉瑜伽与无相瑜伽这两种。无相瑜伽又可分为本来清净（彻却）、任运超越（托嘎）这两类，在修行过程中必须不离见、修、行之要点。
八、见解：轮回、涅槃之本基远离一切过患，具备一切功德；本来清净的光明觉性，就如同虚空一般无有任何所缘；本体空性中远离一切中、边之执，这就叫做法身；自性光明、显现不灭，可起现种种相，这就是报身；大悲周遍、超越一切分别、界限、广大无边，此则称为化身；应当了知，在如此清净之三身以及本具完整无缺之智慧、功德的本性中，无有轮涅、善恶、贤劣、勤作、执著、取舍；此本性中无有喜忧、识别、证迷、言思。
九、修习：既不忆念过去之心识，也不妄想未来之识聚，同时亦不随顺当前散落于外境之心识；将心自然安住，无有改造之心外散，亦无有向内执著之心自我束缚；以心观心时，当扪心自问：所谓能知之心如何安立、何处存身？于如此境界中方可谓真得定解，若能依此长期修持，终将真正获得本来清净之道。
而觉性妙用呈现于外的光明，要通过修学六灯（指远境水灯、心法界灯、明点空灯、自然慧灯等六灯）才能圆满四相；修行最后得到增上之境界则名为任运超越，这两者惟依修习才能圆满究竟。
十、行为：此则可分三类：下根者需行善去恶，中根者应行持将禁行转为道用的行为，上根者则可修持于无有能行所行之境界中安住的行为。
接着再谈谈最后得果之方式：通过了知本基之见解而如云开日出一般自然显现一切功德。
善男子，略而言之，上述要点可归纳如下：如欲广弘密法，当在智慧低劣者前宣讲上述内容之要义，并劝其努力行持善法、精进不懈；而对智慧广大之人，则应要求他们以广闻多思的方式了达以上所讲内容之本义。”
听罢莲花生大师的开示，我又继续追问道：“有人以为风脉瑜伽的修法对大圆满而言并非必需，还有人当它是迥异于大圆满的别道之法，那么到底该如何看待风脉瑜伽之修法？”
莲师闻已随即回答说：“风脉瑜伽是生圆次第能得以增上的一个主因，行者因此很需要行持它，此法肯定不是别道之法。得风心自在者把风脉瑜伽之修法完全吸纳于自己的境界中，它实属一方便密法。”
我接着问莲师：“那这种风脉明点瑜伽到底要如何修持呢？”
莲师便耐心晓谕我说：“修持此种瑜伽时应自观身中诸脉以及四种加行风，同时务必依此方式尽量修持：‘阿’字观火、‘夯’字降下甘露并现前智慧。”
我又问道：“这种修法有何功德？”
莲师答：“以此种修持方法可带来无量功德利益，它能帮助行者成就共与不共之悉地，我本人当初也是靠了修持风脉明点而获得无死长寿持明果位的。”
我又转换了一个话题：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世也修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，行者当下修行时会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦法（往生法）；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明众会的行列中。当我向右方转身时，看见在一法座上正端坐着大上师钦则旺波。见到我后，他便为我作了一篇祈请住世文：
“嗡索德巴万德！
“胜义不变光明金刚基，圆满有寂利乐增福德，以无迁变常有殊胜智，恒赐照见万法之智慧。一切导师如来所说道，圆满三乘佛法如意宝，教主法王上师大尊主，祈愿恒时长久住于世。无漏清净不坏精华命，诸长寿佛尊定会加持，犹如十力尊主长寿佛，众生顶戴尊者愿久住。极具大悲智慧与威力，已得以承续如来果位，凭借威势能胜伏四魔，尊者超胜十方祈住世。执著生死相消于法界，迷乱轮回融入平等心，觉空双运幻化网之身，任运大乐愿长住本性。法性本来清净谛实力，有法无欺缘起之能力，稀有如来三密之威力，如是诸愿皆愿能实现。”
听罢莲花生大师的开示，我又继续追问道：“有人以为风脉瑜伽的修法对大圆满而言并非必需，还有人当它是迥异于大圆满的别道之法，那么到底该如何看待风脉瑜伽之修法？”
莲师闻已随即回答说：“风脉瑜伽是生圆次第能得以增上的一个主因，行者因此很需要行持它，此法肯定不是别道之法。得风心自在者把风脉瑜伽之修法完全吸纳于自己的境界中，它实属一方便密法。”
我接着问莲师：“那这种风脉明点瑜伽到底要如何修持呢？”
莲师便耐心晓谕我说：“修持此种瑜伽时应自观身中诸脉以及四种加行风，同时务必依此方式尽量修持：‘阿’字观火、‘夯’字降下甘露并现前智慧。”
我又问道：“这种修法有何功德？”
莲师答：“以此种修持方法可带来无量功德利益，它能帮助行者成就共与不共之悉地，我本人当初也是靠了修持风脉明点而获得无死长寿持明果位的。”
我又转换了一个话题：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世也修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，行者当下修行时会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦法（往生法）；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明众会的行列中。当我向右方转身时，看见在一法座上正端坐着大上师钦则旺波。见到我后，他便为我作了一篇祈请住世文：
“嗡索德巴万德！
“胜义不变光明金刚基，圆满有寂利乐增福德，以无迁变常有殊胜智，恒赐照见万法之智慧。一切导师如来所说道，圆满三乘佛法如意宝，教主法王上师大尊主，祈愿恒时长久住于世。无漏清净不坏精华命，诸长寿佛尊定会加持，犹如十力尊主长寿佛，众生顶戴尊者愿久住。极具大悲智慧与威力，已得以承续如来果位，凭借威势能胜伏四魔，尊者超胜十方祈住世。执著生死相消于法界，迷乱轮回融入平等心，觉空双运幻化网之身，任运大乐愿长住本性。法性本来清净谛实力，有法无欺缘起之能力，稀有如来三密之威力，如是诸愿皆愿能实现。”
念完住世祈请文，大上师钦则旺波又对我说道：“这种以金刚谛实语所作的祈请文，如果能让你的弟子长期念诵，其中所提出的祝愿及祈祷内容就一定会实现。”
接着，在一松石宝座上我又看见了贝若匝那尊者。尊者见到我后便开口说道：“贝若我已精通本性义，大士亦应享受法性义：见解之王觉性观本面，修行之王不改自然住，行为之王自解最无上，究竟教言务必记心间，除此别无他言萨玛雅。”
然后在位于中间的三解脱殿里又看见了阿阇黎嘎饶多吉（极喜金刚），他则对我说：“智者我如今已见觉性，无破无立轮涅皆圆融，直视离思本净法界中，虽视无有可见明然性，此乃自安自住普贤王，断除一切怀疑善男子。”
接下来又与大智者西日桑哈不期而遇，他对我的教言是：“我乃阿底约嘎传承人，归纳三部教言之密语，远离是非有无伺察句，不执诸边见广大密意，无改安住即能得圣果，别无其他教言善男子。”
见到帕丹巴尊者后，他又向我开示道：“我是莲师弟子班智达莲花戒，我没有什么特别殊胜的教言可以相赠，只是希望你能断除希求今世之念头，深思诸法无我之意，并能平等看待痛苦与欢乐，灭尽对自我的一切贪执，且能把所有不祥之事观成吉祥，不再有很多顾虑，心于无勤作之中自然安住，无勤自利利他，这样才会有殊胜缘起。”
密良（道孚）的扎西多杰则口气强硬、态度果决地对我说：“啊哇（噢）！藏地的塌塌鼻小毛孩，希望你对别人的赞叹以及自己的所谓功德千万别起傲慢心，也别生起欢喜之意，这些才真正是欺骗你的魔鬼，你自己一定要当心，否则定会欺诳自他。”他边说边点头，就这么以稍带训诫的口吻呵责我。
我又来到上殿堂并从大手印一门中进去，进入后发现里面有珊瑚做成的阿弥陀佛像、砗磲制成的观音菩萨像、琥珀质地的文殊菩萨像，还有珍珠做成的金刚手菩萨像以及松石制成的度母像，长度大约都是一肘左右。我在诸佛菩萨像前顶礼、发愿后又走下来。
进得下面的殿堂中，又碰到了一个叫益西样的游方僧，他自我介绍说：“莲花生大师在藏地时，我作他的秘书，今天我可以给你讲一教言：你本人的所见所闻会如水中涟漪一样自然放松而消失，故心无可散乱，亦无可修持，如此修持下去，器情世界一切法都会成为你对治烦恼、增上智慧的窍诀。”
就在这时，格萨尔王护法神也走进了大殿，他对我说：“对你造违缘的魔众中，有个别会以人形出现，他们专门制造违缘，但表面上却对你恭敬、喜欢，实则危害佛法与你本人的事业。这些魔不是别人，就是在你身边的个别人。”言罢，格萨尔王即对我耳语了几句，告诉我说某某某是隐藏在我身边的恶魔。格萨尔王还告诉我：“暂时来看会有一位叫霍瓦塞的恶魔所化之人，他在汉地的某个城市中正妄图阴谋夺取藏王政权。尽管他有此心，但有位（松赞干布国王执政时的大臣）嘎丹巴的化身会将其降伏，因此霍瓦塞不会对整个藏地带来太大伤害，藏族民众亦不会遭受过多痛苦。至于我本人，亦有利益众生之誓愿，（故不会对此事袖手旁观。）”
最后，我又来到莲师面前，益喜措嘉佛母则让我坐在松石宝座上。她手拿盛满甘露的托巴并将之赐予了我，我一口气喝光了甘露，接着就对她说：“大慈大悲的佛母，希望能垂怜并以大悲心观照我。”佛母则对我和蔼说道：“善男子，应努力自强自立，心胸一定要锤炼得宽广有力。如今的藏地民众确乃刚强难化，他们生逢浊世，邪见如山，根本就没有什么清净观；同时又缺乏精进，懈怠懒散，心神散乱，被常执牢牢束缚，智慧低劣，贪欲增盛，杂念纷呈，性情不稳重，表里不一，只会当面吹捧，又喜新厌旧、不守誓言。而你因有上师、本尊加持，故才特意派你前去度化并利益众生。你平日里不应生悔恨及憎恨心，对每一位众生都应平等、真挚地加以对待、关怀，要常用善妙、悦耳动听之语对其进行劝解，不要令人生厌、不悦。若能如此行事，则你本人的教法、加持物，或见闻接触到你，甚至你自身的不净物都可以对众生带来无法估量的利益。你的伏藏品就是我们众空行母心中的如意宝，也是莲师心中智慧的精华结晶。这些伏藏中提到的生起次第、圆满次第、实修窍诀、你务必把它们的意义及词句牢记在心，同时也要如理如法地向别人传授。这样一来，我们母子俩就永远不会分开。”
听完佛母的教诲，我急忙从宝座上下来并在莲师脚下顶礼，然后就对莲师恳求说：“我自己深感慧浅障厚，业力深重，自相续就如未调伏之野蛮众生，哪里能够度化众生。因此我愿呆在此清净刹土，随侍在您老人家左右，请您务必开许。”
但莲师却鼓励我说：“善男子，打起精神来！不要表现得脆弱伤感，你必须回去弘法利生。”听罢此话，我就将自己现在、未来所当为及不应为的事情一一向莲师询问。莲师回答说：“弟子，从今往后，你心里怎么想，就按照自己的想法随心所欲地去做！还应于无执著的放松境界中自然安住，我莲花生也会经常在你的觉性智慧界中无二无别地安住。对于心中无勤显现的所谓好坏一切法，均不要生起怀疑，当下就要直接行持，无需遮止。这些事情不会欺惑你，你定会获得成功！”
听到莲师的话，我只能在他老人家面前发下坚定誓愿，然后满心悲伤地退了出来。
这时，护送我前来的七位空行母又出现在我眼前，她们安慰我说：“勇士童子，等你圆满了在多康地区的弘法事业后，请到我们这里作空行众会之主尊。”
此刻，一位身披白色披单的游方僧手执藤掌指向我的心间说道：“一切戏论如梦境，今应持无戏论地，如来众生皆平等，地狱刹土无分别，白昼黑夜亦等性。法性勇猛之军队，打败无明之城市，统治光明之国土。顿悟觉性自解中，当观等性之自现……”
等他说完此偈，我也从这个云游之梦中醒了过来，此梦从下午一直做到了晚上中夜时分，恍恍惚惚地，这么长的时间不知不觉中就在似酣睡一般的情境下溜走了。回过神一看，所有的景观又恢复如前——我依然处于庸俗不堪的心态之中。就像被母亲抛弃的小孩子一样，我忍不住落下了伤心的眼泪。又像一个陌生人来到了一个他不熟悉的地方，我的感觉也暂时与之相同。
过了一会儿，我才又真正恢复到以前的心态。我不由想到：这可能是遣除我二十九岁的寿障并标志我能利益众生的一个缘起。接下来我便以好奇心信手写下自己的云游经历，这就是贫僧多杰德钦朗巴的迷乱云游记。善哉！善哉！善哉！
（完）
接着，在一松石宝座上我又看见了贝若匝那尊者。尊者见到我后便开口说道：“贝若我已精通本性义，大士亦应享受法性义：见解之王觉性观本面，修行之王不改自然住，行为之王自解最无上，究竟教言务必记心间，除此别无他言萨玛雅。”
然后在位于中间的三解脱殿里又看见了阿阇黎嘎饶多吉（极喜金刚），他则对我说：“智者我如今已见觉性，无破无立轮涅皆圆融，直视离思本净法界中，虽视无有可见明然性，此乃自安自住普贤王，断除一切怀疑善男子。”
接下来又与大智者西日桑哈不期而遇，他对我的教言是：“我乃阿底约嘎传承人，归纳三部教言之密语，远离是非有无伺察句，不执诸边见广大密意，无改安住即能得圣果，别无其他教言善男子。”
见到帕丹巴尊者后，他又向我开示道：“我是莲师弟子班智达莲花戒，我没有什么特别殊胜的教言可以相赠，只是希望你能断除希求今世之念头，深思诸法无我之意，并能平等看待痛苦与欢乐，灭尽对自我的一切贪执，且能把所有不祥之事观成吉祥，不再有很多顾虑，心于无勤作之中自然安住，无勤自利利他，这样才会有殊胜缘起。”
密良（道孚）的扎西多杰则口气强硬、态度果决地对我说：“啊哇（噢）！藏地的塌塌鼻小毛孩，希望你对别人的赞叹以及自己的所谓功德千万别起傲慢心，也别生起欢喜之意，这些才真正是欺骗你的魔鬼，你自己一定要当心，否则定会欺诳自他。”他边说边点头，就这么以稍带训诫的口吻呵责我。
我又来到上殿堂并从大手印一门中进去，进入后发现里面有珊瑚做成的阿弥陀佛像、砗磲制成的观音菩萨像、琥珀质地的文殊菩萨像，还有珍珠做成的金刚手菩萨像以及松石制成的度母像，长度大约都是一肘左右。我在诸佛菩萨像前顶礼、发愿后又走下来。
进得下面的殿堂中，又碰到了一个叫益西样的游方僧，他自我介绍说：“莲花生大师在藏地时，我作他的秘书，今天我可以给你讲一教言：你本人的所见所闻会如水中涟漪一样自然放松而消失，故心无可散乱，亦无可修持，如此修持下去，器情世界一切法都会成为你对治烦恼、增上智慧的窍诀。”
就在这时，格萨尔王护法神也走进了大殿，他对我说：“对你造违缘的魔众中，有个别会以人形出现，他们专门制造违缘，但表面上却对你恭敬、喜欢，实则危害佛法与你本人的事业。这些魔不是别人，就是在你身边的个别人。”言罢，格萨尔王即对我耳语了几句，告诉我说某某某是隐藏在我身边的恶魔。格萨尔王还告诉我：“暂时来看会有一位叫霍瓦塞的恶魔所化之人，他在汉地的某个城市中正妄图阴谋夺取藏王政权。尽管他有此心，但有位（松赞干布国王执政时的大臣）嘎丹巴的化身会将其降伏，因此霍瓦塞不会对整个藏地带来太大伤害，藏族民众亦不会遭受过多痛苦。至于我本人，亦有利益众生之誓愿，（故不会对此事袖手旁观。）”
最后，我又来到莲师面前，益喜措嘉佛母则让我坐在松石宝座上。她手拿盛满甘露的托巴并将之赐予了我，我一口气喝光了甘露，接着就对她说：“大慈大悲的佛母，希望能垂怜并以大悲心观照我。”佛母则对我和蔼说道：“善男子，应努力自强自立，心胸一定要锤炼得宽广有力。如今的藏地民众确乃刚强难化，他们生逢浊世，邪见如山，根本就没有什么清净观；同时又缺乏精进，懈怠懒散，心神散乱，被常执牢牢束缚，智慧低劣，贪欲增盛，杂念纷呈，性情不稳重，表里不一，只会当面吹捧，又喜新厌旧、不守誓言。而你因有上师、本尊加持，故才特意派你前去度化并利益众生。你平日里不应生悔恨及憎恨心，对每一位众生都应平等、真挚地加以对待、关怀，要常用善妙、悦耳动听之语对其进行劝解，不要令人生厌、不悦。若能如此行事，则你本人的教法、加持物，或见闻接触到你，甚至你自身的不净物都可以对众生带来无法估量的利益。你的伏藏品就是我们众空行母心中的如意宝，也是莲师心中智慧的精华结晶。这些伏藏中提到的生起次第、圆满次第、实修窍诀、你务必把它们的意义及词句牢记在心，同时也要如理如法地向别人传授。这样一来，我们母子俩就永远不会分开。”
听完佛母的教诲，我急忙从宝座上下来并在莲师脚下顶礼，然后就对莲师恳求说：“我自己深感慧浅障厚，业力深重，自相续就如未调伏之野蛮众生，哪里能够度化众生。因此我愿呆在此清净刹土，随侍在您老人家左右，请您务必开许。”
但莲师却鼓励我说：“善男子，打起精神来！不要表现得脆弱伤感，你必须回去弘法利生。”听罢此话，我就将自己现在、未来所当为及不应为的事情一一向莲师询问。莲师回答说：“弟子，从今往后，你心里怎么想，就按照自己的想法随心所欲地去做！还应于无执著的放松境界中自然安住，我莲花生也会经常在你的觉性智慧界中无二无别地安住。对于心中无勤显现的所谓好坏一切法，均不要生起怀疑，当下就要直接行持，无需遮止。这些事情不会欺惑你，你定会获得成功！”
听到莲师的话，我只能在他老人家面前发下坚定誓愿，然后满心悲伤地退了出来。
这时，护送我前来的七位空行母又出现在我眼前，她们安慰我说：“勇士童子，等你圆满了在多康地区的弘法事业后，请到我们这里作空行众会之主尊。”
此刻，一位身披白色披单的游方僧手执藤掌指向我的心间说道：“一切戏论如梦境，今应持无戏论地，如来众生皆平等，地狱刹土无分别，白昼黑夜亦等性。法性勇猛之军队，打败无明之城市，统治光明之国土。顿悟觉性自解中，当观等性之自现……”
等他说完此偈，我也从这个云游之梦中醒了过来，此梦从下午一直做到了晚上中夜时分，恍恍惚惚地，这么长的时间不知不觉中就在似酣睡一般的情境下溜走了。回过神一看，所有的景观又恢复如前——我依然处于庸俗不堪的心态之中。就像被母亲抛弃的小孩子一样，我忍不住落下了伤心的眼泪。又像一个陌生人来到了一个他不熟悉的地方，我的感觉也暂时与之相同。
过了一会儿，我才又真正恢复到以前的心态。我不由想到：这可能是遣除我二十九岁的寿障并标志我能利益众生的一个缘起。接下来我便以好奇心信手写下自己的云游经历，这就是贫僧多杰德钦朗巴的迷乱云游记。善哉！善哉！善哉！
（完）
虽然这是另一位大德的著作，但他们所证悟的空性是相同的，有机会我也会转一些类似的文章。本文译者索达吉堪布据说就是这篇文章作者的转世，他在译序中说，“而这本《莲师刹土云游记》中，就有很多莲师亲传的教言，若能以信心闻思并依而实修，实际上也就是与大师本人的教法结下了殊胜的法缘，其中意义自不必多言。”
雪漠老师曾说：“光明大手印属于大手印顿入法。若是具俱德上师得遇上根弟子，上师观机缘成熟，加持弟子得见光明，故名。贡噶上师在《大手印直讲》中说：“最上之大手印，则并亦无须乎灌顶等修，但当恭敬礼拜，承事亲近于其上师，或仅观上师微妙身相，即能立得证悟。”他认为，这种悟证同时的大手印，才是真正的大手印。香巴噶举的印度祖师奶格玛便是悟证同时的。”古德教人读经、听经都要「随文入观」，才能够得利益。我们虽然不能亲见这些大德的微妙身相，但通过他们的文章和著作是另一种“观上师微妙身相”。
马上就要到春节了，值此辞旧迎新之际，祝愿大家仗佛慈力，众生善根坚固，有情菩提心发。愿四生九有转凡夫成圣贤，愿三界火宅转五浊为释迦净土庄严。大地有情身心清净，胎卵湿化宿业消除；无尽众生得大自在，证大解脱入般涅盘。
雪漠老师曾说：“光明大手印属于大手印顿入法。若是具俱德上师得遇上根弟子，上师观机缘成熟，加持弟子得见光明，故名。贡噶上师在《大手印直讲》中说：“最上之大手印，则并亦无须乎灌顶等修，但当恭敬礼拜，承事亲近于其上师，或仅观上师微妙身相，即能立得证悟。”他认为，这种悟证同时的大手印，才是真正的大手印。香巴噶举的印度祖师奶格玛便是悟证同时的。”古德教人读经、听经都要「随文入观」，才能够得利益。我们虽然不能亲见这些大德的微妙身相，但通过他们的文章和著作是另一种“观上师微妙身相”。
马上就要到春节了，值此辞旧迎新之际，祝愿大家仗佛慈力，众生善根坚固，有情菩提心发。愿四生九有转凡夫成圣贤，愿三界火宅转五浊为释迦净土庄严。大地有情身心清净，胎卵湿化宿业消除；无尽众生得大自在，证大解脱入般涅盘。
吾有陀罗尼，亦名金刚心。
欲得胜道果，当下即见闻。
关于陀罗尼，有多种多样的说法，包括有总摄、总持、能摄、能持等等。还有一种说法是，有了陀罗尼智慧，所有佛法都忘不掉，能永远记着。它可以忆持各种各样的善法，可以防止各种各样的恶法。无量的佛法都在陀罗尼中，有了它，你才能说法自在。
“吾有陀罗尼”的意思是说，我有一个像如意宝一样的陀罗尼。它就是金刚心。金刚心就是今天我们所说的心性。
为什么叫“金刚心”？《三藏法数》中说：“金刚体坚用利，能摧碎诸物。谓行者修习禅定三昧，不为妄惑所侵，能断一切结使，成阿罗汉。若在菩萨，即能破无明惑，证一切种智，是名金刚轮三昧。”
坏不了的真心，才叫金刚心。如果你想真正地得到殊胜的道果和究竟智慧，当你明白这个金刚心的时候，你当下就可以见到那个胜道果。《三藏法数》云：胜道者，能灭贪嗔痴等烦恼，得证胜道。
明白认知了心性即金刚心的人，就被称为悟道，被称为开悟，可见这个金刚心非常重要。不明白心性，你无论如何苦修都没有用。
此心人本俱，善恶皆由心。
佛由此心修，道由此心证。
德由此心积，功由此心成。
福由此心做，祸由此心生。
金刚心，是人本来就俱足的那个真心。世界上所有的善也罢，恶也罢，都是由我们的心生出来的。
当你用这个心来修善的时候，身心就非常安乐，所以说修善者，他就上了天堂；当你作恶的时候，便会招致痛苦，招来忧愁，地狱由此而生。六道便是这样由心化现的。离心无世界，离心无法界，法界不离心，心不离法界。
所有佛菩萨的成就，离不了这个心。他们经过无量劫地修这个心，慢慢地消除了无明，消除了烦恼，证得了智慧，最后证得了佛果。
所谓修道，修的就是这个心。这个心就是修道的那粒种子，福德也由这个心来积，功德也都是由这个心来造。
人间的幸福、快乐等所有的善因，都是由这个心来做，祸也是由这个心来生。由心造祸，由心生福。
心正成佛道，心邪成魔军。
心为诸种子，六道由心生。
心正了的时候，就成为佛道。所以才说，直心是道场。当心开始邪恶时，人就是魔军了。我们所说的邪魔外道，就是由邪心导致的。
《西游记》里面有很多妖精，它们为什么成妖精呢？并不是它们有神通，而是它们的心邪了。
唐僧之所以成为唐僧，并不是他身上的肉好吃，而是因为其心正。心正故成“圣僧”，心邪便是妖魔。
孙悟空之所以成为孙悟空，成为齐天大圣，最后成为斗战胜佛，就是因为他的心一天天消除了无明，消除了烦恼，消除了散乱，最后证得了一种安详和宁静。
这个心，就是轮回的种子，六道就是这个心造的。在“奶格五金法”圆满次第中，就有关于心性六道的修法。
老祖宗常说：“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”就是要我们远离诸恶，奉行诸善，用善来净化自心。
觉悟非由事，借事而修心。解脱也由心，心迷难解脱。正如《禅宗语录辞典》中说“悟在于心。非关六度万行”：“问心既本来是佛，还修六度万行否。师云。悟在于心，非关六度万行。六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身，直至十地四果圣位，尽是度门。非关佛心。心即是佛。所以一切诸度门中佛心第一，但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法。从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求更无余乘。此众无枝叶，唯有诸贞实。所以此意难信。达摩来此土，至梁魏二国。秖有可大师一人，密信自心，言下便会，即心是佛，身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信，含生同一真性，心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云，认得心性时，可说不思议。”
凡夫名心性，圣贤称圣性，
诸佛称法身，皆是本元心。
对于我们凡夫而言，此心就叫心性。凡夫者，按《大威德陀罗尼经》的说法：“于生死迷惑流转，住不正道故，名凡夫。……又有二种，一婴儿凡夫，谓无智慧故；二愚暗凡夫，顽钝不可教故。”
圣贤者，《三藏法数》中指菩萨、缘觉、声闻，出离三界，证悟圣道，俱足无量功德智慧，人能恭敬供养者。这些圣贤的心，由凡转圣，超凡入圣，我们就称之为“圣性”。诸佛之心，则称为法身。
“明本元”的意思，就是让你明白什么是本元心？本元心就是本来俱足的那个心。
本然无来去，无始亦无终。
众生无量劫，须臾未曾离。
那么，本元心为什么又叫做金刚心呢？
因为它“本然无来去，无始亦无终。众生无量劫，须臾未曾离。”只要有众生，便有此心；只要有此心，便是众生。世界是由情世界和器世界构成的。有情众生有这个本元心，所以称为情世界；无这个本元心的物质世界称为器世界。
所有的有情众生无量劫以来，没有离开过这个本元心。这个本元心不变不坏、不生不灭、不垢不净等等，《心经》上讲的就是这个，就指的是本元心。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……”等等。就是因为它不坏不灭，才称之为金刚心。
众生无量劫，须臾未曾离。
那么，本元心为什么又叫做金刚心呢？
因为它“本然无来去，无始亦无终。众生无量劫，须臾未曾离。”只要有众生，便有此心；只要有此心，便是众生。世界是由情世界和器世界构成的。有情众生有这个本元心，所以称为情世界；无这个本元心的物质世界称为器世界。
所有的有情众生无量劫以来，没有离开过这个本元心。这个本元心不变不坏、不生不灭、不垢不净等等，《心经》上讲的就是这个，就指的是本元心。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……”等等。就是因为它不坏不灭，才称之为金刚心。
不变亦不坏，湛然常寂空。
不从缘而灭，不从因而生。
湛然就是光明，明明朗朗。空寂，空空荡荡，安详宁静。
那自性不随因缘而生，不随因缘而灭。不管有没有因，那湛然空寂者都存在；不管有没有缘，这个湛然空寂者也不会消失。
佛菩萨修这个东西，它不会增加。凡夫不修时，它也不会减少。这是一个不增不减的东西。
区别在于，圣者能认知自性，认知真心，并恒常地保任觉性。而凡夫却没有认知它，有些即使认知了真心，也不能保任之，遂为妄心所惑。
初则无来处，终亦去无影。
虽现轮涅相，真体未摇动。
这个本元心“初则无来处，终亦去无影。”它即没有来的痕迹，也没有离开的痕迹。它是不生不灭，不增不减的。
虽然众生相反反复复，发生着千奇百怪的转变，但本元心却湛然空寂，并无动摇。在六道中，我们忽而成天人，忽而是阿修罗，忽而在人道，忽而又变畜生，忽而还成恶鬼，忽而堕入地狱，但本元心从未变化过。
举个小小的例子，天空中有时狂风大作，有时乌云密布，有时电闪雷鸣，有时风雨交加，但天空本体却没有动摇。变化的是天空中间的风、云、雷、电，天空仍然是那片天空。这个天空就类似于我们的本元心。所以说“虽现轮涅相，真体未摇动。”本元心是不会动摇的。
修行的一切目的就是为了见道，这个道就是我们的真心。吃饭睡觉时不离它，甚至死亡的时候也不会离开我们，时时刻刻都在用，但我们却见不到的那个真心。修行的就是为了见到它，无论念经、持咒、禅修，一切都是手段而已。六祖大师慧能曾说，唯论见性，不论禅定解脱。未见性前如在暗室或黑夜，又如天空中黑云滚滚，见性时如拨云见日。雪漠老师曾在上文中提到“呸”字诀，常用可以见性，常人在打喷嚏时也是可以见道的，这种惊厥的一刹那正是言语道断，心行处灭。又如黑云尽头射来的一道阳光。
一物长灵明，涵盖乾与坤。
诸法皆空处，不昧灵知明。
一物，代指本元心。灵者，灵动无碍。明者，光明朗然。
“一物长灵明”是说本元心永远是那么灵明。
乾坤万法都会体现在心性里面。如果没有心性，天地也罢，万物也罢，对于你，究竟有啥意义呢？
“诸法皆空处，不昧灵知明。”诸法皆空时，能所俱空时，世上的一切都归于空性时，但注意，“诸法皆空处，不昧灵知明。”这时，你不能堕入顽空，明空智慧的“明”就是指这个。
非是无情物，本性自圆通。
空寂灵知者，清净之心体。
这个本元心，它不是无情之物，它明明朗朗，一切变化都了然于心。它恍如明镜，但又比镜子多一份灵性，如如不动，却又能朗照万物。
所以说，不能糊糊涂涂，不能昏昏沉沉，不能丢了那“灵、智、明”。如果丢掉“灵、智、明”，就会陷于无记和顽空，那便不叫本元心了。
在《高丽国普照禅师修心诀》一书中，专门解释了何为“空寂灵知之心”：
“问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？
“答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心，何不返照，犹为外觅。我今据汝分上，直指本心，令汝便悟，汝须净心听我言说。从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁，能凭么运转施为耶？若言色身运转，何故有人一念命终，都未坏烂，即眼不得见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶！是知能见闻动作，必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云神通并妙用，运水及搬柴。且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣、雀噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性，还有许多声么？曰：到这里一切声，一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问尔，尔道，到这里一切声、一切分别，总不可得。既不可得，当凭么时，莫是虚空么？曰：原来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言，俱不可得。既总无如是一切根境，一切妄念，乃至种种相貌，种种名言，俱不可得。此岂非本来空寂，本来无物也。然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解，此是汝空寂灵知清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，亦是众生本源觉性。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云，迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳。”
“汝若信得及，疑情顿息，立丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人，解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中，契诸佛果德分毫不殊，方成信也。”
悟此空性体，明空大觉性。
当你悟到空性体时，内心便空空荡荡、明明朗朗。
灵知者，心性之心体。“空”，空空荡荡；“寂”，安安静静。
关于空性，解释甚多。《唯识名词白话新解》中如是解释：“真如之异名。梵语舜若多译曰空性。真如为离我法二执之实体，故修空观而离我法二执之处，真如之实体跃然而显，即依空而显之实性，谓为空性。非谓真如之体是空也。唯识述记一本曰：‘梵言舜若，可说如空，名舜若多。如是空性，即是二空所显实性。故言空者，从能显说。二空之性，依士释名。言真如空，未善理故。’”
《辩中边论》上卷七页云：云何应知空性差别？颂曰：此杂染、清净、由有垢无垢。如水界全空，净故许为净。论曰：空性差别、略有二种。一、杂染，二、清净。此成染净，由分位别；谓有垢位，说为杂染。出离垢时，说为清净。虽先杂染，后成清净；而非转变，成无常失。如水界等，出离客尘；空性亦然。非性转变。
有空寂灵知时，那个心就叫清净心。清净的心体，便是本元心。洞见本元心之后，当你认知到它的心体时，就是悟道，被称为“明空大觉性。”
我曾在《我的灵魂依怙》一书中写过弟子契入大手印时跟上师“无二无别”之语，有人曾对此有非议。一位大德为我辩解说，为什么说弟子契入大手印证得明空之心后，和上师是无二无别的呢？因为上师证得的明空和弟子证得的明空是同一种明空境界，两种明空是一体的，故可以说“无二无别”。
当你悟到明空本体的时候，就契入大手印了。这时，你便明白了什么是“明空大觉性”。
我有位朋友，他的师傅是位禅僧，叫他一直保持觉性。我问他觉性是什么？他说他不知道。因为他不知道觉性是什么？所以，他只是知道“觉性”这个词，但并没有认知到觉性的生命状态。许多时候，理上的明白，并不能代表事上的证到。
开悟的人，必须体验并认知到什么是“明空觉性”，这也就是“奶格五金法”圆满次第中提到的“光明”。证道的“证”是认证的“证”。当你的生命里出现那种光明时，你能认证它、能忆持它，能把握保任它，这才叫开悟。
过去诸如来，见性而成佛。
别无法可修，亦别无所得。
所有的众生，如果见不到“性”，就无法成佛。
关于见性，《明觉禅师语录》中说：“声闻人见性，如夜见月；菩萨人见性，如昼见日。”
当然，见性未必成佛，成佛则必须见性。见不到真心，见不到本元心，就成不了佛。
在从古到今的修行历程中，产生过各种各样的方式，所谓八万四千法门，但最后的目的，就是为了见到空性。见到空性，才能由此契入而证得佛果。除了这个空性之外，“别无法可修，亦别无所得。”再没有什么可修的了，也没有什么可得的了。
所有的法，包括显宗、密宗，都是为了认知本元心，都是为了教我们见到空性。
这里，必须强调一点，见性仅仅是开悟，是真正修行的开始，此后还有漫长的路要走。除了个别的上上根器——如香巴噶举的奶格玛——能顿悟顿证、证得光明大手印外，寻常行者，并不是一悟便休，并不是一悟便神通勃发，而是需要悟后起修的。
《高丽国普照禅师修心诀》中对此解释甚详：
“问：汝言见性，若真见性，即是圣人，应现神通变化，与人有殊。何故今时，修心之辈，无有一人，发现神通变化耶？
“答：汝不得轻发狂言，不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈真理，心生退屈，返堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟渐修，是最上根机得入也。若推过去，已是多生，依悟而修，渐熏而来。至于今生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。则知此顿、渐两门，是千圣轨辙也。从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时，即发现也。如经云：理即顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。故圭峰深明先悟后修之义曰：识冰池而全水，借阳气以熔消，悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功。妄尽则心虚通，应现通光之用。是知事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，尤为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化，若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！”
本节讲了“明本元”。让你明白什么叫本元心？什么叫见性？不明白这些，你的所谓修，就可能是“盲人骑瞎马，夜半临深地”，是不可能证道的。
“明本元”，信为第一。《真心直说》云：“华严云，信为道源功德母，长养一切诸善根。又唯识云，信如水清珠，能清浊水故，是知万善发生信为前导，故佛经首立如是我闻，生信之所谓也。或曰，祖门之信与教门信有何异耶？曰多种不同。教门令人天信于因果，有爱福乐者，信十善为妙因，人天为乐果；有乐空寂者，信生灭因缘为正因，苦集灭道为圣果；有乐佛果者，信三劫六度为大因，菩提涅槃为正果；祖门正信非同前也，不信一切有为因果，只要信自己本来是佛，天真自性人人具足，涅槃妙体个个圆成，不假他求从来自备。三祖云，圆同太虚无欠无余，良由取舍所以不如。志公云，有相身中无相身，无明路上无生路。永嘉云，无明实性即佛性，幻化空身即法身，故知众生本来是佛。既生正信须要解滋。永明云，信而不解增长无明，解而不信增长邪见故，知信解相兼得入道疾。或曰，初发信心未能入道有利益不？曰起信论云，若人闻是法已不生怯弱，当知是人定绍佛种，必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善，不如有人于一念顷正思维此法，过前功德不可为喻。又般若经云，乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。是知欲行千里初步要正，初步若错千里俱错；入无为国初信要正，初信既失万善俱退。故祖师云，毫厘有差，天地悬隔；是此理也。”
为何我们的心会不停地退转？因为我们缺少的正是信心二字，没有信心什么也做不成，最难的也是信心。信心是什么？信心是除了这个再没有别的了，没有什么能和你相信的那个相比，而且在任何时候都不会放弃自己相信的那个东西。佛教中把这样的心比喻为金刚心，像金刚一样坚不可破，告诉你们一个秘密，作为佛教圣物的舍利就是这种信心的物化。
有信心的人是幸福的，因为专一就会得到快乐。有的人说我也很专一我却不快乐，为什么？因为，你追求的东西可能不是永恒的，是会变灭的。这个世界上只有一样东西是永恒的，那就是你的自性，明心见性的那个性。佛说心、佛、众生三无差别，众生平等。慧能说，何其自性,本自清静；何其自性，本自具足。你可能非常认同，但不一定有信心。因为它在你的生命中不一定是最重要的。真正的信心是把追求光明当作生命中最应该去做的事情。
有信心的人是幸福的，因为专一就会得到快乐。有的人说我也很专一我却不快乐，为什么？因为，你追求的东西可能不是永恒的，是会变灭的。这个世界上只有一样东西是永恒的，那就是你的自性，明心见性的那个性。佛说心、佛、众生三无差别，众生平等。慧能说，何其自性,本自清静；何其自性，本自具足。你可能非常认同，但不一定有信心。因为它在你的生命中不一定是最重要的。真正的信心是把追求光明当作生命中最应该去做的事情。
开悟的途径
修到一定时候，还会出现各种幻觉，会听到各种声音。这便是人的欲望的反应，也是妄心的产物。我们所说的“降魔”应该降的那个“魔”就是妄心。某地有个居士就是这样，她总能听到有个人老跟她讲话，命令她干这个，命令她干那个。她执幻为实，认假成真，就着魔了，变成了精神病。
能够见到真心，并且能够认知这个真心，这就是开悟。“明心”的意思就是明白认知了哪个是真心，虽然他这时候还有妄心，但他还是能够透过妄心认知到这个真心。这就是明心。当然，这时候，妄心还是存在的。就像大海上出现了一个波浪了，不再水平如镜了。大海的“真心”平如镜面，但外界影响它的时候，比如刮风之类的，那么大海就起了波浪，这时，妄心就出现了。
当我们用智慧拒绝了外界诱惑的时候，或是用戒的力量把外界的诱惑拒于心外的时候，心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心，当然，关于它还有许多表述，前面我们都谈到过。
心波动便成妄心，妄心平伏便显出真心。
后来，当你修成了幻身时，要明白，幻身也是由你自性的细微气构成的。幻身幻身，就是也没有自性。它仍然是因缘聚合之物。这时，你会发现世上的一切都是如梦如幻。无论是粗幻身还是净幻身，你都不要执著它。要明白，一切都是如梦如幻的。
如果把这个幻身当成一种永恒不变的东西的话，那么又错了，就不符合《金刚经》的教义了。“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”《金刚经》的教义就是让你明白一种究竟的东西，见到那个真心，所以说“若见诸相非相，即见如来。”如来就是真心。即心即佛。这个如来，就是无来亦无去，如如不动者，故名如来。如来，便是那个如如不动但又了了常明的真心或本元心。见到这个真心的时候，即见如来。
明心之后，你只要守住这个真心，便是最好的修。这时候，要远离分别心，别叫那些概念弄乱了你的心。
当你明白什么是本元心或是真心，什么是妄心的时候，当你能找到真心并能认知忆持的时候，你就用你的真心去指导你的修行。这时候，才是所谓的“即心即佛”。
为了找到那颗真心，老祖宗们用了许多方便法门。比如，诵经敲木鱼就是为了定心，用一种节奏和韵律来消解妄念。所以说诵经是有利于开悟的。天台宗智者大师就是诵经开悟的。当诵经诵到能所俱空，就可能明心见性。当然，这时候还不是究竟成就，这时候才开始正式修行，然后就躲到一个地方，开始闭关，叫常养圣胎，或养吾浩然之气。直到有一天，你守护的那个觉悟的火种，便会慢慢地燎原开来了。星星之火，可以燎原。燎原之后就是大成就，星星之火就是明心。
修行的含义就是用“真心”——就是你证悟的那种智慧，叫它燎原成智慧之火，把你的贪、嗔、痴、慢、妒全部烧掉，最后只剩下一片光明。这时候，你才算究竟成就。
真正的闭关，必须在真心的指导下去进行。
明心之前，你的观想和持咒是为了认知真心；明心之后，你的观想和持咒是为了保任真心。所以，明心之后，你才算开始了真正的修行。这时候，当你看《楞严经》们的时候，你就会觉得明明了了。当你看到经中讲的那些圆通法门的时候，你就知道是为了什么？所有了义的经典都是指导你觉悟的。
当然，佛为了度化一些浅根器或是愚顽的众生，也会说一些不了义的东西。六道轮回之说，对于一些人来说，它确实存在。但对另一些人来说是不存在的，当你证得大成就，“跳出三界外，不在五行中”的时候，六道轮回就不存在了。但你如果达不到那一步的时候，地狱和六道轮回是肯定存在的。因为解脱的本质是心的明白，当你的心陷于愚昧时，你是无法解脱的。
金刚地狱亦然，它就是在密宗里犯戒后堕入的那种地狱。它存在吗？存在！你没有达到究竟成就的时候，金刚地狱是存在的。当你证得究竟成就、当你用你自己心灵的力量和智慧的光明把你身上所有的枷锁烧尽的时候，那个东西就不存在了。只要有一丝束缚或是执著，它们就会把你捆得非常紧，你根本无法解脱。
要是你明白了道理，却不去实证它，就可能流于狂慧。虽然他说得头头是道，但他就是证悟不到那个东西。这类人，也可能变成“世智邪辩才”，也就是佛教所说的“八难”之一。禅宗中有许多这样的人，虽然他也明心了，但实证功夫不到家，照样不起作用，照样招致厄运被老虎吃了，照样得恶病堕地狱。部分原因就是因为他坏了那个根本戒。
仅仅是明心但不能保任是没有意义的，重要的是明白并且能保任它。我们用蜡烛来比喻那觉性，虽然你能点起那个蜡烛，但却时时叫风吹熄，光明是很有限的。那火种要是没有干柴，是无法燎原成智慧大火的，也根本烧不尽你的贪、嗔、痴、慢、妒。你想要让它成为大火，你得首先为它挡风，为它加柴。那屏风或墙壁，就是戒律。那柴火，便是你的功德、精进等。你必须积累大量的功德，也就是要用你的行动去实践你所悟到的那个真理。
当你进行了真正的修行，并且修得非常好的时候，你就会转变你的心和身体，做到心解脉开和心气自在。但如果你功德、事业不够的话，是很难得到大成就的。因为你点燃的那个蜡烛不过是个蜡烛，它是很难燃成大火的，你就必须加柴。用你的功德，用你的善心，用你的利众行为，用你对社会的巨大回报，使这个火越来越旺，你才能成长为一代大德。
所以说，并不是说明心见性就一了百了。
开悟的途径有两种，一种由定发慧，道次第就是这样，你一直修啊修，证到一种境界，让上师去印证并为你开示心性；这一种，因为你一直在修着定力，基础非常扎实。成就时，你已经能够七天七夜生起次第不丢失。你一旦见性或上师为你开示心性后，就会非常稳固。由生起次第、修拙火、修幻身、修光明就属于这一类；
另外一种是由慧摄定，噶举派岗波巴大师就这样。他一遇具缘弟子，首先就给弟子开示心性，用以指导修行。要是你根器不够，再为你进行补缺。这一种要求，你要在明白心性之后保任这个真心。在真心的指导下去一步一步修行，然后子母光明会，打成一片。
前一种是渐修顿悟；另一种是顿悟渐修。
顿悟就是先明白什么是真心，什么是心性，然后悟后起修。
这一点，《高丽国普照禅师修心诀》中有详述：
“问：既悟此理，更无阶级，何假后修，渐熏渐成耶？
“答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒无明种习，久而成性，虽到今生，顿悟自性，本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异，若不于般若中著功力，焉能对治无明，得到大休大歇之地。故云顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。又杲禅师云：往往利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识，悟后牧牛行是也。虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净，于恶断，断而无断；于善修，修而无修。此乃真修真断矣。故云：虽备修万行，唯以无念为宗。圭峰总判先悟后修之义云：顿悟此性，元无烦恼，无漏智性，本自具足，与佛无殊，依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，辗转相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。或者不知，善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣。故云：声闻心心断惑，能断之心是贼，但谛观杀盗淫妄，从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断。所以云：不怕念起，唯恐觉迟。又云：念起即觉，觉之即无。故悟人分上虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空华三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤消冰。若能如是，念念修习，不忘照顾，定慧等持。则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智，朗然独存，即现千百亿化身，于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。”
所以说，就是道次第和大手印都是无上妙法，它们适合不同的根器，各有侧重，不可偏废。
@闳观寰宇 2012-1-25 19:34:00
你说推背图的圣人与紫微吗?
圣人是圣人,紫薇是帝王星,不同人喔!
-----------------------------
看你的名字对星相很了解，我说的是个具体的人，至于是不是紫薇圣人还是仁者见仁智者见智吧，本帖不做讨论。
你说推背图的圣人与紫微吗?
圣人是圣人,紫薇是帝王星,不同人喔!
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看你的名字对星相很了解，我说的是个具体的人，至于是不是紫薇圣人还是仁者见仁智者见智吧，本帖不做讨论。
对话篇：
问：有人常年修行，为啥却一直不能见性呢？有些人甚至也遇到了具德上师，但却没见他有啥实质的进步，主要原因是什么？
答：主要是智慧不到，分别心在作怪。当一个人用污垢的心也即戴着有色眼镜看世界时，他只能看到被眼镜色染得变异了的世界，而看不到事物的本来面目。就好像得了黄疸病的人，他眼中的一切都是黄色的；就好像寓言中那个丢了斧子的人，老觉得别人是偷他斧头的人。他那污垢的心总在影响他心灵的干净和空明。虽然他也认为应该视善知识如佛，但仅仅是理上认为。在事上，他不一定能坚定这一点。他看到善知识打喷嚏时，就会想，佛也会打喷嚏吗？看到善知识抠鼻孔时，就会想佛也抠鼻孔吗？看到善知识打呼噜时，就会想，佛也睡觉打呼噜吗？善知识一感冒，他就会想，佛也会感冒吗？善知识一放屁，就会想佛也会放屁吗？等等。他根本不明白，善知识是明白的，善知识在打喷嚏、抠鼻孔、放屁、感冒……时，也并没有迷失他的那份明白。不能说善知识做那些俗事时，就从明白变得糊涂了。
所以，有个俗语，侍者眼中无伟人。释迦牟尼佛的早期侍者善星比丘就说，佛除了头上有个光晕外，并没有一点功德，他因此生了邪见。拿破仑的侍者决不会认为拿破仑有多么伟大。他们一看到伟人睡觉打呼噜，就想：哎，伟人也打呼噜呀？也吃蒜呀？身上也生垢甲呀？因为他们老是被伟人显现的那些凡人行为所迷惑，并不知道那些行为并不能影响他们的觉醒和伟大。善知识虽然在外现上也打呼噜，但他的明白并没有因为打呼噜而消失呀。
问：只有在一个人的心变了时，他眼中的世界也就变了。只有他对善知识有颗清净的心时，他才能得到加持而契入空性？
答：对的。善知识的难得是他的明白，不是他的肉体。无论弟子的肉体多么庄严，要是他不明白，他就还是个凡夫，就像牛身上无论挂上多少珠宝，也改变不了牛的本质。当肉体、衣服等诸多外现改变不了心的本质时，他就仍会是个愚痴的人。当他明白了的时候，哪怕他裸着身子，他也像密勒日巴一样值得尊重。
问：善知识无论他多老，无论他多丑，只要他明白，他就是圣者，就是佛陀，就值得我们去顶礼，是吗？
答：迷了的人也在寻找幸福，也在寻找光明，但他并不知道什么是幸福？什么是光明？好多人眼中的幸福恰好不是幸福，而是一种贪婪和欲望。他认为自己满足一种欲望时就会幸福，但那仅仅是暂时的一点满足，并不是究竟的幸福。随着贪欲的进一步扩张，他又从满足变得不满足了。另一个更巨大的欲望又会开始诱惑他，他就会像欲望的奴隶一样，去追逐欲望，去实现欲望，永远为欲望所奴役。他的心永远不属于自己。当他的欲望满足时，就会得到一点儿很短暂的快乐，这快乐很短暂，就像草尖上的露珠那样，被另一种欲望的日光一烤，他的快乐就消失了。
一个身无分文的人会将一万元作为他快乐的终极，当他真的有了一万元时，他会快乐一阵。但他看到身边有个十万元户的时候，他的心理平衡就会被打破。他的理想就会变成十万，挣到十万后，他也许会快乐一阵，直到看到一个百万元户的时候，他的快乐又会被蒸发。他的生命会因为他无休止的欲望而永久地处于六神无主的状态。他像一条狗，被欲望的锁链牵引着，老是疲于奔命，无休无止。他的快乐老是建立在对外部世界的占有上，而不是心的明白。
真正的幸福就是心的明白。
问：下面谈谈觉受。有时候，真心的觉受很容易消失。当我们专注于行为时，心往往会随了那行为，感觉或觉受就可能消失。觉受的消失是不是功夫的消失？
答：啥是功夫？若是仅仅将某种感觉当成功夫，那么，那些气功师们都成高功夫了，可他们中的许多人连明心也没有做到。一切有为的感觉都是无常的。要是某种感觉是衡量功夫的标准，那么，你的肉体消失之后，功夫到哪里去了。因为那感觉是依托肉体而存在的。真正的功夫是认证真心，守住真心。真心就是本元心，它是不生不灭的。认知到真心之后，真心不失，功夫也不失。
当你的真心生起妙用时，一定要注意度。就是说，你的真心之“用”，不要损伤到你的真心之“体”。我的比例大致是这样，在日常行为中，真心占百分之九十，警觉的观照占百分之十。当然，不同根器的人可以有不同的比例。要是观照过强，行为便会处于妄念当中；要是没有观照，真心便很难生起妙用。所以，应该以无分别的真心为体，以有分别的警觉为用，这是典型的“一心二用”。但无论如何，你不能体用倒置，你的“用”不能伤了你的“体”。这就需要你掌握好观照的度。
问：开悟后是否会把所悟到的丢失？应如何做？
答：最重要的是要保持净信，要亲近善知识，远离恶友，严守戒律，不要将所悟告诉别人，不要卖弄，尽量少说话，最好禁语，要像守护重宝一样守护你的那份觉悟。古人将这叫“长养圣胎”。要是你这时亲近恶友，听信恶友的误导，就会招来负面的信息和干扰，你的信心就可能动摇。当你丧失了信心时，你的所悟也就失去了宗教意义。古代禅宗也有一些人在明心见性之后，遭遇了恶友，反而迷了，有的还被老虎吃了。那是因为他们背叛了善知识，丧失了信心，坏了信根，由悟返迷了。这是非常可怕的。所以，戒律很重要，佛不驻世时，要以戒为师。
一定要净信上师，在如法的行者眼中，上师是跟诸佛无二无别的。你千万不要因为上师生病或是上师示现了你不欢喜或是不理解的一些行为，而对他生起邪见。真正的成就者对自己所证悟的真理是不会丢失的。我们举个例子，比如有人知道了1＋1＝2，那么他无论任何时候都不会忘记这一点。他放屁时也知道1＋1＝2，打喷嚏时也知道1＋1＝2，生病时还是知道1＋1＝2。不论上师示现了哪种行为，都影响不了他的伟大，他仍然是圣者。西藏有一句话：圣者行了凡间的事，他的心仍然是圣洁的。他仍然融于自己的光明本性，了无牵挂。所以，要净信上师。我写《我的灵魂依怙》这本书，就是针对香巴噶举面临的情况，以自己的亲身经历，来告诉大家如何净信上师？如何修行？可是很遗憾，很多师兄不看这本书，原因就是某些别有用心的人对此作了不恰当的评价。他们由于障碍了别人明白的路而造了很大的业，也极大地障碍了自己，有的人甚至身败名裂了。所以，一个人的见地很重要，过去禅宗大德说：“我重视你的见地，不重视你的行履。”读好书的目的就在于提升自己的见地。好书如善知识，当你读它时，就等于亲近善知识。要远离恶友，一个人若亲近恶友是很容易受到污染的，譬如白手绢受了墨汁的染污后，是很难洗净的。
我有个朋友，明心见性后悟境很稳定。可是他却总是怀疑，老是找人去印证。虽然一些善知识也印证他的觉受，但同时，一些恶友也老是干扰他。久而久之，他开始怀疑自己，老是怀疑：觉悟不会这么简单吧？这样，他慢慢地就退转了。这就是修大手印时最易出现的四种错误之一。所以，要是你亲近恶友，就会影响你的悟境。
有些人虽然遇到了善知识，也能很快地明白心性，但因为老放不下世间法，心中老是充满了牵挂，总是妄念纷飞，久久连他自己也没了自信，怀疑自己的所悟。马祖道一是禅门宗匠，手下有很多开悟的弟子，但他也没有办法让不信他的人开悟，因为当信根坏了时，所有的开示都失去了意义。一些人虽然也遇到了善知识，但因为长时间跟他厮守在一起，他老是看到善知识抠鼻孔，或是打喷嚏，或是感冒，有一天还摔断了牙齿，弟子就可能会产生邪见，认为善知识肯定没有证悟，信心就会退转。而生不起信心就不会产生任何功德。每到这时，他就可能离开善知识，去找别人。我们师兄弟中，也老是有些人东奔西跑，到处找上师，虽然也有些人是因缘使然，也有如法参学者，但其中也不乏对上师的信心不够者。古代印度的诸多成就者，多信奉一师一法一本尊，除非有大因缘，经上师开许者，才会到处参学。
问：听说你在开悟前常诵《金刚经》，能不能谈谈你是如何诵经的？
答：要是你想研读《金刚经》，就需要了解经义，深入经藏，用般若智慧指导自己的行为。但诵经时是不一定非要理性思维的。我诵《金刚经》多年，诵时心如虚空，湛然空寂，亦不思维作意，随木鱼节奏而诵，诵时听自己的声音，观自己的心性。以清净心修才有真正的功德，以清净心生功德故。如经中所说，诵一遍《金刚经》的功德超过以满三千大千世界珍宝供养诸佛的功德。认知心性之后，诵《金刚经》与观修宗教仪轨有着同样的觉受，都是在保任那种真心。我不是说要叫你否定逻辑思维。
佛法是有教有证的。在学习教理时需要逻辑思维，在修证上要超越逻辑思维。修证时，如果执著于逻辑思维也是一种所知障。证是一种直观的体验。在没有善知识指导时，应当研教以明理。但在有善知识指导时，善知识的开示比单纯地读书更重要。因为他是过来人，他能为你指路。
问：有人常年修行，为啥却一直不能见性呢？有些人甚至也遇到了具德上师，但却没见他有啥实质的进步，主要原因是什么？
答：主要是智慧不到，分别心在作怪。当一个人用污垢的心也即戴着有色眼镜看世界时，他只能看到被眼镜色染得变异了的世界，而看不到事物的本来面目。就好像得了黄疸病的人，他眼中的一切都是黄色的；就好像寓言中那个丢了斧子的人，老觉得别人是偷他斧头的人。他那污垢的心总在影响他心灵的干净和空明。虽然他也认为应该视善知识如佛，但仅仅是理上认为。在事上，他不一定能坚定这一点。他看到善知识打喷嚏时，就会想，佛也会打喷嚏吗？看到善知识抠鼻孔时，就会想佛也抠鼻孔吗？看到善知识打呼噜时，就会想，佛也睡觉打呼噜吗？善知识一感冒，他就会想，佛也会感冒吗？善知识一放屁，就会想佛也会放屁吗？等等。他根本不明白，善知识是明白的，善知识在打喷嚏、抠鼻孔、放屁、感冒……时，也并没有迷失他的那份明白。不能说善知识做那些俗事时，就从明白变得糊涂了。
所以，有个俗语，侍者眼中无伟人。释迦牟尼佛的早期侍者善星比丘就说，佛除了头上有个光晕外，并没有一点功德，他因此生了邪见。拿破仑的侍者决不会认为拿破仑有多么伟大。他们一看到伟人睡觉打呼噜，就想：哎，伟人也打呼噜呀？也吃蒜呀？身上也生垢甲呀？因为他们老是被伟人显现的那些凡人行为所迷惑，并不知道那些行为并不能影响他们的觉醒和伟大。善知识虽然在外现上也打呼噜，但他的明白并没有因为打呼噜而消失呀。
问：只有在一个人的心变了时，他眼中的世界也就变了。只有他对善知识有颗清净的心时，他才能得到加持而契入空性？
答：对的。善知识的难得是他的明白，不是他的肉体。无论弟子的肉体多么庄严，要是他不明白，他就还是个凡夫，就像牛身上无论挂上多少珠宝，也改变不了牛的本质。当肉体、衣服等诸多外现改变不了心的本质时，他就仍会是个愚痴的人。当他明白了的时候，哪怕他裸着身子，他也像密勒日巴一样值得尊重。
问：善知识无论他多老，无论他多丑，只要他明白，他就是圣者，就是佛陀，就值得我们去顶礼，是吗？
答：迷了的人也在寻找幸福，也在寻找光明，但他并不知道什么是幸福？什么是光明？好多人眼中的幸福恰好不是幸福，而是一种贪婪和欲望。他认为自己满足一种欲望时就会幸福，但那仅仅是暂时的一点满足，并不是究竟的幸福。随着贪欲的进一步扩张，他又从满足变得不满足了。另一个更巨大的欲望又会开始诱惑他，他就会像欲望的奴隶一样，去追逐欲望，去实现欲望，永远为欲望所奴役。他的心永远不属于自己。当他的欲望满足时，就会得到一点儿很短暂的快乐，这快乐很短暂，就像草尖上的露珠那样，被另一种欲望的日光一烤，他的快乐就消失了。
一个身无分文的人会将一万元作为他快乐的终极，当他真的有了一万元时，他会快乐一阵。但他看到身边有个十万元户的时候，他的心理平衡就会被打破。他的理想就会变成十万，挣到十万后，他也许会快乐一阵，直到看到一个百万元户的时候，他的快乐又会被蒸发。他的生命会因为他无休止的欲望而永久地处于六神无主的状态。他像一条狗，被欲望的锁链牵引着，老是疲于奔命，无休无止。他的快乐老是建立在对外部世界的占有上，而不是心的明白。
真正的幸福就是心的明白。
问：下面谈谈觉受。有时候，真心的觉受很容易消失。当我们专注于行为时，心往往会随了那行为，感觉或觉受就可能消失。觉受的消失是不是功夫的消失？
答：啥是功夫？若是仅仅将某种感觉当成功夫，那么，那些气功师们都成高功夫了，可他们中的许多人连明心也没有做到。一切有为的感觉都是无常的。要是某种感觉是衡量功夫的标准，那么，你的肉体消失之后，功夫到哪里去了。因为那感觉是依托肉体而存在的。真正的功夫是认证真心，守住真心。真心就是本元心，它是不生不灭的。认知到真心之后，真心不失，功夫也不失。
当你的真心生起妙用时，一定要注意度。就是说，你的真心之“用”，不要损伤到你的真心之“体”。我的比例大致是这样，在日常行为中，真心占百分之九十，警觉的观照占百分之十。当然，不同根器的人可以有不同的比例。要是观照过强，行为便会处于妄念当中；要是没有观照，真心便很难生起妙用。所以，应该以无分别的真心为体，以有分别的警觉为用，这是典型的“一心二用”。但无论如何，你不能体用倒置，你的“用”不能伤了你的“体”。这就需要你掌握好观照的度。
问：开悟后是否会把所悟到的丢失？应如何做？
答：最重要的是要保持净信，要亲近善知识，远离恶友，严守戒律，不要将所悟告诉别人，不要卖弄，尽量少说话，最好禁语，要像守护重宝一样守护你的那份觉悟。古人将这叫“长养圣胎”。要是你这时亲近恶友，听信恶友的误导，就会招来负面的信息和干扰，你的信心就可能动摇。当你丧失了信心时，你的所悟也就失去了宗教意义。古代禅宗也有一些人在明心见性之后，遭遇了恶友，反而迷了，有的还被老虎吃了。那是因为他们背叛了善知识，丧失了信心，坏了信根，由悟返迷了。这是非常可怕的。所以，戒律很重要，佛不驻世时，要以戒为师。
一定要净信上师，在如法的行者眼中，上师是跟诸佛无二无别的。你千万不要因为上师生病或是上师示现了你不欢喜或是不理解的一些行为，而对他生起邪见。真正的成就者对自己所证悟的真理是不会丢失的。我们举个例子，比如有人知道了1＋1＝2，那么他无论任何时候都不会忘记这一点。他放屁时也知道1＋1＝2，打喷嚏时也知道1＋1＝2，生病时还是知道1＋1＝2。不论上师示现了哪种行为，都影响不了他的伟大，他仍然是圣者。西藏有一句话：圣者行了凡间的事，他的心仍然是圣洁的。他仍然融于自己的光明本性，了无牵挂。所以，要净信上师。我写《我的灵魂依怙》这本书，就是针对香巴噶举面临的情况，以自己的亲身经历，来告诉大家如何净信上师？如何修行？可是很遗憾，很多师兄不看这本书，原因就是某些别有用心的人对此作了不恰当的评价。他们由于障碍了别人明白的路而造了很大的业，也极大地障碍了自己，有的人甚至身败名裂了。所以，一个人的见地很重要，过去禅宗大德说：“我重视你的见地，不重视你的行履。”读好书的目的就在于提升自己的见地。好书如善知识，当你读它时，就等于亲近善知识。要远离恶友，一个人若亲近恶友是很容易受到污染的，譬如白手绢受了墨汁的染污后，是很难洗净的。
我有个朋友，明心见性后悟境很稳定。可是他却总是怀疑，老是找人去印证。虽然一些善知识也印证他的觉受，但同时，一些恶友也老是干扰他。久而久之，他开始怀疑自己，老是怀疑：觉悟不会这么简单吧？这样，他慢慢地就退转了。这就是修大手印时最易出现的四种错误之一。所以，要是你亲近恶友，就会影响你的悟境。
有些人虽然遇到了善知识，也能很快地明白心性，但因为老放不下世间法，心中老是充满了牵挂，总是妄念纷飞，久久连他自己也没了自信，怀疑自己的所悟。马祖道一是禅门宗匠，手下有很多开悟的弟子，但他也没有办法让不信他的人开悟，因为当信根坏了时，所有的开示都失去了意义。一些人虽然也遇到了善知识，但因为长时间跟他厮守在一起，他老是看到善知识抠鼻孔，或是打喷嚏，或是感冒，有一天还摔断了牙齿，弟子就可能会产生邪见，认为善知识肯定没有证悟，信心就会退转。而生不起信心就不会产生任何功德。每到这时，他就可能离开善知识，去找别人。我们师兄弟中，也老是有些人东奔西跑，到处找上师，虽然也有些人是因缘使然，也有如法参学者，但其中也不乏对上师的信心不够者。古代印度的诸多成就者，多信奉一师一法一本尊，除非有大因缘，经上师开许者，才会到处参学。
问：听说你在开悟前常诵《金刚经》，能不能谈谈你是如何诵经的？
答：要是你想研读《金刚经》，就需要了解经义，深入经藏，用般若智慧指导自己的行为。但诵经时是不一定非要理性思维的。我诵《金刚经》多年，诵时心如虚空，湛然空寂，亦不思维作意，随木鱼节奏而诵，诵时听自己的声音，观自己的心性。以清净心修才有真正的功德，以清净心生功德故。如经中所说，诵一遍《金刚经》的功德超过以满三千大千世界珍宝供养诸佛的功德。认知心性之后，诵《金刚经》与观修宗教仪轨有着同样的觉受，都是在保任那种真心。我不是说要叫你否定逻辑思维。
佛法是有教有证的。在学习教理时需要逻辑思维，在修证上要超越逻辑思维。修证时，如果执著于逻辑思维也是一种所知障。证是一种直观的体验。在没有善知识指导时，应当研教以明理。但在有善知识指导时，善知识的开示比单纯地读书更重要。因为他是过来人，他能为你指路。
光明大手印的首传者
1、关于奶格玛
看过波伏瓦《第二性》的人都知道，人类自母系社会之后，女性便一直生活在男性的阴影中，许多追求平等的宗教亦然，基督教、伊斯兰教、道教等皆对女性有歧视，便是汉传佛教，似也不例外。但在藏传佛教中，女性之地位却十分尊崇，除了有许多女性本尊如绿度母、二十四度母、空行圣地的主母、金刚瑜伽母等外，对修行之女性也很是尊重。汉地佛教诸开宗立派的宗师皆是男性，高僧如云，却罕闻高尼，藏传佛教中却不乏开宗立派的女性，如能断派之玛吉拉准，其“施身法”便是她首传，修其法而得成就者极多。我曾经研究过其“施身法”教授，确有独到之处，而无处不合佛教教义，其大智慧，令无数须眉汗颜。
香巴噶举公认的创始人虽是琼波浪觉，但其首传祖师却是奶格玛，在佛教史上大名鼎鼎，也有译为宁古玛者。
奶格玛跟藏传佛教能断派的祖师玛吉拉准不同的是，后者之“施身法”声明是她首传，前者之“奶格五金法”和光明大手印却得之于金刚持。万千光明源于太阳，藏传佛教几乎所有法脉都源于金刚持，但同源之说并不能掩教派之异，故香巴噶举之主要法门仍以奶格玛命名。
奶格玛和金刚持不同，金刚持是报身佛，常居色究竟天的密严刹土。奶格玛却是历史人物，关于她的身世，说法不一：一说她是噶举派祖师玛尔巴的上师那诺巴的妹妹，一说她是那诺巴修密法时的明妃。不管哪种说法，但有一点是肯定的：她和那诺巴是同时代人，且有相当的关系。那诺巴传法给玛尔巴，再传密勒日巴，至塔波拉杰时，噶举派大盛，史称塔波噶举；而奶格玛则被尊为香巴噶举的第二代祖师，前者传那诺六法，后者传奶格六法，二法相似处虽多，奶格六法却更为精妙。
据香巴噶举派内部资料称，奶格玛生于公元917年，此时正当中国的宋朝。在香巴噶举的传统中，农历二十五日是个吉祥的日子，因为这一日是金刚亥母的生日。金刚亥母是上乐金刚的明妃，是所有空行母的主佛。关于空行母，汉地佛教界并不尊崇，但在藏地有种说法：若无空行母相助，你纵然如何苦行，也是很难成就的。关于空行母，分类不一，有俱生、刹生、业生“三身”之说；也有根据其证悟空性与否，可简单分为出世间空行母和世间空行母。这里特别强调的是，五大金刚的明妃，均为出世间空行母，在“三身空行”中属于俱生空行大佛母。佛国与行者之间的联系，就是由空行母完成的。除出世间空行母外，皈依佛教为佛门护法的夜叉、非人等，以及世间修行有成就的女子，也可以称为空行母。据说，每月的农历二十五日，二十四个空行圣地的空行母们都要聚在一处，举行会供。按要求，香巴噶举的弟子们，在这一天都要举行会供仪式，供养金刚亥母和空行母。
奶格玛就出生于农历一月二十五日，时辰是太阳初升时。她的家乡在古印度的东部，叫“崩嘎拉”，这是音译。父亲是当地的一位官员，其名姓，叫“削为歌恰”，母亲叫“华吉洛珠”。
我查过许多资料，对奶格玛的身世有确切记载的很少，因为香巴噶举崇尚苦行和出离，虽有著述者，多没出版发行，只在传承弟子中流行。本节中的资料就是从我的上师得到的。他也从他的上师处得来，一代一代的上师所传，才有了今天的书。
奶格玛出生后，很小便对红尘产生了厌离心。这和许多大德传记中的情节相似。宗喀巴将出离心、菩提心和正见列为佛法的三个根本。没有出离心者，混世足矣，成就是无望的。
奶格玛在幼年既有超人的定力，清净无染，每每在闻经时，即能入定。一天，家中来了一位相士，父母叫他给奶格玛相面。相士说，这孩子，非寻常之辈，是智慧空行母的化身，不宜成家，应该出家修密法，很快就能成就。因有此一相，父母也不逼她出嫁。
奶格玛23岁那年，即公元940年，也是一月二十五日，奶格玛全家前往印度金刚座。相传，金刚座是释迦牟尼佛成道之地。奶格玛全家行供养时，忽见彩虹满天，金刚持现于空中，对奶格玛说：“你速到梭莎朗尸林去，我给你传密咒金刚身的灌顶。”言讫，奶格玛脸呈红色，身发金光，印堂处生出了第三只眼睛。现在，在我们每日的观修中，奶格玛就是这副模样。
在香巴噶举中，金刚座应是圣地中的圣地。它既是释迦牟尼佛成道之地，又是奶格玛祖师见本尊金刚持之地。它位于印度比哈省的佛陀加雅，距当代的迦耶城约16公里。这是一块平原，土地肥沃，水田密布，帕尔古河傍倚小村，提供灌溉水源。这小村看似很平常，山丘低矮，树林密布，气候怡人。在巴利文中部经中，释迦佛向众比丘谈了他选择此地修道的原因：“比丘们啊!我忽然心生一念如下：‘多可爱的地方啊!不但有怡人的森林!边上有这条银色潺潺的河流，方便易达而令人愉悦，附近也有村庄可以托钵，好人家子弟有志求道，这地方可谓应有尽有。比丘啊!因为那地方的一切都适合修行，于是我就在那里安住了下来。”(引自巴利文中部经第26经)
《西域记》八卷如是解释金刚座：
菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成，与大地俱起；据三千大千世界中。下极金轮，上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛，坐之而入金刚定，故曰金刚座焉。证圣道所，亦曰道场。大地震动，独无倾摇。是故如来将证正觉也，历此四隅，地皆倾动。后至此处，安静不倾。自入末劫，正法浸微。沙土弥覆，无复得见。佛涅槃后，诸国君王，传闻佛说金刚座量。遂以两躯观自在菩萨像，南北标界，东面而坐。闻诸耆旧曰：此菩萨像，身没不见，佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。
奶格玛朝拜的金刚座被一位哲学家喻为“地球之脐”，意思是世界的中心。以此来赞美指引众生降伏无明、离苦得乐的佛教。金刚座在佛陀成道的菩提树下安置。佛陀曾在此树下证得无上正等正觉。公元前三世纪时，阿育王为了纪念佛陀，在菩提树下放置了一块红砂岩厚石板，长2.3米，宽1.47米，厚90厘米，这便是金刚座。阿育王信仰外道时，曾焚毁佛陀成道时的菩提树，后生悔意，香乳灌溉残根，竟枯枝抽芽，旋即参天；后又为其信仰外道的王妃所毁，阿育王再浇香乳，残根再生；几百年后，信奉外道的孟加拉王再毁寺焚树，数日后新芽重吐。到公元1870年，老树倒下垂老之躯，重修寺院的亚历山大切其树枝，种于原地，至今已高二十多米，树冠巍峨，浓荫蔽地。金刚座就在此树下，接受信众的朝拜。
在公元940年的那个历史性的时刻，奶格玛全家也来朝拜。
1、关于奶格玛
看过波伏瓦《第二性》的人都知道，人类自母系社会之后，女性便一直生活在男性的阴影中，许多追求平等的宗教亦然，基督教、伊斯兰教、道教等皆对女性有歧视，便是汉传佛教，似也不例外。但在藏传佛教中，女性之地位却十分尊崇，除了有许多女性本尊如绿度母、二十四度母、空行圣地的主母、金刚瑜伽母等外，对修行之女性也很是尊重。汉地佛教诸开宗立派的宗师皆是男性，高僧如云，却罕闻高尼，藏传佛教中却不乏开宗立派的女性，如能断派之玛吉拉准，其“施身法”便是她首传，修其法而得成就者极多。我曾经研究过其“施身法”教授，确有独到之处，而无处不合佛教教义，其大智慧，令无数须眉汗颜。
香巴噶举公认的创始人虽是琼波浪觉，但其首传祖师却是奶格玛，在佛教史上大名鼎鼎，也有译为宁古玛者。
奶格玛跟藏传佛教能断派的祖师玛吉拉准不同的是，后者之“施身法”声明是她首传，前者之“奶格五金法”和光明大手印却得之于金刚持。万千光明源于太阳，藏传佛教几乎所有法脉都源于金刚持，但同源之说并不能掩教派之异，故香巴噶举之主要法门仍以奶格玛命名。
奶格玛和金刚持不同，金刚持是报身佛，常居色究竟天的密严刹土。奶格玛却是历史人物，关于她的身世，说法不一：一说她是噶举派祖师玛尔巴的上师那诺巴的妹妹，一说她是那诺巴修密法时的明妃。不管哪种说法，但有一点是肯定的：她和那诺巴是同时代人，且有相当的关系。那诺巴传法给玛尔巴，再传密勒日巴，至塔波拉杰时，噶举派大盛，史称塔波噶举；而奶格玛则被尊为香巴噶举的第二代祖师，前者传那诺六法，后者传奶格六法，二法相似处虽多，奶格六法却更为精妙。
据香巴噶举派内部资料称，奶格玛生于公元917年，此时正当中国的宋朝。在香巴噶举的传统中，农历二十五日是个吉祥的日子，因为这一日是金刚亥母的生日。金刚亥母是上乐金刚的明妃，是所有空行母的主佛。关于空行母，汉地佛教界并不尊崇，但在藏地有种说法：若无空行母相助，你纵然如何苦行，也是很难成就的。关于空行母，分类不一，有俱生、刹生、业生“三身”之说；也有根据其证悟空性与否，可简单分为出世间空行母和世间空行母。这里特别强调的是，五大金刚的明妃，均为出世间空行母，在“三身空行”中属于俱生空行大佛母。佛国与行者之间的联系，就是由空行母完成的。除出世间空行母外，皈依佛教为佛门护法的夜叉、非人等，以及世间修行有成就的女子，也可以称为空行母。据说，每月的农历二十五日，二十四个空行圣地的空行母们都要聚在一处，举行会供。按要求，香巴噶举的弟子们，在这一天都要举行会供仪式，供养金刚亥母和空行母。
奶格玛就出生于农历一月二十五日，时辰是太阳初升时。她的家乡在古印度的东部，叫“崩嘎拉”，这是音译。父亲是当地的一位官员，其名姓，叫“削为歌恰”，母亲叫“华吉洛珠”。
我查过许多资料，对奶格玛的身世有确切记载的很少，因为香巴噶举崇尚苦行和出离，虽有著述者，多没出版发行，只在传承弟子中流行。本节中的资料就是从我的上师得到的。他也从他的上师处得来，一代一代的上师所传，才有了今天的书。
奶格玛出生后，很小便对红尘产生了厌离心。这和许多大德传记中的情节相似。宗喀巴将出离心、菩提心和正见列为佛法的三个根本。没有出离心者，混世足矣，成就是无望的。
奶格玛在幼年既有超人的定力，清净无染，每每在闻经时，即能入定。一天，家中来了一位相士，父母叫他给奶格玛相面。相士说，这孩子，非寻常之辈，是智慧空行母的化身，不宜成家，应该出家修密法，很快就能成就。因有此一相，父母也不逼她出嫁。
奶格玛23岁那年，即公元940年，也是一月二十五日，奶格玛全家前往印度金刚座。相传，金刚座是释迦牟尼佛成道之地。奶格玛全家行供养时，忽见彩虹满天，金刚持现于空中，对奶格玛说：“你速到梭莎朗尸林去，我给你传密咒金刚身的灌顶。”言讫，奶格玛脸呈红色，身发金光，印堂处生出了第三只眼睛。现在，在我们每日的观修中，奶格玛就是这副模样。
在香巴噶举中，金刚座应是圣地中的圣地。它既是释迦牟尼佛成道之地，又是奶格玛祖师见本尊金刚持之地。它位于印度比哈省的佛陀加雅，距当代的迦耶城约16公里。这是一块平原，土地肥沃，水田密布，帕尔古河傍倚小村，提供灌溉水源。这小村看似很平常，山丘低矮，树林密布，气候怡人。在巴利文中部经中，释迦佛向众比丘谈了他选择此地修道的原因：“比丘们啊!我忽然心生一念如下：‘多可爱的地方啊!不但有怡人的森林!边上有这条银色潺潺的河流，方便易达而令人愉悦，附近也有村庄可以托钵，好人家子弟有志求道，这地方可谓应有尽有。比丘啊!因为那地方的一切都适合修行，于是我就在那里安住了下来。”(引自巴利文中部经第26经)
《西域记》八卷如是解释金刚座：
菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成，与大地俱起；据三千大千世界中。下极金轮，上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛，坐之而入金刚定，故曰金刚座焉。证圣道所，亦曰道场。大地震动，独无倾摇。是故如来将证正觉也，历此四隅，地皆倾动。后至此处，安静不倾。自入末劫，正法浸微。沙土弥覆，无复得见。佛涅槃后，诸国君王，传闻佛说金刚座量。遂以两躯观自在菩萨像，南北标界，东面而坐。闻诸耆旧曰：此菩萨像，身没不见，佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。
奶格玛朝拜的金刚座被一位哲学家喻为“地球之脐”，意思是世界的中心。以此来赞美指引众生降伏无明、离苦得乐的佛教。金刚座在佛陀成道的菩提树下安置。佛陀曾在此树下证得无上正等正觉。公元前三世纪时，阿育王为了纪念佛陀，在菩提树下放置了一块红砂岩厚石板，长2.3米，宽1.47米，厚90厘米，这便是金刚座。阿育王信仰外道时，曾焚毁佛陀成道时的菩提树，后生悔意，香乳灌溉残根，竟枯枝抽芽，旋即参天；后又为其信仰外道的王妃所毁，阿育王再浇香乳，残根再生；几百年后，信奉外道的孟加拉王再毁寺焚树，数日后新芽重吐。到公元1870年，老树倒下垂老之躯，重修寺院的亚历山大切其树枝，种于原地，至今已高二十多米，树冠巍峨，浓荫蔽地。金刚座就在此树下，接受信众的朝拜。
在公元940年的那个历史性的时刻，奶格玛全家也来朝拜。
2、梭莎朗寒林
奶格玛不顾父母的惊愕，前往梭莎朗寒林。这地方，是古印度著名的八大尸林之一，本是当地人弃尸之所，辄见尸体，臭气熏天，时有野兽出没。按当时印度流行的说法，尸林是最好的修道之所。这儿可以很形象地观察人生的无常，容易产生出离心。现代社会灯红酒绿，歌舞升平，电视网络等新玩意将人生的几乎所有空间都占满了，人们几乎没有时间和兴趣关心灵魂问题。他们不会想到死亡，只有在亲人和友人死亡时，才可能稍觉无常而生发感叹，但叹息易发，定力难生，叹声未落，心已他往。稍有觉悟的心总叫外物污染，如珍宝裹泥，如明珠蒙尘，难发本有之光明。所以，古印度的修道者多远离喧嚣，近趋死相，到尸林去修道。
我也喜欢到尸林去，或葬地、天葬台，和汉地墓区。上次出国访问，我也和那些十字架墓群合了影。每到这些地方，我都听到那些死者告诉我：生命无常，你快快修道吧！别虚度时光！国外墓碑上多有死者照片，大多美貌健壮，系其一生最美之定格，但多美的容颜、多壮的体魄、多大的权势、多豪的财富，终成烟雾，能稍留世间的，只是那些累累白骨；而且这白骨，也不会久远驻世，不久之后，便为岁月风化为粉末。
我是深深地理解印度尸林修道者的。我明白，在那个凡俗看来阴暗的所在，却充溢着真理。这真理，无论内道、外道，均有契入者，这便是无常。诸行无常虽属佛教“法印”之一，但其他教派，如伊斯兰教，如基督教，或全部或部分地首肯认可，其诸多经典也多有阐述。在奶格玛上师成道的那时，在尸林修道的有许多其他教派的教徒，如婆罗门教（后来演化为印度教），如蓍那教（他们自称是永恒的宗教），还有一些其他外道，他们也承认无常，但又认为世间有超越无常的永恒，如印度教之梵天。蓍那教将几乎所有外现都看成了无常，但唯有自己的宗教是永恒的，结果陷入了自相矛盾。但无论内道外道，其修炼最基本之要素是出离心。观诸行无常是破除执著、产生出离心的首要条件。所以，许多修道者都选择了尸林。
在我依止香巴噶举的十多年中，上师一直教导我要看破虚幻，别执著于红尘。我无法像奶格玛那样前往尸林，但我却在家中营造了一种尸林的氛围，如我爱听哀乐。我的感觉中，哀乐是黑色的，音符的形状是乌鸦。每到哀乐响的时候，我总能感到有许多黑乌鸦在飞舞，它们边扇翅膀边叫：“死亡！死亡！”它们提醒我，无论做什么事，都要以死亡为参照 。当你参照死亡时，会发现好多东西没有意义，财富、名声、权势、美颜都虚幻如梦，并无实质。除常听哀乐外，我的卧室中有个死人头骨，多年来，它一直陪伴着我。我知道它曾经美丽，曾拥有许多金钱，曾向往权势，但拥有祈求向往的一切终究化成了烟雾，消失得无影无踪。聊以暂住的只有这个头颅。它如同司马光的那个警枕那样，时时提醒我无常如影随形般地陪伴着我们。
一位去过印度的朋友告诉我，奶格玛曾拜谒过的金刚座，曾因是释迦佛的成道地而辉煌一时，现在繁华已逝，萧索冷寂。那曾是印度佛教最高学府的那烂陀寺，也成为黄土一堆。我们更无法找到奶格玛的出生之所，那本该是一文化景点的所在，早湮没无闻了。留在世间的，是佛教独有的那种精神。这精神，依附于经典和教法流传了千年。今天，每次修“奶格五金法”时，我总能感觉到我的上师奶格玛那颗仍在激昂跳动的心脏。我是深深地读懂了她的。
下面，我们跟随她前往尸林。
当时的印度，有好多修行人都在尸陀林修炼。奶格玛到了尸林，向虚空顶礼三次，密严刹土便现于空中。如壮士屈臂样，她顷刻便到密严刹土。金刚持给她灌了五大金刚合修法（即后人所称的“奶格五金法”）的顶，传授了相关法门。奶格玛发愿，要将五大金刚合修法传给所有福德因缘俱足的众生。
在二十四位空行主母的陪同下，奶格玛回到印度的梭莎朗尸林。在尸林上空，她的身体化现为秘境净土。净土距地面有七多罗树高，庄严如金刚持的密严刹土。至今，这秘境仍在，它同藏地传说中的香巴拉国一样，有缘之人才能看到并到达。第三代上师琼波浪觉就在这秘境见到了奶格玛，并得到了“奶格五金法”的传承、灌顶、修持密诀。千余年后，我也有幸成为香巴噶举传承链上的一环。
在香巴噶举中，祖师奶格玛化现的秘境净土也被称为第二密严刹土。
3、灵魂的净土
我曾无数次地向奶格玛上师祈求：请带我去秘境净土吧！我觉得我成功了，我时时能感受到秘境中吹来的风，轻拂我的灵魂，拂去我的热恼，牵来那份安祥和宁静。在静的极致里，我看到奶格玛上师微笑着，她告诉我生命的真相，告诉我灵魂的秘密，告诉我如何窥破虚幻、破除执著，如何沿着那菩提大道，去摘取永恒的佛果。
在我的印象中，奶格玛的秘境净土神奇无比，你有什么样的灵魂，你就能看到什么样的净土，神奇如极乐世界，庄严如本尊坛城，美丽如仙境，灿若云霞，艳若彩虹，空行母如鸟一样歌舞其间，甘露喷涌，空乐充盈，清凉如雨，沐浴身心，我是深深地被迷醉了。
这是一块灵魂的净土。
为了安抚灵魂，我曾丧家犬一样奔波，心如气泡为欲望所牵，浮游不定，时如长行于漫漫黑夜，看不到亮光，找不到依怙，得不到清凉，摆不脱热恼。我曾多方求索，百般呼叫：谁能安抚我的灵魂，谁能指导我证得觉悟，可回答我的只有冷寂。
后来，像奶格玛遇到金刚持一样，我融入了香巴噶举。很快，我便看到了朝我微笑的奶格玛。她的秘境，就是要安放我灵魂的净土。
在静的极致中，你祈求吧，用你全部的身心。当你消解了小我，破除了执著，抛弃了欲望，充满了大爱，当你的心灵洋溢着慈悲和智慧，当你的爱波及每一个众生，当你明白那蚊虫也是你的母亲，当你洗涤了灵魂中的尘埃，你就会进入那净土。
那时，你就会惊喜地叫：“奶格玛，我看到你了，母亲。”
写到这里，我泪流满面，我不知道会有多少读者，能读懂我的心。
你明白一个沙漠旅人见到甘霖的心情吗？你理解一个流离多年的孩子见到母亲的惊喜吗？你懂得一个羁绊长夜的孤儿见到红日的激动吗？你知道一个饿极了的孩子见到面包的热泪吗？
那么，别笑我。
当然，你可以挥挥手，不带走一片云彩，飘然离我远去。但请相信，我流的，是真诚的泪。在这个真诚日渐稀缺的时代，你应该敬畏真诚。
当我们明白，这个宇宙也会在日后的某个时辰命尽；当我们懂得，那光芒照射的红日也会在某一天里成为黑球；当我们发觉，自已贪爱无比的肉体终究会弃你而去；当我们相信，我们苦苦追求的外现很快会成为虚无；你是否应该问一句：我们的灵魂，该如何安置？
有个故事，很有意义：
一人有四妻，大妻持家，心劳神疲，丈夫却不爱她，对她的存在浑然不觉；二妻会体贴，丈夫视为知己，每有所欲，必先问询；三妻是丈夫骄傲之源，他动辄挂在口上，向人炫耀；四妻是丈夫至爱，每有欲求，丈夫无不尽心。一日，丈夫命尽，思虑死后孤单，欲求一妻相陪，问四妻，四妻不理，扬长而去；问三妻，三妻答：生活如此美好，你死后，我将再嫁；问二妻，二妻说我只能送你去墓地；最后，大妻说：“夫君，我愿陪你，赴汤蹈火，在所不辞。”夫见其瘦骨嶙峋，心疼万分，懊悔当初，不曾善待过她。
我们每人均有四妻：第四妻是肉体，主人虽百般呵护，终将离你而去；三妻是财富名位，主人死时，它将再嫁他人；二妻是家人朋友，至多送你到墓地；大妻是灵魂，虽时被人们冷落，却与你形影不离，生死与共。
你是否冷落了你的大妻？
你是否理解了我对她的善待？你是否明白了我见到奶格玛的惊喜？你是否也向往我的灵魂净土？
那么，请继续听我介绍奶格玛.
4、究竟之果
奶格玛的成就很奇特，她不像密勒日巴那样，经历了一番灵魂和肉体的痛苦，也不像那诺巴一样经历了若干次大死和小死，也不曾有过玛尔巴似的艰苦的求法，她是不经勤勇，疾速成就的。而且一旦成就，就证得了究竟佛果。她成就的是最为殊胜的虹光身，传说肉身化为光蕴身，视之有形，触之无质，能长久住世，能随意前往任何世界。莲花生大师就成就了虹光身，此身不经死亡，不生不灭，形似彩虹，藏王曾用手探过莲花生大师的身体，如触虚空。香巴噶举中，有一些大德远离人世，终身闭关，成就了虹光身。重修证使香巴噶举有星星一样多的成就者，轻世间法，又使得它不像其他教派那样有过很大的势力。在历史上，萨迦、噶玛噶举、格鲁等派都有过很大的世俗权力，屡屡政教合一，宁玛、噶当等派也得到过统治者的大力扶持。香巴噶举却不然，它的发展，更多的是纯宗教因素。在它的传承初期，琼波浪觉曾创建了108座寺院，门徒有十万之称，其后，法脉广布，也盛极一时，但终于没像其他教派那样形成大的格局。这与讲究出离，强调苦修，不重理论，少事著述，有很大关系。我的三十多位上师中，虽也有著书立说者，但多为修证经验的记录，没有宗喀巴大师那样以著作传世者。奶格玛也一样，不曾见她的文章名世。
我曾问过一些大德，他们都有深厚的学养，见识也很高妙，可为什么不事著述？他们答：释迦牟尼佛已将该说的都说了，我们照着做就是了。现在最缺的，不是书，而是做的人。我终于明白了香巴历代上师为什么很少有著作问世的原因。他们都是成就者，他们穷一生精力，身体力行，实践着释迦牟尼佛的教法。每每念及，我总是汗颜。
香巴噶举以“耳传”为主，从奶格玛上师起，就没有文字，也不提倡皓首穷经，行者将所有精力都用来修证密法。据说，等你成就后，你便明白了所有的经典教义。这一点，我们从密勒日巴那儿得到了印证，他用毕生精力来修行，开悟后，他唱了许多道歌，其内涵，都与佛教经典相合。
奶格玛传下来的五金法中还有一首道歌，我们叫《奶格吉祥经》，这是我们每日里必诵的功课，它包括了许多佛教教义。我甚至将它看成是香巴噶举的理论经典。关于它，我将在后文详述。
奶格玛上师化身的梭莎朗寒林上空的国土同金刚持的密严刹土一样，是不生不灭的，许多成就者都在这儿参加过会供。据记载，玛尔巴上师也曾向奶格玛求过法，但不知求没求到“奶格五金法”？我所知道的是，在前七宝上师时，“奶格五金法”一直是香巴噶举的不共法门，代代只传一人，到第八代时，才允许广传。宗喀巴大师就曾向噶举派僧人学过法，夏勒?洛萨丹迥注解的《宗大师秘传克珠杰》一书中就有相应记载。传世的许多书籍中，多将奶格玛传的法门称“奶格六法”。这称谓并不全面，“奶格六法”只是“奶格五金法”中圆满次第的第一部分，所以，本文仍用香巴噶举派惯用的“奶格五金法”。
5、相应在虔诚的祈祷里
奶格玛曾对琼波浪觉说，所有对她有信心且虔诚祈祷者，无论他在何时何地，她都会出现在他面前。对此，香巴噶举的弟子们深信不疑。每日的清修中，我们都会念诵一篇长长的祈请文，祈请包括奶格玛上师在内的所有上师。我们相信，所有上师，无论他是否住世，都会应请而来，加持弟子早日成就佛果。我切实地感受到了与上师相应是怎样的一种觉受。这上师，包括自金刚持、奶格玛之后的历代宗师。见到上师之前和之后，是我人生的一个分水岭，无论宗教修证还是红尘诸事，都有天地悬殊之隔。许多时候，我能明白地理解上师的心，这一点，在生活中屡屡得到验证。我确信自己和上师已完全相应心心相契。
我得遇香巴噶举教法时已有32岁，此前多方求索，终无所得，每每哀叹尚未找到堪为灵魂之依怙。一经灌顶，我便视师如佛，其间有许多宗教体验，后文虽有点滴透露，但大多内容，因戒不宜宣说。我明白，我与香巴噶举有极深的渊源。此后至今，已达12年，上师本尊在我心中不曾稍离。
我虽然没像奶格玛那样，一遇上师，顿成虹身，但我觉得确实达到了相应如一。我曾于见到上师的数日之内就契入光明大手印。这是多位成就大德印证过的。我于是明白，跟上师相应，主要在于信心和虔诚。欧洲中世纪著名神学家奥古斯丁曾说：“宗教是以信仰为前提的。首先是信仰，其次才是理解。”一次，众弟子求密勒日巴：“上师呀，请加持我们。”密勒日巴说：“弟子呀，我需要你们的虔诚。”所以，百分之百虔诚的我，一遇上师，便立马相应，契入大印，心与上师本尊形影不离。有缘者将来可看到我的修证日记，其中有详细记载。
许多时候，面对香巴噶举教法时，我常有“仰之弥高”之感，每每感叹其智慧的博大和精深。
也许，有的读者读过我的长篇小说《猎原》，其“后记”中我写到我曾有过的灵魂焦灼。读完它后，你也许会明白我如何珍惜香巴噶举教法带给我的灵魂清凉。我爱香巴噶举和诸上师，是超过生命的。
一天，陈亦新问我：“爸爸，你既然明白了无常，窥破了虚幻，那为啥还写小说？”在另一天， 我也曾问一位大德：“你既然证悟了空性，为啥仍然那样精进地诵咒？”他说：“证悟之前，为自己证悟而诵；证悟之后，为众生而诵。”
我也曾告诉儿子，我之写作，非为自己，而为利益众生。这世上，有我的作品，比没有好；读我的作品，比不读好。所以，我的写作拒绝时尚，而多写百姓苦难，但更多的时候，我的作品里渗透了从奶格玛那儿传承下来，再由历代上师传递给我的大悲悯和空性智慧。
一天，我跟香巴噶举的一弟子谈及文学，他说我的《猎原》中有些佛教智慧的东西影响了阅读。我告诉他，我利用一切机会向外界传播我证悟到的东西。我相信，真正能读懂它的读者，其心灵定然会大气许多、明白许多。要是因为我的存在，多了些明白人，多了些善良人，使这世界相对地美好了些，那我就没有白活。
和其它藏传佛教教派不一样的是，从外相看来，香巴噶举不怎么重视经典，而侧重于密法修持，但香巴噶举历代上师大多精通五部大论。历史上有许多香巴噶举的大德只用几年甚至几个月时间就成就了“奶格五金法”。极重实修是香巴噶举诞生了许多大成就者，但同时，也使香巴噶举成为藏传佛教中最缺乏理论文字的教派之一。香巴噶举留在世上的，多是法门，而许多史料，均为历史淹没。
香巴噶举教法体系中，除了“奶格五金法”正修仪轨、摄要总述外，还有上师瑜伽、五金法事业护摩――金刚空行火供、息增怀诛四业火供、五大金刚自授灌顶、会供、开光、导引往生、长寿法、财神法等涵盖了上师、本尊、空行与护法三根本的丰富而又加持速疾巨大的详尽修法仪轨。这些仪轨各具神奇妙用，又能密切配合，组成了一个完整而奇妙的密法实修体系。
“察真妄”这一节讲如何辨别真心与妄心。
我们的心有真妄之分。真心是前面我们所讲的本元心，也就是本来清净的那个心，本来俱足的本然之心。妄心是什么呢？妄心就是各种妄念纷飞的心。
心可分真妄，真心本清净。
妄心如波浪，真心如海平。
妄心如云翳，真心似天空。
《三藏法数》中说：（真心）谓自性清净之心，真净明妙，虚彻灵通，离虚妄想，故曰真心。
《俗语佛源》中说：“真心”又叫做“本觉真心”、“无分别心”、“清净心”，是不变易的，能现万物。“真心”相对于“妄心”而言。“妄心”是妄生分别的污染之心。正果法师《禅宗大意》九指出：“参禅观心，主要是熄灭妄心，真心自现。”此说本于禅宗三祖僧璨的《信心铭》：“不用求真，唯须息见。”这就是说，真心与妄心并不是两个心，息妄即真，一如拨云见日。学佛者重视“观心”的功夫，不会观心，即无从了生脱死。正如《楞严经》所说：“从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有流转。”佛教认为，“真心”是万物的本源。《华严悬谈》卷十九说：“一切诸法，真心所现，如大海水，举体成波，以一切法无非一心故。”明代妙叶《念佛直指》卷上指出，学佛者当“向自己不动真心中求”，让心物“打成一片”。亦用“真心”指纯洁善良之心。如元·杨景贤《刘行首》第四折：“你本是唐朝宫眷，秉真心不染尘缘。”亦指诚心诚意。如曹禺《日出》第一幕：“这是你的真心话，没有一点意气作用么？”
关于妄心，明朝《三藏法数》如是解释：“谓全真成妄，随境生灭，念念不实，故曰妄心。（随境者，随顺色声香味触法六尘之境也。）
《俗语佛源》则说：“（妄心）谓虚妄计度的分别心，能产生一切妄境界。与‘真心’相对。《起信论》说，‘一切众生以有妄心，念念分别’，遂轮回生死。又《菩萨心论》指出：‘妄心若起，知而勿随；妄若息时，心源空寂。空寂之心，便是真心。’唐·元稹《酬知退》诗：‘莫着妄心销彼我，我心无我亦无君。’彼与我的分别对立，也属于‘妄心’”。
《唯识名词白话新解》的妄心指虚妄分别之心，即杂染虚假，生灭转变之心。亦即能生起善、恶业的妄识。由虚妄因缘所现的色、声、香、味、触、法等六尘，乃凡夫有情的烦恼执著，称为妄尘。此外，以妄心分别计度事物，称为妄计。
《真心直说》中谈到了真心妄心的辨别之法：“或曰，真心与妄心对境时，如何辨别真妄耶？曰妄心对境有知，而知于顺违境起贪嗔心，又于中容境起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒，足见是妄心也。祖师云，逆顺相争是为心病，故知对于可不可者是妄心也。若真心者，无知而知，平怀圆照故异于草木，不生憎爱故异于妄心。即对境虚明不憎不爱，无知而知者真心故。肇论云，夫圣心者，微妙无相不可为有，用之弥勤不可为无，乃至非有故知而无知，非无故无知而知，是以无知即知，无以言异于圣人心也。又，妄心在有著有在无著无，常在二边不知中道。永嘉云，舍妄心取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，深成认贼将为子。若是真心居有无而不落有无，常处中道故。祖师云，不逐有缘，勿住空忍，一种平怀泯然自尽。肇论云，是以圣人处有不有，居无不无，虽不取于有无，然不舍于有无，所以和光尘劳周旋五趣，寂然而往怕尔而来，恬淡无为而无不为。此说圣人垂手为人，周旋五趣接化众生，虽往来而无往来相。妄心不尔，故真心妄心不同也。又真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。或曰，何名平常心也，曰人人具有一点灵明，湛若虚空遍一切处，对俗事假名理性，对妄识权号真心；无分毫分别，遇缘不昧；无一念取舍，触物皆周；不逐万境迁移，设使随流得妙，不离当处湛然，觅即知君不见，乃真心也。或曰，何名不平常心耶？曰境有圣与凡，境有染与净，境有断与常，境有理与事，境有生与灭，境有动与静，境有去与来，境有好与丑，境有善与恶，境有因与果，细论则万别千差。今乃且举十对皆名不平常境也，心随此不平常境而生，不平常境而灭，不平常境心对前平常真心，所以名不平常妄心也。真心本具，不随不平常境生起种种差别，所以名平常真心也。或曰，真心平常无诸异因，奈何佛说因果善恶报应乎？曰妄心逐种种境，不了种种境，遂起种种心。佛说种种因果法，治伏种种妄心须立因果也。若此真心不逐种种境，由是不起种种心，佛即不说种种法，何有因果也。或曰，真心平常不生耶？曰真心有时施用非逐境生，但妙用游戏不昧因果耳。”
天台宗将“真心观”和“妄心观”作为修炼方法的：
1、真心观．“观一心三观、一念三千时，以心为对象观法，通常分为真心观、妄心观两种，前者系赵宋时代山外派之源清、洪敏、庆昭、宗昱大师等所倡称真心家，主张心乃一切事物之本体，即是真如理心。后者为山家派之知礼大师等所倡，称为妄心家，主张：心为凡夫日常第六识作用之心。此二说乃根据智者、湛然大师之说而立，于此二说中，对初观者甚难达真心观，且真心观颇近于华严宗之唯心缘起说，故历来之台家，大多不以真心说为正统。然日本之天台宗，则以真心、妄心二观法，相辅并存并重。”
2、妄心观．“知礼大师(山家派)所盛倡之观心法。谓一心三观、一念三千中所观之境，以一心一念皆为凡夫心念之情识上微细刹那心称为妄心观；若一心一念皆为实相真如之理心称为真心观。知礼大师认为圆教观心，必须从凡夫微细心念，来彰显三千三谛圆理；亦即观迷妄凡心，以达实相真如理心!乃因圆教虽开显诸法本真之妙解，然尚未离尽无明妄心，故为还源复本，必须了悟妄以显真。盖妄心观乃为初心修观之机而论，山外派之真心观，则系以利根之机而论。”（《天台教学辞典》）
我们用个比喻，妄心就好像是海中的波浪，真心就好像风平浪静的海面一样。大海不动的时候，水平如镜的时候，就好像人的真心。妄心好像是海上的波浪。当风吹水面时，碧波荡漾，甚至也会“惊涛拍岸，卷起千堆雪。”这便是妄心。那个风就是外面的世界。外面世界的诱惑进入你的心的时候，你的心会随之起伏，生起了各种各样的贪、嗔、痴、慢、妒，这些都是妄心。
我们再换一种比喻：妄心好像天上的云彩一样，风、云、雷、电、雨、雪，这些都属于妄心，真心就是天空。它是什么样的天空呢？它朗然空寂，一片光明。这就是真心。
诸念止息，如如不动，光明朗然的心是真心。“惊涛拍岸”的心就是妄心；失恋之后，痛不欲生的心，也是妄心；股票赔了后，痛苦不堪的心也是妄心；或是在幻觉中，看到自己的女朋友和别的男人约会，醋性大发，这也是妄心；要么想以后我要发大财，做惊天动地的事，这同样是妄心。
那两个比喻还告诉大家，真心和妄心体性为一，不是截然分开的两个本体。并不是说离开平静的大海，还有另一个波浪，不是这样的。二者示现虽有差异，体性却为一体。当你抵挡不住这个世界的诱惑时，妄心就起来了，心就起了变化，这就是妄心。波息浪住的时候，就是真心状态。每个人随时都可能出现真心状态。比如，这个念头和下一个念头中间，有一个无念状态，当你用你的自性或觉心观照它时，你就很容易契入真心。这便是天台宗为啥要修真心观和妄心观的原因，它是教人们借用止观双运契入那真心。
关于真心和妄心是一是异的问题，《真心直说》中说：“或曰，真心体用未审是一是异耶？曰约相则非一，约性则非异，故此体用非一非异。何以知然？试为论之：妙体不动绝诸对待离一切相，非达性契证者，莫测其理也。妙用随缘应诸万类，妄立虚相似有形状，约此有相无相故非一也。又用从体发用不离体，体能发用体不离用，约此不相离理故非异也。如水以湿为体，体无动故，波以动为相，因风起故。水性波相动与不动故非一也，然波外无水水外无波，湿性是一故非异也。类上体用一异可知矣。”
诸妄止息处，真心显现时。
空寂而炯灵，灿然具光明。
各种妄念停下来而你的智慧又没有昏昧并能进行妙察时，真心就可能显现。就好像云彩消散之后，明朗的天空就出现了；就好像风息浪止，大海如镜。
妄心止息、真心显现的时候，“空寂而炯灵，灿然具光明。”空寂，空就是空空荡荡，了无牵挂，没有任何杂念和妄念；寂，就是安安静静、平平静静，没有任何纷飞的念头。炯灵，就是光明，光明朗然，不是糊糊涂涂――你不能像快入睡时那样，那时候虽然也空也寂，什么也不想，但那是昏沉。这就不是真心，而容易陷入愚痴。真心是空寂而炯灵，灿然具光明。灿灿然然，好像具有一种光明一样。空寂而光明，被称为明空。
《真心直说》将以上方法称之为“真心息妄”：“或曰，真心在妄则是凡夫，如何得出妄成圣耶？曰古云，妄心无处即菩提，生死涅槃本平等。经云，彼之众生幻身灭故幻心亦灭，幻心灭故幻尘亦灭，幻尘灭故幻灭亦灭，幻灭灭故非幻不灭，譬如磨镜垢尽明现。永嘉亦云，心是根法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双忘性即真；此乃出妄而成真也……或曰，人若无心便同草木，无心之说请施方便。曰今云无心，非无心体名无心也，但心中无物名曰无心。如言空瓶，瓶中无物名曰空瓶，非瓶体无名空瓶也。故祖师云，汝但于心无事于事无心，自然虚而灵寂而妙，是此心旨也。据此则以无妄心非无真心妙用也。从来诸师说，做无心功夫类各不同。”
《真心直说》中谈到了真心息妄的方法有十种：“今总大义略明十种：一曰觉察：谓做功夫时，平常绝念堤防念起，一念才生便与觉破，妄念破觉后念不生，此之觉智亦不需用，妄觉俱忘名曰无心。故祖师云：不怕念起，只恐觉迟。又偈云：不用求真，唯须息见。此是息妄功夫也。二曰休歇：谓做功夫时，不思善，不思恶，心起便休，遇缘便歇。古人云：一条白练去，冷湫湫地去，古庙里香炉去，直得绝廉纤离分别，如痴似兀方有少分相应。此休歇妄心功夫也。三泯心存境：谓做功夫时，于一切妄念俱息，不顾外境但自息心，妄心已息何害有境，即古人夺人不夺境法门也。故有语云：是处有芳草，满城无故人。又庞公云：但自无心于万物，何妨万物常围绕。此是泯心存境息妄功夫也。四泯境存心：谓做功夫时，将一切内外诸境悉观为空寂，只存一心孤标独立。所以古人云：不与万法为侣，不与诸尘作对，心若著境心即是妄，今既无境何妄之有？乃真心独照不碍于道，即古人夺境不夺人也。故有语云：上园花已谢，车马尚骈阗。又云：三千剑客今何在？独计庄周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。五泯心泯境：谓做功夫时，先空寂外境，次灭内心，既内外心境俱寂，毕竟妄从何有：故灌溪云，十方无壁落，四面亦无门，净裸裸，赤洒洒，即祖师人境两俱夺法门也。故有语云：云散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不见，正是月明时。此泯心泯境息妄功夫也。六存境存心：谓做功夫时，心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不取境，境不临心各不相到，自然妄念不生，于道无碍故。经云：是法住法位，世间相常住，即祖师人境俱不夺法门也。故有语云：一片月生海，几家人上楼。又云：山花千万朵，游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。七内外全体：谓做功夫时，于山河大地日月星辰内身外器，一切诸法同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界打成一片，更于何处得妄心来？所以肇法师云：天地与我同根，万物与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。八内外全用：谓做功夫时，将一切内外身心器界诸法，及一切动用施为，悉观作真心妙用。一切心念才生，便是妙用现前，既一切皆是妙用，妄心向什么处安著？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。志公《十二时歌》云：平旦寅，狂机内隐道人身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。此是内外全用息妄功夫也。九即体即用：谓做功夫时，虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明乃体即用也，灵明中内隐空寂用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，无记寂寂非。既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。十透出体用：谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四方八面，只作一个大解脱门圆陀陀地，体用不分无分毫渗漏，通身打成一片，其妄何处得起？古人云：通身无缝罅，上下忒团栾；是乃透出体用灭妄功夫也。以上十种做功夫法不须全用，但得一门功夫成就，其妄自灭，真心即现。随根宿习曾与何法有缘即便习之。此之功夫乃无功之功，非有心功力也。此个休歇妄心法门最紧要故，偏多说无文繁也。”
以上十法，是很好的入道法门，只选对机一法，便能生起大用，可惜识者寥寥，使宝珠染尘，明镜蒙垢，殊为可惜。
觉察：
时时刻刻要回光返照，检讨自己的身心，是否犯了杀盗淫妄酒这五种基本大戒？要时时刻刻谨慎守戒，恳切修道，以三步一拜两行者为榜样。他们时时管着自己，刻刻不打妄想。可是有时还有妄想，但他们能即时觉悟，知道自己不对，把妄想收回来。所谓“念起即觉，觉之即无。”觉悟了就没有了。
为什么要打妄想？因为没有将色声香味触法六尘的境界关打破。所以眼为色尘所污，耳为声尘所惑，鼻为香尘所诱，舌为味尘所移，身为触尘所迷，意为法尘所动，被六尘颠倒。那么，若能有觉悟的心，就可把妄想的根找出来。若能不被六尘境界所恼乱，便证初果阿罗汉的果位。
证初果的人，眼见色而能转色尘，耳听声而能转声尘，鼻嗅香而能转香尘，舌尝味而能转味尘，身觉触而能转触尘，意缘法而能转法尘；都能把它们转过来。所谓“不入色声香昧触法”，也就是不被六尘所摇动。这时候，名也不能摇动，利也不能摇动；对一切的一切，无动于衷，也就是“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。所谓“那伽常在定，无有不定时”，时时不被外物所摇动，刻刻不被境界所迷惑。
时时刻刻要回光返照，检讨自己的身心，是否犯了杀盗淫妄酒这五种基本大戒？要时时刻刻谨慎守戒，恳切修道，以三步一拜两行者为榜样。他们时时管着自己，刻刻不打妄想。可是有时还有妄想，但他们能即时觉悟，知道自己不对，把妄想收回来。所谓“念起即觉，觉之即无。”觉悟了就没有了。
为什么要打妄想？因为没有将色声香味触法六尘的境界关打破。所以眼为色尘所污，耳为声尘所惑，鼻为香尘所诱，舌为味尘所移，身为触尘所迷，意为法尘所动，被六尘颠倒。那么，若能有觉悟的心，就可把妄想的根找出来。若能不被六尘境界所恼乱，便证初果阿罗汉的果位。
证初果的人，眼见色而能转色尘，耳听声而能转声尘，鼻嗅香而能转香尘，舌尝味而能转味尘，身觉触而能转触尘，意缘法而能转法尘；都能把它们转过来。所谓“不入色声香昧触法”，也就是不被六尘所摇动。这时候，名也不能摇动，利也不能摇动；对一切的一切，无动于衷，也就是“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。所谓“那伽常在定，无有不定时”，时时不被外物所摇动，刻刻不被境界所迷惑。
休歇：
翻滚妄执於俗世间，人的一颗心一直不停地在狂乱奔撞、追逐著。翻滚妄执於俗世间，人的一颗心一直不停地在狂乱奔撞、追逐著，殊不知一旦要将自己浮动的心安顿下来，歇息片刻,却难如登天。所有的杂念妄想会来袭击你欲歇息的心；所有的是非俗事亦不会放过你欲安顿的心。
人常狂言道：「人能掌握命运。」但当你静下来时，试著入定，你会顿然惊觉「心难握，何来方向之有？」原来我们的心念一直由妄想欲念牵引著，而非自己。连自己的心念都掌握不了的我们，又何能掌握命运呢？
假若我们能在日常生活中，学习如何将这颗狂乱的心安定下来，坚守住自己本心的保垒来抵御外来妄念的侵蚀，留得一颗明明白白、专注安稳的心。那，澄静的智慧即由澄清的心灵中油然浮现，自然就能真切地认识原我的面貌啊！拂去妄想的尘埃，始能明心见性；认识了明心本性，那人生的路就可清楚明白，也将不在有何会使我们迷惘困惑的了!
所以说：「狂心顿歇，歇即菩提。」
泯心存境：
楞严会上憍陈那尊者说客尘二字。正是我们初心用功下手处。他说。“譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中。诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。”客尘喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或来或往。喻常住的自性。本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动。本碍不著澄寂的虚空。喻妄想自生灭。本碍不著如如不动的自性。所谓一心不生。万法无咎。
楞严会上憍陈那尊者说客尘二字。正是我们初心用功下手处。他说。“譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中。诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。”客尘喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或来或往。喻常住的自性。本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动。本碍不著澄寂的虚空。喻妄想自生灭。本碍不著如如不动的自性。所谓一心不生。万法无咎。
泯境存心：
杀灭外境，而独存真心。也就是说，你只要明白所有事物都是海市蜃楼般的存在，早晚会变成一种终将消失的记忆，对将来不会构成绝对的影响，也就不会去在乎它。行此法时，将一切内外诸境都观为空寂无常，只存真心，孤标独立。
杀灭外境，而独存真心。也就是说，你只要明白所有事物都是海市蜃楼般的存在，早晚会变成一种终将消失的记忆，对将来不会构成绝对的影响，也就不会去在乎它。行此法时，将一切内外诸境都观为空寂无常，只存真心，孤标独立。
泯心泯境：
也就是“杀境也杀心”。这是说，你不但明白所有事物都是虚幻不实，还要明白自己的心念同样瞬息万变。今天所担忧的有时正是明天所期待的，昨天所期待的又可能变成后天所担忧的，因为影响你情绪化认知的因素实在太多。那么，何必把外境放在心上，又何必费心费事对外境诸般思量呢？我在《西夏咒》中描写过澄明境中的雪羽儿，她虽然断了一条腿，又被镣铐所缚，但是她的心里没有枪支、铁链、伤腿和热浪，也没有焦躁与埋怨，她的心是一片澄明且宁静的大海，这便是泯心泯境。
存境存心：
这意味着你必须不被眼前的现象所迷惑，不因经历而生喜恶等各种情绪。《真心直指》中说：“心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不取境，境不临心各不相到，自然妄念不生，于道无碍故。经云：是法住法位，世间相常住，即祖师人境俱不夺法门也。故有语云：一片月生海，几家人上楼。又云：山花千万朵，游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。”实际上，做到这一点，你也就实现了一种真正的“自由”。那么什么是真正的自由呢？我在法兰西学院演讲时说过，外界允许我们做自己想做的事情，说自己想说的话，这并不是真正的自由，因为它是被动的，它需要外部世界的配合，但这种配合又不是我们能够控制的，期待这种自由，就代表承认自己是外部世界的奴隶，因此这种期待本身就是一种巨大的不自由。只有当我们的内心世界与外部世界之间相互独立，对外界发生的一切都清清楚楚，但又不会被它所影响的时候，我们才能实现真正的自由，实现完完全全的自主，这种自主就是古人说的“存境存心”。
内外全体：
世界万象皆不离真心。有一位德国哲学家写了一本叫做《我和你》的书，里面阐述了实现不朽的两种可能，其一是让巨大存在消解自我，其二则是让自己的心灵变得足够博大，能够包容整个宇宙和自然界。试想，假如你的心量大到能够包容整个外部世界，外界与你必定融为一体，既然本为一体，又怎么会存在一丝半点的对立？没有对立，自然没有分别，没有分别，自然也就没有了滋生妄想的土壤。当然，实现这种包容的前提，仍是明白外部世界不过是梦幻泡影，本质为空，它不是“空无一物”的空，而是真心般的湛然空寂，具有无数种可能的“空”。《真心直指》中说：“于山河大地日月星辰内身外器，一切诸法同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界打成一片，更于何处得妄心来？所以肇法师云：天地与我同根，万物与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。”
内外全用：
当你真的能安住真心时，所有的外境与自己的心念都就成了真心生起的妙用。你不对它们做任何有意识的分析与评价，不用思维、经验、标准和概念去衡量它们，不用对立的概念来区分和归纳它们。也就是说，你需要走路便走路，需要睡觉便睡觉，需要吃饭便吃饭，不要给这些自然而然的行为加上许多目的、方法和评价。例如，你的走路并非为了走路，睡觉也并非为了睡觉，吃饭更并非为了吃饭，因此你无需计较自己走路的姿势是否优雅，睡觉的时候会不会磨牙，饭量太大会不会让人笑话？你只管保持当下的那份轻松自在便可。当然，仍是不能丢掉清醒的觉知。《真心直指》中称：“将一切内外身心器界诸法，及一切动用施为，悉观作真心妙用。一切心念才生，便是妙用现前，既一切皆是妙用，妄心向什么处安著？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。”
即体即用：
眼前万法，既是真心之体，又是真心之用。真心的灵明能生起无穷妙用，比如看到人行道中间有个大坑便知道要绕行，闻到米饭变馊就晓得饭已坏掉，但它并非妄想，而是一种超越概念与意识的直感；真心的空寂虽然也空空荡荡，但它跟无记绝不相同，不是发呆，不是昏昏欲睡，也不是毫无知觉的。只要每时每刻都保持清醒的觉知，同时又安住在空寂的状态之下，就既能享受空的轻松自在，遇事也能有敏捷的反应，这样一来，又何需对事对物多做猜测与联想？正如《真心直指》中所说：“虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明乃体即用也，灵明中内隐空寂用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，无记寂寂非。既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。”
眼前万法，既是真心之体，又是真心之用。真心的灵明能生起无穷妙用，比如看到人行道中间有个大坑便知道要绕行，闻到米饭变馊就晓得饭已坏掉，但它并非妄想，而是一种超越概念与意识的直感；真心的空寂虽然也空空荡荡，但它跟无记绝不相同，不是发呆，不是昏昏欲睡，也不是毫无知觉的。只要每时每刻都保持清醒的觉知，同时又安住在空寂的状态之下，就既能享受空的轻松自在，遇事也能有敏捷的反应，这样一来，又何需对事对物多做猜测与联想？正如《真心直指》中所说：“虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明乃体即用也，灵明中内隐空寂用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，无记寂寂非。既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。”
透出体用：
你不用管什么是体什么是用？什么是真什么是妄？什么是外什么内？什么是烦恼什么又是菩提？尽管把一切概念与对立都统统放下，不思前也不想后，只管专注于当下，随缘任运，清明于当下，这样一来，你自然不会生起妄念。所谓“不分内外，亦不辨东西南北，将四方八面，只作一个大解脱门圆陀陀地，体用不分无分毫渗漏，通身打成一片，其妄何处得起？”（见《真心直指》）
以上十种息灭妄心的方法，有一个共同的前提就是必须先学会观察自己的心灵。
如何观察呢？简单说来，就是时刻保持清醒的自我觉知。如果你不明白什么叫做自我觉知，不妨先将自己的内心世界想象成一间录音室，妄心是音乐爱好者兼录音室清洁人员，他总喜欢趁别人不注意的时候溜进去过一把歌星的干瘾，但是你二十四小时监测摄像头，则对他每一次的偷偷摸摸都一清二楚。换句话说，自我觉知，就是你对自己每分每秒的心理活动、情绪起伏、精神状态都一清二楚。仿佛你的躯体、念头与你是三个独立的个体，你的念头是过客，你的躯体是城镇，而你则是一言不发但观察入微的旁观者。经过长久的有意识的训练之后，观察的状态会变成一种呼吸般的自然存在，你将无需再刻意而为之。这时，念头消融了，独立的三个个体将慢慢变成两个——躯体与你，然后你还会发现自己与躯体又跟整个世界融为一体，变成世界的组成元素之一，再非某个独立且真实存在的个体。
这十种方法源自《真心直说》，都是很好的入道法门，你只需选择最适合自己的一种，长期依法锻炼，便定能使心灵与生活发生巨大的改变。可惜识货的人不多，大部分人都以为真正的珍宝总是长着惊世骇俗的面孔和身姿，而且它总是被藏在某个神秘的远方，以致宝珠染尘，明镜蒙垢，实在可惜。
@秀士一言 2012-1-27 20:56:00
普渡众生为大乘，能为大众着想即有佛心。处世还是基督法度为妙，佛多为自身已。道化贤明佛化愚。救今之世，须老子与耶稣合用也。清谈玄理，众生难明。
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本帖的目的就是想为修行路上的行人点燃一盏道灯，让没有信仰的人也能升起真实的信仰。介绍雪漠先生给各位是我的第一个目的，因我敬仰其深广的智慧以及香巴噶举珍贵的传承法脉。但在我心里更重要的是想把这些珍贵的教言让更多的人受益。修行的根本到底是什么？诸恶莫作，众善奉行只是手段，自净其意才是根本，是诸佛之不共法。所以，佛法不是老好人，并不是众生要什么就给什么？说到方便也要有个根本之处，那就是明心见性。
听楼上言必是广学博闻之士，方便之法固然对其根器，但丢失根本为大忌。我发帖就是说与您这样的修行人的。未见性前，这些教言是一定要明了的，见性后更会体验到这些话的珍贵。佛教中“关于陀罗尼，有多种多样的说法，包括有总摄、总持、能摄、能持等等。还有一种说法是，有了陀罗尼智慧，所有佛法都忘不掉，能永远记着。它可以忆持各种各样的善法，可以防止各种各样的恶法。无量的佛法都在陀罗尼中，有了它，你才能说法自在。”正所谓“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若。”有此真心弹琴，作歌，吃饭，打嗝无不是说法。所以，只要抓住了根本，将来有一天大彻大悟自然有无尽的方便法门教化众生。以后我会把雪漠先生关于印度八十四大成就者的修行法介绍给各位，上师所传之法都不离自己每天的衣食住行但最终都获得了证悟。
普渡众生为大乘，能为大众着想即有佛心。处世还是基督法度为妙，佛多为自身已。道化贤明佛化愚。救今之世，须老子与耶稣合用也。清谈玄理，众生难明。
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本帖的目的就是想为修行路上的行人点燃一盏道灯，让没有信仰的人也能升起真实的信仰。介绍雪漠先生给各位是我的第一个目的，因我敬仰其深广的智慧以及香巴噶举珍贵的传承法脉。但在我心里更重要的是想把这些珍贵的教言让更多的人受益。修行的根本到底是什么？诸恶莫作，众善奉行只是手段，自净其意才是根本，是诸佛之不共法。所以，佛法不是老好人，并不是众生要什么就给什么？说到方便也要有个根本之处，那就是明心见性。
听楼上言必是广学博闻之士，方便之法固然对其根器，但丢失根本为大忌。我发帖就是说与您这样的修行人的。未见性前，这些教言是一定要明了的，见性后更会体验到这些话的珍贵。佛教中“关于陀罗尼，有多种多样的说法，包括有总摄、总持、能摄、能持等等。还有一种说法是，有了陀罗尼智慧，所有佛法都忘不掉，能永远记着。它可以忆持各种各样的善法，可以防止各种各样的恶法。无量的佛法都在陀罗尼中，有了它，你才能说法自在。”正所谓“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若。”有此真心弹琴，作歌，吃饭，打嗝无不是说法。所以，只要抓住了根本，将来有一天大彻大悟自然有无尽的方便法门教化众生。以后我会把雪漠先生关于印度八十四大成就者的修行法介绍给各位，上师所传之法都不离自己每天的衣食住行但最终都获得了证悟。
@闳观寰宇 2012-1-28 11:36:00
@东风傲雪 2012-1-27 16:09:00
@闳观寰宇 2012-1-25 19:34:00
你说推背图的圣人与紫微吗?
圣人是圣人,紫薇是帝王星,不同人喔!
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其实在我心里谁是紫薇圣人并不重要，雪漠先生在我心里就是一颗启明星，指引我以及一切有缘众生在修行的道路上不断前进。他是真正明心见性的上师，他是真正的老师。他的智慧、他的慈悲、他的谦逊都让我抑制不住的感动，很多读过他的书的人都有同样的感受。我在哪里看到他的第一文章我已经不记得了，但看了那篇“我向往的智慧”（已经本帖发过）却让我感动了很久。我坚信他是一个有真实修证的行者，我曾读过很多大德写的书，其中不乏明心见性的真实成就者，但我的感觉就是无人能出其右。也许是因为他和我们一样生活在相似环境中的人吧，但这种感觉异常的强烈。以致我会一直坚持在这里发帖，我无法形容他在我心中的位置，我只能说他就是我心中的紫薇。
我觉得我不仅要把他的心，他的魂展示出来，我还要隆重的把雪漠介绍给大家。希望大家多读他的书，读书可以得到清凉，可以得到安详，甚至可以得到解脱。我现在把雪漠先生的一位朋友陈全林的一篇文章供养给各位，希望对你们能够有所帮助。
@东风傲雪 2012-1-27 16:09:00
@闳观寰宇 2012-1-25 19:34:00
你说推背图的圣人与紫微吗?
圣人是圣人,紫薇是帝王星,不同人喔!
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其实在我心里谁是紫薇圣人并不重要，雪漠先生在我心里就是一颗启明星，指引我以及一切有缘众生在修行的道路上不断前进。他是真正明心见性的上师，他是真正的老师。他的智慧、他的慈悲、他的谦逊都让我抑制不住的感动，很多读过他的书的人都有同样的感受。我在哪里看到他的第一文章我已经不记得了，但看了那篇“我向往的智慧”（已经本帖发过）却让我感动了很久。我坚信他是一个有真实修证的行者，我曾读过很多大德写的书，其中不乏明心见性的真实成就者，但我的感觉就是无人能出其右。也许是因为他和我们一样生活在相似环境中的人吧，但这种感觉异常的强烈。以致我会一直坚持在这里发帖，我无法形容他在我心中的位置，我只能说他就是我心中的紫薇。
我觉得我不仅要把他的心，他的魂展示出来，我还要隆重的把雪漠介绍给大家。希望大家多读他的书，读书可以得到清凉，可以得到安详，甚至可以得到解脱。我现在把雪漠先生的一位朋友陈全林的一篇文章供养给各位，希望对你们能够有所帮助。
再谈明师和上师相应（重要）
陈全林
正月初五，家里终于来了三个朋友拜年，都是妻的好友，我的粉丝。我们谈得更多的还是修行方面的事情，这三个朋友都读过雪漠上师的《光明大手印实修顿入》和《光明大手印实修心髓》，都是雪漠著作的热心阅读者，其中，许女士过年连春晚都没看，一心在阅读雪漠上师和赤诚罗珠的书。杨女士和许女士在去年雪漠来京召开“第三届香巴文化节”时都多次听过雪漠的演讲，李女士，去年秋天，和我、董先生一起拜访过雪漠，后来成了雪漠上师的学生，李女士也住在深圳，离雪漠家很近，她有会馆，将后会是雪漠讲学弘法的道场。这次，李女士从南方回北京过年，谈到雪漠对我的几句话，其中一句是，我是他“一辈子的朋友”。大西北人的诚朴就在里面。与雪漠上师的认识，也是我的荣幸。
自从我推荐雪漠老师的作品以来，有很多人给我来信、留言，赞扬者有之，感恩者有之，诋毁者有之，谩骂者有之，怀疑者有之。去年有个朋友提过一个非常有意思的问题，这个问题我回答了，朋友认可。年前雪漠老师的学生陈女士、光明大手印系列著作的责任编辑董先生来访，我还专门提到这位好友提的问题。朋友的问题是：全林，你在博客里推荐过某某某、某某某、某某某、某某某，可是，那些人又如何呢，他们不也变得出人意料么？在我看来，他们都走上了歧路，在修行上出了问题，甚至有的就是魔道。你能保证雪漠老师不会出问题？
我的回答是：我推荐过你提到的这几个人，我推荐的时候，本来就知道他们并没有证道，没有明心见性，都是道友，还在修行的过程中，我或是敬重他们的发心，或是敬重他们的学问而推荐之，我从未认为他们就是明师，即便和他们相处时，我也提醒他们修行中还有很多要走的路，比如我对其中一位道友就说过，你没有明心见性，尽管命功很好，但不能明心见性就会有很多危险和歧路。后来这些人的确发生了很大的变化，对这些变化，仁者见仁，智者见智，有赞扬的，有批评的，结论留给未来去验证吧，只是我也感到忧患，认为有些问题。但雪漠老师不一样，他是一个真正开悟了的人，是一个真正明心见性的人，是实证到空性的人，是一个心地清净的人，所以，他和那些人不一样。我一见到雪漠，不是把他当作修行路上的朋友，而是当作上师，当作老师。尽管雪漠把我看作朋友，那是他的谦逊，但我把他看作上师，这是我真实的想法。所以，我之推荐雪漠，与以前推荐那些道友不一样，发心也不一样。推荐那些道友，是希望博友关注他们，大家一起修行，做事；推荐雪漠，是希望向雪漠学习佛法，为我等破惑。
我的答复令那位提问的朋友满意，也令陈女士、董先生满意。这是我真实的话。
尽管有博友留言讽刺我，说我给雪漠抬轿子，我说给一个明师抬抬轿子又何妨？给明师抬轿子是我的荣幸，也是我的发心，更是我的福田。有的人留言和我辩论密宗，不认可密宗是佛法，有的我答复了，有的我没答复。比如有位博友不认可密宗是佛法，我谈到，是否是佛法，要看见地是否和佛所说一致，见地与佛同见，就是佛法，不要纠缠在宗教形态上。至于有一个人留言，大概是说：不是说雪漠是“当代达摩”吗？教他到南京城外的长江上来个“一苇渡江”看看。这种留言，就是较劲了。达摩一苇渡江即便不是传说，是真实的，那也仅仅是神通，与是否明心见性无关。认识雪漠，要看他的见地是否是透彻的佛法正见，这才是关键。而不是看雪漠有多大神通。很多有妖通的人，本领比“一苇渡江”都更厉害，能说其人证道了吗？所以，这样的提问，不是关注佛法和身心性命，争论就没有意义。一位博友留言感谢我推荐了雪漠的书，他把书购回去，信佛的母亲先读了，母亲读后感动地说雪漠是一个真正明心见性的人。
年前有几个博友来访，其中一个提到是否可以拜雪漠为师的问题。我说，不要急着拜师，看看你的心与上师是否相应，你是否能对上师生起信心。这才是最关键的。这位博友说，我最烦拜了师后，老被老师管着，要干这干那，我不喜欢被老师管着。我说，那你不要拜师，密宗讲究上师相应，你这样的心，就难以与上师相应。上师，一个真正成就的上师要你干这干那，不是出于私利，一定有上师的用意。我这里提到的上师，一定的具德、具见，有证量的成就师，不是伪师。我最近给很多朋友讲过那诺巴和帝洛巴的故事，这些故事里包含的密意就是如何对成就上师生起无妄的信心从而与上师相应。这是密宗的特点。
一个真正明心见性的上师，一定是名利情色不动心的人，一定是了知身心性命奥秘的人，只要是你修行、生活、做人中遇见的困惑，无论大小，明师都能给你解惑。假如不能为你解惑，绝非明师。这种解惑，来自明师的般若成就，他有大智慧，会当下给你给出解决问题的开示，甚至在某种情况下不开示也是开示，也能恰到好处地为你解惑。当下的开示本身具有智慧和加持（力量），能相应多少，你得到的变化就有多少。我见过雪漠和听众、学生的问答，不论多么尖锐多么复杂的修行问题、人生问题，只要你能提出来，他都能当下圆满回答。当然这个“圆满回答”有的具有普遍性，有的只是针对提问者个人才成立或才当机，对其他人，未必就合适。所以，说法，有了义和不了义的情况。当然，这里有个范围就是身心、生活、修行问题，而不是就佛法所谓“后得智”提问与答复。比如，你问如何制造原子弹，我想雪漠也难以回答，你问汽车制造技术，他也答不了。所以，修行人的问题围绕修行的心理、生理、生活里面临的压力与困惑、修行中的学术问题而探讨，雪漠都可以给出一个机智而深刻的解惑。对于那些专门“挑刺”或“踢场子”的人，或先入为主地把上师看作“魔”的人，不在此列，因为，他不是为了自己的困惑而提问，他是给自己制造困惑，也来给他人制造困惑。我见过雪漠的答复，很机智，很深刻，很到位，很简练，很贴体，很本质。这些当下的解答来自他空性智慧的妙用。不是我等，别人提了个问题，还要考虑再三，考虑再三之后的答复里还有问题。这样的人就不是明师，明师能当下为你解惑。空性为体，智慧为用。雪漠证到了。
佛经完全可以看作佛陀为弟子解惑的问答，这一特点在《金刚经》里有充分的体现，须菩提不断提问，释迦佛当即回答。
和明师相应，需要的是诚信，不动摇，不怀疑，不诽谤，这“三不”是一个密乘弟子面对明师要做到的。在没有拜师前怀疑，这没问题。弟子要考验老师，一旦认定了明师，就要诚信。这方面，请读《佛母益西措嘉传》、《密勒日巴传》和华智仁波切的《普贤上师言教：大圆满前行引导文》、兰仁巴大师的《心传录》。具体的我就不讲了，希望喜欢密宗的人认真阅读者四本书。这都是我精心阅读过的好书，真诚推荐。
一个大成就者的文字里有加持力，所以，很多人在阅读雪漠上师的著作中有很多内在觉受，就我而言，我把雪漠的四本书读了一个多月，在整个阅读的过程中，感到了喜悦，感到了清凉，头顶都是清凉的，感到心清净了，感到烦恼减少了，杂念少了，感到对佛法之理的认识更深了，感到对自我的认识更透彻了，感到文字般若增进了。等等。我把雪漠看作上师，把自己看作学生，不是说我谦虚而如此，而是事实的真相本来如此。读了雪漠的书，给我的另一启发是我知道该怎样注解《悟真篇》外集里的禅宗偈子。
与我一样有这样美好感受的读者不少，比如王女士，读得落泪，生出了喜悦和慈悲，也因为觉悟了自心而增上了和家人的亲情。杨女士读了，感觉清凉，许女士读得忘我，感受到了佛法的珍贵。这就是加持力，通过文字、心、上师的信息的相应而产生的，那种力量，还是通过你的心灵产生的，严格说，上师的心和弟子的心是无二的，才能相应而成就。进一步说，上师、文字、加持力三位一体，都是空性的起用。
多年前我写过一本书《辟谷道论》，数以千计的人阅读了我这本书后，就自然辟谷了，为什么？是文字信息进入心灵，引发了身心气脉的变化，信心、理解是这种“读书就能自然辟谷”的根基。甚至一些博友阅读了我博客里的辟谷博文，就能自然辟谷。读一本简单的写道术的书或博文就能这样，何况阅读清净上师的智慧法本。只要你具足了信心，认真阅读，就会有殊胜感受，不信你试着这样阅读雪漠上师的书。那些留言批雪漠的人，并没有阅读雪漠的书，至少没有放下成见地去阅读，更谈不上静心研读了。很多批判国学的人并不了解国学，就像何祚庥不懂中医，不懂《周易》，把中医和《周易》说成是伪科学一样，都是武断而可笑的。面对这样的情况，如何真诚对话？尽管这样，批评我和雪漠的留言我并未删除，因为，这也是鼓励、提醒和加持，在我看来，留言者也是老师。我想探讨的是佛法，而不是是非，我推荐雪漠的书，是希望关注佛法，关注心灵，关注大善文化，而不是崇拜雪漠个人，但他是这种文化承上启下的重要环节，也是了不起的上师。至少，经过他的努力，短短时间内，使香巴噶举大手印文化走进了当代人的视野，走进了现代人的生活，走进了当代文化圈，引起了广泛的关注，弘扬了大手印文化。仅这件文化事业上的壮举，足以让我顶礼他，赞叹他，也足以使雪漠成为大手印文化史上绕不过去的一个重要人物。想想道家，就缺乏这样的人来弘扬道文化，来为道文化担大任。我虽然有这样的发心，但我修证不到位，学问也不到位。这也是我内心把雪漠看作楷模的一个原因。我多次对研究《易经》的朋友说过，一部《易象延》就已经使张延生成了当代易学研究中必然会名垂易学史的人物，因为，他把易象延伸了，古代没有飞机、大炮、轮船、电脑、电子、电视、手机、互联网，但这些都是我们生活里的象，古老的《易经》的卦象如何涵盖当下生活里万万千千的高科技之象？张延生以他数十年研究《易经》的成就做到了把古老八卦和现代生活之象的卦象归类链接。仅这一点，就已经使张延生永远在易学史上拥有了自己的空间、地位和声誉，这就是学术上的大成就。雪漠之于香巴噶举的意义，也是这样的。
我敬仰雪漠，也在于他的文化精神，我反对人为地神话雪漠，雪漠不需要谁神话，神话雪漠，会给雪漠制造违缘。雪漠是个大作家，是个严肃的学者，是个实修实证的瑜伽师，是个发心广大的上师，我希望雪漠的学生、弟子，尽量来弘扬大手印文化，弘扬对人类有益的大善文化，而不要神话雪漠，神通和神迹虽然真实，即便真实，也要隐藏而不言，把佛法正见告诉人们，因为，真正度人心的是佛法正见，而不是神通。这一点，雪漠老师有很清醒的认识，我这话是说给崇拜雪漠上师的人来听的，你尊敬上师，但不迷信上师不神话上师，就是自由的正信，否则，迷信会成为拘束、障缘。
这是年前我早就想写的文章，一直未写，送走友人，已经到了夜里十点。匆忙成文，尚未尽意，容日后补充。