比丘的精舍
转过头来，我们继续回到释迦牟尼时代。就在收“三迦叶”事件发生前不久，释迦牟尼在鹿野苑时，曾收下了那位我们提到过的耶舍。《律藏•大品》记载，耶舍也是一位王子（或说是富商的儿子），我们前面曾经提到，他因为与舞女们通宵达旦地玩乐，不知不觉地睡去。等他醒来时，见到睡在周围的那些舞女们的丑态，大惊失色。因为听说鹿野苑有一位成道的佛陀，能解除众生的烦恼，于是穿着一双“金拖鞋”跑来见佛陀。按照经中的描述，此时的耶舍情绪非常激动，几乎有些发狂的迹象，嘴里不停地喊着：“太可怕！太恐怖！”。释迦牟尼用慈悲的口气劝慰道：“这里不可怕，这里不恐怖，来吧，耶舍！坐下。我为你说法！”耶舍听到释迦牟尼所说的法后，决定随他出家，成为继五比丘后的第六位佛教出家弟子。
耶舍的出家曾引出了一段具有深远意义的插曲。因为他的出家，他的父母也成为释迦牟尼的信徒，但由于他们都是在家人，所以有别于出家的僧人。由此，佛教有了最早的在家男、女信众（男子称“优婆塞”意译为近事男、清信士等；女子称“优婆夷”意译为近事女、清信女等。意为亲近三宝、持五戒的佛教俗家弟子－笔者注），后来也称为男、女居士。
此后的一段时间里，由于各种因缘，释迦牟尼又接收了一些弟子。他决定带领弟子们到王舍城去。路上又有“三迦叶”的加入，僧团有了一定规模。到达王舍城时，这一新到来的僧团，组织规整，威仪不同一般，引起了摩揭陀国王频婆娑罗的注意。据《经集•出家经420、42》记载，其实，六年前释迦牟尼刚刚出家时，也曾来到这里。当时还未悟道的他，也是在很远的地方，就被频婆娑罗王注意到。据说，大王见到他身体强壮、仪表不凡，于是派人暗中打探他的住处。在他居住的森林中，频婆娑罗王曾与释迦牟尼有过一段深入的交谈。当他得知这位出家的沙门，出身于刹地利种姓后，曾劝他还俗，并承诺将一支装备精良的军队交给他，请他担任这支军队的统帅，并许以丰厚的待遇，但是这些都被释迦牟尼婉言谢绝。经中这一段叙述，又使我们联想起那个有关转轮圣王的预言。“不是转轮圣王，就一定是觉悟的佛陀！”。也就是说还没有最终觉悟的佛陀，必然会让人一眼看出他应该是一位“统帅级”的人物，这可能又是一种夸张的描述。当时频婆娑罗王问到释迦牟尼身世的时候，得到的回答是：“我是释迦族，属于拘萨罗国。” 当时摩揭陀与拘萨罗是相互征伐的敌国，释迦牟尼又是来自这个敌国。频婆娑罗王在未加以任何考察的情况下，仅凭一个简单的印象，就聘请对方做自己国家正规军的统帅，显然有些说不通。
相比之下，六年后的有关记载，倒是可信得多。据《律藏•大品》载，佛教僧团进入摩揭陀国的首都王舍城，频婆娑罗王闻讯后，前来拜见已经有些名气的佛陀。在他的要求下，释迦牟尼将他的“缘起”理论进行了解说。频婆娑罗王和他的随从们，包括一些婆罗门，都表示接受。这位国王当场提出了皈依佛门的请求，并于第二天，邀请释迦牟尼及其僧团的成员们一起聚餐。餐后他决定将王舍城郊的一处竹林赠送给僧团居住。这样一来，佛教僧团有了固定的居住地，但那并不是房间建筑，只是一处环境比较好竹林。
值得注意的是，这个时期，佛教僧团与其他的沙门教派一样，居住在露天，他们都被笼统地称作“沙门”。 据《律藏•小品》记载，此后不久，有一位接受了佛教的富商，向僧人们提出要在竹林为他们建筑可以遮风避雨的房屋。僧人们有些犹豫，因为此前释迦牟尼是不同意他们住在固定房间里的。这时候，有人又去请示释迦牟尼，没想到，这次却得到了他的同意。很快六十处住所建成。此后，释迦牟尼和他的僧团有了固定的居所，这就是他们日后弘扬佛法的一块重要根据地，叫做“竹林精舍”。
其实，据佛经记载，这些建筑是在很短的时间里匆匆建起的，应该不会是豪华而坚固的建筑。据当时佛教僧团的情况分析，佛教已经是一个比较大型的团体，需要有一个比较固定的住处，以便实施集体管理。如果仍然采取野居的状态，僧团的成员则必须分散聚居，形成不固定的游动状态，容易孳生一些自由散漫的习惯。所以，此时释迦牟尼同意这一建议是明智的。这些简易建筑被称作“精舍”，很容易被人误解，认为“精舍”应该是精致、优美的建筑。其实不然，佛经中有些地方，把“精”字解释为“精进”、“精行”倒是显得恰当些，那么“精舍”就可以解释为精进修持的处所。
就在这位赞助“精舍”的富商，忙着规划竹林建筑的时候，他的一位的姐夫远道来访，见到释迦牟尼后，同样被他的说教所感动，成为他的俗家弟子。这位叫做给孤独的居士，是佛教的一位大护法（护持和拥戴佛法的人）。他可能是拘萨罗人，所以他向佛陀提议在拘萨罗的首都舍卫城，也建造一处可以供僧人们雨季居住的处所，并得到了释迦牟尼的同意。
据《律藏•小品》记载，给孤独回到舍卫城，四处寻找适合僧团居住的地点。结果，他看中了太子祗陀的一座园林。当然，这座皇家园林，自然是不会轻易转让的，在给孤独的反复哀求下，太子提出了一个非常苛刻的条件，如果给孤独能用十万金币铺满这座园林，就同意将园林转让给他。给孤独到底有多富有，我们不得而知，但是他果真用车拉来十万金币，铺来铺去，大门边上还是有一块地方没有铺到。祗陀太子摇摇头说：“算了，那就算是我的布施吧！”
这个地方稍加改造，就成为后来的“祗园精舍”。此后，这两座属于两个国家的“精舍”，便成为释迦牟尼传播教法的两个重要根据地，直到晚年，他都经常来往于这两处。
伍、导师麾下的僧团
家乡的弟子们
转过头，我们再回到王舍城的竹林。在那里还没有修建“精舍”的时候，有一天释迦牟尼想到了他离别已久的祖国，于是决定回到迦毗罗卫，去看望自己的父母和其他宗族成员。按规矩，他的僧团在离城不远的一座园林中安住下来。从佛经中的记载，我们可以了解到，佛教僧团一般是很少进入城市居住的，他们都与城市保持着相当的距离。所以，当他们游化到某座城市附近时，都会在稍微偏僻的郊区，找一处安静的森林或园林栖息。因为他们是出家的僧人，过着梵行生活，追求清净，自然要与俗世保持距离。但是，他们一般乞食时，是会进入城市的，得到食物后，则会到一个偏僻处去食用。
第二天一早，释迦牟尼就携带衣钵进城去见父亲净饭王。净饭王见到儿子自然非常高兴，我们不作过多的介绍。
此时，罗睺罗和他的母亲也来见释迦牟尼。我们曾经提到，当年王子离家时，他的儿子罗睺罗刚刚出生，此时应该已经到了6、7岁的年龄。据《律藏•大品》记载，这时母亲对罗睺罗说：“那是你的父亲，罗睺罗！你去向他要遗产！”这个孩子非常有趣，他对这位陌生的父亲说：“你的影子很温暖，沙门！”。饭后，释迦牟尼站起身来向外走去，这个孩子就跟在后面不停地说：“给我遗产，沙门？”。我们知道，释迦牟尼是一位出家者，世俗的一切都已经不属于他。罗睺罗所要的“遗产”，显然不是指物质上的，而是精神上的。释迦牟尼会意地对弟子舍利弗说：“给他出家吧！”，于是舍利弗就给这个孩子剃度。从此后，僧团中就有了儿童出家作沙弥的先例。
佛经上的记载就是这些，剩下的我们只能凭想象来理解。罗睺罗年龄尚小，肯定还不能够完全理解“遗产”的意义。但是，这个孩子会遗传他佛陀父亲，在儿童时期就喜欢沉思默想的天性，则是可能的。所以向父亲索要遗产之说，未必一定是真实的事件，作为母亲也未必会真的希望自己的儿子与丈夫一样去出家，何况是在这未谙世事的年龄。另外，这位小王子对他的父亲说，他的影子很温暖，这本身就是违背常识的，影子显然是太阳照射不到的地方，反而要比太阳光还温暖，这可能又是一种夸大，但是这一记载，却有很重大的象征意义。
在罗睺罗出家这件事情上，释迦牟尼处理得似乎有些简单。在此前他的弟弟难陀也已经随他出家。这样一来，与净饭王最亲近的儿孙都离他而去。这使他感到异常悲伤。据《律藏•大品》记载，他找到释迦牟尼，谈到当年因他的出家，给父母造成的心理打击是深入骨髓的。所以提议僧团未来接受儿童出家，应该征得父母的同意。释迦牟尼非常认真地倾听完父亲的抱怨，并接受了这个建议。马上告诫僧团，今后接受出家者，都应征得父母的同意，不然就是非法的。
刚刚出家的罗睺罗，因为年龄尚小，不可能象成人一样自律，他可能很调皮，也可能会不听管教。通过经中的记载，我们知道罗睺罗出家后，并不与释迦牟尼住在一起。按照当时的情况看，释迦牟尼曾委托自己的大弟子舍利弗为罗睺罗剃度，所以罗睺罗理应是舍利弗的弟子，应该跟随舍利弗学法。
《中阿含经•第14•罗云经》记载了这样一件事情，有一天傍晚，释迦牟尼来到罗睺罗的住处，罗睺罗很有礼貌地侍奉父亲洗足，然后顶礼后坐在一旁。释迦牟尼将一些水倒入一个水罐，问道：“罗睺罗，你看到水罐里的那点水了吗？那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，没有多少沙门性。”然后，他将罐里的水泼掉，说道“那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，泼掉了沙门性。”接着，他又将水罐口朝下放在地上，说道：“那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，倒覆了沙门性。”最后，他将水罐反过来口朝上，说道“那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，沙门性空无。”释迦牟尼继续举例说：“譬如一头御象，在战斗中使用前腿、后腿、前身、后身、头、耳、牙和尾，然而却缩回鼻子。那么，象夫会想：‘尽管他使用全身，但缩回鼻子，还不能彻底为国王献身’。 一旦他使用鼻子和全身，象夫会想：‘这下他能为国王献身了，不再需要调教了。’罗睺罗，只要有人不知羞愧，故意说谎，我就不能说他们不再需要调教了。所以，你必须培养自己决不说谎，哪怕只是开玩笑。”在《中尼迦耶•1•414、415》中，释迦牟尼以镜子举例，告诉罗睺罗，要象照镜子一样，对自己的心、口、意进行反复地关照，使它们不违犯道德。从这一记载中，我们可以看出，释迦牟尼非常注意从这些基本的道德入手，教导他的弟子，首先要遵守一个人所应该遵循的基本道德，才可以谈得上高深的修行，不然即使再努力，也达不到目的。按照释迦牟尼说法的习惯，这有可能是针对刚刚出家的罗睺罗的一些不当举动而说的。
这次，释迦牟尼返回故乡，事实上引起了一场连锁反应。一个宗族出了一位圣人，决不是一件平常的事情。这在当时非常重视家族宗教传承的释迦族来说，是一件天大的喜事。他们对于这位圣人，能给他们带来心灵的宁静而感到满足，一时舍俗出家的愿望在那些年轻人们的心中涌动着。渐渐地，跟随释迦牟尼出家作比丘，形成了一场运动。释迦牟尼住在家乡的这段日子里，接受了很多释迦族的子弟进入僧团。有关这些经中的记载非常庞杂，我们不作过多的介绍。只是其中有几个人，应该引起我们的注意！
《律藏•小品》还记载了这样一件事情，当时，跟随那些释迦族王子们一起出家的，还有一位叫做优波离的剃头匠。这位剃头匠不同于释迦族人，他属于当时最低等的首陀罗种姓。他原本是应邀陪同这些王子们，一同到释迦牟尼那里去，因为王子们不知道释迦牟尼的住处，所以由他带路。等到了那里，王子们就打发他回去。然而，优波离很快又折返回来，向这些王子们请求一起皈依释迦牟尼。也可能这位优波离的人缘不错，抑或平日里和这些王子们混得太熟了，大家都表示同意，带着他一起去见释迦牟尼，并提议让他先剃度。按照惯例，剃度早的一定是师兄，后剃度的就要向师兄顶礼致敬。因为，这些王子们了解到，释迦牟尼是讲平等的，对种姓制度非常反感！另外，这位优波离一直以来，就是他们身边的仆役，全心全意地伺候他们，也应该受到他们的顶礼。释迦牟尼欣喜地接受了王子们的建议，并为他们先后剃度。此后，这位优波离在僧团中，享有与其他成员同样的待遇，并被释迦牟尼授予护持戒律的职责，也就相当于纪律纠察队的队长。后来，他也成为释迦牟尼最有成就的十大弟子之一。
如是往事兄的贴子甚好，从现在开始，从我做起，亡羊补牢未为晚矣！大家共勉，共同进步！
这次，与优波离一起跟随释迦牟尼出家的，还有两位重要的人物。一位叫做阿难，他出家不久，就成为释迦牟尼最亲近的侍从。他被认为有超人的记忆力，在教团中称“多闻第一”。此后四十多年的时间里，他与导师释迦牟尼几乎是形影不离，被认为是得到释迦牟尼教诲最多的人。此外，释迦牟尼说法是不拘形式的，可能会在千人的法会上，作长篇的演讲，也可能是在行路中，针对一人一事作三言两语的开示。更可能是与“外道”的一些你来我往、一问一答的辩论。这一切，只有阿难全程跟随，少有遗漏。所以，释迦牟尼灭度后不久，佛教弟子们进行第一次佛经的结集时，就请这位阿难坐在“上座”的位置上，凭记忆将佛所说过的话一一诵出，再由大家共同印证没有错误，才算成立。还有一个传说，由于阿难长期跟随释迦牟尼，耳濡目染，行住坐卧、语言表情都与释迦牟尼生前酷似。所以，在佛经结集的过程中，很多人误以为是释迦牟尼现身在为弟子们说法。因为他们是堂兄弟，血缘很近，再加之多年生活在一起，表情与行为酷似也并不奇怪，这些我们先存而不论。
这次出家的王子中，还有一位是我们不能不提到的，那就是提婆达多，他与阿难是亲兄弟，也是释迦牟尼的堂兄弟。他们的父亲，可能是净饭王的亲兄弟。他们的年龄应该比释迦牟尼小一些。释迦牟尼成道的消息，使他们倍受鼓舞，所以，相约一同跟随这位伟大的佛陀。但是两位亲兄弟的结局却截然不同，一位成为释迦牟尼终生的追随者，另一位则在后期成为背叛者。有关提婆达多与释迦牟尼之间所发生的事情，前面已做过分析，此处不再赘述。我们还是来解释一些佛经记载中的小问题吧。
经中对于这些跟随释迦牟尼出家的释迦族人，都冠以“王子”的身份，这显然是有问题的。因为，只有净饭王这一系的嫡传子孙，才可以称为王子，换句话说，当年的悉达多、后来出家的难陀、还有罗睺罗，无疑是应该被称作王子的。但净饭王的兄弟们的后代，则应该有所区别，更不用说其他更远的分支了。我们前面介绍释迦牟尼所在国家的情况时，曾强调他的父亲净饭王，是一位被十座小城的贵族们，推举出来的“国王”。十座小城的负责人，叫做“城主”还算恰当，如果叫做国王，那显然是夸张的。如果这种称呼站得住脚，那么净饭王，就应改称做“皇帝”，而各城的城主则应被称为“诸侯王”，但从当时的实际情况看，这种假设，显然是站不住脚的！更何况那时的迦毗罗卫国，已经到了名存实亡的地步，怎么可能有这种理想化的称呼？由此看来，这又是那个“转轮圣王”情结的一种反映。
搞清楚这些，我们也就可以大胆地怀疑后期经典中，跟迦毗罗卫相关的那些皇帝、皇后、太子、王子的记载了。同时，也能搞清楚跟随释迦牟尼出家的，并没有那么多“王子”身分的人。相反，可能更多的是些释迦族的子弟。从优波离得到允许出家这件事情上看，当时跟随释迦牟尼出家的贫民百姓（包括吠舍、首陀罗阶层）也不在少数。只是这些记载不如王子们的出家更能打动人心罢了！
有趣的是，这些“王子”们出家的情况各自不同，《律藏•小品》讲述了这样一件趣事，当时有两位释迦族的兄弟，看到其他人踊跃出家时，曾有过这样一段对话。兄长对弟弟说：“现在有很多‘王子’都跟随佛陀出家了，而我们家里还没有人出家，那么，下一个是你还是我？”弟弟回答说：“我从小娇生惯养，我可不能出家，还是请你去吧！”兄长说：“那我就教你在家谋生的手段，犁地、播种、灌溉、除草、收割等等。今年作完了，明年还要作，年复一年，没有止境。我们的父辈已经去世，但是工作还要继续。所以，你要学会这些工作，我就出家！”从这段话里，我们也很容易了解到，这两位所谓的“王子”，是依靠种田为生的，而且是世世代代如此。这应该属于第三种姓吠舍所从事的职业。这样一来，释迦族完全属于刹地利种姓之说，就大有问题。所以，称他们为“王子”，就更说不通了！
弟弟一听这话害怕了！于是，找到母亲要求同意他出家。母亲开始不同意，最后，被他磨的没有办法，就告诉他，除非释迦的另一位族人跋提出家了，你就可以跟他出家。跋提在释迦族中有一定的地位，所以被称为“释迦王”。这位弟弟急忙跑到跋提那里，请求与他一同出家。跋提告诉他，即使出家也要到七年以后，到时候可以一同前去！这位弟弟当然不答应，与跋提讨价还价，一年一月地递减。最终，释迦王跋提，不得不向这位小兄弟“投降”，出家时限由七年，变成了七天。结果，七天后他们与阿难、提婆达多等人，一同剃度出家。
由此看来，当时出家的人们，不都是被释迦牟尼的教法所打动。倒是有很多人跟风，甚至是赶“时髦”！更有些人，可能是为了逃避现实生活中那些繁重而辛苦的劳动！这种情况，无论是在释迦牟尼时期，还是后来的两千多年里，都不同程度地存在着。所以，佛教僧团中仍然是一个微缩了的“凡间世界”。
僧团的戒律
鉴于这些情况，僧团开始慢慢建立起一套训练新成员的条例。一些简单的处罚犯戒的条例也开始慢慢丰富起来。对那些出家动机有问题的成员，也会采用劝退的方法，如此渐渐形成一套完整地授“具足戒”仪式。“具足戒”不同于简单的“三皈五戒”，是正式授予具有比丘或比丘尼资格僧人的一套完整的戒律。刚出家的沙弥（刚出家的人不管年龄多大，都没有比丘或比丘尼资格，相当于实习生，必须经过系统地学习与训练后，才可以得到比丘或比丘尼资格。）是没有资格受这种大戒的。但当时的“具足戒”，可能不象我们今天那么系统，应该是比较初步、简单的。而且，还会有一个完善的过程。
刚出家的弟子，虽然没有资格受“具足戒”，但也同样要受沙弥戒，这是一个完整而严肃的仪式。这种仪式一般针对十六岁以上自愿提出出家的人（包括女性）。在受戒仪式中，他们一开始必须穿戴俗家衣物，从出家人手中接过僧衣（袈裟），当众请求接受他们进入僧团，并在大和尚的带领下发愿皈依三宝，也就是皈依佛（指释迦牟尼，后期也泛指十方三世诸佛）、法（即达摩，也就是佛法，也称正法）、僧（即僧伽，也就是僧团）。之后和尚为他们授十戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不非时食、不听视歌舞、不涂香装饰、不坐卧高广床位、不接受金银）。十戒相当于佛教僧人的入门戒，接受了十戒才算出家，但身份只是沙弥（相当于实习生）而不能成为比丘。必须经过很长一段时间的学习与训练，才可以申请受“具足戒“，成为正式比丘。申请程序大略是这样的：申请人须有两位介绍人陪同，并接受僧团的审查。审查的内容非常细致，首先要确定申请人没有传染病、没有肢体残疾、不负债、非奴隶、非现役士兵、非未成年人，年满二十岁，并征得父母同意、有三件袈裟（僧人的三衣）和一只乞食的钵等。这些问题都是以面对面问答的形式进行。当然，介绍人有提供证明的义务。因为，两位介绍人中，有一位应该是这位沙弥的老师（师父）。审查通过后，申请人才可接受“具足戒”，履行成为正式比丘或比丘尼的全部仪式。出家人受戒，是佛教中的重要仪轨，没有正式受戒的人，即使剔了光头、穿上僧衣，也不能被视作正式的僧人。
大约700年后的中国三国时期，曾有很多佛教信徒按照外来僧人的样子自行剃度，断绝俗世，自称出家人。因为，此前中国的法律严禁国人出家，在这之后，虽有人自行出家，但没有人认为他们是合法的僧人。直到一位洛阳人朱士行，在接受了来自安息国昙帝法师正式开坛受戒后，才被载入中国佛教的史册，被称为中国第一僧。
故而，不管你的地位如何，也不管你的修行达到多高的水准。只要你没有正式受戒，都不能被称作僧人、沙门。
释迦牟尼灭度1162年后，中国唐代高宗仪凤元年（公元676年），一位叫做慧能的居士，在对两位相互争论的僧人，进行了“直指人心”的点播后，竟然被台上正在讲解佛经的大和尚恭请为上座。此后，大和尚不光对慧能验明了五祖衣钵传人的正身，还谦虚地向他请教顿悟之法。大和尚对眼前这位居士，显然已经以师相待。即便如此，正月十五，大和尚仍然以剃度师的身份，为慧能剃度，并请来明师为其授具足戒，有专门的律师为慧能讲解戒律，不仅如此，还请来中天竺的法师为他说戒等。一切手续履行完毕，慧能才算以出家人的身份承法作祖。其实，这位禅宗六祖从听闻佛法，到最终开悟的整个过程，几乎都是在作居士的时候完成的，即便如此，他仍然要经过正式而合法的受戒后，才能得到合法僧人的地位。
前面我们曾经提到，因为释迦牟尼喜欢对他的僧团成员，给予最大信任，所以，最初的戒律非常宽松。随着一些僧人不法行为的陆续出现，针对这些行为的戒律，才被慢慢地加进去，逐步形成一套较为完整的条文。当然，这并不代表此时的“具足戒”已经最终形成。我们现在可以见到比丘的二百五十戒，及比丘尼的三百四十八戒，很可能是在之后的几十年里逐步形成的。此外，授戒的法师不仅是简单地将这些戒文告知新受戒的比丘，让他们熟记就可以了。而是要举行一种仪式，并由专门的戒师逐条讲解。比丘或比丘尼一旦受持了这些戒律，则不可违犯。如有违犯，将受到处罚直至开除僧籍。这是一套行之有效的方法，但并不是绝对的法律，因为，其中很多是牵涉到个人起心动念的内容。所以，它的主要作用是强调自律。令人们不可思议的是，僧团戒律的制定和最终解释权，并不完全属于释迦牟尼本人。他在这些戒律制定之初，就试图避免使用非民主的方式。戒律的制定是要通过僧人大会进行投票，投票时全体僧人必须到场，因病不能出席者，也要委托他人代为投票或发表意见。在这类集会上，全体僧人被赋予各抒己见和自由辩论的权利。大会会对这些不同意见进行调和、折中，以达到一致。这些得到一致的同意的内容，才会形成大家严格遵守的条例，也就是权威的戒律。
其实，这种全体必须参加的会议，不仅限于戒律方面的讨论。一切与僧团相关的重大事情，都会进行必要的讨论与投票表决，尽可能达到全体通过！即使有少数持相反意见的人不能被说服，僧人大会仍会尽量协调，最后得到一个大家都能接受的结论，这种方式至少在释迦牟尼时期，是一直保持着的。
据记载，这些戒律条文，后来被规定在僧团的斋日（阴历每半月的初八、十四、十五的夜晚僧人们集会对教义进行讨论，斋日可能是印度传统的宗教日，佛教本来并没有遵守斋日的仪式，后来在摩揭陀国王的建议下，佛教才开始这一仪式的。），由全体成员集体逐条背诵，并形成一种固定的仪式。这些戒律条文，分成八大部分：第一部分为发问，即提出与制定戒律相关的问题；第二部分是引子，为戒律条文前面的铺陈性内容；第三部分陈述有关根本罪的内容；第四部分是处以暂时逐出僧团的罪过（想当于留团查看的处分）；第五部分是方便罪；第六部分是处以永远开除僧团的罪过；第七部分是可以通过忏悔得到宽赦的罪过（96种较轻的罪过）；最后部分是要进行忏悔的罪过（大概有4种）。我们知道，当时的经典和戒律，没有文本记载，都是通过口耳相传、背诵记忆的。所以，经常集体背诵，有利于复习这些内容，和及时更正记忆上的错误，更有时时警策个人的作用。
斋日里，还会有一项重大的工作，就是对那些犯戒的比丘或比丘尼，进行适度的教育和辅导。这些犯戒者，首先在全体僧众面前进行自我批评，并对自己起心动念的过程，进行深刻地剖析，以求得大家的谅解。当然，情节严重的，也会受到开除僧籍，或留团查看的处分。其中，有些原则性的罪错（杀人、偷盗、邪淫、妄语这四项罪过将被开除僧籍，饮酒则不包括在内，因为饮酒没有直接的犯罪行为，但他它可能引起犯罪，所以会受到较轻的处罚），会受到最严重的处罚，也就是立即无条件地被开除僧团，不过那是非常少见的。大多数人，是会通过当众以事论事的忏悔，放下包袱，僧团对其以往的过失便一笔勾销！这样一来，僧团内部因对这些犯戒的特例，进行了公开而适度的教育，更大限度地警醒全体成员，使僧团保持相对的纯洁。
辩论是一种智慧
在教义与戒律方面，释迦牟尼是鼓励大家积极、合理地进行辩论的，他认为辩论能有助于达到统一思想的目的。其实，这种合理的辩论，在释迦牟尼49年的传法生活中，可能是一种常见的方法，因为，他反对弟子们对他本人进行盲目地崇拜，和对他教义的非理性接受。他曾告诫他的弟子们：
“不要相信只凭听说的任何事物。不要相信那些世世代代流传下来的传统。不要因为众人都这么说，而相信它。不要因为经典上的记载而相信它。不要相信权威、导师或长辈的教导。当你经过观察和分析后，认为事物与原则一致，并有助于个人与大家的善行与利益，才接受和实行。”
可见，释迦牟尼从来没有强迫他的弟子，按照他的思想行事。相反，他要求他的弟子们理智地对待一切说教，包括权威及导师们的教导，这里面当然也包括了他个人及其他的教法。他更鼓励弟子们以严肃的心态，认真地分析和细致地观察，事物与原则是否一致？事物与原则是指表面现象与背后的规律，前者是感性认识，后者是理智分析。正因为释迦牟尼本人一直以来，对这方面的重视与研究，成为他最终洞彻真理的成功之路。所以，他非常希望他的弟子们，能像他一样走出一条理智求证之路，而不是仅仅成为他教法的简单信徒！正如那烂陀长老所说：“他没有迫使其信徒，成为他教导和他本人的隶属，而是给与他们充分自由的思想，劝告他们不要仅仅因为尊敬他而接受他的教导，而应彻底地加以检验。”（《佛陀与佛法》第47页 那烂陀长老著 释学愚译）他的教法，是可以拿出来供大家讨论、研究甚至是辩论的。因此，后期佛经中那些释迦牟尼“一边倒”的说法记载，未必是历史的真实。但是，这并不表明他鼓励缺少理智的争辩。
据《律藏•大品》和《中尼迦耶•第128•随烦恼经》记载，释迦牟尼在侨赏弥时，僧团内部有两派人，因为戒律中的一些内容，相互争论起来，气氛激烈，难以平息，争论双方甚至拳脚相加。有一位比丘请释迦牟尼出面调解，释迦牟尼出面劝他们停止争论，但并没有使争论停止，相互争论的比丘们，甚至拒绝他的调解，他再三劝告没有奏效，于是起身离开。
第二天一早，他准备离开这里，到其他地方去。临行前，诵了一段长长的偈子：
争吵之声同时起，无人觉得自己蠢；
僧团由此陷分裂，无人觉得有责任。
他们忘却智慧语，自作聪明耍嘴皮；
只是张口想说话，不知为何这么说。
“他骂我，他打我，他欺我，他夺我！”
人们互相怀敌意，仇恨永远难平息。
“他骂我，他打我，他欺我，他夺我！”
若不这样怀敌意，仇恨肯定能平息。
若似仇恨对仇恨，世界永远不安宁；
古老法则已昭示，互不仇恨得安宁。
尽管有人不认识：“我们应该受约束。”
仍然有人能认识，争吵由此得平息。
偷牛偷马偷财物，强盗土匪结成帮；
他们尚且能协作，我们为何不团结？
如果你有好同伴，聪明可靠能相处，
你就与他同伴行，跨越艰难和险阻。
如果你无好同伴，聪明可靠能相处，
你就独行似大象，犹如王国已沦陷。
宁可一人独自行，不与傻瓜结成伴；
林中大象独自行，不争不夺不作恶。