9. 形而上与形而下
接下来的这段“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器；化而裁之谓之变，推而行之谓之通；举而措之，天下之民谓之事业”，该咋理解呢？
您看吭，本段头一句“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器”，是以“是故”来开头。早先说过“是故”同“所以”，由“所以”可见，此处，它应是接着前边来讲的。
那么，“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器”是啥意思？若参考着《易》经的“象”、“卦”、“辞”、“变”、“筮”，仔细琢磨前边的段“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣”，您便能体会到，它里面起码有三层含义极其明显。一是像《乾》、《坤》等卦，像《易》经书等这样有形体的些东西，都有些无形之道，都有些《易》经讲的无形之道理在其之上；像有形的天地，都有无形的“易”、“不易”、“简易”之“三易”的天地变化之道在其之上；像有形的秤杆与秤砣，都有无形的称重之道道在其之上；像有形的家庭，都有无形的家风等东东在其之上；像和尚所用的有形的杯子，都有无形的品质等东东在其之上；像有形的人，都有无形的思想道德等东东在其之上。总之，那万物形体之下的实体们，无不都有些无形的东东在其之上。
第二层意思是，万物形体之下的实体跟实体之上的无形东东，它们两方面都是“合二为一”的，都是共存于一体而断不可分割开来的。这情形，就如同您跟您老婆合成的双相依为命的比翼鸟一样，是相互依存，如胶似漆，永不分离的。
第三层意思是，万物的形体之下的实体跟实体之上的无形东东，它们两方面不是随便乱七八糟地合在一处的，而全是有序列的。如果，把万物的形体之下的实体看成坤，把实体之上的东东视为乾，则，它们两方面就是“乾坤成列”的。那“乾坤成列”的情况便如同“天尊地卑”的天在上为尊而地在下为卑似的，万物实体之上的无形之东东是处于尊位，为高，为前，而形体之下的实体是处于卑位，为低，为后。
例如，就有形的《易》书这个坤与无形的《易》道那个乾来讲，它们是无形的《易》道（乾）处于尊位，为高，为前，而有形的《易》书（坤）则处于卑位，为低，为后。也即是说，作《易》的圣人感悟到的《易》书之上的那些天下之道，处于尊位，为高，为前，是最有用处的，而圣人所捣鼓出的书中之有形的“象”、“卦”、“辞”、“变”、“筮”这一些则处于卑位，为低，为后，是为彰显《易》理服务的。一言以蔽之便是，无形的《易》道处于领导地位，而那些有形的“象”、“卦”、“辞”、“变”、“筮”却都是服务于《易》道，是用来尽可能完整地解析《易》道的。
同样，就有形的天地与无形的天地之道来讲，无形的天地之道处于尊位，为高，为前，而有形的天地则处于卑位，为低，为后。有形的天地，是顺着无形的天地之道在运行的。
就天地间万物的形体之下的实体，跟实体之上这些无形的东东来讲，形体之上的些无形东东处于尊位，为高，为前，而有形的实体则处于卑位，为低，为后。有形的东西，无不都是在那无形的东东支配下去走动的。
举例讲，有形的秤杆与秤砣，即是受无形的称重之道所支配的，是称重之道决定一杆秤的称重；有形的家庭，是受无形的家庭道德支配的，家庭道德决定其盛与衰；有形的杯子，是受无形的品质支配的，品质决定杯子寿限长短；有形的人，是受无形的思想道德支配的，思想道德决定其成与败跟存与亡。如此等等，举不胜举。总而言之，万物形体之下的实体，无不都是由在其之上的那些无形的东东所支配。
您要问，万物形体之上的无形东东到底是些啥东东呢？甭说，因为它们跟《易》道，跟《易》经讲的天地之道同属一类，都是些为尊，为高，为前的东东，所以，它们应当便都是些道一类，而这形体之下的些实体是啥？当然，它们就应当都是些东西，是些玩器什么的喽。
本句“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器”的意思即是说，因此，形体之上的，无形的，看不见，嗅不到，听不明，摸不着，却能靠人的灵性参悟得到的东东，啊呀，那便叫着“道”，而形体之下的，有形的，能看见，能嗅到，能听明白，能摸得着的，是什么呢？哎，它们就叫着“器”，就叫着些什么什么玩器啥的嘞。
照此看来，显然，前边所讲有形的《易》书之上的些无形之乾坤的“变易”、“不易”、“简易”等东东便是道，便为《易》道，有形的天地之上的些无形之变化等东东也是道，为天地之道，有形的夫妻之上的些无形之家庭道德等东东还是道，为家道，有形的秤杆与秤砣之上的无形之称重道道也还是道，为称重的道，而有形的《易》书，有形的天地，有形的夫妻，有形的秤杆与秤砣等这些东西呀，不用说，哥唻，它们就统统净是些什么什么玩器咧。