<学>之九
本义：
吾清明下种，生而不发则没，发而不实则折,实而不损则蔓，尔有和美，不施，民不感其德也；另有言，生而不化则枯,化而不潜则萎，潜而不用则散,用而不虚则积，虚而不实则妄，实而不虚则不张。尔有圣德，不行，民不知其存也，何以故？
生而不发者，意先而行不至是有，水土不德者是有；发而不实者，树无本则不立者是有，独木不惧大旱地者是有；实而不损者，蔓长而果稀者是有，蔓长而力不及者是有。
生而不化者，不化无以得其生，化而不潜者，不潜无以得其势。然潜而不用者，失其机也，用而不虚者，得其积也。虚而不实者，必自得其纠妄，实而不虚，一己之德也。
然志为虚,体为实,人心易虚,得以实行以践之,故曰言行如一。民不果腹，赤膊以搏虎也，言，无所失，唯有得也。实其腹，亲其族，虽有乱世，民自相安，虽有路遗，民笑而弃之。言，吾今所得者，不及吾所失也。
地脉之道，一曰和，二曰善，损有馀而补不足，人之道，一曰争，二曰馀，损不足以补有馀。李耳言：“人法地，地法天、天法道、道法自然”，世人以人为大，地脉从之，假名巧取，失之和美。
夏人皆知麋鹿之贵，则麋鹿难寻焉，世人皆虚言大道，则大道不存焉，此皆为虚实也，德为虚，行为实，虚实自生而无有妄者，德行以张。
第九讲偏解直译：
我清明的时候种下种子，有的在土里没有长出来，有的长出来了，但折断了，其它的长得很好，却因为忘记了掐掉藤蔓，任其生长，看起来一直长势很好，却没有结下大的果实。我有好的办法，和美的言行，却没有在种种子这件事上施行，这些植物种子是肯定感受不到的。
另外，这个世界上的很多人和事，如果只知以一种状态存在，不知顺应自然规律调整革新自己的话，会像得不到营养的草一样干枯掉。如果调整革新后还没有积聚自己的能量，便立即冒出来，会像下午新发芽的种子一样，被太阳的余热晒得萎缩掉。然而一直潜伏在地下，则会失去发展的新机会，也会失去以前的支持者。如果积聚好了能量，顺势而出，则很多容积微成著，获得新的机会。一个人只是高谈阔论，讲谈大道理，却不踏实认真的去做事，自会产生很多乱言乱行乱思的行为，为他人所遗，如果一个人只知道每天忙着做事，只忙自己的事。那么，你有圣人那样的品德，却没有为他人做什么事，对其他人来说，你的存在与否，都是一样的。
生而不发的情况，有两个主要的可能，一是种子的心里已经准备好要长出来了，行动却没有跟上，另一个原因是，水土气候的影响，发而不实的情况，一是像一棵树没有根一样，他没有生存的根基，是生活不下去的，另外一个原因是，他有根基，却没有任何依靠，因为他一无所有，所以像这样的树，不像其它树一样害怕大旱来临。实而不损的情况，也有两种，一是很多植物，藤蔓长得太长了，没有被掐过，就像一个人一辈子都在顺境中成长一样，这样的植物是结不出大的蔬果的，另一种情况是，蔓太长了，营养就不容易供应得上。
那些生而不化的事物，不革新就无法得到新的生命和活力，化而不潜者，不潜就无法积聚自己的力量，但是韬光养晦太久了，而不适时展示自身的意志的行动，容易会失去好的机会，容易失散掉生存的基础。那些积极有所作为的人，是因前期的能量和努力积聚得好，虚张声势，还没有准备好便出头露面，容易自乱阵脚，自若过错。那些只顾自己埋头做事，对他人不管不顾的人，只是一己之德。
然志为虚,体为实,人心易虚,得以实行以践之,故曰言行如一。民不果腹，赤膊以搏虎也，言，无所失，唯有得也。实其腹，亲其族，虽有乱世，民自相安，虽有路遗，民笑而弃之。言，吾今所得者，不及吾所失也。
地脉之道，一曰和，二曰善，损有馀而补不足，人之道，一曰争，二曰馀，损不足以补有馀。李耳言：“人法地，地法天、天法道、道法自然”，世人以人为大，地脉从之，假名巧取，失之和美。
夏人皆知麋鹿之贵，则麋鹿难寻焉，世人皆虚言大道，则大道不存焉，此皆为虚实也，德为虚，行为实，虚实自生而无有妄者，德行以张。
人的意志、理想是虚的，身体是实的，人的心念也容易空想，所以要用自己的行动去加以实现，实言践行，所以要大家言行如一，是要将虚和实结合在一起，像种子一样，生而发之。一个人长期吃不饱饭，什么也没有，他会敢赤手空拳的去和老虎搏斗。他说，反正我现在什么也没有了，快饿死了，打老虎失败了，也不过是死的下场，要是千分之一的可能性打赢了，我还能吃到老虎肉呢。对一个人来说，当他可赖以生存的资本为零的时候，对他来说，怎么样都是赚的。
所以，对于民众来说，首先要满足他的最基本的生存权利，当他有工作可做，有吃的，有喝的，有穿的，有存款，有房子的时候，这些都是他的生活资本，他的生活资本越大，他就越珍惜他所拥有的这些资本，也会很少有人想着要去偷盗、诈骗、抢劫或是扰乱社会秩序。因为他有自己的生活成本，如果他所得到的东西，比他失去的还要少，他是不会去做这样的事。这是“实其腹”，与他相近重要的，是“亲其族”，如果一个人有一个和和美美的家庭，和谐的邻里同事关事，与身边的大多数人交往较为融洽。一方面，他很少会去做不利于他人和社会的恶性事件，另一方面，他一想到自己做了这些事，便会失去亲人、朋友、同事或其它人的信任与关爱，得不偿失，也不会去做。
所以，将来即便是有乱世，有社会危机，民众间也会相互稳定，平稳安全的渡过，不会出现大的灾难，人心人性的灾难，这是比任何灾难都更富有伤害力的。路上看到有丢失的东西，大家也很少会据为已有。并且会说，我现在得到它，还不如我失去的多呢。”这也是为什么要倡导言行如一，民开智慧；倡导和美与德行的原因之一。
地脉的原则，一是和，二是善，简单来说，是损有余而补不足。而人心的倾向，一是争持，二是积余，简单位来说，是损不足而补有余，李耳说，人道要遵循地脉，地脉要遵循事物发展的规律，事物发展的规律要是自然。但是世人并不这样认为，他们认为人是最大的，希望自己能凌架于地脉之上，变换各种名久，假借各种名义巧取豪夺，这样的环境不得到改变，就无法实现人与人、人与社会、人与自然万物之间的和谐和善的并存发展。
夏朝末年的人，都知道麋鹿很贵重，于是很多年后就很难再看到真正的麋鹿了，当大家都虚言假义地谈论大道谈论道理的时候，则它已经往往不存在了。这都是虚实度用的原因，一个人对社会、对他人有益有愿望和心思，是容易产生的，是虚的，需要实际的行动来加以彰显，如果一个人一辈子都想做件对他人有益的事，却从来都不去做，那则算不了什么的。虚实是相辅相成的，只有虚的心念和实际的行动结合起来，言行如一，德行才能够真正的得到彰显。
作者：starwater 回复日期：2009-4-7 19:51:00
好高的楼,继续....
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谢谢 starwater辛苦上楼
作者：tjy105 回复日期：2009-4-6 23:14:00
学习真的好，总是有收获。
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谢谢.最近一直忙,可能以后一周更新一到两次.
作者：calcu 回复日期：2009-4-14 23:05:00
请教楼主，一为何生二？二为何生三？三为何生五？怎么生的？
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贴子的后面讲到过,请查看
<学>之十
本义：
吾知得失无常,皆应心观，心定则意泰。胜物则穷，自胜则强，强而不夺，万物从焉，何以故？
胜人者天，胜物者力，人不乏力，而乏俭，纵行穷物尽力，此谓之暴。暴雨不终朝，疾风不过午，天道无穷而物力有尽焉，人不知恭让以得俭，示力以为之强，夫强者，穷途积弱之兆也。
强者喜大，大者喜广，不祥之兆也，唯人自以强大，万物积弱，其死也不久焉。夫水者积弱，绕山而行，恭其生而得其溪流焉；汇于江海，知其大而为之让也，是故万物因其俭德而存，水亦存焉。
是故，积弱者，必胜坚强，恭让者，自生俭德，俭德者，广大自成，虽有急难，渡之无患。
人喜胜物，然喜胜物者，必不自胜，胜物则穷，自胜则强。自胜者，是有三德而不弃，一曰俭，取用有度，恭让而行，不穷物力；二曰善：强而不夺，胜而不武；三曰和：万物和而共生，谐以得长。
夫世人者，凡有胜物，皆喜之，不知其途将穷尽焉，人非不知，为之不慧（知道而易行者，慧也）也，吾复念：人恒无疾，则易遗身健之行，疾不致病，则难知养体之德，山川无震，则不应和美之道。
直译 :
我知道这个世界上的世，所有的得失，都是没法确定的，同样一件事，不同的人，不同的角度来看，有人认为是得，有人认为是失。然而，当你内心清静安宁后，不会再被得失这两个字拘束，变得安然自在起来。
当你把一些事，要做到顶点，做到穷尽的时候，像走路一样，到了尽头，到了最高点，只能是穷尽和落下，人的欲望可以是无休止的，穷尽一切可能与物力，也不会最终满足。所以最应解决的问题不是穷尽物力地去满足自己，而是战胜自己的贪妄之心，让自己的精神变得相应的强大起来，当你强大的时候，却不会以此为资本穷奢极欲地来为自己争夺利益，虽说处在这样的位置上，万物却会跟从你，不会产生过多的损害。
自然规律，是永远比人更为强盛的，但我们却很难感觉到他们的存在，能够战胜他物的，总是强大有力的一方，人不缺少这种强大的力量，而是缺少对自我行为的放纵和约束，穷奢极欲地利用物力，不顾一切的开发各种新技术，不顾破环各种生灵、包括地球的生存环境，只是为了满足自己的贪心和妄念，这种肆意践踏,轻视生命、残害自然的行为，我们称之为暴。
然而，晚上下的暴雨，早上时会停止，狂风午后便会停歇，他们都看起来很强大残暴，却无法战胜自然规律。这个世界上的生物，换了一代又一代，人死了又出生，都有自己的尽头，只有自然之道却仍然默默无闻的依旧运行着。人不知道对世间的万物生灵，对自然之道恭敬退让地对待，以收敛和约束自己的行为。却反而不断的要向大自然和其它生灵展示自己的力量和强大。凡是一样事物发展到很强大的时候，便是他走到尽头，开始积聚弱势和损害力量的兆头。
强者喜大，之后又会想着将这种强大展示得更广更充分些，穷兵黩武地做事，这些都是要遇到困境的兆头，现在人一直在鼓吹和欣喜自己的强大，可以战胜万物和自然，却不知道，当自身独自强大，万物都受到损害，都积弱的时候，自己也离穷途末路不远了。
那些水，都绕着山走，是恭敬自己得到了大山上流下的小溪，汇集到自己这儿，自己才得以到达江海，知大山自然之恩的表现，所以见了山，会知礼地退让。所以这个世界上的万般生灵，得以生存下来的，是因没有因为自己不受约束地自我放纵，而影响其它生灵的生长，所以自己也留存了下来。水也是一样的。
所以，能够知道自己弱势的人，并且能够处理好自己弱势的生灵，总会战胜那些看似坚固强大的生灵，恭让的人，自然会具备俭得，有俭得的事物，它的强大是自然而然得来的，即便是有危机和灾难，也会因为自身的俭德，不会生出祸患来。
人喜欢掌控和利用他物，来满足自己的欲望，然喜欢战胜他物来得到自我强大的成就感的人，必定是那些战胜不了自己的人。当人占胜所有的它物后，自己也便走到了尽头。要解决这个问题，是要战胜自己，战胜自己的贪心和妄念。
能战胜自己的人，有三种德行是不会丢掉的，一是收俭之心，取用有度，恭让而行，不穷物力，二是善行，不因为自身的强大，强剥他物的正当利息，不要通过极端的手段去赢得自身的强大发展；三是，促进诸般生灵和谐共存，共同发展，地球，花草树林，飞禽走兽，都是生灵，不要因为自身的发展，残害、影响、破害他们的生存环境。
世上的人们，只要是自己能胜过他物，能掌控和利用自然、生灵环境，为自己图享受和利益，便会觉得很高兴，却不知道这种发展越快，自己便越容易开始走向穷途末路。这些道理，并不是所有的人都不知道，而是人的贪恋让他们明知会自取灭亡，却还是会忍不住，继续放纵自己的行为，所以说，知道而易行，才是真正的智慧。我又在讲以前讲过的话：“人恒无疾，则易遗身健之行，疾不致病，则难知养体之德，山川无震，则不应和美之道。”
谢谢starwater和tjy105的辛苦看贴和回贴.再过十余天,二期知学院便开始报名.欢迎参观.
作者：calcu 回复日期：2009-4-18 23:39:00
“性者，质也，指人的身体” 这个说法不妥吧，难道“明心见性”就是见到身体？身体天天见啊
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前面有个限定词,你忽略掉了,只截出其中的一点来,原文内容当时是讲"性命"的"性"
作者：出海的猫 回复日期：2009-4-25 21:56:00
怎么报名第二期的知学院?
不好意思,这个帖子太长而且文言文看的太慢,所以没全看,
最近有直译就好多了.
不过在前两页我提过问题楼主也回答过的,也算是老观众了:)
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可站内短信,以获得群号
<学>之十一
吾知来去之理，行和美之德，然每遇聚散离合，是有困顿烦忧，何以故？
悉如我闻，世间诸物，犹如花冠，聚少散多；又如花开，转眼已失芳华。吾行千里，欲观故地花开，适其地，其花渐显凋零之态矣，吾不知喜悲矣，喜之尚存，悲之渐没。
世间诸态，唯喜悲忧哀无常也。喜之欲得，欲而不得，则生忧怨，怨有不消，是聚为恨矣；悲而欲弃，弃而不舍，则生忧患，患之良久，是生恶行矣；忧其得来，恐其离失，则生惊妄，妄有不消，是疾为病矣；哀之易逝，思而无有，则生哀惧，惧而不为，是生新哀矣。
世人上山，以达顶为快，至顶则下，上下其途十之八九矣，临顶仅占其一也，故人生之途，唯喜悲忧哀无常矣，唯悲忧哀皆胜于喜也，喜悲忧哀，皆为常情世态，不为疾，不足为弃。何为疾，忧人身心之不安者、困人心神之难解者，若以常情世态为疾，无疾自生也。
何谓通达，达则至也，不达可通，亦为至也，何为圆通，无为一理之困扰，无为诸理之困扰，观常情世态，皆为自在，非常情世态自在，心自在也。
是故，吾不每念要去常情世态，而无困顿烦忧，吾犹念世多喜悲忧哀，而使其复增。世间之事，唯心定清静以贵，清静有一要义，观世间常态，而不自扰。得喜悲忧哀，不以为怪。
水洼之地，必生丰草，三步之内，必有生灵。阳弱则不生，日盛则地燥，故当消让其盛，以利众灵物焉。七情之盛，必生执念，执念盛，喜悲忧哀亦盛矣，故修心正行，非要离散诸念，双目不视常情世态，而在消其贪、痴、妄矣。
地有水火，以消让万灵之势，灵有贪妄，以荼毒自身之成。此为地脉之机，不可彻废。吾取和美、消执念，自损其贪，以消其苦，自让其位，以减其厄。是故，诸般生灵，唯人之爱恨无常，非人之无常，贪妄巧利使其狂也。吾行千里，惟与人相交而惶惶然，人识万物以为用，唯遗自然。
回谢"2008感觉哈哈哈"与"曾经二十五"两位新人
作者：我是乐陶陶 回复日期：2009-5-6 9:38:00
谢谢楼主
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回谢乐陶陶的顶贴支持
作者：一般在水下 回复日期：2009-4-26 21:34:00
莫过分贪求其它，谁要是能长期言行如一，达5年以上，以上的内容自会有体会。如一可易体，此话不虚，钻石一般要有智慧的人才能挖得到。
最近吵架的少了好多，呵呵！
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前些日子回家去看看,好久没更新贴子了,回谢"一般在水下".
作者：jigao100 回复日期：2009-5-6 22:47:00
再顶一下楼主，不为别的
只是每看此贴 就会想到自己的不足之处
感谢木木
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回谢jigao100
作者：naihe68 回复日期：2009-5-1 11:52:00
谢谢楼主给我们带来的清新、平和的心态。
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回谢知学院的各位同学和辅导员,回谢申报知学院首届2期班的各位同学.
作者：settn 回复日期：2009-4-26 17:15:00
所以说，知道而易行，才是真正的智慧。
作者：巧巧vincent 回复日期：2009-4-27 22:48:00
言行如一，活在当前，只要顺其自然去做了，就会感受其中给自己带来的改变，这是我近半个月的感受。
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谢谢"settn "和"巧巧vincent"
<学>之第十二讲
吾常不知所言，无所欲言，凡有所言，即生其妄，凡有所妄，即生即消，吾欣然而心安，何以故？
吾院中有一兔，教众人观其目而度其意，凡有所言，非兔之本意，皆为自身之心境也。
圣人之书，圣人阅之，无相无字；贤人读之，谨而行之；达人观之，警而示之。好利之人言有利、好辩之人得其辩，妄念之人断其意，不善之人言其邪，心障之人言其魔。圣人无意，自显诸形，何以故？
蝶不知有寒冬、蚊难达高空，自身所限也，故世人解圣人之意，非圣人之本义，己意自显也。故一语出，他意有会，意会易生其妄，是为常，可即生即消之妄，不相理会，意得自在。
言者，心之声也，心者,情之境、神之舍也,心有声而得发者，言自在也。言之道，莫以新知为贵也，新则不识，知而不明，是为贱也，贱卑之物，天下人弃而不用。好辩者得其辩、妄念者曲其意、不善者得其邪、心障者言其魔。是故圣人身怀异宝，则素衣蔽行，不自彰其贵，不求证于物，潜而作，无失自在。
言无纠，则心性坦达，自得自在。故言道，言自在，非自在也，和美之基不可弃也，善德之行不可失也。此皆非自在，因非自在，故得诸般自在。
人行五步，必以十步相度，兔宿一处，必以三窟以备，是故身之自在，在于积馀，积余不足，行有困焉，积馀有过，行之累焉，故言积馀之道，在于守中，守中之道，在于损益。吾不患人不知积馀也，唯患人不舍损益也。
是故，若得诸般自在，意必归清静，言出则行践，易行于守中，无有障碍，不知自在，然得自在，欣然而心安。