《太上感应篇》望大家了解一下

　　烧虫受谴（《功过格》）

　　扬州何自明，开茶馆于石塔寺前，家多树木，每扫叶焚之。及病，且死，忽自言曰：‘吾一生以来，所烧树叶无算，初不知其为罪，岂料其上虫蚁无算？今冥司以此罪吾，殆不可复赎矣！’言讫而死。

　　［按］竹木之朽者，多生蛀虫白蚁于内，皆不可作薪，岂特树叶乎？按经典言，灯焰之上，有微细众生，吞食其烟，人气一吹即死，凡眼不识，唯有天眼者，方能见之。故佛教比丘不得以口气吹灭烛灯。

　　‘点夜灯以照人行’

　　［发明］黑夜难行之处，忽然予以一灯，是犹呼无目者，而予以双眸；挽既去之太阳，而邀其末光也，何惠如之？是故有灯，则眼前了了，故施之者，当得明目报。有灯，则心无忧虑，故施之者，当得欢喜报。有灯，则不履污秽泥途，故施之者，当得洁净报。有灯，则犬吠不惊，故施之者，当得无畏报。有灯，则不令人疑，故施之者，当得举动光明报。有灯，则不致跌扑损伤，故施之者，当得无病报。有灯，则不堕落溪河井涧，故施之者，当得长寿报。孰谓点夜灯者，独照人行乎？

　　世人生不知来，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，尽在黑暗中轮转。谁是有灯以照者？自佛言：‘欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。’而后前世后世，恍然各有一灯矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以为人也；归依三宝，照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也！ 　下附征事（二条）

　　贫女施灯（《阿阇世王受决经》）

　　阿阇世王，用百斛麻油，自宫门至祇园精舍（在舍卫城南六里），靡不周遍。时有贫穷老母，见王作福，私自感伤，乃以两钱买油，用以供养。时两钱油应得二合，卖油者嘉其至诚，复赠三合。计此油不能半夕，老母私自誓云：‘若我后世，得道如佛，愿此灯通宵不灭！’是夜，王所点灯，或明或暗，种种不同，唯贫母之灯，光明达旦。明日，目连以袈裟扇之，灯光益明。佛言：‘此光非汝威神之所能灭，此母宿世已供养百八十亿佛，却后三十劫当得作佛，号曰“须弥灯光如来”，只因宿世未尝布施，故今贫穷。’

　　［按］所谓修慧不修福，罗汉应供薄也。然则布施之事，诚不可已矣！

　　窃油现果（其亲面述）

　　昆山石浦镇，有一观音堂，荒凉殊甚。康熙初年，有人杀兔于其内，欲烹而无油。一人指佛前灯油示之，其人遂取以烹。食兔甫毕，而两目忽瞽，遂终其身。

　　［按］若据戒律，则佛前灯油，尚不可以供菩萨，况凡人窃取乎！况又窃以烹兔乎！失明之报，未尽其罪也。

　　‘造河船以济人渡’

　　［发明］临流踯躅，叹隔河千里之难，忽然载而渡之，是所谓绝处逢生也。予人以绝处逢生，其人亦必绝处逢生矣！从江河中渡人，其功固大；从生死中渡人，其功尤大。从江河中渡人者，恩在一时；从生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死轮回之此岸，唯有六种大功行，可渡之而到于彼岸。彼岸者，诸佛菩萨超出三界之岸也。六种大功行，即六波罗蜜也，所谓布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴也。　下附征事（一条）

　　志存济溺（《懿行录》）

　　明杨少师（＊官名）荣，字勉仁，闽之建宁人，世以济渡为业。时遇溪涨，冲毁民居，溺死者顺流而下。他舟争取货物，独少师曾祖与祖，专意救人，货物一无所取。乡人共笑其愚，答曰：‘我渡值，足以自给，妄取非吾愿也。’迨少师父生，家渐裕。忽有道者过，曰：‘汝祖有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。’遂如言葬之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，曾祖、祖父，皆赠如其官。

　　［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明县海潮大至，飘去沙镇一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏于大柴堆上，浮海而来，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，渐渐以物钩取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽发颠狂，自言：‘我一家四口俱死，唯我尚可独生，今汝既害我，我决不汝饶矣！’其人即于是夕暴亡。可见，志在利人者，己亦未尝不利。志在得财者，财亦终不可得。善士乐得为善，恶人枉自为恶，良不诬也！

　　‘勿登山而网禽兽’

　　［发明］同一羽族也，以禽鸟视鸡鹜，则大相径庭。盖鸡鹜之宿业重，故招决定杀果；禽鸟之宿孽轻，故得未定杀果。若登山而网之，是使孽轻者亦招重报矣，其孽非自吾而造乎！《梵网经》云：‘若佛子见异类，当默念云“汝是畜生，当发菩提心！”若不尔者，犯轻垢罪。’则见诸禽鸟，犹当发心救度，反欲网而食之，可乎哉？阎浮提山林树木中，共有四千五百种鸟（出《藏经》）。虽极羽族之变，而其贪生畏死，则一也。彼方藉山以作栖息，乃一旦网之，使其母离子散，招报亦属非浅！禽鸟之死，不止于网，网既不施，则其不得用弩箭火枪，以及毁巢取卵，益可知矣。 下附征事（三条）

　　鹦鹉始末（《贤愚因缘经》）

　　舍卫国须达长者家，有二鹦鹉，禀性黠慧，解人言语。见比丘来，先告家人，令出迎送。阿难见之，为其说四谛苦集灭道，二鸟闻法欢喜，栖于树上。以宿业故，为野狸所食；由闻法故，其神生于四王天。佛言：‘此鸟尽四王天寿，当生于忉利，忉利寿尽，生于夜摩，夜摩寿尽，生于化乐，化乐寿尽，生于他化自在，他化寿尽，还生化乐，以至四王。如是往返七次，当生人中，出家修道，一名昙摩，二名修昙摩，成阿罗汉。’

　　［按］虽闻四谛，仍被狸吞，知定业之难免也；虽被狸吞，终出三界，知佛法之当闻也。彼求生净土者，苟其平日精进修持，发宏誓愿，无论其不能坐脱立亡，纵使蛇伤虎噬，亦何碍其为生西方乎！

　　鸽得人身（《法苑珠林》）

　　唐并州石壁寺，有一老僧，日诵《法华经》及《金刚经》。贞观末，有鸽巢于其室，俄出二雏。僧日以饭饲之，后俱堕地死，因收葬之。经旬后，僧梦二小儿谓曰：‘吾等先有小罪，遂受鸽身，近闻法师诵经，当脱此禽身，托生于某村某姓，过十月后，当诞生也。’僧如期往，其家果生二子，呼为鸽儿，两儿并应；一应之后，岁余始言。

　　［按］初生天者，犹忆宿世之事，迨见天女，遂迷失本心，不复记忆。鸽儿之应，犹是初生未忘耳。

　　骨节寸断（昆人目击）

　　昆山东关外三里，有玉柱塔，壁立江浒，上多鸟雀，有童子惯取其卵。一日登其最上层，正欲毁巢，忽失足坠。时有太仓船过，亲见此童从檐际坠下，凡三四颠倒，而后及地，寂然无声。视之，骨节寸断矣（此康熙二十五、六年事）。

　　‘勿临水而毒鱼虾’

　　［发明］阎浮提大海江湖中，共有六千四百种鱼（出藏经）。虽极水族之繁，而其贪生畏死，则一也。彼方赖水以为窟宅，乃无故毒之，使其尽歼厥类，可乎！鱼虾所畏，不止于毒，毒既禁止，则其不得用网罟罾钓，以及张簖绝流，更可知矣。 下附征事（两条）

　　神鱼送子（浙中袁午葵述）

　　休宁县燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭内忽产异鱼。渔人捕其小者售之，然其鱼有格外之臭，买者绝少。有一神鱼，遇网即穿，莫之能得。渔人程二恨之，蓦以大铁叉刺鱼，鱼忽跳跃，以尾击伤其目，一目随瞽。程二益愤，将以石灰淹之。鱼遂托梦于里长某，里长随呈县，出榜文禁之。将半月，复梦鱼曰：‘吾奉龙王朝齐云，暂寓潭中，所随甲兵，半已损折，赖汝得以复返，今将别焉！汝固无子，谨以一男，嗣汝之后，用以报德。’明日风雷大作，近潭茅屋，瞬息飞散，神鱼不知所往。

　　［按］袁午葵先生，于次年到齐云，雇休宁一舟，其舟子，即程二胞兄也。午葵至书于余，而述其事。

　　鳝救回禄（崇川徐善陈述）

　　兰溪童际飞，开药肆于崇明。康熙癸丑，买鳝鱼若干放之。数日，梦鳝喷水救火，旁一神曰：‘此酬德也！’寤而不解其故。未几，其邻家失火，延烧将及，忽风转得免。方知为救鳝之报。

　　［按］是岁，余托徐子塑地藏大士，其明年新正，请像来昆，劄中并录其事，故知之。

　　‘勿宰耕牛’

　　［发明］（原版本缺五行，每行二十字）牛能代人以耕，不能自免于戮者，其故在于口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其号呼乞命，作为短歌，以相感动乎！　（附录耕牛乞命歌）

　　大杖打耕牛，何不勤勤走。耕牛含两泪，一步一回首。颈穿足力疲，有苦难开口。望得田禾熟，牛病毛将秃。不念从前劳，反付屠人戮。耕牛怨莫诉，临去还踯躅。蓦尔吐人言，且拜且啼哭：‘吾到君家来，报君殊不薄。一面小心耕，一面受鞭扑。餐餐唯水草，未尝嫌淡泊。吃尽千般苦，禾头方有谷。谷既在禾头，卖我置鼎镬。君得吾之钱，吾受君之毒。肠断骨犹疼，命在皮先剥。留我过残冬，天当赐汝福。君既有爱子，吾亦怜鞠育。必欲杀我身，劝君饶我犊。寄语贤牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故贪牛肉。半斤还八两，此理明如烛。官禁杀牛时，吾受屠人嘱。得钱容私宰，饱得妻孥腹。不想到今朝，酬偿如此速。不见慈心人，化作披 。但见杀生者，临终恶鬼逐。三代不食牛，名列登科录。怨怨递相啖，旋转如车轴。我是作孽报，君莫为其续。后牛哀后牛，苦楚转相属。作此乞命歌，请君三复读。’　下附征事（两条）

　　三十二头

　　舍卫城中，有一长者，其最小妇，名毗舍离，才智无两，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敌千夫。最幼一弟，乘象过桥，逢宰相子，掷之桥下而伤。乃欲谋报仇，制七宝马鞭三十二，阴藏利刃于内。到毗舍离家，每人各赠其一。而又密奏于王，谓此三十二人，天下无敌，今阴怀异志，利刃在鞭矣。王即索之，信以为实，尽斩三十二人头。函封甚固，送至毗舍离家。而是日毗舍离，正请佛斋僧，见王送函来，谓是助其斋供，欢喜欲开。佛不听许，待僧食竟，佛为说法，毗舍离遂得阿那含果。然后开函，见是三十二头，由断爱欲，不生衔恨。而三十二妇家亲族，皆大豪贵。共集兵马，欲往报仇。王时大恐，趋至佛所，兵遂围绕祇洹，伺王欲杀。阿难问故，佛言：‘过去世，此三十二人，共盗一牛至老母舍，将欲杀之，老母欢喜，为办杀具，食之皆饱。尔时牛者，即今王是；盗牛者，今三十二人是；老母者，即今毗舍离是。由杀生故，多生以来，常被其杀；由老母见杀欢喜故，多生以来，常见三十二人被杀愁苦。’于是三十二妇家，闻佛所言，忿怒顿息，不敢攻王，向王忏悔。王亦释然，不问其罪。

　　［按］三十二人，生处豪贵，复自有故。佛言：迦叶佛时，有一女人，以香涂塔，三十二人共往助之。故多生以来，常处尊贵，恒为母子。今值佛故，各得道迹。

　　一牛三还（《感应篇解》）

　　万历己丑，太原船户王彦须，借富翁某银一两八钱，未偿而死。一日，富翁见王腰系白带，走入牛坊，少顷，报牛生犊，视之，腰下有白纹。牛既壮，使牧人卖之，嘱其止取价一两八钱。路遇何屠，如其价买去。后有农夫，见其强健，欲买以耕田，增价至二两六钱买得。其牛善耕，且不须人照管。一日无故死山岩下，农恨甚。既而知富翁家卖出，因问此牛何故止卖一两八钱。富翁曰：‘此牛即王彦须也，彼所负止一两八钱耳。’何屠闻之，始大悟曰：‘王欠我肉钱八钱，我故多卖其八钱耳。’久之，农亦恍然曰：‘我曾欠王彦须银未还，然则今亦还矣。’因共叹异。

　　［按］禁宰耕牛，律有明文。每见禁榜徒悬，鼓刀如故者。由于禁之不得其道耳！若其见有牛肉，听各色人等，皆可持赃出首，衙役一无拦阻，随拘卖肉之人，根究杀牛处所，取其盆堂锅灶而拆毁之。且罚其所有，以赏出首者。仍月月遣人密访，自无蒙蔽之患。

　　‘勿弃字纸’

　　［发明］人之所以独贵者，以其口之能言也，亦以其手之能书也。手能书，则手亦能言矣。然口之所言，仅闻一室；手之所言，可达万里；口之所言，止于当时；手之所言，可垂后世；口之所言，人以耳听；手之所言，人以目听；口之所言，片时即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功于人也。世间若无文字，则官吏无以为治，政令无以为凭。岂独家不能家，亦且国不能国矣！人之受恩于字者如此，而谓字纸可轻弃乎！字纸固不可弃，字尤不可弃。不顺乎亲，终身弃去‘孝’字；不友于昆，终身弃去‘悌’字。如是逐一检点，则字之为我弃者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，则所弃者，不过字纸耳。或疑苍颉造字，开万古文字之源。但当天为雨粟耳，奈何鬼复夜哭乎？不知世间文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。 下附征事（三条）

　　焚经绝后（汇纂《功过格》）

　　武功县西有寺，内积毁废佛经一藏。康对山少时，与同庠五友，读书其中。时值隆冬，四生用废经以烧炕，一生用以烧洗面水。对山心诽之，不敢言。其夕，康梦三官排衙，盛怒烧经者，断云：‘皆合灭门绝后。’判用水洗面者，削去前程。复责对山云：‘汝何不言？’应云：‘吾年幼，心知不可，不敢言耳！’官云：‘一言劝解，可免罪矣，今姑恕汝。’寤而志其事于书末。不数年，四生合门病瘟疫死，洗面生试辄不利，以训蒙终身。

　　［按］世间废书，皆可焚化，独佛经不可焚化者。以其福慧及人，远胜世间书籍耳！盖同一字也，其间轻重大小，判若天渊，典谟誓诰，固不可与小说同科也。今以不识字者，与识字者较，则识字者胜矣；以略识字者，与博古通今者较，则博古通今者又胜矣。世间书籍，止能说天下事，不能知天上天外事。若博览佛书，则极龙宫海藏之神奇，前劫后劫之旷远，十方国土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越寻常。夫以不识字之人，告以唐虞三代之治，尧舜周孔之名，彼必以为惊于视听。以仅读世间书籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所说之法，彼亦以为恍惚难稽。势固然也！又况改恶修善之因缘，教外别传之宗旨，其源皆本佛书，而谓焚化可无罪乎？况复亵渎一至烧炕、烧洗面水乎？将永堕地狱，长劫受苦，永无出期矣！绝门穷困，尚未足以尽其辜也！（炕，北方火床；康对山名海，成化时状元，文行兼优）。

　　问：‘经之完备者，固不可焚。若既破坏不全，将若之何？’答：‘破极若焚，其灰当用净布包裹，送大江大海中可也。至于卍字，为如来心印，尤不可亵渎。’

　　捐灰减算（同前）

　　槎溪朱宁约，字士丰，留心书法。康熙乙丑二月，以微疾亡。知交哭之，忽苏曰：‘吾寿该四十二岁，以平日勤于学字，随意焚化，散弃其灰，不知珍惜，阴司录过，减吾五年，今三十七，数已尽矣。诸君当知字灰，慎不可弃。’言讫，仍瞑目逝。

　　［按］若云字既为灰，可以捐弃，则道士焚化章奏，皆在捐弃之数矣。至于瓷器、竹木器所绘字样，砖瓦两头所印福寿记号，往往久滞粪壤中，尤宜禁止。

　　弃文速果（葛子和面述）

　　昆庠葛子和，于康熙二十六年，读书于西药师殿之楼下，上为卧室。一日，偶翻溺器，粪浆从板缝滴下，滴污其所读之文，题为‘成□谓齐景公曰’一节。随取所污之文，投之于水，未曾洗涤暴干焚化。而是科首场之第三题，恰是‘成□谓齐景公曰’一节，写至‘周公岂欺我哉’，遗去一字而不知。因而帖出。

　　［按］焚化秽纸，过犯不小，必洗涤之后，乃可化灰付水。

　　‘勿谋人之财产’

　　［发明］各人之财产，由乎各人之福力，并非设谋之可得者。孔子曰：‘富而可求，执鞭亦为；如不可求，从吾所好。’求且不可，况于谋乎？谋人财产，大抵为室家之计，欲以传之子孙耳。至于为妻孥而作走狗，所弗计矣。《毗婆沙论》云：家中父母兄弟，妻子眷属，唯增贪求，无有厌足。若识得子女是索债之人，室家是怨业之薮，则大梦顿觉，沈屙忽疗矣。岂为其多结冤仇，广行众恶乎？　下附征事（四条）

　　怨鬼诉母（《怨魂志》）

　　刘宋元嘉中，诸葛护为元真太守，寻以疾亡。其家眷犹在扬都，仅一长子元崇，扶柩归，年方十九。护之门人何法僧，利其赀，挤元崇于水而分其财。是夜，元崇母陈氏，梦元崇历道其父亡时颠末，及被何溺死之事，悲不自胜；且云行速疲倦，暂卧窗前床上，以头枕窗。梦甚清楚，悲号而觉。遂执灯照床上，果有湿气如人形，由是举家号泣。时陈氏有表弟徐道立，适为交州长史；而徐森之，为交州太守。托其按验，果如梦中所言。乃收其行凶二人，皆置于法。

　　［按］处心丧三年之会，而为杀越于货之谋，名教负人乎？人负名教乎？

　　执枪自刃（《绣虎轩次集》）

　　梁石柱者，睢陵之富室也。有一子，甚爱之。顺治末年，子十九岁，病笃，梁悲痛不胜。子忽直呼父名而告曰：‘吾前生徐州某也，有三百金，与汝前生同贾。吾病痢，于中途如厕，汝乘隙以利刃刺吾胸死。而又自割手出血，证吾家以盗死。吾没后，遂生睢陵王氏，二十年前王某，即吾也。汝后吾三年死，亦生睢陵，即今汝也。昔年吾觅汝不得，偶入县纳条银，忽遇汝于柜间，吾怒甚，夺拳击汝，吾亦不自知其所以也。汝因吾素无一面，反不介意。吾归数日，愤闷而死，故遂生为汝儿，今年十九矣。计吾痘时，汝费若干，延师费若干，聘媳费若干，考试拜门生费若干，其余零星小费共若干，银已还清，但命未偿耳！然汝遇我甚厚，吾不忍言，当别去，弟恐阴府不能宥耳！’遂死。石柱旦夕哭之，语人曰：‘吾子孝而慧，恐吾悲，故设为此言耳。天下岂有父子大伦而如是乎？’未几，手砺一枪，或问之，答曰：‘今年岁歉，吾处穷乡，藉以自卫耳。’一日以柄著墙，以锋著胸，忽大呼曰：‘儿待吾自撞可也！’遂奋身向刃一撞，而枪已入胸七八寸，钉于脊骨之内矣。

　　［按］阳间有负恩之人，冥府无不偿之债。人知今生之债重，不知来生之债尤重。索现世之债者，居于门首，不敢入内，主人犹恶之嫉之。独至索宿生之逋，则债主直入内房，安然高卧，使欠债者夫妇两人，百般珍惜，乳哺怀抱，迨至年既长大，立将家舍田园，尽行盘折，不留一针一草。回思半世营营，无非借本求息，枉为他人作马牛，岂不愚而可哀哉！

　　三次投胎（《绣虎轩次集》）

　　桐城诸生姚东朗，有子十岁，病且死，父母怜之，谓曰：‘汝果无缘为吾子耶？’其子忽作北人语曰：‘我乃山东某僧也，积三十金，为师兄所窥，推吾堕水中，我呼观音大士，即见大士云，汝数合休，且往孽也，遂溺死。地方鸣于官，汝于是时，为彼县令，师兄以吾三十金奉汝，事遂寝。我以沉冤未洗，来为汝弟，即汝亡弟姚嵩绍也，追随二十余年，不能追债，因死而为汝子，十年来，三十金偿矣，我当去。第汝家有一柱杖，我甚爱之，可烧赠我，以足前金之数。我师兄亦因索此金而来，为汝长女，今嫁溧阳潘氏，有娠将产，我死即投彼胎索命矣。’言讫而绝。

　　［按］此康熙乙卯年，前五月事也。可见六亲眷属无非怨对，方其未说破时，则眼前膝下，皆我骨肉，若被明眼人点破，乃知前后左右，无非索逋之人。世人必欲为索逋者积财敛怨，诚属何心？

　　以客作子（其邻面述）

　　太仓镇海卫姜君弼，开米铺，有客马淳溪，以百余金托之，出纳无误者二年，至第三载，托言米为借户所欠，不免有欺负之意。客乃抑郁成疾，逾时遂亡。而姜素无子，未几，妻有娠，及弥月，其邻忽见马淳溪至家，询之姜，乃知已死，俄而收生者出其门，喜曰已得一子矣。

　　［按］此康熙前数年事。

　　‘勿妒人之技能’

　　［发明］财产是夺得去之物，故用谋；技能则无所用其谋，唯有妒而已矣！究之妒人技能，于己何益？徒自增其烦恼耳。技能有二：有有益于世者，有无益于世者。有益之技能，当敬而法之；无益之技能，当怜而戒之，非唯不当妒，并亦无所用其妒也。 下附征事（一条）

　　十子异疾（《迁善录》）

　　宋大夫蒋瑗，有十子，一偻，一跛，一挛，一躄，一颠，一痴，一聋，一瞽，一哑，一狱死。公明子皋见之，问曰：‘大夫所行何如？而祸至此！’瑗曰：‘吾生平无他恶，唯好行嫉妒，胜己者忌之，佞己者悦之，闻人之善则疑之，闻人之恶则信之，见人有得，如己有失，见人有失，如己有得耳。’子皋叹曰：‘大夫心行如此，须至灭门矣，恶报岂止此乎？’瑗闻其言惶然畏惧，子皋曰：‘天虽高，而察甚下。若能改往修来，则其转祸为福，不患迟矣。’瑗自此改惕，尽反生平所行，不数年，诸子之疾，渐次而愈。

　　［按］石祁一语，龟兆反臧；宋景三言，荧惑退舍。此即惠迪从逆，吉凶影响之明证也！迂儒力诋因果之说，直欲使圣贤劝世苦心，归之存而不论，众皆悦之，自以为是，而不可以入尧舜之道，其兹若人之俦欤！

　　‘勿淫人之妻女’

　　［发明］人莫爱于妻女，亦莫恶于淫其妻女；己亦莫爱于妻女，亦莫恶于淫己之妻女。‘恕’之一字，终身可行，彼此借观，自当猛省。淫为众恶之门，古来英流才士，因此遭冥谴，犯王章，捐躯命，覆宗祧者，何可胜算！其所以看得破，忍不过者，止因爱心大浓耳！当淫心勃发时，纵律之以名教，惕之以鬼神，惧之以果报，彼但顾目前之快乐，谁知日后之苦辛。余于少年，曾犯此病，痛自刻责，唯恐世人亦或同此，故著《欲海回狂》集劝世。其中多引内典，但揭‘不净’二字，以为宗旨。苟能谛观男女二根，极其污秽，从此竭爱水之源，断淫魔之种，纵有西施在前，视之直如疥癞弥猴，何所容其爱恋！《感应篇》云：‘见他色美，起心私之。’夫既见以为色美，则起心私之者自多矣，然则何如见他丑恶，淫心自然不起之为愈乎？ 下附征事（五条）

　　丑诃美女（《杂譬喻经》）

　　佛世一婆罗门，生女端正，艳丽无双，乃悬金于外，募有能诃我女为丑者，当与之金。九十日内，竟无募者。引至佛所，佛便诃言：‘此女甚丑，无有一好。’阿难白佛：‘此女实好，何以言丑？’佛言：‘人眼不视色，是为好眼；不听邪声，是为好耳；舌不贪味，是为好口；身不著细滑，是为好身；手不盗他财，是为好手。今此女眼视色，耳听音，鼻嗅香，身著细滑，手喜盗财，如此数者，皆不好也。’

　　［按］此即贵德不贵色之意也。重在于德，则为姜嫄后妃；重在于色，则为妲己褒姒，邪正之间，兴亡立判。

　　人是革囊（《出曜经》）

　　拘睒弥国，有摩因提，生女端正，将诣佛所，愿给箕帚。佛言：‘汝以女为好耶？’曰：‘从头至足，周旋视之，无不好也。’佛言：‘惑哉肉眼！吾观从头至足，无一好也。汝见头上有发，发但是毛，象马之尾，亦皆尔也。发下有髑髅，髑髅是骨，屠家猪头，其骨亦尔。头中有脑，脑者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。目者是池，决之纯汁。鼻中有涕，口但有唾。腹藏肝肺，皆尔腥臊。肠胃膀胱，但盛屎尿。四肢手足，骨骨相拄。筋挛皮缩，但恃气息。以动作之，譬如木人，机关作之。作之既讫，解剥其体，节节相离，首足狼籍。人亦如是，好在何处？’

　　［按］秽哉！肉躯也。肉躯之内，诸虫汇聚。据内典云：‘人自出胎后，体中即生极微细虫，为凡目所不见者，共有八十种。此外大而可见者，惟胃中虫耳。世人所食之物，自喉入胃，其虫欢喜，在内低昂屈曲，饮食方消，湿者归于膀胱，渣滓归于大肠，臭秽难近。’今以堂堂丈夫，偏欲于臭秽难近之处，用尽心机，多方留恋，是诚何心？《大宝积经》云：‘菩萨观诸众生，耽嗜淫欲，便作是念，此等众生，曾处母胎，卧息停止，生由产门，如何无耻，共行斯事！’嗟乎！不思则已，思之诚可愧也。

　　男根不净（《禅秘要经》）

　　经云：男子周身四百四脉，皆从眼根布散，流注诸肠，生脏之下，熟脏之上，于其两边，盛青色脓，如野猪精，臭恶难近。至阴藏处，分为三支，如芭蕉叶纹，有一千二百脉，一一脉中，皆有风虫，细于秋毫；风虫之外，有筋色虫七万八千，围绕如环。眼触于色，风动于心，心根一动，四百四脉皆动，八万户虫一时张口，眼出诸泪，其色青白，化成为精，从男根出。

　　［按］佛告优填王：‘世有淫夫，恒想睹女，为欲所使，如奴畏主。贪乐女色，不计九孔恶露之臭秽，注心在淫，吮其涕唾，玩其脓血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。’

　　女根不净（《禅秘要经》）

　　又云：若有众生，贪淫风动，昼夜思欲，如救头然，当疾治之。治之之法，当先观子脏。子脏者，在生脏之下，熟脏之上，有九十九重膜，如死猪胞，满盛恶露，形如马肠，上圆下尖，直至产门。中有一千九百细节，如芭蕉纹，八万户虫，周匝围绕。人饮水时，散布四百四脉，诸虫食之，即吐败脓，其色如血。复有细虫，游戏其内，积之一月，无可容受，所以女人必有经水。

　　［按］邪淫之人，往往爱观女色，吾正惜其观之不亲切耳！苟能亲切，洞然窥见底里，彼必有不欲观者矣！

　　引经策发（同前）

　　佛告阿难，若有四众，著惭愧衣，服惭愧药，欲求解脱者，当学此法，如饮甘露。想前子脏，乃至女根及男子身内诸虫，张口竖耳，嗔目吐脓，静气数息，一一观之，如掌上螺纹，闭目开目，了了皆见。此观成已，欲火自息，纵见天子天女，犹如癞人，自身他身，乃至尽欲界众生，亦复如是。若服此药，是大丈夫，天人之师，不为爱恩大河之所漂没。当知是人未出生死，其身香洁，如优钵罗，人中香象，龙王力士，摩醯首罗，所不能及。

　　邪淫十罪：

　　常虑彼杀 　　夫妇不睦 　　恶增善减 　　妻子孤寡 　　财产日耗
　　恶事被疑 　　亲友诽谤 　　广结怨家 　　死入地狱 　　妻不贞良

　　不邪淫者能增五种福德：

　　多人称誉 　不畏县官 　身得安稳 　死生天上 　究竟得道

　　不邪淫者能得五善神侍卫：

　　一名贞洁 　二名无欲 　三名净洁 　四名无染 　五名荡涤

　　‘勿唆人之争讼’

　　［发明］争与讼有别，争者，仅形之于口角；讼，则直见之于词状矣！从来善斗者必死，好讼者必亡。一经失足，身家荡尽；如蛾赴火，欲悔无由。究其所以致此者，大抵非因田房起见，即为斗殴兴波。为田房者，无不爱惜钱财，岂知一经对簿，必致费尽钱财。为斗殴者，无不欲顾体面，岂知一跪公庭，翻成削尽体面。彼讼而败者，固已烂额焦头；即讼而胜者，亦复惊心丧魄。与其身亡家破，始悔横逆之当容，何如理谕情饶，先绝公门之片纸？忍耐者，方为智士；唆人者岂是良民？唆人争讼者，非欲蚌鹬相持，从中取利，即是私仇公报，借刀杀人耳。究竟风息浪平，灼见此中之构斗，岂不枉为小人，自伤阴德乎？　下附征事（三条）

　　累世未讼（《师古编》）

　　唐雷孚，赋性仁慈，与物无忤，自先祖枢，以忠厚传家，至孚，凡十一世，未尝讼人于官。后孚登进士，居官清白，位至太子太师，人以为积善之报。

　　［按］未克有容，先学忍耐，忍耐之久，度量自能宽和。昔谢逑，性恶词讼，邻有侵其地者，或劝其诉之官，逑笑曰：‘彼占得地耳，安能占得天？’遂不与较。量小者乌足语此？

　　见机免祸（汇纂《功过格》）

　　和州某村，有居民，养鹅百只，一日，因食其邻稻，被其击死至五十余只。民妻见之，始亦甚怒，忽转念曰：‘设或成讼，力不能胜，必欲胜之，所费甚多，且我夫已醉卧，倘或闻之，必起相殴。祸且不测，不如忍耐。’立命以鹅腌之。次早，邻人忽自暴死，其夫醉醒，知之，乃云：‘设昨日早使我知，我必乘醉去殴，今日破家必矣！’

　　［按］人于忿怒之时，忽作退一步想，便可保全身家性命，消释烦恼怨家。观于民妻之一忍，所全不既多乎！昔范文正公云：‘心中忿怒不如休，何须经县又经州？纵然费尽千般计，赢得猫来输去牛。’

　　贵子忽夭（《感应篇》）

　　苏州府吏何应元，生子名绅，方四岁，至外祖家，路经淩家山，至更余，忽见人马灯火来，遇儿至，即惊避曰：‘何爷在此？当避之。’于是人马灯火，俱从他道去。乳母回，述其事，应元以子必贵。年十七，忽双瞽。应元恚甚，闻直塘有道士能招神，因叩之。神附乩云：‘汝子应得科第，只因汝作吏时，受人之贿，曾造款单陷数人于狱，天绝尔嗣，此子将生有德之家矣！’未几，绅果死。

　　［按］与我有缘，方为子孙，有缘之中，贤愚毕备，存乎人之自招耳。赫赫贵胄，竟以一款单杀之，可哀也已！

　　‘勿坏人之名利’

　　［发明］名者，立身之具；利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易。于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍。逆风扬灰，往往先污其体；仰口唾人，有时反堕于面；理势固尔！是故坏人之名者，显然损自己之品望；坏人之利者，隐然消自己之福缘。 下附征事（一条）

　　入闱偿业（《闱中共见》）

　　合肥许某，望族也，其兄曾为某省学政。有保等士子，勉措二百金，托许拔在三等。许收金诺之，偶以多事遗忘，未与干事。比案发，而此友竟置六等。其人自念名利两失，遂缢而死，妻亦抑郁病故。至康熙庚午，许某入场应试，自见其人立在号房内，顿发昏迷，自解考具上所结红线，逐一接长，系在颈内，自悬其身于号口，颈中只有一线，而两足已离地尺许，舌随吐出。号军急禀监临，时监临者，为总宪传公，敕号军速解救苏，许乃发狂作鬼语，因备述昔年得财误事颠末。俟门开，拔归寓所，未几，复于寓所缢死。

　　［按］一线而悬一人，岂复理之所有？而许某之事，固已万目共睹矣。乃知业果到来，报应诚有不可思议者。推而极之，末劫三小灾到时，人触草木，皆如利刃，尽遭其难。而世尊受木枪之报，以尺许之木，能穿破大青石，而且处处相随也，岂不益信？

　　‘勿破人之婚姻’

　　［发明］男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之义，言此礼但当昏夜行之，不可施之于白昼也，有惭愧之意焉。姻者，取因人之义，言当因人以敦伦理，因人以为荣枯也，有从夫之意焉。婚姻之事，两姓合好，以之上承宗绪，下启后昆，中洽亲属，因缘非小。大抵此事，皆定于宿生，非独自己不能主，即两家父母，亦不能主。从善缘而来者，其和好之念，不遂不休；从恶缘而来者，其毒害之情，不结不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出于挟仇，即是起于嫉妒。无论破于未成之先，或破于既成之后，其罪一而已矣。有意破人，固是不可，然而相女配夫，相夫配女，则又不可不慎。或年齿悬殊，难必齐眉偕老；或贱良各别，并非户对门当，是亦未可草率。至于室家之贫富，相貌之妍媸，则非所当计矣。　下附征事（两条）

　　得书改过（《孙侍郎记事》）

　　侍郎孙公，初名洪，少时与一窗友，共游太学，相订两家音信至，各无隐匿。一日窗友得家书，秘不示孙，诘之，乃云：‘书中偶有一语，恐败兄之意兴耳。’固索之，乃出其父手书云：‘昨梦至一官舍，依稀见过登科录，汝与孙洪，皆列名籍内，但孙兄名下，有一行朱字云：某年月日，为某姓人写一离书，因被天谴，削去其籍。’孙遂愕然，友问：‘果有其事乎？’孙曰：‘此近日事也。弟在某州，适见翁媪两人，相诟求离，无人代笔，倩（＊请人做某事）余属稿耳，初无他意。’友曰：‘梦境恍惚，未足介意，况才学如君，何投不利？’及就试，友果高捷，而孙已下第，方信前梦不诬。孙因怏怏，友曰：‘劝君勿忧，待弟西归，仍为合之，何如？’因问翁媪里居姓氏，寻至其所，夫妇俱未有偶，乃为具道前事，置酒合之如初，随驰书报孙，孙不胜感悦。其后孙以太学内舍生，免省试，历跻膴仕（＊高官厚禄），屡典大郡。所至遇有离婚之事，辄为宛转调护，多所曲全。

　　［按］宋末，临川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。越数年，夫谋更娶，议辄不谐。夜梦故妻，曰：‘吾已生某家，今十岁矣。七年后，当为汝妻。’明日遣人迹之，果然，乃以礼致聘，一言而合。然则夫妇因缘，其容轻破乎？

　　离书现果（《劝惩录》）

　　顺治戊戌科会试，点名时，有浙江孝廉某，笔中搜出离婚书稿，监临大怒，杖而枷之，革去举人。叩其故，乃其窗友，欲得某人之妻为妾，孝廉为彼画策。先诬之以恶名，令其夫怒，欲出妻；然后从中说合，代其写就婚书，误将其稿塞入笔中也。

　　［按］甚矣！天条之最恶破人婚姻也。无论既婚之后，不可轻言离异；即未婚之前，如或已定，亦不可变更。昔昆邑有一旧姓，贫而无子，止生一女，薪水之计，皆其义仆周给。历有年月，家主深感其惠，还其券而优礼之。而义仆适有一子，聪秀，主人欲与结婚，固辞不敢，强而后从，彼此甚相得。未几，主人夫妇皆死，抚其女为养媳。逾年，主人之宗族，以良贱不婚为名，索诈不已，至于成讼，官断离异。义仆竟以此破家。族人不能养其女，女卒以穷饿抑郁死。女死未几，附于族人之身，历道其故。凡同谋者数人，皆得暴疾，相继而亡。

　　‘勿因私仇使人兄弟不和’

　　［发明］兄弟与我，乃分形同气之人。虽有长幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母；若使人不和，即是使人得罪父母。继庶兄弟，虽有大小，总是与我同父连枝，与之不和，便是薄待骨肉；若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，虽有亲疏，皆受祖宗荫庇栽培，与之不和，分明轻慢祖先；若使人不和，分明使人轻慢祖先。故知私仇之报复甚小，不和之贻害甚大。人若真能孝友，方将自爱其兄弟，以及人之兄弟，岂忍以私仇之故，而使其不友于弟，弗恭厥兄乎？ 　下附征事（一条）

　　邑神示罚（其亲面述）

　　嘉定张某，有兄弟二人，分产之时，兄应还弟银一十几两，而兄以他项支吾，意欲负之。弟贫且朴，争之不得，乃质之于先所经手之嫡叔。伊叔以兄富且能，反左袒之。弟忿，乃于康熙丁丑年夏，为疏一通，焚於邑神之庙。越五日，不见有感应，乃复为一通以奏之。其明日，伊叔死，伊兄死，己亦随死，俱追至城隍庙。神责曰：‘汝三人俱未合死，追汝等来者，为一词状，欲审明耳。’顾其兄曰：‘汝实该还弟银十五两七钱，奈何图赖？责三十板。’又顾其弟曰：‘此种事，何不诉于阳官？而亵渎阴府，责二十五板。’又顾其叔曰：‘汝为叔父，何不从公剖断？乃媚富欺贫，使汝幼侄结讼至此，亦责十板。’审讫发回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛，视其坐处，皆发青紫色，各卧十余日而后起。

　　［按］伊叔于幼侄，本无私仇，特缘势利耳。岂知冥中细账，代其登记，如此精详乎？故阳世有冤抑，阴司无枉滥；阳世能通情，阴司但执法；阳世问官，不过就现在剖断；阴司论事，直欲将前世乘除。人若遇冤枉事，譬之于前世，则忿心自释。犹记壬戌年，余闻嘉定南翔镇，陆宸求家一事，乃至鬼在冥途，亦凭文牒来往，不能擅渡关津。其年，宸求之侄妇病，有鬼附之。自称徽州婺源人，在江北贩鱼蛋，被其行家尽欠其银，赀本俱丧，愤恨而死。随诉冥司，冥官谓此事特还报耳，不必诉也。乃以册籍一本示余，尽是余前生所欠彼物，因而怒心顿息。冥官给我一凭帖，令我还家，顷我道经于此，被汝家小婢，以秽水泼出，污损我凭，难以归矣，可速给还。宸求谓凭是冥间之物，我何能为？宜再到给凭之所，乞其重给，乃可得耳。鬼云：‘我已到此地，前有城堡，后有关驿，欲去不能。’宸求曰：‘然则奈何？’鬼云：‘此地某乡有某人，作来可用。’陆即遣使请来，乃一老人也。告以故，老人亦未谙凭式。又问一道士，乃能写就，并设肴果祭之。鬼得凭大喜，极其称谢，嘱家人急宜延医调治。鬼将出门，复入告曰：‘汝家有二犬，睡门首，可送我出。’陆如言送之，鬼杳然竟去，陆之侄妇亦病愈矣。谁谓阴阳异途，有二理乎？

　　‘勿因小利使人父子不睦’

　　［发明］父子之伦，重于手足。兄弟阋墙，已成凶德；父子乖异，更灭天伦。假令他人于此，以利己之故，使我父子参商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顾似续而感伤；济济儿孙，对庭除而负疚。于心何忍？于理何安？所以古来圣贤，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；必使家家菽水承欢，户户高堂具庆，而后吾事亲之心方慰，而后吾教子之念方安；不然，彼此反观，其为不孝不慈也大矣。不睦之故，亦有多端。非因语言斗构，即因财帛交关；非为前后父母，有偏憎偏爱之私；即为嫡庶弟兄，起为厚为薄之见。要其归之于利，则一而已。所谓小者，非必锱铢之谓也。纵使家舍田园，较诸父子不睦，则亦小矣。若以文害辞，恐违帝君垂训之意。　下附征事（一条）

　　《论语》
　　

　　诱子倾家（《丹桂籍》）

　　富人有徐池者，与徐八居址相近，见其房屋壮丽，百计图之。八初无售意，池乃设计，诱其子以赌博，遂至废家，卒卖其屋于池。徐八大恨，于是父子不睦，愤闷而死。未几，池之三子五孙，皆得重病。梦其祖曰：‘祸将至矣！汝忆前日得屋之故乎？此徐八为祟也，彼将讼汝于冥司矣。’池惧，祷於邑神。方入庙时，见一丐者，作惊骇状。或问故，乃私告曰：‘昨夜偶卧殿上，见有人手执诉词，讼徐池以诱子荡产者，不意徐池适来祭祷，是以异耳。’池闻而益惧，不逾年，而池病不起，死亡殆尽。

　　［按］以觊觎房屋之故，遂至设谋陷害，坏人子弟，离人骨肉，必使其倾家荡产而后已，其心可谓险矣！昔江右赵尚书，与省元常某为邻。常有美园，赵因设计求之，常乃为诗一律，并书券送之，曰：‘乾坤到处是吾亭，机械从来未必真；覆雨翻云成底事，清风明月冷看人；兰亭禊事今非晋，洞口桃花也笑秦；园是主人身是客，问君还有几年春？’赵得诗，归券弗受。较之徐池，可谓早知觉悟，转祸为福矣。

　　‘勿倚权势而辱善良’

　　［发明］权势所在，烜赫固易，衰败亦易。当其烜赫之时，则侍候者盈门，趋附者如市。偶发一言，无不奉命。及至衰败之候，则亲附者皆去，受恩者如仇。剖心相示，置若罔闻。同此一人，而炎凉异态，自古皆然。故知自己有权势，尚不可恃，况倚人之权势乎？况又倚人之权势而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也；且复倚人之权势而辱之，罪之罪也。贵有贵之权势，富有富之权势，官有官之权势，吏有吏之权势。权势不同，而倚之者则同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反于恶之谓；良者，别于贱之称。善与良，皆处无可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以权势辱之，视夫淩辱庸流之辈者，又有异矣。　下附征事（三条）

　　希旨诬良（《冥祥记》）

　　梁曲阿人宏某，家赀巨富。往湘州贩木，经营数年，始购得巨木数筏，皆长五十余丈，世所罕有。时武帝欲为文皇帝陵上建寺，欲购名材。而宏氏之木，适运至南津。南津尉孟少卿，希朝廷旨，妄思擢用。乃搜取宏氏所赍衣服财物，诬为劫取。又云：造作过制，非商贾所宜。遂没其木筏入官，处以重典。宏某临刑之日，命妻子多具黄纸笔墨于棺中，又书少卿姓名数十，吞之。方过一月，少卿忽见宏某来索命。初犹捍避，以后但言乞恩，呕血而死。凡诸狱官，及主书舍人，预此狱事者，几月之内，相继夭亡。皇基寺营构方讫，随遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，无有留余。

　　［按］甚矣！末劫之福德渐减，货物渐低也。自梁至今，不过千余年耳，此时求深山中二十余丈之木，已不可得，况五十丈乎？总是人愈贫，则财木之遭斧斤也愈急，矧又加以地力之渐薄乎？隋唐以前，稻禾之穗，皆长盈尺。而菜果之甘美，花卉之香艳者，渐渐今不如昔。嗟乎！此种事理，措大有所不知，即或告之，又有谁信之？

　　仆犬证赃（汇纂《功过格》）

　　柳胜，字平之，卯金乡人也。滥膺仕籍，武断乡曲。性贪恶，苟可得财，虽亲戚弗顾。适有殷述庆，莅兹土，两人同恶相济，得镪（＊钱币）中分。遭其毒者，无不哭诉于神。未半载，柳胜暴死，死时七窍流血。不数日，述庆亦以恶疾暴亡，入敛偶迟，遍体虫出。胜一老仆，忽与一家犬，同日毙。越一宿，老仆蹶然坐起，告妻子曰：‘吾适至冥间，见王者坐殿上，吏卒传命甚严。阶下押二人至，即主人与殷某也，榜拷笞掠，不忍闻见。又敕吏取一薄至，即记吾为主人领钱之数，而黑犬则又常随我出以领钱者也，故并勾吾与犬以为证。俄而，殿上呼曰：“柳胜、殷述庆，押入地狱，不以赦原！”特放我还阳者，盖欲籍我以宣示世人耳。’

　　［按］殷令当权，已是播恶于众，况复加以助纣为虐者乎？泥犁之报，固难免矣！

　　因辱致毙（谈公济述）

　　昆山角直镇邱孟华，其甥为邹寿，家庭不睦。孟华曰：‘不如以官法从事，或可辱之。’遂嘱其子圣时，以名帖送当事，受杖公庭。寿与圣时为表兄弟，见其用官势以辱之，大恨，遂发狂疾，后复缢死。越三年，圣时得疾，百药不效，忽邹寿附于身，备述前事，且言欲以刀刺圣时。亲戚视其胁下，果若有伤，因慰之曰：‘汝今已死，不可复生，盍若以忏力度汝。’鬼曰：‘事已发东岳，余亦无可奈何，即日审矣，必同汝去也。’不逾日而卒。

　　［按］此康熙丙子年八月二十三日也，余复以此事，访诸其亲友，与谈姓之言同。

　　‘勿恃富豪而欺穷困’

　　［发明］富豪穷困，各有因缘。虽其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就现在境遇，则苦乐天渊矣！人处富豪之地，宜常存忠厚之心，危惧之想，兢兢自持，每事哀怜穷困，方增自己之福。若因其可欺，从而屈抑之，驱使之，淩虐之，或以巧计笼络之，或以重息盘折之，则此中不可问矣。况赀财田产，反覆去来，今日荒烟蔓草，即当年之舞榭歌楼，安在富豪之不转为穷困乎？则何如早存厚道之为愈乎？

　　富豪之人，本欲长据富豪之境，惜乎反种穷困之因。其患只在不知因果，忘却本来耳。《譬喻经》云：‘智者思惟财物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火势，火未至时，急出财物，舍虽烧尽，财宝全在，更修屋宅，广开利业。智人植福，勤修布施，亦复如是。愚惑之人，但知惜念，匆匆营救，不量火势，荡然灭尽。屋既不救，财复丧失，悭吝之人，亦复如是。’乃知不欺穷困，正所以善保其富豪也。　下附征事（两条）

　　不欺穷困（《感应篇注证》）

　　麻城县一缙绅，积赀千金，将赎二十年前所卖之产。子方十二岁，知之，问父：‘得吾之产者共几家？’父曰：‘约二十余家。’又问：‘彼家得业后，所费几何？’父复以中席杂费告之，子乃徐言曰：‘如是赎来，彼家吃亏甚矣。纵使赎归，必伤阴德。且吾有银，何患无田？必欲争取二十余家养命之产也！况小家之置产也难，吾家之得田也易。纵使彼家，即以原银置田，亩数只存一半。矧银钱到手，易于花费乎？’父默然良久，乃云：‘吾儿所言甚是有理，但墓旁之田一十八亩，定当取赎，以供祭扫，余则不必矣。’子曰：‘审如是，当以时价平买，不必向之言取赎。’父亦从之。由是乡人感激，常在猛将小祠中祷祝。后其子十八岁，即联捷，以部司擢严州守。一日骑马过桥，马跃渡河，忽见空中猛将手扶，端坐桥旁，方悟向来乡人祷祝所感。后享年至八旬有余。

　　［按］按契赎田，其理甚正，似亦无损于人。乃以如此弱龄，而能推见至隐乃尔，宜其神人交敬，福寿兼隆也。

　　动人恻隐（《功过格》）

　　衡湘梅公，初为固安令。一日有内监，馈公豚蹄，乞为追负。公烹蹄，召内监饮。并呼负债者至前，诃之，其人诉以贫。公叱曰：‘贵人债，敢以贫辞乎？今日必偿，少迟，死杖下矣！’负者泣而去，内监意似恻然，公复呼来，频蹙曰：‘吾固知汝贫，然则无可奈何！亟卖尔妻与子，持钱来。但吾为民父母，何忍使汝骨肉骤离，姑宽一日，归与妻子诀别，此生不得相见矣。’负者不觉大恸，公泣，内监亦泣，辞不愿偿，遂毁其券。后公至侍郎，功名特显。

　　［按］既不徇内监之嘱托，复不伤内监之情面，使一片贪暴之心，潜移默化者，其机止在动其不忍之良耳。

　　‘善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。’

　　［发明］善人恶人，分明吉凶二路。言乎气味，判若薰莸；言乎品类，势同枭凤。故曰：‘近朱则赤，近墨则黑。’自然之理也。善人所修者德行，亲之近之，便有熏陶渐染之功；恶人所酿者灾殃，远之避之，自无朋比牵连之祸。自天子以至庶人，未有不以亲贤远奸，为第一要务。良由观感赞助之力，默移人之性情者居多耳。善人非必时时行善，然动静云为，较之恶自远矣；恶人非必事事为恶，然语默作止，较之善自远矣。且如吾欲作一善事，济一贫人，放一生命，善人见之，必多方赞成，以为此举必不容已；恶人见之，必无数阻抑，以为此事极其迂阔。言之者既已谆谆，听之者能无跃跃？吾知随之转移者多矣！孟母教子，必欲三迁，恶其习也。圣贤尚尔，何况庸人？岂惟人类，即异类亦然。昔华氏国有一白象，能灭怨敌，人若犯罪，彼国令象踏死。其后象厩为火所烧，移象近寺。象闻比丘诵《法句经》，至‘为善生天，为恶入渊’之句，象忽悚立，若有觉悟。后付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏杀。王知其故，移象至屠肆之处，象见屠杀，恶心复炽。然则见闻所系，顾不重哉？

　　执贽十往（见本传）

　　宋马伸，字时中，弱冠登第。崇宁中，禁元祐学术，其党为诸路学使，专纠其事，程门宿学老儒，皆惧而解散。时伸自吏部，求官西京法曹，锐然往依。先生恐其累彼也，却之。伸执贽十往，礼益恭，且曰：‘使伸得闻道，即死何憾？况未必死乎！’自此出入三年，凡公暇，虽风雨必赴。同僚或以非语中之，公悍然不顾，多所进益。

　　［按］是时群议惶惑，同人惧其及祸，伸遂欲弃官往投。人皆闻而壮之，以为有志于学，其为德业之助何如！

　　遇恶不校（娄东人述）

　　太仓词林王宪尹，讳吉武。康熙壬子秋，甫登贤书，夜从远道归，将近里门，忽有酗酒无赖，遇之于道，执而问曰：‘尔是何人？’持刀欲斫之。王敛容曰：‘吾是王某，即新科中式者！’其人曰：‘吾正欲杀新科王某耳。’犯之益力，赖邻里狂奔扶救，得脱。归至家，不与家中言其事。明日，无赖酒醒，惶恐惧罪，以为必闻之官，将置于法。急同邻里数人，踵门请罪，先生闭户却之，以为吾昨夜并无其事。此辈不知所出，惘然而退。

　　［按］有德者必能有容，以其涵养之粹也；有福者始能有忍，以其度量之宏也。夫以少年得意之人，猝遇暴逆于暮夜欲归之际，不惟不与之校，并不露于家庭之内，是非特见恶人而远避，且并忘远避之见矣。

　　党恶杀身（昆山共知）

　　昆山甫里镇马继，自恃拳棒，结拜兄弟数人，日事杯酒。邻近有贾人，家本饶裕，二子误入其党。一日，马见客人钟聪，在镇收钱数百千，欲劫之，邀其党同行，二子不知其故。舟过莲花墩，尾客船，数人从后钩住，尽劫其钱。钟客登岸号呼，近岸乡民，四起逐之。适遇捕盗船到，协力擒拿，无一免者。马继等先后死狱中，止存陈贵、顾祖、朱二，于康熙十一年七月，枭斩半山桥上。贾人二子，有口难辩，竟限大辟。

　　［按］又有一人，受人所赠之衣，不知其为盗也，后失衣者，执以闻官，竟毙于狱。然则见恶者，可不凛然知惧乎！

　　‘常须隐恶扬善’

　　［发明］奸人早作夜思，不遗余力者，恶之实。而其消沮闭藏，惟恐人知之者，恶之名。恶而不隐，势必转相传播，无地自容。先哲有云：‘闻人有过，如闻父母之名耳，可得而闻，口不可得而言。’大哉！仁人君子之论也。彼轻薄庸流，往往喜闻人过，惯以传述之词，据为确实之论，甚至粉饰增添，丧人名节，其有不显遭人祸，阴受天诛者，几希矣！恶之在细行者，固当隐；恶之在大节者，尤当隐。恶之在男子者，固宜隐；恶之在妇女者，尤宜隐。恶之在自身者，固不容不隐；恶之在祖先者，尤不容不隐。总是恶名愈大，则吾隐之之功愈大。其无志隐恶者，皆其无福隐恶者也。

　　孔子论益者之乐，必曰：‘乐道人之善。’道之云者，即扬之谓也。善言善行，人之所难。苟有一德，人即传播，则善者益进于善，此即与人为善之意也。是故善在圣贤，可以鼓励风俗；善在乡党，可以式化顽愚。其机全在揄扬赞叹，不没人善之心而已。‘善’字所该甚广，当兼言行大小，远近闻见而言；‘扬’字所该亦广，兼笔舌劝化，自作教他而言。　下附征事（三条）

　　宿世口业（《发觉净心经》）

　　佛在祇洹说法，有六十初发心菩萨，共到佛所，五体投地，悲泪如雨，各问宿世业缘。佛言：‘汝于拘留孙佛时（贤劫千佛中第一尊佛），出家学道，道心减灭。其时有信心檀越，供养二法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，在彼檀越所，说法师过，令彼渐生轻慢，断其善根。以是因缘，堕于四种地狱中，若干万岁，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。汝等将来命终后，于五百岁正法灭时，尚当生于恶国恶人之处，为下贱之人，被他诽谤，迷失本心。过是五百岁，然后灭尽一切业障，得生于阿弥陀佛国，极乐世界，时彼如来，方授汝菩提之记。’

　　［按］毁谤三宝，拨无因果，与弑父、弑母、弑阿罗汉等，同为第一等重罪。以其断人善根，障人慧眼也。世俗见人斋供僧尼，未有不发阻挠之言。盖有二故：一则资性刻薄，以讥评讪笑为才干故；一则昧于三世，不知三宝为大福田故。

　　口业余报（《杂宝藏经》）

　　罽宾国有一罗汉，名为离越，山中坐禅。有人失牛，寻踪而至。时值离越煮草染衣，其衣自然变作牛皮，染汁自然变作牛血，所煮草自然变作牛肉，所持钵盂，变作牛头。牛主遂送官禁狱。在狱十二年，恒为狱监饲马除粪。业缘将尽，离越弟子，遥见其师在罽宾狱中，即来告王。王令狱中有僧，听出。离越闻之，须发自落，踊身虚空，作十八变。王大惭谢。离越自言：‘我于往昔，亦曾失牛，诬谤罗汉，一日一夜，故堕三途，受苦无量。余殃未尽，今得罗汉，犹被诬谤。’

　　［按］罗汉已断后有，犹不免有余报者，以其尚有怨对在也。然须知罗汉所受业果，与世人所受业果，固是悬绝。譬之诸天共器，食判精粗；三兽同河，渡分深浅，未可以一概论也！

　　绮语花报（沈永思说）

　　宜兴潘书升，讳宗洛，康熙甲子年秋，梦至关帝殿，适在散卷，唱首名人到，随即踢下，第二名，乃即己也，唱第三名、第五名俱不到。又见壁上挂一黄榜，榜首之名，乃‘为楫’二字，独不见其姓。俄而赤面者，提其首所戴盔，加于潘首。觉而讶之。及榜发，潘果得元。因遍访名‘为楫’者，既而知为娄县之傅鹿野。特往拜之，而傅素有文誉，主司果拟第一，首二场文，评阅甚佳，因失第三场卷，遂至摈弃。盖傅之为人，有口才，生平最多绮语，好扬人短，故得斯报。揭晓后，主司甚爱其文，特请会面。自后傅怏怏抱恨，不逾时，而以鼓胀暴亡。

　　［按］文人口业，绮语独多，他人刺心之事，彼偏能以谈笑出之，在我之口头愈快，则在彼之抱恨愈深。每见慧业文人，往往贫穷彻骨，潦倒不堪，甚至反不如负贩小民，得以稍安其衣食，岂必尽属生前之故乎？苟能立心仁厚，常以隐恶扬善为怀，则口四恶业，不期寡而自寡矣。

　　‘不可口是心非’

　　［发明］口司出纳，食进于口，所以养其身；言发于口，所以养其心。心口相符，是非乃当。不然，则诈伪叵测，纯以机械用事，未邀有口之功，先蒙有口之过。负于口者实多矣。口不能思，而心能思，口常受役于心。故出伪言者，口也；使之出伪言以欺人者，心也。人于接物之时，不能表里如一，其过不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，则口头自不至覆雨翻云。君子但当反求其本而已矣。　下附征事（两条）

　　咒诅酷报（《贤愚因缘经》）

　　佛世有微妙比丘尼，得阿罗汉果，与诸尼众，自说往昔所造善恶果报。曾于过去为长者妻，其家巨富，自无子息，妒妾生男，私自杀之，其妾怨詈，乃自誓曰：‘我若果杀尔子，使我夫为蛇螫，所生儿子，水漂狼啖，自食子肉，身现生埋，父母居家，失火而死。’自此没后，堕于地狱，受苦无量。地狱罪毕，为梵志女。怀孕弥月，同夫至父母家。中路欲产，宿于树下。忽有毒蛇，螫杀其夫，妇哭之闷。俟天初晓，手携大儿，复抱小儿，涕泣进路。适阻大河，无舟可渡，乃留大儿于此岸，先抱小者置于彼岸，复入水中来迎大儿。儿见母来，赴水抱母，遂为漂去。还取小儿，狼来啮去，血肉淋漓。不觉肝肠寸断。路逢一人，是其父母相识，告以所苦，且问父母平安否。曰：‘近日失火，一门尽死矣。’后复适人，娠身欲产，夫饮酒回，正在分娩，无人启户，夫破门入，擒妇毒殴，随煮小儿，逼令妇食。妇畏夫故，强吞一口，痛入心肝。因弃夫逃，止波罗奈国，息一树下，有新丧妻者，遂为夫妇。经于数日，夫忽命终。时彼国法，若其生时，夫妇相爱，夫死必为殉葬，遂复生埋。适有群贼，旋来开冢，因而得出。妇自念言：‘宿有何罪？数日之间，连遭奇祸！’闻释迦如来，在祇洹中，即往佛所，求哀出家。由于过去施辟支佛食，发愿修行，故于今世值佛，得成罗汉。

　　［按］惨哉！数日之间，连遭如此奇祸也。快哉！遇佛出家，竟成罗汉也。一则以口是心非，咒诅求直之故；一则以施食发愿，欲求出世之故。故曰：‘祸福无不自己求者。’

　　一目准誓（《宋鉴》）

　　宋钦宗北狩时，既成和议，显仁皇后将还，帝挽手泣曰：‘吾若南归，得为太乙宫使，足矣，他无望也。’后誓曰：‘吾归后不来迎汝者，当瞽吾目。’比至，高宗殊无迎复意，后怃然，不敢力言，不久失明。广募医疗，莫之能治。后有道士入宫，将金针一拨，左目顿明。后喜，请更治其右。道士曰：‘后以一目视，一目准誓可也。’后竦然起谢，道士竟去。

　　［按］轻诺者，必遭人怨；轻誓者，必受天诛。显仁后之不得践言，非负约也，迫于势耳。向使痛哭流涕于高宗之前，上意必不可强，后亦可无负厥心矣。不能出此，而第准之以一目，何尝不原其情而罪之乎？

　　‘剪碍道之荆榛，除当途之瓦石’

　　［发明］荆榛碍道，必触人衣，剪之则利于行走；瓦石当途，必伤人足，除之则便于步趋。于此留神，则一举足而不忘利济可知。况以明眸之人，而当白昼，其剪除之功犹小；若暮夜昏黑，或两目失明，则剪除之功犹大。甚勿以其善小而不为也。由剪除之心推之，则豪强当道，奸宄弄权，公门有把持官府之吏，村落有武断乡曲之人，必当排击斥逐，不遗余力可知。由剪除之事广之，则田间有碍路之深草，岸上有拂纤之小树，水滨有未烂之木椿，河边有坏舟之大石，港内有捕鱼障蟹之簖帘，必宜多方设法，尽除其害可知。

　　荆榛瓦石，皆是眼前障碍，不能顺利之物。良由世人心多障碍，不能予人以顺利。以故生此浊恶世中，所见每多如此。余读《起世因本经》，见金轮王出世时，海中自然现出宝阶，能周行四大天下。轮王没后七日，宝阶遂隐。此轮王之福力使然也。又见《大悲经》云：如来行路时，能令大地高处自下，下处自高。一切丛林、坑坎、瓦石、臭秽，自然扫除。一切香花树林，倾侧向佛。如来过后，辄复如旧。可见一切境界，皆由心造。今人生于荆榛瓦石中，惟恐人受荆榛瓦石之害，而能代为剪除，直是种净佛国土之因，岂特人天福报乎！　下附征事（两条）

　　拔荆得金（《阴骘文注证》）

　　临川民周士元，入山采茶，被荆棘钩衣，向前跌踣，木刺入肉，流血不止。因念同伴诸人，俱由此路，恐亦被伤，乃忍痛坐地，用力拔去荆条。根下闪烁有光。视之，乃黄金一锭。持归作本贩卖，三年之后，遂成富室。

　　［按］世间尽有毒草恶木，力能伤人害物者，若遇见此，但当披去，不可栽培。

　　梦人赠桂（同前）

　　元周德，家贫好善，遇途间秽滑之物，及砖瓦石片，有碍行路者，必扫除之。见跛眇之人，必扶掖之。种种善事，力行不倦。后梦老人，折桂花一枝，赠之，曰：‘赐汝贵子，以酬汝劳。’后果生子，弱冠登第。

　　［按］不受瓦石之累，不知拔去之功。犹记康熙四十七年，苏郡大水，饥民载道。有人贩糙粞一船，行至长洲沙河口，不知水中有大石，顺风扬帆触之，其舟立破。粞沉河底，舟人俱入水中。时已隆冬，冻馁几毙。至第二日，方雇小舟，捞出水粞，仅存其半，而贩粞两人，皆破家矣。乃知捞出河底碍舟之石，其功尤大。

　　‘修数百年崎岖之路’

　　［发明］名之曰路，必有无数人往来；路而崎岖，必有无数人不便于往来。一日不修，则一日不便往来；数百年不修，则数百年不便往来。若今日能修，则自此以后，数千百年，日日便无数人往来；就无数人中，于大风大雨，便其往来；于重担行李，便其往来；于暮夜昏黑，便其往来。隐然免无数老弱之惊惶，隐然省无数瞽人之跌扑。厥功顾不巨耶？崎岖之路，本就陆道而言，若推广其说，则川源之淤塞，溪涧之迂回，一应阻碍舟楫之处，即崎岖之路也。其法在于因利乘便，设法疏通，使后人永享其惠，亦即修数百年崎岖之路矣。　下附征事（两条）

　　七十里塘（《昆山县志》）

　　昆山至和塘，自县治以西，达于娄门，凡七十里，通连湖荡，皆积水泥涂，无陆地可行，甚为民患。由晋唐以来，不果修筑。宋皇祐中，有人建议绘图以献，亦不果行。至和二年，主簿邱与权，始陈五利，力请兴作。既而知县钱公纪，复言之。乃率役兴工，始克成塘，遂以年号为名。开通河港，凡五十有二，以泄横冲之水。上设桥梁，以便行人来往。至今犹受其惠。

　　［按］所谓五利者，一曰便舟楫，二曰辟田野，三曰复租赋，四曰止盗贼，五曰禁奸商也。夫以如是之大役，由於邑尉之创始，卒贻后世无穷之利。然则留心民瘼（＊疾苦）者，岂必专籍爵位之崇高哉？

　　熔锡灌闸（《清河家乘》）

　　昆山张虚江，讳宪臣，嘉靖间，为浙江宁绍台道。方赴任，例送调和，及下马饭银，虚江概却之，居官一尘不染。尝曰：‘吾只饮浙江一勺水，庶吾子孙亦得宦此。’后其孙泰符，讳鲁唯者，果为绍兴知府。时府城五六十里外，有星宿闸，为一府水旱所关，乃朱买臣所筑。其地濒海，有二十八洞，延袤三四里，水势最急，修补甚难。一钱太守修后，日就坍毁。屡筑屡坏，民甚苦之。张公相度形势，以为筑石非可永久，乃熔铅锡以灌之，其桥石与闸铸成一块，约费巨万，至今屹然不动。绍民乃以神祠之。厥后泰符亦升宁绍台道，继为方伯（＊地方长官），累迁至七省总漕。仕宦总不离浙，人以为虚江清正之报。

　　［按］虚江先生之父，南麓，因其先世出方孝儒门下，避罪于长洲之唐浦，子孙业农，每以读书为讳。一日出外，见路傍遗一囊，挈之甚重，约有三四百金，不敢启视。停舟岸下三日，见一人仓皇寻至，询其的实而反之。于是暮年生虚江，其母管夫人，怀孕十六月而生。幼时过目成诵，冠弱即登嘉靖会魁，子孙科第不绝。

　　‘造千万人来往之桥’

　　［发明］地上有河港，划断南北东西，使行者望洋浩叹，一旦济之以桥梁，是犹绝处逢生，不舟而渡也。谓建桥者非大功勋事乎？岂止千万人往来乎？修造桥梁，是渡人于川涧；布施作福，是渡人于贫穷；改恶修善，是渡人于患难；勤学好问，是渡人于愚痴；修行学道，是渡人于生死。内典称六波罗蜜，即所谓六度之意也。　下附征事（四条）

　　海神示约（《万安桥记》）

　　福建洛阳江，地形濒海，旧设海渡渡人，每遇风波，溺死无算。宋大中年间，有舟将覆，忽闻空中曰：‘勿伤蔡学士！’已而风浪顿息，一舟无恙。询之，舟中无姓蔡者。止有一妇，厥夫姓蔡。时妇方娠已数月矣，心窃自异，即发愿云：‘若所生之子，果为学士，必造舆梁，以济渡者。’后生子，即忠定公襄，以状元及第，出守泉州时，母夫人犹在，促公创建此桥。公念水深莫测，且潮汐频至，何以兴工？于是因循者年余。母夫人促之益力。公乃移文海神，遣一隶卒赍去。其卒痛饮大醉，投书海中，酣卧海上。醒后视之，书已易封。公启视之，止一‘醋’字，翰墨如新，公恍然曰：‘神其命我二十一日酉时兴工乎？’至期，潮果退舍，泥沙拥积丈余，潮之不至者，连以八日，遂创建此桥。其长三百六十丈，广一十有五尺，共费金钱一千四百万，因名之曰万安桥。

　　［按］时董其事者，有卢实、王锡、许忠，及释氏义波、宗善等十有五人。独言蔡公者，因其为之倡也。

　　延龄裕后（《善余堂笔乘》）

　　程夷伯，年二十九，一夕梦其父谓曰：‘汝今年当死，可求觉海救之。’夷伯醒而惘然。一日遇见一蜀僧，善相术，叩其字，号觉海，问及寿算，曰：‘君年甚促，恐不能至明岁矣。’夷伯固恳之，乃觅水一杯，呵气入其中，令夷伯饮，且曰：‘今夜若有吉梦，可即报我。’是夜，梦至一官府，左廊下所立男子、女人，皆衣冠整肃，有喜悦状；右廊所立，皆枷锁缧绁之人，哀号涕泗。旁一人云：‘左廊是修建桥路人，右廊是毁坏桥路人，若要福寿，自可择取。’夷伯遂发心修补桥梁道路，不遗余力。后复见觉海，曰：‘寿已延矣。’后夷伯年九十二，子孙五世昌盛。

　　［按］造桥与拆桥，明明两种人；善报与恶报，明明两条路；若说因果虚，必定遭奇祸。

　　建桥福果（昆邑共知）

　　昆山周季孚，富而好善，中年无子，后迁至苏郡，遇一异人，告曰：‘汝命数无子，必欲求之，当修造桥梁三百，便可得子。’周曰：‘吾无其力，奈何？’或曰：‘桥不拘大小，亦不必创造，但能修补缺略，亦可凑足其数。’周欣然从之。欲造者造，欲修者修，略无难色，恰满三百之数，而周已六旬矣。其后连举三子，皆为名儒，其一则息关蔡先生之婿。公之没也，在康熙四十九年，时已八十有四。

　　［按］一桥既成，犹能济人无数，况三百乎？宜其转无后为有后，命数不足以敌其福报也。

　　毁桥获谴（金陵共传）

　　江宁贡院前，为秦淮湖，素无桥梁，行人以舟为渡。康熙甲辰，有巨商涉此渡，适乏渡钱，舟子逼勒之，商怒曰：‘吾于此建桥甚易，岂靳一钱乎？’舟子争论不已，哄然市人咸集。商即以二千金买木石，其工匠，则一僧募焉。僧乃露栖其处，以董其役，不胜劳瘁，逾年而后告成。丙午秋闱，江宁府脱科，咸归咎于桥，诸生呈于当事，因拆毁之。僧恚甚，投湖而死。未几，倡首拆桥之士，亲见僧来诘责，数之以罪，立时呕血而死。

　　［按］脱科亦偶然事，未必果系乎桥。即或因桥而有碍，亦当更想榜上所登者，为何如人？设或读书学道，动师古人，每事必欲济人利物。脱科固是可恨，不然一登仕籍，即欲奉妻孥，美田宅，结交官吏，武断乡曲，使善良之士，畏若虎狼，则桥之当拆与否，尚可徐商，正不必如是之汲汲也。

　　‘垂训以格人非’

　　［发明］天地间一切人类，皆吾胞与中之人类。人类中有一毫不是处，即吾分内中有一毫亏欠处。故于为子者，愿其孝；为臣者，愿其忠；为兄弟者，愿其友爱；刚强者，愿其柔和；鄙吝者，愿其施与；游手游食，斗殴赌博者，愿其各循本分，谦和自守。苟可用吾之劝化，不惜剀切敷陈，忠告善道，其或口舌所不能及者，笔之于著述，以示天下后世，其为垂训也大矣！下附征事（两条）

　　立命之学（袁了凡《功过格》）

　　袁了凡先生，讳黄，初字学海。幼遇云南孔姓者，其人得邵子皇极数，推袁入泮当在明年。所决县试、府试、进学名次，三处悉验。因卜终身休咎，言某年当补廪，某年当贡，某年当选四川一大尹，在任止二年半，以五十三岁，八月十四日丑时谢世，惜无子。袁备录之，凡考校名数皆合。

　　将入南雍，访云谷禅师于栖霞山，对坐三昼夜，不瞑目。云谷曰：‘人所以不能作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不起一妄念，何也？’袁曰：‘吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，无可妄想。’云谷笑曰：‘我待汝为豪杰，原来只是凡夫。从来大善之人，数不得拘；大恶之人，数亦不得拘。二十年来，被他算定，不曾动转一毫，岂不是凡夫？’袁曰：‘然则数可逃乎？’曰：‘命自我作，福自己求。诗书所称，历有明训。释典中有求功名得功名，求长寿得长寿，求男女得男女之说，佛岂以妄语欺人哉？今后宜时时积德，事事包容。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。此义理再生身也。太甲曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”孔先生算汝不登科，不生子，此天作之孽也。汝今力行善事，广积阴功，此自作之福也。《易》曰：“君子趋吉避凶。”若言天命有常，吉何可趋？凶何可避？开章第一义，便说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”汝今还信得及否？’于是，遂出《功过格》示袁，袁即拜而受之。将从前过恶，为疏文一通，尽情发露忏悔，誓行三千善事，以求登科。云谷并教以持诵准提咒，以期必验。遂改学海，字为了凡，盖欲不落凡夫窠臼也。

　　明年，礼部考科举，孔先生算该第二，忽考第一，其言不验，而是秋中式矣。自此德日益修，功日益密，暗室屋漏之中，唯恐得罪天地鬼神。自己巳岁，发愿奉行，至于己卯，盖历十年，而后三千善事始完，是时遂起求子之愿，亦许行三千善事。因与室人互相劝勉，有善即书，有过即退。其时善念纯熟，将及满数，而遂得长男。癸未年九月十三日，复起求中进士愿，许行善事万条。丙戌登第后，授宝坻知县。日则见善必行，夜则焚香告帝。方忧日间无事可行，万善之数难足，一日梦神告曰：‘只汝减粮一节，万善之数已完矣。盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫。先生代其区画，减至一分四厘六毫。’果有此事，心颇疑惑。适幻余禅师，从五台来，以梦告之，师曰：‘善心真切，一行可当万善，况合县减粮，万民受福乎！’先生喜，即捐俸银，令其就五台山斋僧一万，而回向之。孔先生算寿止五十三，后康强寿考，至于望八，子孙科第不绝。

　　［按］立命之说，发于孟子，而能身体力行，历历有验者，则了凡先生一人而已。然了凡先生之能改弦易辙，深信不疑，行之勇决者，又在云谷禅师一人。谁谓空门中，必不能发明孔孟之渊微乎？世俗见人力行善事，便从而讥之曰：‘作善须无心，若一执著，便生望报之想。’此种议论，未尝不高明，然而阻人勇往之志，多矣！农夫终岁勤动，而曰：‘尔无望收获。’士子十年辛苦，而曰：‘汝勿想功名。’彼能欣然从之乎？

　　国策去毒

　　战国七雄蜂起时，无不斗智角力，全以机械用事。小人见之，击节叹赏，以为得计；君子观之，唯有感慨咨嗟，觉其可怜而已。譬之鸩酒，暂时止渴，其毒难医。平湖陆稼书先生，选《战国策》，将说士用贪用诈之事，尽行删去，独留彼善于此，数十篇文字，名之曰《国策去毒》。可谓读书有真眼，不被古人瞒者矣。

　　［按］知《国策》中有毒，秦汉以后之书，亦皆不免于毒可知，但其毒不同，存乎明眼人之静观耳。即如先生著述，发明书理固多，其中蹈常袭故，附和于俗见者，亦或间有。吾是以读先生之书，既用先生读《国策》之法，非敢轻有訾议也。书是天下古今公共之物，道是吾性分中自有之理。爱先生，则不敢媚先生，徇先生矣。

　　捐赀以成人美

　　［发明］成人之美，君子素怀；欲成之中，便有所费；若不捐赀，胜事难就。盖世间不费钱财之惠固多，而需用钱财之事尽有。且如婚姻丧葬，治病扶危，以及济人利物之事，皆赖资财，以为经理。无论吾之独任其事，或半任其事，或少分之中任其事；更或吾倡之于前，众人相助以任其事；甚至有人创始，吾复赞叹随喜以任其事。捐赀不同，要其成人之美则一也。细玩‘美’字，当以修善修福，利及于世者为第一，成就一人一家者次之。至于赛会迎神，张灯演剧，开设茶坊酒肆，建造水陆神祇庙宇，此皆诲淫诲盗、杀生斗殴之根源，但招业果，初非美事，不可不知。 下附征事（一条）

　　乐善不倦（《懿行录》）

　　明张振之，字仲起，太仓蔡泾人，尝守吉安。有吉安丞张大猷，晚年妾生一子，甫三岁，大猷与妾相继病故，子遂流落民家。公知之，为置媵保以归张。长邑令沈某，一室相继而亡，公治棺而归之，仅存孤孙，托有司护持。天台令死于官，不能归里，其家流寓杭州，一孙女甫髫，落奸人手，为妓家女。公闻流涕，为之赎归，俾择良配。如是捐赀济人者不一。子际阳，为一时名流，子孙特盛。

　　［按］赈济困乏，俾得还乡，是成其美于生前；绵人之嗣续，拔人于患难，是成其美于身后。

　　‘作事须循天理’

　　［发明］‘天理’二字，与人欲相反。天理者，作事之准则，犹匠氏之有规矩，射者之有正鹄。循之则是，舍之则非。循之则公，舍之则私。循之则为上达，舍之则为下达。循之则宅衷仁恕，天道佑之，动与福俱；舍之则立意溪刻，恶星随之，动与祸俱；其得其失，相去天渊。此与下句，文义互见。言作事，则出言亦在其中，犹下文言顺人心，则循天理亦在其中也。　下附征事（四条）。

　　不弃疯女（《懿行录》）

　　福清文绍祖之子，与柴公行议婚。既聘，柴女忽患疯。绍祖以其恶疾也，欲更之。妻大怒，曰：‘吾有儿，当使其顺天理，自然久长；背礼伤义，速其祸也。’仍娶柴女归。次年子登第，女亦病痊，三子皆贵。

　　［按］古来娶瞽女病女者，类多身荣子贵。无他，以其立心仁厚，能为彼苍包容一人，彼苍亦将优待一人矣。

　　弃妻重娶（沈永思说）

　　娄县顾元吉，初作吏，手不释卷，后为诸生，试辄冠军，生徒日众。然每入场辄见有妇女随之，文思遂乱。盖顾少年曾聘一妻，以其出自寒微也，竟不娶，致彼抑郁而死。晚年得狂疾，屡欲自击其阴，门人尝坚护之。少懈，辄欲奋击。既而行至桥上，见河水甚清，叹曰：‘此处可葬我！’遂自投而死。时康熙某年六月初一日也。

　　［按］以寒微而弃之，天必使其终于寒微矣。宜其具此文才，讫无成就，终葬江鱼之腹也。

　　雷诛母子（郡人亲见）

　　康熙乙亥，苏郡大水，某村有孕妇，以夫卧病乏食，乃抱三岁儿，入城借米，得四斗归。遇雨困惫，近家里许，不能复负。见一家门首有童子，以米寄之，约其置儿来取。童子商诸母，遂屏匿之。妇畏夫，不归，且腹中甚饿，遂缢死屋旁。夫失所依，未几亦死。次年六月，匿米者迁至郡城养育巷，忽作鬼语曰：‘吾于某处讼汝，即雷部亦告准矣。’不三日，雷电交作，提母子于庭中击杀之，妇死犹抱童子。时康熙丙子年七月初三日也。

　　［按］若据后儒言之，则此母子两人，不过阴阳不和，偶然震死耳。世人闻之，其心泰然，竟无忌惮矣。

　　邪淫负托（沈永思说）

　　太仓诸生王静侯，为人谦谨，忽遭雷击，众共惊讶。一日请仙判事，叩之，判云：‘彼于某年月日，应苏州府试，寓饮马桥民家，主人已在狱中，妻见王谨厚，以财托之，嘱其出夫于狱。王见妻子可胁也，逼焉，且私有其金，致置之死。故有此报。’

　　［按］此种隐密之罪，王法所不能及。若无罪福报应，小人乐得为小人矣。故开陈因果之说，隐然助扬王化，辅翼于名教者，不浅也！

　　‘出言要顺人心’

　　［发明］言行二端，君子立身之要务。作事循天理，则行寡悔矣；出言顺人心，则言寡尤矣。孔子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。’又曰：‘仁者其言也讱（难）。’又曰：‘言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。’故知立言之道千难万难。从来道高德厚之人，必不轻于出言；沈机观变之人，必不轻于出言；谦退守己之人，必不轻于出言。轻于出言者，大抵心志浮躁，遇事喜于见长。故其所发议论，但能形之于口，心中未尝三思筹划。纵使得罪于世，贻笑于人，有所弗顾，何暇计其言之当否乎？

　　人心者，至公至当之心，即苏子所谓，不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故须顺之。然顺亦非谄媚之谓，但须察言观色，质直无欺。出之以详慎，示之以谦和。斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时，必有过情之议论，尤当缄默无言，以防过咎。前辈有云，凡宴会交接之时，稠人广众之际，其中人品不齐，或者素行有亏，或者相貌丑陋，或今虽尊显，而家世寒微，或前代昌隆，而子孙寥落，以类推之，忌讳甚多。必须检点一番，不可犯人隐讳，使人愧愤。若不能遍识，最忌妄谈时事，及呼人姓名，恐或犯其父兄亲戚之所讳，常有意外之祸也。昔有一友，于广座中，谈及一贵客，其人因言，与彼交谊最厚。未几，贵客偶至，其人不识，与之揖让，因问旁人为谁，旁人曰：‘此即顷所言与君交谊最厚者也。’举座皆相顾微笑。嗟乎！此亦可为轻于出言者之戒矣。　下附征事（三条）

　　鲁使对薛（《左传》）

　　媵侯薛侯，来朝于鲁，二国争长。薛侯说：‘吾先封。’媵侯曰：‘吾周之卜（＊掌占卜的官）正也。薛，庶姓也，吾不可以后之。’公使羽父，请于薛侯曰：‘君与媵君，辱在寡人。周人有言曰：“山有木，工则度之；宾有礼，主则择之。”周之宗盟，异姓为后。寡君若朝于薛，不敢与诸任齿。君若辱贶寡人，则愿以媵君为请。’薛侯许之，乃长媵侯。

　　［按］薛词固嫌直遂，媵语亦太迫切，惟有羽父之言谦和宛转，文彩动人。细玩其词，当分作六层看。首二句，叙明其事，以下便作宽缓之语。将山有木一层，陪起宾有礼一层，得借宾引主之法，不说宾无礼，反说宾有礼。犹之子产不言曲钧，而曰直钧。何其善于辞命也。周之宗盟，异姓为后，正是推原欲长媵之故。要说君若辱贶寡人，先说寡君若朝于薛，其语谦婉和平，令人闻之自喜。正如秦伯对晋使，不言执其主以归，反说寡人之从君而西，亦晋之妖梦是践，岂非巧于措词耶？此种皆出言顺人心处，初非谄媚逢迎可比。

　　随宜说法（《高僧传》）

　　宋高僧求那跋摩（此言功德铠），族姓刹利，罽宾国王兄也。元嘉八年正月，来至建业。文帝引见，劳问殷勤，且曰：‘寡人常欲吃斋戒杀，而势有未能，奈何？’师曰：‘帝王所修，与士庶异。士庶身贱名劣，号令不行，若不约己节物，何以修身。帝王以四海为家，万民为子，出一嘉言，则士庶咸悦；布一善政，则神人以和；用贤使能，轻徭薄赋，则雨旸时若，桑麻遍野。以此持斋，斋亦大矣；以此戒杀，戒何如之？岂必阙半日之餐，全一禽之命，而后为宏济耶？’帝乃抚几叹曰：‘俗人迷于远理，沙门滞于近教。如师所言，真是开悟明达，可与言天人之际矣！’因赦住京祇洹寺。师临殁，头顶间有物，如龙蛇状，上冲于天，见者数千人。

　　［按］法师所言，句句是吾儒议论，然佛理亦在其中。正所谓出言顺人心也。

　　巧为讽谏（《懿行录》）

　　明王尚书友贤，山西宁乡人，尝买妾，困于妒妻。尚书宦游时，幽闭一楼上，饿且死。妻之子毓俊，甫数岁，谓母曰：‘彼若饿死，人将谤母，不如日饲粥一碗，令其徐徐自死，人始不以母为不贤矣。’母从之。而俊阴以小布袋藏食于内，乘进粥时密授之，因得不死。逾年生一子，尚书潜育他所。及尚书卒，毓俊抚爱其弟特至。

　　［按］以言应世，固当顺乎人心；即以言事亲，亦不可逆乎亲志。孔子尝言事父母几谏，几谏者，悦亲顺亲之谓也。王君谏母，庶几得之？

　　‘见先哲于羹墙’

　　［发明］先哲者，谓往古圣贤；见之云者，谓心慕身行，如或见之也；‘羹墙’二字，勿泥，当与参前倚衡一例看。圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地；倘若执著行迹，稍存意必固我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣。余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义，且告之曰：‘《中庸》本无形相，若指定三十三章者以为真《中庸》，孔颜之道，尚未梦见。’其人大怒曰：‘君是禅学，非吾儒道。’遂将《中庸》反掷于案上。余曰：‘子诚小人矣！’其人问故，余曰：‘仲尼不常曰“君子中庸，小人反中庸’乎？今子反中庸于桌子上矣！’其人曰：‘小人反中庸，岂反置手内所执者乎？’余笑曰：‘然则吾所谓无相之中庸者，固如此也。’其人默然有省。一日有人举‘尽信书，不如无书’之说，余曰：‘此语却未敢便道孟夫子说得是。’此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：‘君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖！’尧舜禹汤文武周孔颜曾往矣，要其遗文固在也。闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反复沉思，参以先儒议论。若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往；间有一二欲合而必不可者，则笔之于书，质诸至圣先师，俾存其说于天壤。故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩。非敢谓如见先哲也，以期发明圣学，不负先哲之训已耳。爰摘数条，以公同志。　下附《质孔说》七条

　　孔氏三代出妻

　　甚矣！小儒之不知字义，诬谤圣门也。夫子刑于之化，未必逊于文王。纵配偶之贤，不及后妃，何至遂遭斥逐？一之为甚，况三代乎！且夫妇之伦，名教所重。倘其过小而出，家法未免太苛；若其过大而出，孔氏何其不幸！况夫子为万世师表，夫人乃以失德而被出，已足损其家声；更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何体面？一日将《檀弓》白文细玩，读至‘不为伋也妻者，是不为白也母’，不觉恍然，曰：既是不为正妻，想必定为侧室。然则所谓‘出母’者，并非出逐之母，乃所自出之母，犹言生母也。‘不丧出母’者，生母不服三年之丧也。盖子思亦系庶出，伯鱼曾教其服生母三年之丧，子思不便言其过礼，故曰：‘昔者吾先君子无所失道，道隆则从而隆。’自此以后，孔氏家法，凡系庶出之母，皆不令其服三年之丧，永为定例。故曰：‘孔氏之不丧出母，自子思始。’甚是明白晓畅。檀弓以‘出’字代‘生’字，可谓秀雅不群矣。后儒自己不识字，奈何使万世宗仰之夫人，浪被恶名乎！且今士大夫家，若其夫人未尝斥逐，而妄传斥逐，犹为累世之恨；仁人君子，犹当代白其怨；况以大圣人之夫人，而可使其姑妇三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示来兹，以醒从来之误。（＊《檀弓》原文：子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：‘昔者子之先君子丧出母乎？’曰：‘然。’‘子之不使白也丧之，何也？’子思曰：‘昔者吾先君子无所失道，道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母。不为伋也妻者，是不为白也母。’故孔氏之不丧出母，自子思始也。）

　　［按］古人出妻，多以小故，不尽因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，见《孔子家语》。孟子见妻踞，即欲出之，而以白母，母责孟子失礼，孟子自责，遂止。见《孟子外书》。观此可知，此文为后儒方便说法，为孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但读者诸贤，慎勿以辞害意，误认孔氏三代即开纳妾丑风。是不可以不辨正也。

　　忠恕之外无一贯

　　吾道一贯，乃夫子一生本领，亦尧、舜、禹、汤、文、武、周公，历圣以来相传之本领。颜夫子从博文约礼后悟及，所以有喟然之叹。此外得其传者，不过曾子、子贡耳。夫子于一贯之理，头头是道，所以在川上，则曰‘逝者如斯’。其教及门则曰‘无行不与’，正为出户不由道，饮食不知味者，作现前指点耳。门人不得其解，故有‘何谓’之问。曾子亦用现前指点之法，以教之曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’譬之有人，问如何是海？其人即取海中勺水示之曰：‘此便是海水’。若谓勺水之外无海，直是痴人说梦矣。今之学者，动云‘忠恕之外无一贯’，何以异此？（＊附《论语》原文：子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’）

　　雍也可使南面

　　‘南面’二字，注中训‘人君听治之位’，谓因仲弓宽宏简重，有人君之度，故以此许之。看来似觉未妥。盖人君者，天子诸侯之号；仲弓虽贤，犹在弟子之列；以尊君之夫子，即许其弟居天子诸侯之位。试问：置周天子、鲁定公于何地？盖古来设官分职，苟有一命之荣，无不南面临民。可使南面者，犹之可使治赋，可使为宰之类是也。

　　（＊附《论语》原文：子曰：‘雍也可使南面。’）

　　执鞭之士

　　‘士’与‘事’，古字通用。周书《康诰》篇之‘见士于周’，即见事于周也。以此例观，则‘执鞭之士’者，犹云‘执鞭之事也’。若作士君子之‘士’，则‘士而怀居，不足为士’，夫子已有明训。怀居不可，况执鞭乎？（＊附《论语》原文：子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。’）

　　物有本末节

　　注以此节为结上文，故以‘物有本末’，为结首节，而以‘事有终始’，为结次节，此向来定解也。然玩通章文势，此节当是起下两节耳。所谓物者，即身心意知家国天下也；所谓事者，即格致诚正修齐治平也。‘物’字‘事’字，如此配合，不惟确切不浮，兼亦功力悉敌。以国与天下并言，则国为本，而天下为末；以家与国并言，则家为本，而国又为末。推而至于身心意知，亦复如是。是‘本末’二字，有节节灵活之妙也。以治与平对观，则治为始，而平为终；以齐与治对观，则齐为始，而治又为终。推而至于格致诚正，亦复如是。是‘终始’二字，有节节灵活之妙也。本末终始，既节节活，则‘先后’二字，亦既节节活，并‘近道’二字，亦节节活矣。盖此节尚是虚笼法，引起八条目之义，所以直接‘古之欲明明德’两节，缴足‘知所先后’二语。若以‘物有本末’结首节，‘事有终始’结次节，配合便多牵强。盖‘知止’一节，本从‘止至善’句申说而出，对上节不过。而‘物有本末’两句，明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动，可称之事；所处而安，可称之为事者乎？‘事’字既欠妥，则‘先后’亦欠妥，并‘近道’亦欠妥矣。此虽无关大旨，然或稍可发明圣经，何妨姑存其说。（＊附《大学》原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！）

　　补格物致知章

　　朱子读古本大学，谓听讼章后，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列于贤传之内。当时群议纷然，以为后儒虽贤，然无自补经书之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之类，何难增补几字，以成其文，而终于阙疑者，慎之也。况朱子所补皆近后人时文之调，不似圣经贤传之体例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所谓释格致者，即听讼章是也。盖天下物理，本无穷尽，进一境，则复有一境。即以狱讼言之，人第知剖决至当，便为极则。岂知听讼之外，尚有无讼一著，更为超出其上乎？夫人格物致知，识得天下之理，件件有最高一著，其于修齐治平，不难矣。故借听讼一端，以为触类引申之藉，初非即以是为释本末也。盖此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用来之‘本’字，而忘却此章专重之‘知’字，故以之为释本末也。且夫曾子所释者，不过三纲领、八条目耳，本末既非纲领，又非条目，何必特释？若‘本末’既释，‘终始’又何不释耶？今即细玩各传文法，亦自灼然可见。只因‘诚意’为第一章，故曰‘所谓诚其意者’，特用专释之语。若以下四章，皆用蝉联之笔矣。倘专释诚意之前，又加一章‘所谓致知在格物’，则文法乱矣。经传具在，读书者何不静气一观？至于第二节‘此谓知本’，及‘此谓知之至也’两句，乃反复咏叹，令人恍然有觉之意，亦非衍阙之文。（＊附朱熹原文：右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：‘所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。）

　　服尧之服

　　服者，事也。《尚书》缵禹旧服，以常旧服等，皆作事字解。服尧之服，犹言事尧之事也。下文诵尧之言，行尧之行，正是服尧之服注解，当与君子动而世为天下道动字，一例看。今注中谓曹交衣冠言动不循礼，故以此告之，则服字竟作衣服之服矣。但尧之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若云尧所制之法服，则衣冠服色，随代变更，生今反古，宣圣所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，其所服者，亦必天子之服，决不曰吾是无道之主，别作无道之衣冠，以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪？故不如训作事字之说为当。

　　［按］书者，圣贤之书；理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著书，必曰‘以俟后之君子’，其心甚望后人转胜前人，非欲其一代不如一代也。若谓已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，是为一先儒而障天下后世之口矣，可乎哉？

　　‘慎独知于衾影’

　　［发明］君子小人之分，不过为己为人之别。人若有志为己，而于隐微幽独之处，不能刻刻防闲，战兢惕厉，则为己之功，终有疏漏。古人云：‘独行不愧影，独卧不愧衾。’能到衾影不愧时，方是慎到极处。 此句，即上文‘见先哲于羹墙’之实际，亦即下文‘诸恶莫作，众善奉行’之本领。‘独知’不是空空一慎，须知前后皆有工夫。慎独以前，须用学问思辨；慎独以后，不过笃行而已。此与上句，用意最深，工夫最细，分明是帝君自道其所得，不许俗人问津。

　　‘独知’之时，‘独知’之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之‘独知’；利者，有利者之‘独知’；要皆业识茫茫，不知觉悟。譬之龙不见石，鱼不见水，人不见尘，血肉之躯不见鬼祟，自然之势也。若于昧爽之时，回光返照。试问，吾于父母兄弟前，稍能尽其孝弟否？于亲族朋友间，果能以诚相待与？耦居无猜否？于临财之际，果能见利思义，不受人间造孽钱否？于行住坐卧中，曾念及天地父母之恩，思欲报答否？每日自朝至暮，曾有一二时中，发济人利物之念否？于美色不留盼否？见人得意时，无嫉妒之心否？于处顺境时，果能以卑自牧，不骄奢否？不淩虐无告人否？饮食当前，能念及农夫之憔悴否？见贫者来乞，必能稍有以周之，无厌恶之心否？如是逐一检点，则独知之际，必有大不慊于怀者，岂容轻于自恕乎？　下附征事三条。

　　见猎心喜（《性理宗旨》）

　　宋河南程颢，字伯淳，学者称为明道先生。少年好猎，后见濂溪周先生，顿除其习，自谓无此好矣。濂溪曰：‘何言之易也！但此心潜隐未发耳。一日萌动，复如前矣。’越十二年，偶见猎者，果有喜心。乃信濂溪之言不谬。

　　［按］戒杀放生，乃为善去恶中极容易事。断除畋猎，又戒杀放生最粗浅事。以明道先生之贤，又经十二年之学道，而方寸杀机，尚未断尽，宜乎精严戒律之高僧，天神皆为敬礼也。厥后先生主上元县薄，见乡多胶竿以取鸟者，先生命尽折其竿，且下令禁止。想此时一片杀机尽断矣。岂特十年读书，方去得一‘矜’字；十年读书，方去得‘状元’二字乎？

　　偶动邪念（《高僧传》）

　　昔有禅师某者，研究禅理，道风颇高，欲求和尚付法，和尚不允，微有怨望之意。和尚去世二十年后，其僧偶在溪边走过，遥见对河女子濯足，偶动一念，以为其足颇觉白皙，忽见和尚在旁厉声诘之曰：‘此念可付祖师衣钵否？’其僧不觉惭愧拜下，伏地忏悔。

　　［按］以世俗言之，不过微细过咎；若以戒律论之，此念已犯淫戒矣。盖欲界六天，不比世人，其福转重，则其欲转轻；到化乐天上，不过共相瞻视，欲事已竟，不待笑语；又之上，如他化自在天，但闻语声，或闻香气，欲念已竟，并不待瞻视矣。岂若世俗之耽著所好，遂乐此不疲耶？

　　举念戒牛（《观感录》）

　　无锡书吏王某，顺治丁酉以钱谷事，狱死北都。康熙二年四月，苏州金太傅子汉光，自京归家，舟次张家湾，有人请曰：‘吾无锡王某也，幸附我去。’许之，泊舟而王不至，舟发，复呼如初。汉光诘之，王以实告曰：‘吾怨鬼也，舟离岸远，故难登耳。’舟中皆惊。鬼曰：‘无妨，居于舟隅可也。’舟近岸似有人跃入，行未久，复叫跳，问其故，曰：‘遗一小囊于岸，内有钱粮数目，归家质对，藉此为凭，乞停舟取下。’汉光从之。既行三日，将暮，鬼曰：‘姑止，此地普斋，吾欲往投。’汉光问：‘何谓普斋？’曰：‘即世所谓施食也。’去须臾即下，曰：‘观世音主坛，无饭与我。以生前喜食牛肉耳，盖菩萨值坛，凡嗜牛者，概不得食。’时汉光方醉，拍案曰：‘天下有此奇事乎？吾素食牛，今当戒之矣！’少顷，鬼大哭，问之，曰：‘天上戒坛菩萨至，吾不可以居此。’汉光曰：‘汝归将奈何？’曰：‘更俟他舟耳。’汉光停舟，鬼杳然竟去。

　　［按］汉光戒牛之言，方出于口，而戒坛之神即至。可见举心动念，天地皆知。记过记功，纤毫不爽。昔戚继光，日诵《金刚经》，有鬼托梦，求其一卷以超生。而继光诵经时，适有婢送茶至，因摇手止之，其夜鬼复来告曰：‘诵经甚佳，但中多不用二字，故不得力。’明日，戚虔诚复诵，一念不起，于是鬼始托生，复来致谢。盖神趣、鬼趣，皆有他心通，每动一念，如见肺肝。今人自朝至暮，自暮至朝，杀盗淫妄，五逆十恶之念，至于不可穷极焉，得不犯天地之诛，触鬼神之怒乎？然则‘独知’之际，诚不可不慎矣！

　　‘诸恶莫作，众善奉行’

　　［发明］此两句，收缴全篇之局。诸恶，即上文淫杀破坏等事；众善，即上文忠孝敬信等事。言莫作者，乃禁止之词；言奉行者，有劝勉之意。两句，阿难亦曾言之，见于《增一阿含经》，帝君或本诸此，亦未可知。 儿童口中，皆读《大学》之道；曾子口中，亦说《大学》之道。同此四字，而所见浅深，有天渊之别。此二句文，亦复如是。昔善信菩萨，往劫生于无佛法世，寻求正法，空中告曰：‘此去东方一万由旬，其国有一女人，生自卑贱，形貌丑陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，纵广万里，践形即没。’善信闻之，踊跃前行，竟过泥河，见此女人，敬礼如佛，礼拜赞叹。女人答曰：‘诸佛妙法，无量无边，我之所闻，止有半偈。’善信拜求：‘愿闻半偈’。女人答曰：‘唯有诸恶莫作，众善奉行而已。’善信闻之，身心清净，思维其义，洞达斯旨，即获神通，飞还本国，遍宣此偈，降伏众魔。可见八字之中，浅者见之得其浅，深者见之得其深，非仅为善去恶之常谈也。　下附征事（六条）

　　失目因缘（《阿育王经》）

　　昔阿育王妃莲花夫人，生一子，面貌端正，目似拘那罗眼，因字拘那罗，王甚爱之。其后王子与妃，共至鸡头末寺，见尊者夜奢。夜奢知其夙因，将必失眼，即为说眼无常相。时王正后，慕其容貌，强欲逼之，王子不从，后因大恨，必欲挑去其眼。后乘阿育王病，王子在外，讨北方乾陀罗国（属北天竺国），后即诈为王敕，令人挑去其目。王子尔时，虽受此苦，然念及尊者眼无常相之语，深恶血肉形骸，愿求清净慧眼，应时即得斯陀含果。其后王子，还至本国，父犹不知，忽见其子两目已盲，形容枯悴，衣裳敝垢，号泣问故。答曰：‘此父王意也，有敕书在。’王大怒，推求敕书，知是王后所为，即欲杀之。尔时王子百端劝解，王总不听，遂大积薪油，而焚杀之。尔时比丘，问尊者优波趜多，有何因缘。答曰：‘王子往昔，在波罗柰国为猎人，于山窟中，捕得多鹿，恐其逃窜，乃尽挑其目，次第杀之。从是以来，几百世中，常被挑眼。又于过去拘留孙佛入涅槃后，修造塔寺佛像，随发愿云：“使我来世，得如此佛！”由修造塔像故，常生尊贵家；以发愿故，得证斯陀含果。’

　　［按］其后阿育王，闻菩提寺僧名宴沙者，是罗汉，即携王子，同到寺中，大修供养，请僧哀救，且普敕国中明日听法者，各持器来，以承涕泪。明日道俗竞赴，闻说《十二因缘法》，无不悲伤堕泪，共收其泪，贮之金盘。师乃对众立誓曰：‘向所说法，其理若当，愿以众泪，洗王子目，令得复明；设理不当，目盲如故。’于是将泪洗眼，王子由是两目复明。

　　增价自毙（晋澹庵述）

　　太仓钱君球，于顺治末年，见渔人卖一鳖，索钱五十，君球许以二十五，将买放之，适张伯重至，增其五文，买而烹之，羹犹未熟，张忽大寒，发谵语云：‘我本有人买放，汝何故夺吾杀之？’索命甚急。家人哀恳曰：‘既如此，须钱某来。’君球至，代恳释放，伯重遂苏。因此誓不食荤。未几，见有卖河豚者，伯重复买食之，病即随发，逾日遂死。

　　［按］不超度鳖，纵不茹荤，怨亦终报，但争迟速不同耳。

　　雷诛赌逆（先大人笔记）

　　湖州南浔镇，有寡妇之子好赌，一日负钱莫偿，欲母典衣与之，母云：‘吾欲往汝姊家，且穿到，与汝可也。’子遂为母驾舟而往。母素惜衣，欲待登岸而后服。子疑母之弗与也，怒与母角，沈之于河。返未一里，殷殷然闻雷声，急抵家，谓妻曰：‘速以大缸盖吾。’妻问故，不答，乃强从之。而雷声甚细，终未震也。有顷，妻见缸边血水流出，怪甚，启视之，夫已无首，但鲜血淋漓，惊唤邻里至，人皆谓其谋害，故为诳语。乃驾舟候其姑至，欲鸣之官，舟至半途，有物碍楫，乃一女尸浮起，手执人头，发挽指上。细视之，尸即其母，而头即其子。始悟其母为子所害，而释其妇。

　　［按］害母者，固豺虎之不若，究其祸根，乃因负钱而始，然则赌博之为祸，亦烈矣！安得长民者，痛除其弊乎？

　　一脔三命（先大人笔）

　　康熙辛亥，大旱，七月十五日，昆山榭麓地方，有夫妇戽水，忽雷雨大作，震死其夫。然其夫素行诚实，莫测其故。妻私叹曰：‘只为十八斤肉耳！’众争问，乃云：‘去冬输租入城，泊舟岸侧，见空舟上有肉一肩，无人来取，乘隙速棹舟回，称之，十八斤。而此肉乃岸上富家物也，有婢置于船上涤之，偶以他事暂去，及回而失去其肉，主母挞之，失手，遂毙。其夫谓必破家，与妻大闹，妻愤甚，亦自缢死。雷斧之诛，职是故耳！’

　　［按］道路所遗之物，往往有偶然取之，累人丧身失命者，如此类是也。卒之人遭其祸，而己亦被谴。安用此非义之财为？故曰：‘苟非我之所有，虽一毫而莫取。’

　　存心疗治（《懿行录》）

　　明潘夔，号僦庵，乌程人，精于岐黄，留心利济。岁大疫，赖公起者八九，而不计药本。邻有赵某，尝讼公于官，而病甚剧，谓其子曰：‘能生我者，潘公也！’其子谓：‘方与潘讼，奈何？’赵曰：‘吾虽恶之，然其心甚慈，必不害我。’公遂悉心调治，病以得痊。公三子，伯骧，桂阳令；仲骖，翰林编修；季驯，宫保尚书；公赠如其官；孙大复，丙戌进士。

　　［按］救人之念既切，则报复之念自轻，至讼我之人，亦思归命而望救，则所感乎人者亦深矣！

　　忍饿给囚（同前）

　　明杨士惩，鄞之镜川里人，初为县吏，存心仁厚，守法公平。时县令严酷，曾挞一囚，流血满前，怒犹未息。杨跪而宽解之，且曰：‘如得其情，哀矜勿喜。喜且不可，况于怒乎！’由是宰为霁容。家甚贫，馈遗一无所取。遇囚乏食，多方济之。一日有新囚数人，待哺甚急，家无第二日粮，因问囚从何来，曰：‘来自杭，忍饥久矣。’乃撤己之米煮粥济之。后生子守陈，累官翰林学士，赠如其爵。

　　［按］自己之饿，尚在本日；诸囚之饿，已在前日。如此一较，与其自饱，无宁给囚。杨公设想，自应尔尔。

　　永无恶曜加临，常有吉神拥护’

　　［发明］承上‘诸恶莫作’二句来，惟其不作诸恶，故无恶曜加临；惟其奉行众善，故有吉神拥护。上二句是因，此二句是果。善恶有大有小，有暂有常；故吉神恶曜亦有大有小，有暂有常，如影随形，如声赴叩，一定之理，不爽纤毫。吉神恶曜，有在天趣摄者，有在神趣摄者，有在鬼趣摄者。虽然，各有职司，不过因物付物。要到永无恶曜，常有吉神地位，除非大福德人，宿业未到，庶或能之，然而难矣。　下附征事（三条）

　　投河不死（《付法藏经》）

　　毗婆尸佛在世时，有一比丘头痛，是时薄拘罗尊者，乃一贫人耳，持一诃梨勒果施之，病因得愈。以是因缘，九十一劫以来，天上人中，享福快乐，未尝有病。后生婆罗门家，其母早亡，后母屡欲杀之，不能为害。复投之河，为大鱼所吞，鱼随被获，剖腹得儿，为长者子，后成罗汉。

　　［按］济一病僧，而至九十一劫无病，且多遇折磨而不死，则以福田殊胜之故也，岂非恶曜永离，吉神常护乎？

　　鬼神默佑（《宋史》）

　　宋刘安世，字器之，忠直敢言，累抗疏论章惇，极言其不可用，及章惇用事，公遂远窜，虽盛暑畏途，泛海冒险，监督者不少宽假。人皆谓公必死，而公竟无恙。年八十，未尝一日病。时一有赀郎，迎合惇意，自求杀公，惇即擢为本路判官。其人飞骑追公，去贬所止三十里，明日将欲杀公，左右震惧，夜半忽闻钟声，赀郎如有物击，吐血而死，公得无恙。

　　［按］以刘公之贤，乃欲揣章意而杀之，宜乎？恶曜反及其身，而吉神常护君子矣。

　　寇不能劫（《感应篇注证》）

　　明嘉靖初年，仪真县金某，开典铺于镇。是时江寇窃发，劫掠富家殆尽，独金氏当铺无恙。有司疑其与盗相通。及寇被获，诘其何故不及金姓，因言几次往劫，见屋上有金甲神无数，故不敢犯。官犹未信，呼地邻询之，皆曰：‘金某实系积德，各典出轻入重，惟彼出入公平，估物甚宽，限期更远。且访知亲邻之老而贫者，破例免息。又冬则免寒衣之息，夏则免暑衣之息。岁以为常。天佑善人，故吉神拥护耳。’令大加称赏，直指闻之，旌其门闾。

　　［按］典铺本属便民，独其轻出重入，于贫民面上，分毫不假借，不免涉于市井耳。金某不惟无此弊窦，并能格外施仁。岂火盗官非，所能损其福泽？

　　‘近报则在自己’

　　［发明］此与下句，亦承上启下之词。近报、远报，俱就善一边说，正为下文‘百福千祥’张本。近报不必指定现在，即他生、后世，亦近报也，何也？以就自己言之也。富贵贫贱，死生寿夭，皆有定数。此定数者，即报也。自己作之，自己受之，近莫近于此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。　下附征事（六条）

　　公主自福（《杂宝藏经》）

　　波斯匿王，有一公主，名曰善光，聪明端正，举宫爱敬。王语之言：‘汝因我力，举宫爱敬。’女答王言：‘我有业力，不因父王。’如是三问，答亦皆然。王怒，遂以公主，嫁一贫人，且告之曰：‘今当试汝，有自业力，无自业力。’公主嫁后，问夫父母，夫言：‘我父是舍卫城中第一长者，因死亡殆尽耳。’遂同公主，复住故宅，地中自然掘得伏藏，一月之后，宫殿楼阁，皆悉成就，奴仆珍宝，充满其中。王闻之喜，问佛因缘，佛言：‘过去迦叶佛时，有一女人，欲以肴膳供养如来，其夫阻之。妇言：“我已发愿，莫退吾心。”夫还听妇，得遂供养。尔时夫妇，即今夫妇，因曾阻妇善念故，恒处贫穷，以还听妇故，今日因妇富贵。’

　　［按］波斯匿王，复有一女，系末利夫人所生，容貌极丑，发如马鬃，王命禁闭，不许见人。公主自恨其形，乃广塑佛像，苦自恳求，积有年月。一日感佛降临，忽变好相。父王问之，具以实告。又阿育王第四女，事迹与此颇同，故今北山、玉华、荆州、长沙、京城崇敬寺等像，皆阿育王第四女造。非近报而何？

　　亵袈裟报（《法苑珠林》）

　　唐贞观五年，梁州一妇人，家甚贫，其子依安养寺慧光法师出家。因乏小衣，乃至其子房中，取故袈裟用之。方著在身，与邻家妇同立，忽觉脚热，渐上至腰，须臾，疾雷震空，掷邻母于百步外，土塞两耳，闷绝经日，而用袈裟者，竟已震死，火烧焦卷，题其背曰：‘用法衣不如法！’其子收殡之，又复震者再，乃露骸林下，听其销散。

　　［按］袈裟谓之解脱服，亦谓之福田衣，披袈裟者，梵王帝释，不敢受其礼拜。所以龙王救护诸龙，得袈裟一缕，金翅鸟王，遂不能为害。弥猴戏披袈裟，失足而死，遂得生天。袈裟之衣，利益无穷。佛制，亡比丘所遗袈裟，挂于树上高处，一切有情遇之，皆能灭罪生福。宜乎亵渎之罪，天所不容，子虽出家，不能收敛也。

　　火神示报（苏郡共知）

　　康熙初年，檀香甚贵。苏郡有香铺，以三金请檀香观音像一尊，因私计曰：‘若以此像作檀条卖，可得十六金。’将毁之，有一佣工人惧罪，于中力阻。而香铺之婿，以迎妻归，适在岳丈家，止佣者曰：‘汝为佣人，何预汝事？听之可也。’其夜香铺之女腹痛，不能归家，留三日。其明日，街上有六岁童子，随父行路，忽指香铺，问父曰：‘彼家屋上，何故用红封条封锁。’父以为妄，禁之勿言。是夜香铺回禄，止焚一家，合门尽死。其婿欲从楼上屋窦中钻出，而有物碍定，竟死焰中。其佣工人，先于晨朝，有别香铺来强邀去二日，遂以得免。

　　［按］毁坏佛像，出佛身血，是五无间地狱因，故不行劝阻，即有恶曜加临，片刻善心，便有吉神拥护。婿与佣人，立心稍异，一则本欲归家，而使其不归；一则不欲他往，而强之他往。真所谓祸福无门，惟人自召矣！

　　十倍偿业（淩子正自述）

　　镇江淩楷，字子正，康熙癸卯，曾恶邻村恶犬啮人，乃诱入夹弄中，断其出路，冀饿死以绝其害。将一旬，启而视之，犬竟摇尾而出，不复啮人，而弄中砖上堆土，被犬食之者将半。经两月，犬即自毙。其夕淩梦至府堂，有二贵人并坐，绿衣者曰：‘人而不仁，奈何？’赤衣者曰：‘须十倍以偿之。’乃令吏引淩至后户，见园内梅花开盛，树下金鱼缸内，浮起一死鱼。吏指曰：‘狱字从犬，君知之乎？十年后当验。’觉而异之，不得其解。至癸丑年正月，以他事被诬入狱，见狱中梅花正开，有死金鱼浮于缸内，宛如梦中所见。绝粮七日，仅存一喘，凡羁狱内百日，而后得免。正符十倍以偿之之说。

　　［按］被诬入狱，悬知于十年之后，不足为难，独是梅花之开，金鱼之死，亦有定数，乃为异耳。宜乎大阿罗汉，能知前后八万四千大劫，而诸天寿数之修短，世界成坏之久近，皆可安坐而致也。淩君系朴诚之士，精于邵子皇极数，与余相对数日，亲为余言如此。

　　梦示鸡骨（娄东人述）

　　四川杨琳，字怀眉，顺治十三年，选太仓粮厅，寻升浙江临安县令。居官清正而性嗜鸡，积有年月。康熙十六年，梦至冥府，见积骨如山，旁有人指之曰：‘此汝所食鸡骨也，汝将到此受罪矣。然汝孽缘未尽，尚要啖鸡四十七只，然后到此。’觉而讶之，微有惧心，自限一鸡分以三日，而口不能忍，更之以两日，继而仍复如故。到四十五只，忽有微疾，越一宿而病遂重，恰如其数而殁。

　　［按］或疑所食之鸡，既有一定数目，则从前所食，亦分所当然，何以复有杀报？不知四十七只，乃冥中预知其杀之数，非此鸡应被其杀之数。假令得此一梦，毅然不杀，定数便不能拘，从前所杀即可超荐。人之修行，亦复如是。苟能当下斩断，生死安得而限之乎？

　　酷令自烧（昆邑共传）

　　康熙元年，昆山知县李开先，貌陋而酷，人号为李蓝面。每遇征比钱粮，必用极重之板，往往立弊杖下，溅血盈堂。罢官之后，寓居苏州，三四年内，一门死尽，止存一女，与奴私通而遁，仅存一身，贫乏不能度日，至自炊锅灶。一日以口吹火，向前跌入灶门，烧烂其头而死。

　　［按］令之酷者，莫酷于此人；报之速者，亦莫速于此人。

　　远报则在儿孙

　　［发明］与人言后世，盖信者半，疑者半；与人言后嗣，则无论智愚，要皆深信而不惑。是人不幸而不知有自己，亦幸而犹知有儿孙也。但儿孙之贤否，或不能遥必耳，然而兰孙桂子，往往萃于德门。《诗》云：‘克昌厥后。’《书》云：‘垂裕后昆。’往训昭然，于今为烈。发祥在十世、五世后者，固称为远报，即或钟英毓秀，现在膝下眼前，其报未始非远。何也？以其对自己言之也，获报而不在自己，则远莫过之矣。　下附征事（三条）

　　尽诚训导（《宋史》）

　　宋邓至，授徒家塾，凡子弟来读书者，必尽诚以教之，必先德行而后文艺，成才者甚众。而至之后人，亦多贵显。熙宁九年，神宗御集英殿，第进士，邓长子绾，为翰林学士。侍上前，唱至其弟绩，绾下殿谢；又唱至其二孙，绾又下殿谢。上顾而笑，王恭公，从旁赞曰：‘此其父邓至，尽诚教人所至也！’

　　［按］人既称我为师，北面而事我，我必尽诚以教之，方不负彼之望。邓君既能成就人之子弟，则天亦成就其子弟，兰桂连镳，固其宜也。

　　贵子复来（《功过格》）

　　宋虔州王汝弼，言行不苟。其东村刘良，西村何士贤，祖父俱积德。崇宁癸未，两姓各生一子，俱颖异过人，延汝弼为师。而良与士贤，家赀虽饶，然颇刻薄，远不逮前人。政和辛卯三月，汝弼立于门首，见人马过，如官府状，向何氏门内，有指画状，随到刘氏之门，亦如之。询之两家，不知也。未几，疫作，两家之子皆毙。是秋，汝弼见摄至冥，见主者冕旒南面，呼汝弼问曰：‘汝是陕西乾州王汝弼乎？’曰：‘吾乃江西虔州王汝弼也。’查之，禄寿尚远。因叩主者，以何刘二子之亡故。主者曰：‘二子，左辅右弼也，天曹录其祖父阴德，将昌厥后，不意良与士贤，处心行事，悉反其先世所为，以故夺其贵子，行将尽掠其家赀矣。’王苏，已阅二日，乃呼刘、何二姓，详告之，二人涕泣悔过。由是广积阴功，济人利物。乙未年，复各生一子，刘名兆祥，何名应元，仍延汝弼训之。后二子同登绍兴癸丑进士，位至通显。

　　［按］祖父积德所致之贵子，犹能以刻薄故而杀之，况本无修德之祖父乎？现在既死之贵子，犹能以修德故而令其复来，况其未遭天谴者乎？乃知求嗣得嗣，洵非虚语，但须得其求之之道耳！

　　神示葬地（《善余堂笔乘》）

　　建宁杨少师荣，其祖父皆以济渡为生。每至久雨溪涨，冲毁民居，溺死者顺流而下，他舟皆捞取货物，独少师曾祖及祖，惟知救人，而货物一无所取。乡人共嗤其愚。逮少师父生，家渐裕。有神人化为道者，语之曰：‘汝祖父有阴功，子孙当富贵显，宜葬某地。’遂依其所指葬之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，加曾祖父，皆如其爵，子孙贵盛。

　　［按］葬地吉凶，原系一定之理，但非人力可以强求耳。世之不务修德，但觅地师，希图吉壤者，固非；一概不信风水，不顾年月方向，但云他年不为道路，不为城郭，便可安葬，误置亲尸于凶杀绝地者，亦谬。观少师发祥之所，系神人指示，知风水之说不可不信矣。观其祖父，必如此积德，而始遇此善地，又知风水之说，不可徒恃矣。

　　‘百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来哉！’

　　［发明］此一结，举其成效而言，是总收全篇之局，与前‘上格苍穹’句，遥应。百福千祥，虽统言其获报之厚，然其中未尝不缕析条分。如行时时之方便，则有方便之福祥；作种种之阴功，则有阴功之福祥。善大，则福祥亦大；善小，则福祥亦小。信如潮汐，捷于桴鼓。‘阴骘’二字，篇中凡两见。上文‘广行阴骘，上格苍穹’，是帝君以身立教，自言其功效如此；此言百福千祥，必由阴骘，是帝君鼓励士子，欲吾辈仰法帝君，亦将‘上格苍穹’如此。　下附征事（四条）

　　地上天福（《树提伽经》）

　　天竺国频婆娑罗王，有一大臣，名树提伽，财富无量，受用自然。一日国王坐朝，忽大风起，飘一白毯手巾，至于殿前，非世间物。王即遍示群臣，皆言国家将兴，天赐瑞耳。树提默然，王问其故，答曰：‘臣不敢欺大王，是臣家拭体巾，挂在池边，风偶吹来耳。’却后数日，有一九色金花，大如车轮，堕王殿前。王复召问，树提答言：‘臣不敢欺王，是臣后园萎落之花，风偶吹来耳。’王乃大惊，谓树提曰：‘吾欲到尔家观游，将随二十万人来，汝家能容否？’对曰：‘悉随王意。’王曰：‘当何日来，汝可备办？’答曰：‘随王何日，不必预备。臣家有自然床席，不须人铺；自然饮食，不须人作。自然擎来，不须呼唤；自然擎去，不须反顾。’王即将二十万众，从其家南门入，有三十童子，端正可爱。王曰：‘是卿儿孙否？’答曰：‘是臣守阖之奴。’王复前行，至内阁门，有三十童女，绝世无双。王曰：‘是卿妇女耶？’答曰：‘是臣守阁之婢。’又复前行，至其堂前，白银为壁，水精为地，王谓是水，畏不敢前。树提曰：‘此地坚固无比，无物可坏。’即导王登，请王坐金床上，面凭玉几。树提伽妇从百二十重七宝帐中，徐步而出，为王作礼，方举头顷，眼中自然流泪，王问何故不悦。答曰：‘闻王身上烟气，是以泪出。’王言：‘庶民燃脂，诸侯燃蜜，天子燃漆，漆亦无烟，何得泪出？’树提答曰：‘臣家有明月神珠，挂于殿堂，昼夜无异，不须火光。’堂前有十二重高楼，广博宏壮，视东见西，逡巡游览，不觉经月。大臣交章请回，王不复顾。复游园池，又经一月。树提于王回宫，尽以绫罗缯彩，施二十万众。王告群臣：‘树提本是吾臣，何乃宅舍妇女，殊胜于我？我欲以四十万人，伐而取之，可乎？’诸臣皆言可伐。王即举兵，围其舍数百重。忽门中走出一力士，举金杖一拟，四十万众人马俱倒，不复能行。树提乘云母之车，出问诸人：‘汝等皆欲起否？’皆言愿起。于是树提举手一麾，人马皆起。王知不可以势取，乃撤兵回。

　　［按］其后王与树提，往见世尊，问树提宿世因缘。佛言：‘无量世时，有一商主，在山道中行，见一病僧，发敬爱心，布施屋宇饮食，及种种资身之具，悉令无乏。因发愿云：“愿我来生，受天上自然之供，又愿早成佛道，济度三恶道众生。”以其布施故，今世虽在地上，犹享天福。尔时商主，树提伽是也；尔时病僧，吾身是也。’

　　举家福泽（《四分律》）

　　佛在世时，跋提城内，有大居士曰琝荼，大饶财宝，随意所欲，周给人物。仓中有孔，大如车轮，谷米自出。妇以八升米作饭，饲四部兵，及四方来者，食犹不尽。其儿以千两金，与四部兵，及四方乞者，随意不尽。其妇以一裹香涂四部兵，并四方来乞者，香故不尽。奴以一犁田，出米滋多。婢以八升谷喂四部兵之马，犹食不尽。举家各争自己福力。琝荼问佛，佛言：‘若论福力，汝等共有。昔王舍城有一织师，其妇，及儿媳、奴婢，正欲食时，有辟支佛来乞食，举家各欲舍己所食奉之。辟支佛言：“各减少许，于汝不少，于我得足。”即便从之。辟支佛食已，踊身虚空，现诸神变，织师举家大喜。命终之后，皆生天上。余福未尽，故得如此。’

　　［按］谚云：一人有福，拖到一屋。虽然如此，要知同在屋内，被其拖得到者，在彼亦自有福分。但福之大小，存乎其人耳。所以贵人子女，必无乞儿相貌；贱隶家僮，必无卿相八字。何则？同业相感，则同业相聚也。

　　累世科第（《现果随录》）

　　太仓王文肃公，锡爵，号荆石，为人谦恭温厚，广积阴功，为神庙首辅。虽贵显，终身不二色。梵宇无大小，皆书额护持。晚年命工以金银汁，画大士像，手书《心经》于上，施人供养。子缑山先生，讳衡，亦榜眼。孙烟客先生，讳时敏，增修世德，笃信三宝，每至黎明，即盥漱礼诵。尝谓人曰：‘吾十七岁，持《金刚经》，至今年垂八十，未尝缺一日。’俭岁，首创粜官米，兼煮粥济民。同里孝廉陆允升，梦至一大寺，见六人挑豆至，黄豆中杂以蚕豆。或问之，旁一老僧曰：‘此皆烟翁前生所积善业也，大善计一蚕豆，小善计一黄豆，共有六担。’孝廉曾以此遍告人，是以知之。生子九人，孙二十余人，皆掇巍科，跻显要。第八子讳掞者，复登相位，先生赠如其爵。荣盛未艾。

　　［按］太仓累叶声望，或见于国史，或载于家乘，美不胜书。兹特于愿云师《现果随录》中，节出一二，以志篇末，聊为劝善之一助。

　　福被江南（见《东海家乘》）

　　昆山徐在川，讳汝龙，为刑部公讳申之子，长于文学。虞山严文靖公讷，延为西宾。先是倭寇猖獗，凡江浙濒海地，皆被兵燹，民不聊生。至嘉靖三十四年乙卯，苏松四郡皆荒，流民载道。抚藩大臣，以时值用兵，莫敢上达。而严公适以宫詹在家，在川公劝其为民请命，犹豫未决。公即代为草疏，滔滔数千言，情词恺挚，袖之以哀恳于严。严欲决于神卜之瞽者，公乃焚香告天，以求必济，而又密赠卜者以金。占得升卦，天然协吉，以为此疏一达，不惟万民受福，抑且禄位高远。严公大喜，毅然达之，果蒙俞允，尽蠲江南全省之赋。凡漕粮之已入廒者，皆令民如数领归。欢声溢于道路。未几，严即被招，后登相位。而在川公，及身为交河令，多政绩。长子应聘，为太仆公，太仆公之曾孙，干学、秉义、元文，为同胞三鼎甲。司寇干学公生五子，曰树谷，曰炯，曰树敏，曰树屏，曰骏，俱名进士，时称五子登科。最幼者词林，诸孙出仕者甚多，极科名之盛。

　　［按］康熙己巳庚午间，立斋先生已将大拜，适在寓草疏，覆苏松浮粮事。有姓陈者，力言国用不可骤减，且云有田在苏，亦当避嫌，因代草一疏，劝立斋覆之，大意以为此事无容更议。而后豁免之说遂寝。是年陈姓者，竟卒于京邸，相国亦旋以罢归。较之交河公之代草，不相去霄壤哉？人以此事归咎相国，冤矣。陈姓者住嘉定，隐其名。

　　文昌帝君阴骘文广义节录卷下

　　附：明袁了凡四训

　　立命篇

　　余童年丧父，母命弃业学医，谓：可以养生，可以济人，且习一艺以成名，尔父夙心也。后余在慈云寺，遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙。余敬礼之，语余曰：‘子仕路中人也，明年即进学矣，何不读书？’余告以故。曰‘吾姓孔，云南人也。得邵子皇极正传，数该传汝。’予即引之归，告母试其数，纤悉皆验。余遂起读书之念。孔为余起数：县考童生，当十四名；府考七十一名，提学考第九名。明年赴考，三处名数皆合。复为余卜终身休咎，言：某年考第几名，某年当补廪，某年当贡；贡后某年，当选四川一大尹，在任二年半，即宜告归；五十三岁八月十四日丑时，当终于正寝，惜无子。余备录而谨记之。

　　自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗，当出贡；及食米七十余石，屠宗师即批准补贡，余窃疑之。后果为署印杨公所驳，直至丁卯年始准贡。连前食米计之，实九十一石五斗也。余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣。

　　贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文。后归游南雍，未入监，先访云谷禅师。于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。云谷问曰：‘凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？’余曰：‘吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数。即要妄想，亦无可妄想。’云谷笑曰：‘我待汝是豪杰，原来只是凡夫。’问其故，曰：‘人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数。极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？’余问曰：‘然则数可逃乎？’曰：‘命自我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：“求功名得功名，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”夫诳语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？’余进曰：‘孟子言：“求则得之，求在我者也。”道德仁义可以力求，功名富贵，如何求得？’云谷曰：‘孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。”求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益。’问‘孔公算汝终身若何？’余以实告。云谷曰：‘汝自揣应得科第否？应生子否？’余追省良久，曰：‘不应也。科第中人，类有福相，余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？地之秽者多生物，水之清者常无鱼，余好洁；和气能育万物，余善怒；爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人；又多言耗气，喜欢烁精；好彻夜长坐，而不知葆元毓神。皆宜无子。其余过恶尚多，不能悉数。’云谷曰：‘岂惟科第哉！世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。汝今既知非，将向来不登科第，不生子之相，尽情改刷；务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。夫骨肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天？《太甲》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭（逃避）。”《诗》云：“永言配命，自求多福。”如孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽也，犹可得而违；汝今力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？《易》为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？

　　开章第一义，便说：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”汝信得及否？’余信其言，拜而受教。因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科，誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。云谷出《功过格》示余，令所行之事，逐日登记。善则记数，恶则退除；且教持准提咒，以期必验。语余曰：‘符箓家有云：“不会书符，被鬼神笑。”此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学，而曰“夭寿不贰”，细分之：丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰‘夭寿’，则一切顺逆皆该之矣。至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰‘修’，则身有过恶，皆当治而去之；曰‘俟’，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝矣。到此地位，则造先天之境，即此便是实学。汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持，到得念头不动则灵验矣。’

　　余初号学海，是日改号了凡；盖悟立命之说，而欲不落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受。

　　到明年礼部考科举，孔先生算该第三，忽考第一。其言不验，而秋闱中式矣。然行义未纯，检身多误：或见善而行之不勇；或救人而心常自疑；或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，而醉后放逸。以过折功，日常虚度。自己巳岁发愿，直至己卯岁，历十余年，而三千善行始完。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳生男天启。

　　余行一事，随以笔记。汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。或施食贫人，或放生命，一日有多至十余圈者。至癸未八月，三千之数已满。九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条。丙戌登第，授宝坻知县。

　　余置空格一册，名曰《治心编》。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。汝母见所行不多，辄颦蹙曰：‘我前在家，相助为善，故三千之数得完；今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？’夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故，神曰：‘只减粮一节，万行俱完矣。’盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫，余为区处，减至一分四厘六毫。委有此事，心颇疑惑。适幻余禅师自五台来，余以梦告之，且问此事宜信否？师曰：‘此心真切，即一行可当万善，况合县减粮，万民受福乎？’吾即捐俸银，令其就五台山斋僧一万而回向之。

　　孔公算余五十三岁有厄，余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九岁矣。《书》云：‘天难谌，命靡常。’又云：‘惟命不于常’，皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福无不自己求之者，乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。汝之命未知若何？即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为‘因循’二字，耽阁一生。云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃，至真至正之理，其熟读而勉行之，毋自旷也。

　　改过篇

　　春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸，俗眼多翳，谓有未定而不可测者。至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣；祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。

　　但改过者，第一，要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。

　　第二，要发畏心。天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之，重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？不惟是也，闲居之地，指视昭然；吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔？不惟是也，一息尚存，弥天之恶，犹可悔改；古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除；故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年，担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤；幽则千百劫，沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？

　　第三，须发勇心。人不改过，多是因循退缩；吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。

　　具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。如前日杀生，今戒不杀；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。

　　善改过者，未禁其事，先明其理；如过在杀生，即思曰：上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻入骨髓；己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉？又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体；纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也？一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问；行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，则谤毁之来，皆磨炼玉成之地，我将欢然受赐，何怒之有？又闻谤而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息；闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵；怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。

　　何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？学者于好色、好名、好货、好怒，种种诸过，不必逐类寻求；但当一心为善，正念时时现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？

　　大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无；苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之；以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明；一心忏悔，昼夜不懈，经一七二七，以至一月二月三月，必有效验。或觉心神恬旷，或觉智慧顿开，或处冗遝而触念皆通，或遇怨仇而回嗔作喜，或梦吐黑物，或梦往圣先贤提携接引，或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消灭之象也。然不得执此自高，画而不进。昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬积，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘，或无事而常烦恼，或见君子而赧然消沮，或闻正论而不乐，或施惠而人反怨，或夜梦颠倒，甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。

　　积善篇

　　易曰：‘积善之家，必有余庆。’昔颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。孔子称舜之大孝曰：‘宗庙飨之，子孙保之’，皆至论也。试以往事征之。

　　杨少师荣，建宁人，世以济渡为生。久雨溪涨，横流冲毁民居，溺死者顺流而下，他舟皆捞取货物，独少师曾祖及祖，惟救人，而货物一无所取，乡人嗤其愚。逮少师父生，家渐裕，有神人化为道者，语之曰：‘汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。’遂依其所指而窆之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孙贵盛，至今尚多贤者。

　　鄞人杨自惩，初为县吏，存心仁厚，守法公平。时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息，杨跪而宽解之。宰曰：‘怎奈此人，越法悖理，不由人不怒。’自惩叩首曰：‘上失其道，民散久矣。如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎？’宰为之霁颜。家甚贫，馈遗一无所取，遇囚人乏粮，常多方以济之。一日，有新囚数人待哺，家又缺米，给囚则家人无食，自顾则囚人堪悯。与其妇商之，妇曰：‘囚从何来？’曰：‘自杭而来。沿路忍饥，菜色可掬。’因撤己之米，煮粥以食囚。后生二子，长曰守陈，次曰守阯，为南北吏部侍郎；长孙为刑部侍郎，次孙为四川廉宪，又俱为名臣；今楚亭德政，亦其裔也。

　　昔正统间，邓茂七倡乱于福建，士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征，以计擒贼，后委布政司谢都事，搜杀东路贼党。谢求贼中党附册籍，凡不附贼者，密授以白布小旗，约兵至日，插旗门首，戒军兵无妄杀，全活万人。后谢之子迁，中状元，为宰辅；孙丕，复中探花。

　　莆田林氏，先世有老母好善，常作粉团施人，求取即与之，无倦色。一仙化为道人，每旦索食六七团。母日日与之，终三年如一日，乃知其诚也。因谓之曰：‘吾食汝三年粉团，何以报汝？府后有一地，葬之，子孙官爵，至一升麻子之数。’其子依所点葬之。初世即有九人登第，累代簪缨甚盛，福建有无林不开榜之谣。

　　冯琢庵太史之父，为邑庠生。隆冬早起赴学，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣，遂解己绵裘衣之，且扶归救苏。梦神告之曰：‘汝救人一命，出至诚心，吾遣韩琦为汝子。’及生琢庵，遂名琦。

　　台州应尚书，壮年习业山中。夜鬼啸集，往往惊人，公不惧也。一夕闻鬼云：‘某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣。’公潜卖田，得银四两。即伪作其夫之书，寄银还家；其父母见书，以手迹不类，疑之。既而曰：‘书可假，银不可假，想儿无恙。’妇遂不嫁。其子后归，夫妇相保如初。公又闻鬼语曰：‘我当得代，奈此秀才坏吾事。’旁一鬼曰：‘尔何不祸之？’曰：‘上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？’应公因此益自努励，善日加修，德日加厚。遇岁饥，辄捐谷以赈之；遇亲戚有急，辄委曲维持；遇有横逆，辄反躬自责，怡然顺受。子孙登科第者，今累累也。

　　常熟徐凤竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以为同邑之倡，又分谷以赈贫乏，夜闻鬼唱于门曰：‘千不诓，万不诓，徐家秀才，做到了举人郎。’相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举于乡。其父因而益积德，孳孳不怠，修桥修路，斋僧接众，凡有利益，无不尽心。后又闻鬼唱于门曰：‘千不诓，万不诓，徐家举人，直做到都堂。’凤竹官终两浙巡抚。

　　嘉兴屠康僖公，初为刑部主事，宿狱中，细询诸囚情状，得无辜者若干人，公不自以为功，密疏其事，以白堂官。后朝审，堂官摘其语，以讯诸囚，无不服者，释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。公复禀曰：‘辇毂之下，尚多冤民，四海之广，兆民之众，岂无枉者？宜五年差一减刑官，核实而平反之。’尚书为奏，允其议。时公亦差减刑之列，梦一神告之曰：‘汝命无子，今减刑之议，深合天心，上帝赐汝三子，皆衣紫腰金。’是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应□，皆显官。

　　嘉兴包凭，字信之，其父为池阳太守，生七子，凭最少，赘平湖袁氏，与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学。一日东游泖湖，偶至一村寺中，见观音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大银少，不能竣事；复取松布四匹，检箧中衣七件与之，内纻褶，系新置，其仆请已之。凭曰：‘但得菩萨无恙，吾虽裸裎何伤？’僧垂泪曰：‘舍银及衣布，犹非难事。只此一点心，如何易得？’后功完，拉老父同游，宿寺中。公梦伽蓝来谢曰：‘汝子当享世禄矣。’后子汴，孙柽芳，皆登第，作显官。

　　嘉善支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚语其妻曰：‘支公嘉意，愧无以报，明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。’其妻泣而听命。及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。囚出狱，夫妻登门叩谢曰：‘公如此厚德，晚世所稀，今无子，吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。’支为备礼而纳之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生禄，皆贡为学博。禄生大纶，登第。

　　凡此十条，所行不同，同归于善而已。

　　若复精而言之，则善有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行善，岂知造业，枉费苦心，无益也。

　　何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：‘佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛。佛说无稽矣。’中峰云：‘凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？’众曰：‘善恶何致相反？’中峰令试言其状。一人谓：‘詈人殴人是恶；敬人礼人是善。’中峰云：‘未必然也。’一人谓：‘贪财妄取是恶，廉洁有守是善。’中峰云：‘未必然也。’众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问，中峰告之曰：‘有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。’

　　何谓端曲？今人见谨愿之士，类称为善而取之，圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。是世人之善恶，分明与圣人相反。推此一端，种种取舍，无有不谬；天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。凡欲积善，决不可徇耳，目惟从心源隐微处，默默洗涤，纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲。纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲。纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨。

　　何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德天报之；阳善享世名。名亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉！

　　何谓是非？鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府，子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之，曰：‘赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。’子路拯人于溺，其人谢之以牛，子路受之。孔子喜曰：‘自今鲁国多拯人于溺矣。’自俗眼观之，子贡不受金为优，子路之受牛为劣，孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下。现行虽善，其流足以害人，则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择。

　　何谓偏正？昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：‘醉者勿与较也。’闭门谢之。逾年，其人犯死刑入狱。吕公始悔之，曰：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。’此以善心而行恶事者也。又有以恶心而行善事者。如某家大富，值岁荒，穷民白昼攫粟于市；告之县，县不理，穷民愈肆，遂私执而困辱之，众始定。不然，几乱矣。故善者为正，恶者为偏，人皆知之。其以善心行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也。

　　何谓半满？《易》曰：‘善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。’《书》曰：‘商罪贯盈，如贮物于器。’勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱二文，捐而与之。 者亲为忏悔。及后入宫富贵，携数千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而已。因问曰：‘吾前施钱二文，师亲为忏悔，今施数千金，而师不回向，何也？’曰：‘前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德；今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣。’此千金为半，而二文为满也。钟离授丹于吕祖，点铁为金，可以济世。吕问曰：‘终变否？’曰‘五百年后，当复本质。’吕曰：‘如此则害五百年后人矣，吾不愿为也。’曰‘修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。’此又一说也。又譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之德，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。

　　何谓大小？昔卫仲达为馆职，被摄至冥司，主者命吏呈善恶二录，比至，则恶录盈庭，其善录仅如箸而已。索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。仲达曰：‘某年未四十，安得过恶如是多乎？’曰：‘一念不正即是，不待犯也。’因问轴中所书何事，曰‘朝廷尝兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也。’仲达曰：‘某虽言之，朝廷不从，于事何益，而能有如是之力？’曰‘朝廷虽不从，君之一念，已在万民。向使听从，善力更大矣。’故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦少。

　　何谓难易？先儒谓：克己，须从难克处克将去。夫子论为仁，亦曰‘先难’。必如江西舒翁，舍二年仅得之束修，代偿官银，而全人夫妇；与邯郸张翁，舍十年苦积之钱，代完赎银，而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也。如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻，此难忍处能忍也，故天之降福亦厚。凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是谓自暴。贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。

　　随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一与人为善，第二爱敬存心，第三成人之美，第四劝人为善，第五救人危急，第六兴建大利，第七舍财作福，第八护持正法，第九敬重尊长，第十劝人爱惜物命。

　　何谓与人为善？昔舜在河滨，见渔者争取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之。往而渔焉，见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。期年，皆以深潭厚泽相让矣。夫明哲如舜，何难出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。吾辈处末世，勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人；收敛才智，若无若虚。见人过失，且涵容而掩覆之，一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自身起念，全是为物立则，此大人天下为公之度也。

　　何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混；惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖，万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬当爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。

　　何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取，而资可进，皆须诱掖而成就之。或为之奖借，或为之维持，或为白其诬而分其谤，务使之成立而后已。大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗，亦难自立。且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘。故善事常易败，而善人常得谤；惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。

　　何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。韩愈云：‘一时劝人以口，百世劝人以书。’较之与人为善，虽有形迹，然对症发药，时有奇效，不可废也。失言失人，当反吾智。

　　何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。或以一言伸其屈抑，或以多方济其颠连。崔子曰：‘惠不在大，赴人之急可也。’盖仁人之言哉！

　　何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建。或开渠导水，或筑堤防患，或修桥路，以便行旅，或施茶饭，以济饥渴。随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。

　　何谓舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟未能然，先从财上布施。世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急；始而勉强，终则泰然。最可以荡涤私情，袪除执吝。

　　何谓护持正法？法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？故凡见圣贤庙貌，经书典籍，皆当敬重而修饬之。至于举扬正法，上报佛恩，尤当勉励。

　　何谓敬重尊长？家之父兄，国之君长，与凡年高德高位高识高者，皆当加意奉侍。在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本。出而事君，行一事，毋谓君不知而自恣也；刑一人，毋谓君不知而作威也。事君如天，古人格论，此等处最关阴德。试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者，切须慎之。

　　何谓爱惜物命？凡人之所以为人者，惟此恻隐之心而已，求仁者求此，积德者积此。《周礼》‘孟春之月，牺牲毋用牝。’孟子谓‘君子远庖厨’，所以全吾恻隐之心也。故前辈有四不食之戒，谓闻杀不食，见杀不食，自养者不食，专为我杀者不食。学者未能断肉，且当从此戒之，渐渐增进，慈心愈长。不特杀生当戒，蠢动含灵，皆为物命。求丝煮茧，锄地杀虫，念衣食之由来，皆杀彼以自活。故暴殄之孽，当与杀生等。至于手所误伤，足所误践者，不知其几，皆当委曲防之。古诗云：‘爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。’何其仁也！

　　善行无穷，不能殚述。由此十事，而推广之，则万德可备矣。

　　谦德篇

　　《易》曰：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。’是故谦之一卦，六爻皆吉。《书》曰：‘满招损，谦受益。’予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。

　　辛未计偕，我嘉善同袍，凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：‘此兄今年必第。’费曰：‘何以见之？’予曰：‘惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？’及开榜，丁果中式。

　　丁丑在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之 霁岩，直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。予告之曰：‘福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。’已而果然。

　　赵裕峰光远，山东冠县人，童年举于乡，久不第。其父为嘉善三尹，随之任。慕钱明吾，而执文见之，明吾悉抹其文，赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。

　　壬辰岁，予入觐，晤夏建所，见其人气虚意下，谦光逼人，归而告友人曰：‘凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧。此慧一发，则浮者自实，肆者自敛。建所温良若此，天启之矣。’及开榜，果中式。

　　江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。甲午南京乡试，寓一寺中，揭晓无名，大骂试官，以为眯目。时有一道者，在傍微笑，张遽移怒道者。道者曰：‘相公文必不佳。’张益怒曰：‘汝不见我文，乌知不佳？’道者曰：‘闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？’张不觉屈服，因就而请教焉。道者曰：‘中全要命，命不该中，文虽工，无益也。须自己做个转变。’张曰：‘既是命，如何转变？’道者曰：‘造命者天，立命者我。力行善事，广积阴德，何福不可求哉？’张曰：‘我贫士，何能为？’道者曰：‘善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量，且如谦虚一节，并不费钱，你如何不自反，而骂试官乎？’张由此折节自持，善日加修，德日加厚。丁酉梦至一高房，得试录一册，中多缺行。问傍人曰：‘此今科试录，何多缺名？’曰：‘科第阴间三年一考较，须积德无咎者，方有名。如前所缺，皆系旧该中式，因新有薄行而去之者也。’后指一行云：‘汝三年来，持身颇慎，或当补此，幸自爱。’是科果中一百五名。

　　由此观之，举头三尺，决有神明，趋吉避凶，断然由我。须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。古语云：‘有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。’人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳。兴到则求，兴阑则止。孟子曰：‘王之好乐甚，齐其庶几乎？’予于科名亦然。

　　俞净意公遇灶神记

　　明嘉靖时，江西俞公，讳都，字良臣，多才博学。十八岁为诸生，每试必高等。年及壮，家贫授徒。与同庠生十余人，结文昌社，惜字放生，戒淫杀口过，行之有年。前后应试七科，皆不中。生五子，四子病夭。其第三子，甚聪秀，左足底有双痣，夫妇宝之，八岁戏于里中，遂失去，不知所之。生四女，仅存其一。妻以哭儿女故，两目皆盲。公潦倒终年，贫窘益甚。自反无大过，惨膺天罚。年四十外，每岁腊月终，自写黄疏，祷于灶神，求其上达，如是数年，亦无报应。

　　至四十七岁时，除夕与瞽妻一女夜坐，举室萧然，凄凉相吊。忽闻叩门声，公秉烛视之，见一角巾皂服之士，须发半苍，长揖就坐，口称姓张，自远路而归，闻君家愁叹，特来相慰。公心异其人，执礼甚恭，因言生平读书积行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不继，且以历焚灶疏，为张诵之，张曰：‘予知君家事久矣。君意恶太重，专务虚名，满纸怨尤，渎陈上帝，恐受罚不止此也。’公大惊曰：‘闻冥冥之中，纤善必录，予誓行善事，恪奉规条久矣，岂尽属虚名乎？’张曰：‘即如君规条中惜字一款，君之生徒与知交辈，多用书文旧册，糊窗裹物，甚至以之拭桌，且借口曰勿污，而旋焚之，君日日亲见，略不戒谕一语，但遇途间字纸，拾归付火，有何益哉？社中每月放生，君随班奔逐，因人成事，倘诸人不举，君亦浮沉而已，其实慈悲之念，并未动于中也。且君家虾蟹之类，亦登于庖，彼独非生命耶？若口过一节，君语言敏妙，谈者常倾倒于君；君彼时出口，心亦自知伤厚，但于朋谈惯熟中，随风讪笑，不能禁止，舌锋所及，怒触鬼神，阴恶之注，不知凡几。乃尤以简厚自居，吾谁欺，欺天乎？邪淫虽无实迹，君见人家美子女，必熟视之，心即摇摇不能遣，但无邪缘相凑耳。君自反身当其境，能如鲁男子乎？遂谓终身无邪色，可对天地鬼神，真妄也！此君之规条誓行者，尚然如此，何况其余？君连岁所焚之疏，悉陈于天，上帝命日游使者，察君善恶，数年无一实善可记，但于私居独处中，见君之贪念淫念，嫉妒念褊急念，高己卑人念，忆往期来念，恩仇报复念，憧憧于胸，不可纪极。此诸种种意恶固结于中，神注已多，天罚日甚，君逃祸不暇，何由祈福哉？’公惊愕惶悚，伏地流涕曰：‘君既通幽事，定系尊神，愿求救度。’张曰：‘君读书明礼，亦知慕善为乐，当其闻一善言时，不胜激劝；见一善事时，不胜鼓舞。但旋过旋忘，信根原自不深，恒性是以不固，故平生善言善行，都是敷衍浮沉，何尝有一事著实？且满腔意恶，起伏缠绵，犹欲责天美报，如种遍地荆棘，痴痴然望收嘉禾，岂不谬哉？君从今后，凡有贪淫、客气、妄想诸杂念，先具猛力，一切屏除，收拾干干净净。一个念头，只理会善一边去。若有力量能行的善事，不图报不务名，不论大小难易，实实落落耐心行去；若力量不能行的，亦要勤勤恳恳，使此善意圆满。第一要忍耐心，第二要永远心。切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不测效验。君家事我，甚见虔洁，特以此意报之，速速勉持，可回天意。’言毕，即进公内室，公即起随之，至灶下，忽不见。方悟为司命之神，因焚香叩谢。即于次日元旦，拜祷天地，誓改前非，实行善事，自别其号曰‘净意道人’，志誓除诸妄也。

　　初行之日，杂念纷乘，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前，叩头流血，敬发誓愿：愿善念真纯，善力精进，倘有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大慈大悲尊号一百声，以祈阴相。从此一言一动，一念一时，皆如鬼神在傍，不敢欺肆。凡一切有济于人，有利于物者，不论事之巨细，身之忙闲，人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。遂缘方便，广植阴功，且以敦伦勤学，守谦忍辱，与夫因果报应之言，逢人化导，惟日不足。每月晦日，即计一月所行所言者，就灶神处为疏以告之。持之既熟，动则万善相随，静则一念不起。

　　如是三年，年五十岁，乃万历二年，甲戌会试，张江陵为首辅。辍闱后，访于同乡，为子择师，人交口荐公，遂聘赴京师，公挈眷以行。张敬公德品，为援例入国学。万历四年丙子，附京乡试，遂登科，次年中进士。一日谒内监杨公，杨公令五子出拜，皆其觅诸四方，为己嗣以娱老者。内一子，年十六，公若熟其貌，问其籍，曰‘江右人，小时误入粮船，犹依稀记姓氏闾里。’公甚讶之，命脱左足，双痣宛然。公大呼曰：‘是我儿也！’杨亦惊愕，即送其子，随公还寓。公奔告夫人，夫人抚子大恸，血泪迸流。子亦啼，捧母之面而舐其目，其母双目复明。公悲喜交集，遂不愿为官，辞江陵回籍。张高其义，厚赠而还。公居乡，为善益力，其子娶妻，连生七子，皆育，悉嗣书香焉。公手书遇灶神，并实行改过事，以训子孙。身享康寿，八十八岁。人皆以为实行善事，回天之报云。同里后学罗祯记。

　　文昌帝君阴骘文广义节录卷下终

　　印光法师曰：‘观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦，若遇刀兵、水、火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不至有所危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之；不能为者，亦当发此善心。或劝有力者为之，或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之！切不可做假招子，沽名钓誉，此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。

　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生或致殒命者，又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念‘南无观世音菩萨’，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念，决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎？须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比，不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已（《药师经》说药师佛誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也）。

　　《安士全书》更新完毕:-)

　　接着更《了凡四训》！

　　改变命运的秘诀

　　《了凡四训》又名《命自我立》，是中国明朝袁了凡先生，结合了自己亲身的经历和毕生学问与修养，为了教育自己的子孙而作的家训，教戒他的儿子袁天启，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善的方法，以及行善积德谦虚种种的效验。他在早期验证了命数的准确性，后来进一步通晓了命数的由来，知道人们可以掌握自己的未来，改造自己的命运。就在他的下半生中，又验证了人们完全可以自我“立命”，自求多福的准确性。不过，光是知命安命是消极的无益的；而自强不息改造命运的“立命之学”则是积极的和有益的。了凡先生以自己改造命运的经验来“现身说法”；读了可以使人心目豁开，信心勇气倍增，亟欲效法了凡先生，来改造自己的命运；实在是一本有益世道人心，转移社会风气不可多得的好书。

　　了凡先生又是一位文学家。《了凡四训》是很好的古文学作品。因为现在一般人看惯了语体文，对阅读古文感到困难，所以把原文译成白话，是一本比较完善的有益身心的读物，值得大家阅读。

　　这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师，一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上。由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡，教我们研究、实行、讲说。

　　净空法师电视弘法《了凡四训讲记》中如是说：“《了凡四训》这本书是我在二十六岁，刚刚接触佛法，第一本念的书；它对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。这部书，我对它非常爱好，也常常读诵，也讲过不少遍。希望大家都能够重视起来，认真修习。”

　　佛陀教育基金会《了凡四训语解精编》中如是说：

　　“了凡四训”，世人几乎都晓得是改造命运的宝典。有福份的人，大都能于获得此书之后，细心阅读，进而立定志向，力行实践，以化疾病于无形，扫除穷困的危胁，消除生活的烦恼，达到化凡入圣的境界。

　　“了凡四训”，作为修身之铭言，人人可以成圣成贤；用为处世之准则，举世得以消除灾难与业障，确实是自救救人的最佳途径。

　　了凡四训语解精编，内容通俗明朗，又不失原著“了凡四训”的主旨。读者诸君或者会因程度不一，观念不同，而有见仁见智的观点，然其含有“修身律己，安身立命”之道，以及“化凡入圣，超生了死”之理，是明明可鉴的。

　　因此，凡有先见之明的人，都不会放过读此书的机会，凡是有智慧、有志气、有作为的人，想了解宇宙人生真相，服务社会造福人群的人，在读过此书之后，必能逢人介绍传颂才对，而这些收获，正是此书所以能够流传千古，历久不衰的原因。
　　第一篇 立命之学

　　了凡四训白话文（了凡弘法学会整理）

　　了凡四训这本书，是中国明朝袁了凡先生所作的家训，教戒他的儿子袁天启，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善的方法，以及行善积德谦虚种种的效验；并且以他自己改造命运的经验来‘现身说法’；读了可以使人心目豁开，信心勇气倍增，亟欲效法了凡先生，来改造自己的命运；实在是一本有益世道人心，转移社会风气不可多得的好书。
　　但是了凡四训的原著，是用文言文写的；对现代人而言，阅读起来比较吃力，而且不太容易懂，民国初年的黄智海先生，为了使这本书能让大家受益，所以用白话文不厌其烦详尽的注解，可以说是用心良苦，功德无量；黄先生的白话注解在民间流传很广，它的优点是内容丰富详尽，缺点则或许是过于繁琐些；而现代人比较缺乏耐心，可能会因此而影响读这本书的兴趣，以致在有形无形中，使这本好书的影响力减弱，实在很可惜！

　　了凡弘法学会有见于此，于是发心加以整理，重新排版印刷，使得大家容易阅读，心生欢喜；并由善心人士出资，根据所整理的‘了凡四训白话解释精简本’，录制成“了凡四训有声书”；而了凡四训白话篇，也就是有声书的话稿。希望人人读过之后，都能够学习‘了凡先生’改造命运的精神，来创造自己，以及社会国家，乃至全人类光明的前途。

　　第一篇 立命之学
　　所谓‘立命’，就是我要创造命运，而不是让命运来束缚我。本篇立命之学，就是讨论立命的学问，讲解立命的道理。袁了凡先生将自己所经历，所见到改造命运种种的考验，告诉他的儿子；要袁天启不被命运束缚住，并且应竭力行善，“勿以善小而不为”；也必须努力断恶，“勿以恶小而为之”；如此，则一定可以改变自己的命运，所谓“断恶修善”，“灾消福来”，这是改造命运的原理。
　　【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本来命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命绝后没功名，前世业障真不轻，庸庸碌碌二十年，一生命数被算定，云谷禅师来开示，了凡居士才转命呀！才转命。】
　　我童年的时候父亲就去逝了，母亲要我放弃学业，不要去考功名，改学医，并且说：学医可以赚钱养活生命，也可以救济别人。并且医术学得精，可以成为名医，这是你父亲从前的心愿。
　　后来我在慈云寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一脸长须，看起来飘然若仙风道骨，我就很恭敬地向他行礼。这位老人向我说：你是官场中的人，明年就可以去参加考试，进学宫了，为何不读书呢？
　　我就把母亲叫我放弃读书去学医的缘故告诉他。并且请问老人的姓名，是那里人，家住何处；老人回答我说：我姓孔，是云南人，宋朝邵康节先生所精通的皇极数，我得到他的真传。照注定的数来讲，我应该把这个皇极数传给你。
　　因此，我就领了这位老人到我家，并将情形告诉母亲。母亲要我好好的待他。并且说：这位先生既然精通命数的道理，就请他替你推算推算，试试看，究竟灵不灵。
　　结果孔先生所推算的，虽然是很小的事情，但是都非常的灵验。我听了孔先生的话，就动了读书的念头，和我的表哥沈称商量。表哥说：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家里开馆，收学生读书。我送你去他那里寄宿读书，非常方便。于是我便拜了郁海谷先生为老师。孔先生有一次替我推算我命里所注定的数；他说：在你没有取得功名做童生时，县考应该考第十四名，府考应该考第七十一名，提学考应该考第九名。
　　到了明年，果然三处的考试，所考的名次和孔先生所推算的一样，完全相符。孔先生又替我推算终生的吉凶祸福。他说：那一年考取第几名，那一年应当补廪生，那一年应当做贡生，等到贡生出贡后，在某一年，应当选为四川省的一个县长，在做县长的任上三年半后，便该辞职回家乡。到了五十三岁那年八月十四日的丑时，就应该寿终正寝，可惜你命中没有儿子。
　　这些话我都一一的记录起来，并且牢记在心中。从此以后，凡是碰到考试，所考名次先后，都不出孔先生预先所算定的名次。唯独算我做廪生所应领的米，领到九十一石五斗的时候才能出贡。那里知道我吃到七十一石米的时候，学台屠宗师（学台：相当于现在的教育厅长）他就批准我，补了贡生。我私下就怀疑孔先生所推算的，有些不灵了。

　　后来果然被另外一位代理的学台杨宗师驳回，不准我补贡生。直到丁卯年，殷秋溟宗师看见我在考场中的‘备选试卷’没有考中，替我可惜，并且慨叹道：这本卷子所做的五篇策，竟如同上给皇帝的奏折一样。像这样有大学问的读书人，怎么可以让他埋没到老呢？

　　于是他就吩咐县官，替我上公事到他那里，准我补了贡生，经过这番的波折，我又多吃了一段时间的廪米，算起来连前所吃的七十一石，恰好补足，总计是九十一石五斗。我因为受到了这番波折，就更相信：一个人的进退功名浮沉，都是命中注定。而走运的迟或早，也都有一定的时候，所以一切都看得淡，不去追求了。

　　等我当选了“贡生”，按照规定，要到北京的国家大学去读书。所以我在京城里住了一年。一天到晚，静坐不动，不说话，也不转动念头。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的国家大学读书，在没有进国家大学以前，先到栖霞山去拜见云谷禅师，他是一位得道的高僧。

　　我同禅师面对面，坐在一间禅房里，三天三夜，连眼睛都没有闭。云谷禅师问我说：凡是一个人，所以不能够成为圣人，只因为妄念，在心中不断地缠来缠去；而你静坐三天，我不曾看见你起一个妄念，这是什么缘故呢？

　　我说：我的命被孔先生算定了，何时生，何时死，何时得意，何时失意，都有个定数，没有办法改变。就是要胡思乱想得到什么好处，也是白想；所以就老实不想，心里也就没有什么妄念了。云谷禅师笑道：我本来认为你是一个了不得的豪杰，那里知道，你原来只是一个庸庸碌碌的凡夫俗子。

　　我听了之后不明白，便请问他此话怎讲？云谷禅师说道：一个平常人，不能说没有胡思乱想的那颗意识心；既然有这一颗一刻不停的妄心在，那就要被阴阳气数束缚了；既被阴阳气数束缚，怎么可说没有数呢？虽说数一定有，但是只有平常人，才会被数所束缚住。若是一个极善的人，数就拘他不住了。

　　因为极善的人，尽管本来他的命数里注定吃苦；但是他做了极大的善事，这大善事的力量，就可以使他苦变成乐，贫贱短命，变成富贵长寿。

　　而极恶的人，数也拘他不住。因为极恶的人，尽管他本来命中注定要享福，但是他如果做了极大的恶事，这大恶事的力量，就可以使福变成祸，富贵长寿变成为贫贱短命。

　　你二十年来的命都被孔先生算定了，不曾把数转动一分一毫，反而被数把你给拘住了。一个人会被数拘住，就是凡夫，这样看来，你不是凡夫，是什么呢？

　　我问云谷禅师说：照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？禅师说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福。从前各种诗书中所说，实在是的的确确，明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。

　　只要做善事，命就拘他不住了。因为说谎是佛家的大戒，那有佛菩萨还会乱说假话，欺骗人的呢？

　　我听了以后，心里还是不明白，又进一步问说；孟子曾说：凡是求起来，就可以得到的，这是说在我心里可以做得到的事情。

　　若是不在我心里的事，那么怎能一定求得到呢？譬如说道德仁义，那全是在我心里的，我立志要做一个有道德仁义的人，自然我就成为一个有道德仁义的人，这是我可以尽力去求的。若是功名富贵，那是不在我心里头的，是在我身外的，要别人肯给我，我才可以得到。倘若旁人不肯给我，我就没法子得到，那么我要怎样才可以求到呢？云谷禅师说：孟子的话不错，但是你解释错了。你没看见六祖慧能大师说：所有各种的福田，都决定在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻，所以种福种祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有感应不到的！

　　能向自己心里去求，那就不只是心内的道德仁义，可以求得，就是身外的功名富贵，也可以求到，所以叫做内外双得。换句话说，为了种福田而求仁求义，求福，求禄，是必有所得的。

　　一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到；若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。

　　所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿；但得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟子所说，求之有道，得之有命的两句话了。

　　要知道纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去乱求。

　　倘若你一定要求，那不但身外的功名富贵求不到，而且因为过份的乱求，过份的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的道德仁义，也都失掉了，那岂不是内外双失么？所以乱求是毫无益处的。

　　【求富贵呀得富贵，求儿女呀得儿女，求长寿呀得长寿，没有什么求不到呀，求不到！只要做好事，从心里去求，心就是福田呀，千万别乱求；心就是福田呀，千万别乱求。】

　　云谷禅师接著再问我说：孔先生算你终身的命运如何？

　　我就把孔先生算我，某年考的怎么样，某年有官做，几岁就要死的话详详细细的告诉他。云谷禅师说：你自己想想，你应该考得功名么？应该有儿子么？我反省过去所作所为，想了很久才说：我不应该考得功名，也不应该有儿子。因为有功名的人，大多有福相。

　　我的相薄，所以福也薄。又不能积功德积善行，成立厚福的根基。并且我不能忍耐，担当琐碎繁重的事情。别人有些不对的地方，也不能包容。因为我的性情急燥，肚量窄小。有时候我还自尊自大，把自己的才干、智力、去盖过别人。心里想怎样就怎么做，随便乱谈乱讲。像这样种种举动，都是薄福的相，怎么能考得功名呢！

　　喜欢干净，本是好事；但是不可过分，过分就成怪脾气了。所以说越是不清洁的地方，越会多生出东西来。相反地，很清洁的水反而养不住鱼。

　　我过分地喜欢清洁，就变得不近人情，这是我没有儿子的第一种缘故。

　　天地间，要靠温和的日光，和风细雨的滋润，才能生长万物。我常常生气发火，没有一点和育之气，怎么会生儿子呢？这是我没有儿子的第二种缘故。

　　仁爱，是生生的根本，若是心怀残忍，没有慈悲；就像果子一样，没有果仁，怎么会长出果树呢？所以说，忍是不会生养的根；我只知道爱惜自己的名节，不肯牺牲自己，去成全别人，积些功德，这是我没有儿子的第三种缘故。

　　说话太多容易伤气，我又多话，伤了气，因此身体很不好，那里会有儿子呢？这是我没有儿子的第四种缘故。

　　人全靠精气神三种才能活命；我爱喝酒，酒又容易消散精神；一个人精力不足，就算生了儿子，也是不长寿的，这是我没有儿子的第五种缘故。

　　一个人白天不该睡觉，晚上又不该不睡觉；我常喜欢整夜长坐，不肯睡，不晓得保养元气精神，这是我没有儿子的第六种缘故。其它还有许多的过失，说也说不完呢！云谷禅师说：岂只是功名不应该得到，恐怕不应该得的事情，还多著哩！

　　当知有福没福，都是由心造的。有智慧的人，晓得这都是自作自受；糊涂的人，就都推到命运头上去了。

　　譬如这个世上能够拥有千金产业的，一定是享有千金福报的人；能够拥有一百金产业的，一定是享有一百金福报的人；应该饿死的，一定是应该受饿死报应的人。比如说善人积德，上天就加多他应受的福。恶人造孽，上天就加多他应得的祸。上天不过就他本来的质地上，加重一些罢了，并没有一丝毫别的意思。

　　接下来这段是云谷禅师借俗人之见，来劝了凡先生努力积德行善。

　　就像生儿子，也是看下的种怎样，种下的很厚，结的果也厚。种下得薄，结的也薄。譬如一个人，积了一百代的功德，就一定有一百代的子孙，来保住他的福。积了十代的功德，就一定有十代的子孙，来保住他的福。积了三代或者两代的功德，就一定有三代或者两代的子孙，来保住他的福。至于那些只享了一代的福，到了下一代，就绝后的人；那是他功德极薄的缘故，恐怕他的罪孽，还积得不少哩！你既然知道自己的短处，那就应该把你一向不能得到功名，和没有儿子的种种福薄之相，尽心尽力改得干干净净。一定要积德，一定要对人和气慈悲，一定要替人包含一切，而且要爱惜自己的精神。

　　从前的一切一切，譬如昨日，已经死了；以后的一切一切，譬如今日，刚刚出生；能够做到这样，就是你重新再生了一个义理道德的生命了。我们这个血肉之躯，尚且还有一定的的数；而义理的、道德的生命，那有不能感动上天的道理？书经太甲篇上面说道：上天降给你的灾害，或者可以避开；而自己若是做了孽，就要受到报应，不能愉快心安地活在世间上了。

　　诗经上也讲：人应该时常想到自己的所作所为，合不合天道。很多福报，不用求，自然就会有了。因此，求祸求福，全在自己。

　　【书经说：天作孽呀，犹可违呀犹可违，自作孽呀，不可活呀，不可活；诗经上也说：常常想自己，所做跟所为，合不合天道，求祸与求福，全在你自己呀！全在你自己。】

　　孔先生算你，不得功名，命中无子，虽然说是上天注定，但是还是可以改变。你只要将本来就有的道德天性，扩充起来，尽量多做一些善事，多积一些阴德，这是你自己所造的福，别人要抢也抢不去，那有可能享受不到呢？

　　易经上也有为一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避开凶险的人，凶险的事，凶险的地方。

　　如果说命运是一定不能改变的，那末吉祥又何处可以趋，凶险又那里可以避免呢？易经开头第一章就说：经常行善的家庭，必定会有多余的福报，传给子孙；这个道理，你真的能够相信吗？

　　我相信云谷禅师的话，并且向他拜谢，接受他的指教；同时把从前所做的错事，所犯的罪恶，不论大小轻重，到佛前去，全部说出来；并且做了一篇文字，先祈求能得到功名，还发誓要做三千件的善事，来报答天地祖先生我的大恩大德。云谷禅师听我立誓要做三千件的善事，就拿了功过格给我看。叫我照著功过格所订的方法去做，所做的事，不论是善是恶，每天都要记在功过格上，善的事情就记在功格下面，恶的事情就记在过格下面。

　　不过做了恶事，还要看恶事的大小，把已经记的功来减除。并且还教我念准提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定会有效应。云谷禅师又对我说：有一种画符篠的专家曾说：一个人如果不会画符，是会被鬼神耻笑的。

　　画符有一种秘密的方法传下来，只是不动念头罢了。当执笔画符的时候，不但不可以有不正的念头，就是正当的念头，也要一齐放下。把心打扫得干干净净，没有一丝杂念，因为有了一丝的念头，心就不清净了。到了念头不动，用笔在纸上点一点，这一点就叫混沌开基，因为完整的一道符，都是从这一点开始画起，所以这一点是符的根基所在。

　　从这一点开始一直到画完整个符，若没起一些别的念头，那么这道符，就很灵验。不但画符不可夹杂念头，凡是祷告上天，或者是改变命运，都要从没有妄念上去用工夫，这样才能感动上天。孟子讲立命的道理说道：短命和长寿没有分别。乍听之下会觉得奇怪？因为短命和长寿相反，而且完全不同，怎样说是一样呢？要晓得在一个妄念都完全没有时，就如同婴儿在胎胞里面的时候，那晓得短命和长寿的分别呢？

　　等到出了娘胎，渐渐有了知识，有了分别的心；这时，前生所造的种种善业恶业，都要受报应了，那也就有短命和长寿的分别了。

　　因此，命运是自己造的。如果把立命这两个字细分来讲，那末富和贫要看得没有两样，不可以富的仗著有钱有势，随便乱来，穷的也不可以自暴自弃去做坏事，尽管穷，仍然应该安分守己的做好人；能够这样，才可以把本来贫穷的命，改变成富贵的命。本来富贵的命，改变成更加富贵，或者是富贵得更长久。穷与通，要看得是没有两样，不发达的人，不可因为自己不得志，就不顾一切，随便荒唐；发达的人，也不可仗势欺人，造种种的罪业，越是得意，越是要为善去恶，广种福田。

　　能够这样，才可以把本来穷苦的命，改变成发达的命，本来发达的命，就会更加发达了。短命和长寿，要看得没有两样，不可说我短命；不久就死了，就趁还活著的时候，随便做恶事，糟蹋自己。要晓得既然已生成短命，就更加应该做好人，希望来生不要再短命，这一生或许也可以把寿命延长一些哦！

　　命中长寿的人，不要认为自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要晓得长寿得来不易，更应该做好人，才可以保住他的长寿呀。能够明白这种道理，才可以把本来短的命变成长寿，本来长寿的命，更加长寿健康。人生在这个世界上，只有这生与死的关系最为重大，所以短命同了长寿，就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长寿，那末此外一切顺境，富有和发达；逆境，贫穷和不发达，都可以包括在内了。

　　孟子讲立命的学问，只讲到短命和长寿，并没讲到富和贫，发达和不发达，就是这个道理。

　　接著云谷禅师又告诉我说：孟子所说的“修身以俟之”这句话，是说：自己要时时刻刻修养德行，不要做半点过失罪恶。至于命能不能改变，那是积德的事，求天的事。

　　说到修字，那么身上有一些些过失罪恶，就应该像治病一样，把过失罪恶要完全去掉。讲到俟，要等到修的功夫深了，命自然就会变好，不可以有一丝一毫的非份之想，也不可以让心里的念头乱起乱灭，都要完全把它斩掉断绝，能够做到这种地步，已经是达到先天不动念头的境界了。到了这种功夫，那就是世间受用的真正学问。

　　云谷禅师接著又说：平常时一般人的行为，都是根据念头转的，凡是有心而为的事，不能算是自然，不著痕迹。你现在还不能做到不动心的境界，你若能念准提咒，不必用心去记或数遍数，只要一直念下去，不要间断。念到极熟的时候，自然就会口里在念，自己不觉得在念，这叫做持中不持；在不念的时候，心里不觉的仍在念，这叫做不持中持；念咒能念到这样，那就我、咒、念打成了一片，自然不会有杂念进来，那末念的咒，也就没有不灵验的了。但是这种功夫，一定要透过实践，才能领会到的。

　　我起初的号叫做学海，但是自从那一天起就改号叫做了凡；因为我明白立命的道理，不愿意和凡夫一样。把凡夫的见解，完全扫光，所以叫做了凡。

　　从此以后，就整天小心谨慎，自己也觉得和从前大不相同。从前尽是糊涂随便，无拘无束；到了现在，自然有一种小心谨慎，战战兢兢戒慎恭敬的景象。

　　虽然是在暗室无人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到讨厌我，毁谤我的，我也能够安然的接受，不与旁人计较争论了。从我见了云谷禅师的第二年，到礼部去考科举。孔先生算我的命，应该考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的话开始不灵了。孔先生没算我会考中举人，那知道到了秋天乡试，我竟然考中了举人，这都不是我命里注定的，云谷禅师说：命运是可以改造的。这话我更加地相信了。

　　我虽然把过失改了许多，但是碰到应该做的事情，还是不能一心一意的去做，即使做了，依然觉得有些勉强，不太自然。自己检点反省，觉得过失仍然很多。

　　例如看见善，虽然肯做；但是还不能够大胆地向前拼命去做。或者是遇到救人时，心里面常怀疑惑，没有坚定的心去救人。自己虽然勉强做善事，但是常说犯过失的话。有时我在清醒的时候，还能把持住自己，但是酒醉后就放肆了。虽然常做善事，积些功德；但是过失也很多，拿功来抵过，恐怕还不够，光阴常是虚度。从己巳年听到云谷禅师的教训，发愿要做三千件的善事；直到己卯年，经过了十多年，才把三千件的善事做完。

　　在那个时候，我刚和李渐庵先生，从关外回来关内，没来得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我从北京回到了南方，方才请了性空、慧空、两位有道的大和尚，借东塔禅堂完成了这个回向的心愿。到这时候，我又起了求生儿子的心愿，也许下了三千件善事的大愿。到了辛巳年，生了你，取名叫天启。

　　我每做了一件善事，随时都用笔记下来；你母亲不会写字，每做一件善事，都用鹅毛管，印一个红圈在日历上，或是送食物给穷人，或买活的东西放生，都要记圈。有时一天多到十几个红圈呢！也就是代表一天做了十几件善事。

　　像这样到了癸未年的八月，三千条善事的愿，方才做满。又请了性空和尚等，在家里做回向。到那年的九月十三日，又起求中进士的愿，并且许下了做一万条善事的大愿。到了丙戌年，居然中了进士，吏部就补了我宝坻县县长的缺。我做宝坻县的县长时，准备了一本有空格的小册子，这本小册子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。

　　每天早晨起来，坐堂审案的时候，叫家里人拿这本治心篇交给看门的人，放在办公桌上。每天所做的善事恶事，虽然极小，也一定要记在治心篇上。到了晚上，在庭院中摆了桌子，换了官服，仿照宋朝的铁面御史赵阅道，焚香祷告天帝，天天都是如此。你母亲见我所做的善事不多，常常皱著眉头向我说：我从前在家，帮你做善事，所以你所许下三千件善事的心愿，能够做完。现在你许了做一万件善事的心愿，在衙门里没什么善事可做，那要等到什么时候，才能做完呢？

　　在你母亲说过这番话之后，晚上睡觉我偶然做了一个梦，看到一位天神。我就将一万件善事不易做完的缘故，告诉了天神，天神说：‘只是你当县长减钱粮这件事，你的一万件善事，已经足够抵充圆满了。’

　　原来宝坻县的田，每亩本来要收银两分三厘七毫，我觉得百姓钱出得太多，所以就把全县的田清理一遍；每亩田应缴的钱粮，减到了一分四厘六毫，这件事情确实是有的；但也觉得奇怪，怎么这事会被天神知道，并且还疑惑，只有这件事情，就可以抵得了一万件善事呢？

　　那时候恰好幻余禅师从五台山来到宝坻，我就把梦告诉了禅师，并问禅师，这件事可以相信吗？幻余禅师说：做善事要存心真诚恳切，不可虚情假意，企图回报。那末就是只有一件善事，也可以抵得过一万件善事了。况且你减轻全县的钱粮，全县的农民都得到你减税的恩惠，千万的人民因此减轻了重税的痛苦，而获福不少呢！

　　我听了禅师的话，就立刻把我所得的俸银薪水捐出来，请禅师在五台山替我斋僧一万人，并且把斋僧的功德来回向。

　　孔先生算我的命，到五十三岁时，应该有灾难。我虽然没祈天求寿，五十三岁那年，我竟然一点病痛都没有。现在已经六十九岁了（多活了十六年）。书经上说：天道是不容易相信的，人的命，是没一定的。又说：人的命没有一定，是要靠自己创造的。

　　这些话，一点都不假。我由此方知，凡是讲人的祸福，都是自己求来的，这些话实在是圣贤人的话；若是说祸福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所讲的。

　　【天道不易信呀，人命没一定，人命没一定呀，要靠自己造；若说祸与福呀，都是天注定，那是凡夫与俗子，而非圣贤说的话呀，说的话！】

　　你的命，不知究竟怎样？就算命中应该荣华发达，还是要常常当作不得意想。就算碰到顺当吉利的时候，还是要常常当作不称心，不如意来想。就算眼前有吃有穿，还是要当作没钱用，没有房子住想。就算旁人喜欢你，敬重你，还是要常常小心谨慎，做恐惧想。就算你家世代有大声名，人人都看重，还是要常常当做卑微想。就算你学问高深，还是要常常当做粗浅想。

　　这六种想法，是从反面来看问题，能够这样虚心，道德自然会增进，福报也自然会增加。

　　讲到远，应该要想把祖先的德气，传扬开来；讲到近，应当想父母若有过失，要替他们遮盖起来；这里即是说明孟子的‘父为子隐，子为父隐’的大义所在；讲到向上，应该要想报答国家的恩惠；讲到对下，应该要想造一家的福；说到对外，应该要想救济别人的急难；说到对内，应该要想预防自己的邪念和邪想。

　　这六种想法，都是从正面来肯定问题，能够常常如此的存心，必然能成为正人君子。

　　一个人必须要每天知道自己有过失，才能天天改过，若是一天不知道自己的过失，就一天安安逸逸的算自己没过失。如果每天都无过可改，就是每天都没有进步；天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们道德上不肯用功去修，事业不能用功去做；就只为了因循两个字，得过且过，不想前进，所以才耽搁了他们的一生。

　　云谷禅师所教立命的许多话，实在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要细细的研究，还要尽心尽力的去做，千万不可把大好的光阴虚度过。

　　第二篇 改过之法

　　人，既然不是生下来就是圣人，那里能没有过失呢？孔子说：‘过则勿惮改。’

　　只要有了过失，就不可以怕改。所以袁了凡先生在讲过改造命运的道理方法后，就接著把改过的方法，详细地说出来，教训他的儿子袁天启。这第二篇就是讲改过的方法。小的过失，尚且要改；那末大的罪孽，自然就不会再造了。

　　在春秋时代，当时各国的高级官吏，常常要从一个人的言语、行为、去加以判断；就可以猜想到这个人可能遭遇到的吉凶祸福，并且没有不灵验的。这可以在左传和国语这几种书上看得到的。大凡吉祥和凶险的预兆，都在心里发出根苗反应出来，虽然根苗是由心里发出来的，但是会表现到全身的四肢上，譬如一个人很厚道，那么他的全身四肢都会显得稳重。一个人刻薄，那么他的全身四肢都会显得轻佻。

　　一个人凡是偏在厚道的，一定时常得福；偏在刻薄的，一定时常近祸。一般人没有见识，眼光像被一层膜给遮住了，甚么都看不到；就说祸福没有一定，而且是无法预测的。

　　一个人能够做到极诚实，毫无半点虚假，这个人的心就可以与天心相合了，因此；能够用诚心处人处事，福祸就会自然降临。所以观察一个人，只要看他的行为，都是善的，就可以预知他的福，就会来了。

　　相反的，观察一个人，只要看他的行为，都是不善的，就可以预知他的祸，就要来了。人若是要得福，要远离灾祸；在没有讲到做善事前，先要把自己的过失改掉。

　　但改过的方法，第一要发‘羞耻心’。想想古时候的圣贤，和我一样，都是男子汉、大丈夫，为什么他们可以流芳百世，大家还要以他们做为师表榜样；而我为什么这一生就搞得身败名裂呢？

　　这都是因为自己过份贪图享乐，受到种种坏环境的污染，偷偷做出种种不应该做的事，自己还以为旁人不知道，目无国法，毫无惭愧之心；就这样天天的沉沦下去，同禽兽一样了，自己却还不知道。

　　世界上，令人可羞可耻的事情，没有比这个更大的了。孟子说：一个人最大的，最要紧的事情就是这个耻字。为什么呢？因为晓得这个耻字，就会把自己的过失尽量改掉，就可以成为圣贤；若不晓得这个耻字，就会放肆乱来失掉人格，便和禽兽相同了。

　　这些话都是改过的真正秘诀。改过的第二个方法，是要发戒慎恐惧的心。要知道天地鬼神，都在我们的头上。

　　鬼神和我们不一样，它们什么都看得到，所以鬼神是不容易被欺骗的。我虽然在大家看不到的地方犯错，但是天地鬼神，实际上就像镜子那样的照着我，把我的过失罪恶照得清清楚楚。过失重的，就有种种的灾祸，降到我的身上来；就算过失轻的，也要减损我现在的福报，我怎么能够不怕呢？

　　不只是像前面所说的而已。就是在自己家里空闲的地方；但神明的监察，仍然是非常的厉害，非常的清楚。

　　我虽然把过失遮盖得十分秘密，掩饰得十分巧妙；但是在神明看来，我的肺肝，早被看透，马脚全露出来了。到最后还是没有办法欺骗自己，若是被旁人看破，这个人就一文不值了。又怎么可以不时常存著一颗戒慎恐惧的心呢？

　　这还不只像上面所说的种种呢！一个人只要一口气还在，就算是犯下滔天的罪过，还是可以忏悔改过的。

　　古时候有个人，作了一辈子的恶事；到他快死的时候，忽然悔悟，发了一个很大的善念，就立刻得到好死。

　　这就是说，人若是在紧要关头能够转一个非常痛切又勇猛的善念，便可以把百年所积的罪恶洗干净。譬如千年黑暗的山谷，只要有一盏灯照了进去；光到之处，就可以把千年来的黑暗，完全除去了。所以过失不论长久，或者是新犯的；只要能改，就是了不起。

　　虽然有过失只要改过就好，但是绝对不可以认为犯过可以改，就是常常犯也不要紧，这是万万不可以的。如果是这样，就是有心犯过，罪就更加重了。

　　并且在这个不清净的世间，是幻灭无常的，我们这个血肉之身，是非常容易死的；只要一口气喘不过来，这个身体，就不是我的了；到那个时候就是想要改，也没法子改了。并且人死了后，什么都带不去；只有这个孽，是一定跟去的。

　　因此，明的报应，在阳间你要承担千百年的恶名；虽然你有孝顺的儿子，和可爱的孙子，也不能替你洗清恶名；暗的报应，在阴间，还要千百劫的时间，沉沦在地狱受无量无边的大苦。虽然碰到圣人，贤人，佛菩萨也不能救助你，接引你，这样怎么能不怕呢？

　　第三，一定要发一直向前的勇猛心。一个人之所以有了过失还不肯改，都是因为得过且过，不能振作奋发，堕落退后的缘故。

　　要知道若是要改过，一定要起劲用力，当下就改，绝对不能够拖延疑惑，也不可以今天等明天，明天等后天，一直拖下去。小的过失，像尖刺戳在肉里，要赶紧挑掉拔掉。大的过失，像毒蛇咬到手指头一样的厉害，要赶紧切掉手指头，不可有丝毫的犹疑延迟的念头；否则蛇毒在身中散开，人就会死。就像易经中的益卦所讲，风起雷动，万物都生长起来，利益是这样的大。这是比喻人若能够改过迁善，其利益是最大的。

　　一个人改过，如果能具备以上所说的羞耻心，敬畏心，勇猛心这三种心，那么就能有过立刻改了，就像春天的薄冰，碰到太阳光一样，还怕不融化吗？但要改过，有三种方法。一种是从事实上改，一种是从道理上改，一种是从心念上改。

　　因为用这三种不同的功夫，所以得到的效验，也自然不会一样。现在先从事实上改的这一句，来加以说明。

　　譬如前天杀了活的东西，今天起禁止不再杀了。前天发了火骂人，今天起禁止不再发火了。这种就是在事情的本身来改错，禁止不再犯的方法。但是勉强压住，不再犯，比自然而然的改，要难百倍。并且这犯过的病根没有去掉，仍在心里。虽然一时勉强压住，终究还是要露出来的，就像东边把它灭了，西边又会冒出来一样，这究竟不是彻底拔除干净的改过方法。

　　我再把从理上改过的方法加以说明；肯努力改过的人，在他没有禁止做这件事之前，先要明白这事不能做的道理；譬如一个人，所犯的过失在杀生；那么他先应该想到：上天有好生之德，凡是有生命的，都会爱惜生命而且怕死。杀它的生命，来养我的身体，自问心能安吗？而且有些东西，虽已被杀，但是还没有完全死，像鱼和毛蟹之类。在半死半活的时候放进锅子里烧，这样的痛苦，一直要透到骨髓里；你看罪过不罪过呢？而供养自己，就要用各种贵重的，味道好的东西，摆满了一桌。虽然这样地讲究，但是一经吃过，便成渣滓，什么都没有了。要晓得人吃蔬菜素食素汤等等，也吃得饱啊！何必一定要去伤害生命，造杀生的罪孽，减少自己的福报呢？

　　又想，凡是有血气有生命的东西，都有灵性知觉，既然都有灵性知觉，那么和我都是一样的了，就算是自己不能修到道德极高的地步，使他们都来尊重我，亲近我，像古时候的圣人大舜，还在他种田的时候就有象替他犁田，鸟帮他拔草。又怎能天天伤害生命，使它们与我结仇，恨我到永无尽期呢？能想到这些，那就会面对桌上有血肉，有生命的菜肴，自然觉得伤心而不能下咽了。譬如像前天喜欢发怒，应该想到：人各有各的长处，也各有各的短处；碰到他人短处的地方，按照情理，应该要哀怜他的苦恼，原谅他的短处；若是有人不讲道理冒犯了我，那是错在他，与我有什么关系呢？本来就没什么怒可以发的呀！又想到：天下，绝对没有自以为什么错都没有的英雄豪杰，因为一个人自以为了不起，那是最笨的人。天下也绝对没有怨恨旁人的学问；因为人若是真正有学问，就会更加谦虚；而且能严以责己，宽以待人，那里会怨恨别人呢？所以怨恨别人的人，定无学问。

　　因此，一个人做事处处不能称心，都是因为自己的道德没修好，功德没修满，感动人的心不够呀！应该都要反过来自我反省检讨。自己有没有对不起他人的地方？

　　能够这样的存心用功，那么别人毁谤我，反而变成磨炼我，成就我反面的教育场所了。我应该欢欢喜喜地接受别人给我的教训、批评，还有什么怨恨呢？

　　还有，听到别人说我坏话而能够不生气，尽管坏话说得很厉害，像火光薰天，也不过是像拿火去烧空中，虚空中无物可烧；而火却是终归要熄灭的。若是听到别人说坏话，你就生气；虽然你用尽心思，尽力去辩，结果却像春天的蚕吐丝，把自己束缚住一样；这就是所谓的作茧自缚，自讨苦吃。所以生气不但是无益处，并且还是有害的。

　　这都是说生气的后果。至于其它种种的过失和罪恶，也都应该依道理，细细去想，像上边所说的种种道理能够明白，那就自然而然地不会犯过失了。怎样叫做从心上改过呢？人的过失，有千千万万种那么多，都是从心上造出来的，我的心不动，就什么事情都不会造出来，那么过失还会从何处生出来呢？凡是读书人，或是喜欢女色，或是喜欢名声，或是喜欢财物，或是喜欢发火；像这样种种的过失，不必要一类一类的去寻求灭过的方法；只要一心一意地发善心，做善事，正的念头出现在前；那末邪的念头，自然就污染不上了。

　　譬如亮热的太阳当空而照，所有的妖怪，自然会逃避消失了；这就是最精纯而唯一的修心补过的真正诀窍啊！须知道过失全部是由这颗心造的，因此也应该由这颗心上来改；正好像斩除毒树一样，要斩就斩得干净俐落，连根铲除，才不会再长出来；那又何必要一枝一枝的剪，一叶一叶的摘呢？

　　改过最上最高的方法，还是修心。能修心，就可使心立刻清净。因为犯过失，都是心上动了种种坏念头的缘故。能修心，那末坏念头一动，就自己发觉。自己能发觉，就立刻把心停住不动；心不动，那么坏念头便消失，也就不会再犯了。若是再不能够这样，那么一定要明白，所犯过失的理由，把这种犯过的念头去掉。若是再不能够这样，那么只好碰到犯过时，用勉强压住的方法，来禁止不犯。如果用修心的上等功夫，和明白不可犯过的道理，用打发它去的下等功夫，以及碰到犯过用强压方法禁止的下等功夫；这上下两等的功夫，同时用，也不一定就失算呀！若是坚持只用下等功夫，反而把修心的上等功夫忽略不用，那就是最笨不过的了。

　　但是发愿改过，也要有助力；明里头，要有真正的益友在你糊涂的时候时常来提醒你；暗里头，要有鬼神替你证明；（像我把自己所犯的过失，做了篇疏文，上告天地鬼神那样。）还要一心一意的虔诚忏悔，从早到晚，从日到夜，绝不放松；像我这样忏悔经过一个七天，两个七天；直到一个月，两个月，三个月....这样忏悔下去，一定会有效验的！

　　【改过须发愿，也要有助力，明里头，要有益友来提醒呀！来提醒。暗里头，要有鬼神做证明呀！做证明。还要一心一意虔诚的忏悔呀！虔诚的忏悔。】

　　上面所说忏悔过恶的效验是什么呢？譬如你或许觉得精神上很舒服，心中很宽闲；或觉得以往很笨，忽然智慧大开；或是虽然处在烦忙纷乱之际，心中仍清清朗朗，无所不通；或碰到怨家仇人，而能全把恨心火气消除，而心生欢喜；或是在梦里，感觉吐出黑的东西来；这是种种邪念邪思，积成的一种秽气，梦里吐出，那么心地就清净多了。或是梦到古时候的圣贤来提拔我，牵引我，或是梦见自己会飞到虚空中去，逍遥自在；或是梦见各种彩旗以及装饰珍宝的伞盖，这种种少有少见的事情，都是过失消除罪孽灭去的好征兆。但是也不能因为碰到这些好征兆。就自己以为了不起，而阻断了再上进，再努力的途径。

　　从前春秋时代卫国的贤大夫蘧伯玉在二十岁的时候，已经能时时反醒自己过去的过失，加以检讨，完全改掉了。到了二十一岁的时候，又觉得从前所改的过失，并不彻底；到了二十二岁，再回忆二十一岁时，还像在梦中一般，像这样一年一年的过去，一年一年的逐步改过；直到五十岁那年，还觉得过去的四十九年，都是有过失的。古人对于改过的学问讲究就是像这样的。

　　【蘧伯玉呀贤大夫，二十岁时就觉悟，时时反省己过失，年年检讨再检讨；总觉得，自己改过的工夫不彻底呀，不彻底！所以说，改过的学问须讲究呀，须讲究！】

　　我们都是平凡人，过失罪恶，就像刺猬身上的刺一样，聚集了满身都是。而回想过去的事，常常像看不到自己有甚么过失，这实在都是因为粗心，不知道自我反省。又像眼睛上长了翳，看不到自己天天在那里犯过呀！但是，一个人的过失，罪恶深重到了相当的地步，也有证据可以看出来；或者是心思混乱塞住，精神萎靡不振，随便甚么事转头就忘记了；或者是不值得烦恼的事，也常常感觉非常的烦恼；或者是见到品德高尚的君子，便觉得难为情，垂头丧气；或者是听到光明正大的道理，反倒觉得不欢喜；或者是有恩惠给别人，对方不领情反而怨恨你；或者是夜里都做些颠颠倒倒的坏梦，甚至语无伦次失掉平常的模样；像这样种种不正常的现象，都是作孽的表现啊！

　　假使你有上边所说的那种情形，就应该即刻提起精神，奋发向上，把旧的种种过失一齐改掉；而另外开辟一条新的人生大道，希望你千万不可自己耽误自己啊！

　　第三篇 积善之方

　　上一篇所讲，改过的种种方法，能够把今生的过失改掉，自然好命就不会变成坏命了；但是还不能把坏命变成好命。因为这一生虽然不犯过失造罪孽，但是前世有没有犯过失，造罪孽，却不知道，若是前世已经犯，这一世虽然不再犯；但是前世所犯的罪过，还是要受报应。那么要怎么样做才能使坏命转成好命呢？这不但要改过，还要积善、积德，才可以把前世所造的罪孽消去。善事积多了，自然能转坏命成好命，并且可以证明它的效验！

　　易经上说：积善的家庭，一定会有很多福份喜庆的事。例如，从前姓严的人家，要把他的女儿，许配给孔子的父亲；就将孔家所作的事情，一件一件都提出来；觉得孔家祖先所积的德，多而且长久；所以预知孔家的子孙，将来必定会大发。后来果然生出了孔子。还有，孔子称赞舜的孝，是不平凡的孝顺，孔子说：像舜这样的大孝，不但祖先要享受他的祭祀；并且他的世世代代子孙可以保住他的福德，不会败落。春秋时代的陈国，就是舜传下来的子孙，足以证明舜的后代兴发得相当长久。这都是非常确实的说法啊！

　　现在我再以过去发生真实的事情，来证明积善的功德。有一位做过少师的人，姓杨名荣，是福建省建宁人。他家世代是以摆渡为生。有一次，雨下得太久，溪水满涨，水势汹涌横冲直撞，把民房都冲失了，被淹死的人顺著水势一直流下来。别的船都去捞取水中漂来的各种财货，只有少师的曾祖父和祖父，专门去救水里漂来的灾民，而财物一件都不捞，乡人都偷笑他们是傻瓜。等到少师的父亲出生后，家道也渐渐的宽裕了。有一位神仙化做道士的模样，向少师的父亲说：你的祖父和父亲，都积了许多阴功，所生的子孙应该发达做大官。可以将你的父亲葬在某一个地方。少师的父亲听了，就照道士所指定的地方，把他的祖父和父亲葬下。这座坟，就是现在大家所知道的白兔坟。后来少师出生了，到了二十岁就中了进士。一直做官，做到三公里面的少师。皇帝还追封他的曾祖父、祖父、父亲，与少师一样的官位。而且少师的后代子孙，都非常兴旺，一直到现在还有许多贤能之士。

　　【杨少师呀！杨少师，祖父曾祖积阴德呀！积阴德；大水来了只救人，财物一概都不取，旁人笑伊是傻瓜，谁知傻瓜享大福呀！享大福！】

　　浙江宁波人杨自惩，起初在县衙做书办，心地非常厚道；而且守法公平，做事公正；当时的县官，为人严厉方正，有一次偶然打了一个囚犯，一直打到血流到地上，县官还是不息怒；杨自惩就跪下，替囚犯向县官求情，请县官宽谅那个囚犯。县官说：你求情本来没有什么不能放宽的，但是这个囚犯，不守法律，违背道理，不能教人不生气啊！

　　杨自惩一边叩头一边说：在朝廷中已经没有是非可言了，政治一片黑暗、贪污、腐败，人心散失已经很久了，审问案件若是审出实情，尚且应该替他们伤心，可怜他们不明事理，误蹈法网，不可以因为审出了案情，就欢喜。若是存心欢喜，恐怕会把案件忽略弄错。若是生气，又恐怕犯人受不住打，勉强招认，容易冤枉人。既然欢喜尚且不可，又怎么可以发火呢？

　　那县官听了杨自惩的话，非常感动，面容立即和缓下来，不再发怒了！讲到杨自惩的家里，是很穷的；但是他虽然穷，别人送他东西，他一概不肯接受。碰到囚犯缺粮，他却常用许多方法去弄一些米来，救济他们。有一天来了几个新的囚犯，没有东西吃，非常的饿，他自己家里刚巧也欠米。若是拿来给囚犯吃，那么自己家人就没得吃了。如果只顾自己吃，那么囚犯又饿得很可怜，没有办法，便同他的妻子商量。他的妻子问他说：犯人从什么地方来的？从杭州来的。沿途熬饿，脸上饿得没有一点血色；就像一种又青又黄的菜色，几乎可以用手捧起来。

　　因此，两夫妇就把自己所存的一些米，用来煮稀饭给新来的囚犯吃。然后他们生了两个儿子，大的叫做守陈，小的叫做守址，作官一直做到南北吏部侍郎。大孙子做到刑部侍郎。小孙子也做到四川按察使。两个儿子，两个孙子，都是名臣；而当今有两个名人楚亭和德政，都是杨自惩的后代。

　　【囚犯苦呀！囚犯苦，即坐监牢又挨饿，心中凄苦谁人知呀！谁人知；杨书办呀心厚道，夫妻同心帮囚犯，积善之家庆有余呀！庆有余。】

　　从前明朝英宗正统年间，有一个土匪首领叫作邓茂七，在福建一带造反。福建的读书人和老百姓，跟随他一起造反的很多。皇帝就起用曾经担任都御使的鄞县人张楷，去搜剿他们。张都宪用计策把邓茂七捉住了。后来张都宪又派了福建布政司的一位谢都事，去搜查捉拿剩下来的土匪，捉到就杀；但是谢都事不肯乱杀，怕杀错人。便向各处寻找依附贼党的名册，查出来凡是没有依附贼党，名册里还没有他们姓名的人。就暗中给他们一面白布小旗，约定他们，搜查贼党的官兵到的那一天，把这面白布小旗插在自己家门口，表示是清白的民家，并且禁止官兵不准乱杀。因为有这种措施而避免被杀的人，大约有一万人之多。后来谢都事的儿子谢迁，就中了状元，官做到宰相。而且他的孙子谢丕，也中了探花，就是第三名的进士。

　　在福建省浦田县的林家，他们的上辈中，有一位老太太喜欢做善事，时常用米粉做粉团给穷人吃。只要有人向她要，她就立刻给，脸上没有表现出一点厌烦的样子。有一位仙人，变作道士，每天早晨向她讨六、七个粉团。老太太每天给他，一连三年，每天都是这样的布施，没有厌倦过，仙人晓得她作善事的诚心，就向她说：我吃了你三年的粉团，要怎样报答你呢？这样吧，你家后面有一块地，若是你死后葬在这块地上，将来子孙有官爵的，就会像一升麻子那样的多。

　　后来老太太去世了，她的儿子依照仙人的指示，把老太太安葬下去。林家的子孙第一代发科甲的，就有九人。后来世世代代，做大官的人非常多。因此，福建省竟有一句：‘如果没有姓林的人去赴考，就不能发榜。’的传言。意思是讲：林家考试的人多，并且都能考中，所以到发榜，榜上就不会没有姓林的人。表示林家有功名的人很多。

　　【林家老太太，喜欢做好事，常常把米粉，做成粉团送人吃呀，送人吃！布施心诚恳，神仙也感动，报答老太太，子孙官爵一大堆呀，一大堆！】

　　冯琢庵太史的父亲，当他在县学里做秀才的时候，有一个非常寒冷的冬天清早，在要去县学的路上，碰到一个人倒在雪地里，用手摸摸看，已经几乎快要冻死了。冯老先生马上就把自己穿的皮袍，脱下来替他穿上；并且还扶他到家里，把他救醒。冯老先生救人后，就做了一个梦，梦中见到一位天神告诉他说：你救人一命，是完全出自一片至诚的心来救的，所以我要派韩琦投生到你家，做你的儿子。等到后来琢庵生了，就命名叫作冯琦。因为他是宋朝一个文武全才的贤能宰相，叫作韩琦的人来投胎转世的。

　　【冯老爹，心肠好，救人命呀！功德高；诚心诚意救人命，胜过建造七浮屠呀！七浮屠。】

　　浙江台州有一个应大猷尚书，壮年的时候在山中读书，夜里头，鬼常聚在一起做鬼叫，来吓唬人，只有应公不怕鬼叫。有一夜，应公听到一个鬼说：有一个妇人，因为丈夫出远门作客，好久没回来，她的公婆判断儿子可能已经死了，所以就逼这个妇人改嫁；但是这个妇人却是要守节，不肯改嫁。所以明天夜里，她要在这里上吊，我可以找到一个替身了。凡是上吊或者是淹死的人，如果没有替身，便无法投生，所以叫替死鬼。

　　应公听到这些话，动了救人的心，偷偷的把自己的田，卖了四两银子，还马上写了一封假托她丈夫的信；并把银子寄回家的事写在信上说明。这位出外人的父母看了信以后，因为笔迹不像，所以怀疑信是假的。但是后来他们又说：信是可以假的，但是银子不能假呀！一定是儿子很平安，才会把银子寄回来。

　　他们这样想以后，就不再逼媳妇去改嫁了。后来他们的儿子回来了，这对夫妇就得以保全，像从前新婚时一样，好好的过日子了。隔天晚上，应公又听到那个鬼说：我本来可以找到替身了，那知道被这个秀才坏了我的事啊。

　　旁边一个鬼说：喂！你为什么不去害死他呢？

　　那个鬼说：天帝因为这个人心好，有阴德，已经派他去做阴德尚书了，我怎么还能害他呢？

　　应公听了这两个鬼所讲的话以后，就更加努力，更加发心，善事一天一天去做，功德也一天一天的增加；碰到荒年的时候，每次都捐米谷救人；碰到亲戚有急难，他一定想尽办法帮助人家渡过难关；碰到蛮不讲理的人，或不如意的事，总会反省，责备自己有过失，就心平气和地接受事实。因为应公能够这样做人，所以他的子孙得到功名，官位的，一直到现在还是很多哩！

　　【淹死的人呀！吊死的人，都要找替身呀！都要找替身，所以叫做替死鬼呀！替死鬼！】

　　江苏省常熟县有一位徐凤竹先生，他的父亲本来就很富有。偶然碰到了荒年，就先把他应收的田租，完全捐掉，做为全县有田的人的榜样。同时又分他自己原有的稻谷，去救济穷人。有一天夜里，他听到有一群鬼在门口唱道：千也不说谎，万也不说谎，徐家秀才，快要做到了举人！

　　那些鬼连续不断的呼叫，夜夜不停。这一年，徐凤竹去参加乡试，果然考中了举人。他的父亲因此更加高兴，努力不倦地做善事，积功德；同时又修桥铺路，施斋饭供养出家人；碰到缺米缺衣的人，也接济他们；凡是对别人有好处的事情，无不尽心的去做。后来他又听到鬼在门前唱道：千也不说谎，万也不说谎，徐家举人，做官直做到都堂！结果徐凤竹，官做到了两浙的巡抚。

　　【千也不说谎，万也不说谎，徐家的举人，官做到都堂呀！官做到都堂。】

　　浙江省嘉兴县有一位姓屠，名叫康僖的人，起初在刑部里做主事的官，夜里就住在监狱里。并且仔细的盘问囚犯，结果发现没罪而被冤枉的，有不少人；但是屠公并不觉得自己有功劳，他秘密地把这件事，上公文告诉了刑部堂官。

　　后来到了秋审的时候，刑部堂官，把屠公所提供的话，拣些要点，来审问那些囚犯。囚犯们都老老实实的向堂官供认，没有一个不心服的。因此，堂官就把原来冤枉的，因为受刑不住被逼招认的，释放了十多人。

　　那个时候京里的百姓，都称赞刑部尚书明察秋毫。后来屠公又向堂官上了一份公文说：在天子脚下，尚且有那么多被冤枉的人；那么全国这样大的地方，千千万万的百姓，那会没有被冤枉的人呢？所以应该每五年再派一位减刑官，到各省去细查囚犯犯罪的实情，确实有罪的，定罪也要公平；若是冤枉的，应该翻案重审，减轻或者释放。

　　尚书就代为上奏皇帝，皇帝也准了他所建议的办法；就派减刑官，到各省去查察，刚巧屠公也派在内。有一天晚上屠公梦见天神告诉他说：你命里本来没有儿子，但是因为你提出减刑的建议，正与天心相合；所以上帝赐给你三个儿子，将来都可以做大官；穿紫色的袍，束金镶的带。这天晚上，屠公的夫人就有了身孕；后来生下了应埙、应坤、应竣三个儿子，果然都作了高官。

　　【屠康僖呀！屠康僖，办刑案，有一套，明察秋毫不贪功，平反冤案十多起，建议减刑合天心，命里无子得三子，个个都是做高官呀！做高官。】

　　有一位嘉兴人，姓包，名叫凭，号信之。他的父亲做过安徽池州府的太守。生了七个儿子，包凭是最小的。他被平湖县姓袁的人家，招赘做女婿；和我父亲常常来往，交情很深。他的学问广博，才气很高，但是每次考试都考不中。因此他对佛教、道教的学问，很注意研究。

　　有一天，他向东去卯湖游玩，偶然到了一处乡村的佛寺里，因为寺内房屋坏了，看见观世音菩萨的圣像，露天而立，被雨淋得很湿。当时就打开他的袋子，有十两银子，就拿给这寺里的住持和尚，叫他修理寺院房屋。和尚告诉他说：修寺的工程大，银子少，不够用，没法完工。

　　因此，他又拿了松江出产的布四匹，再捡竹箱里的七件衣服给和尚。这七件衣服里，有用麻织的料做的夹衣，是新做的；他的佣人要他不要再送了，但是包凭说：只要观世音菩萨的圣像，能够安好，不被雨淋，我就是赤身露体又有甚么关系呢？和尚听后流著眼泪说：施送银两和衣服布匹，还不是件难事，只是这一点诚心，怎么容易得到呀！

　　后来房屋修好了，包凭就拉著他父亲同游这座佛寺，并且住在寺中。那天晚上，包凭做了一个梦，梦到寺里的护法神，来谢他说：你做了这些功德，你的儿子可以世世代代享受官禄了。后来他的儿子包汴，孙子包柽芳，都中了进士，做到高官。

　　【包信之，学问好，才气高，可惜考试都不中；偶到一处乡村里，见佛寺、观音像，风吹雨打露天立，布施心、油然生，难舍能舍心虔诚，感动得和尚流眼泪，梦里护法来道谢，儿孙世世受官禄呀！受官禄。】

　　浙江省嘉善县有一个叫做支立的人，他的父亲，在县衙中的刑房当书办。有一个囚犯，因为被人冤枉陷害，判了死罪；支书办很可怜他，想要替他向上面的长官求情，宽免他不死。那个囚犯晓得支书办的好意之后，告诉他的妻子说：支公的好意，我觉得很惭愧，没法子报答；明天请他到乡下来，你就嫁给他，他或者会感念这份情份，那么我就可能有活命的机会了。

　　他的妻子听了之后，没别的办法，所以就边哭边答应了。到了明天，支书办到了乡下，囚犯的妻子就自己出来劝支书办喝酒，并且把他丈夫的意思，完全告诉了支书办。但是支书办不愿意这样做，不过究竟还是尽了全力替这个囚犯，把案子平反了。后来，囚犯出狱，夫妻两个人一起到支书办家里叩头拜谢说：您这样厚德的人，在近代实在是少有。现在您没有儿子，我有一个女儿，愿意送给您做扫地的小妾。这在情理上是可以说得通的。

　　支书办听了他的话，就预备了礼物，把这个囚犯的女儿迎娶为妾，后来生了一个儿子叫支立，才二十岁就中了举人的前茅，官做到翰林院的书记，后来支立的儿子叫做支高，支高的儿子叫支禄，都被保荐做州学县里的教官。而支禄的儿子叫支大纶，也考中了进士。

　　以上这十条故事，虽然每人所做的各不相同，不过行的都是一个善字罢了。若是要再精细的加以分类来说，那末做善事；有真的，有假的；有直的，有曲的；有阴的，有阳的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圆满的；有大的，有小的；有难的，有易的。

　　这种种都各有各的道理，都应该要仔细的辨别。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自夸自己做善事，做得怎样有功德，那里知道这不是在做善事，而是在造孽。这样做岂不是冤枉，白费苦心，得不到一些益处啊！我现在把上面所说过的，分类来加以说明。怎么叫做真假呢？从前在元朝的时候有几个读书人，去拜见天目山的高僧中峰和尚，问说：佛家讲善恶的报应，像影子跟著身体一样，人到那里，影子也到那里，永远不分离。这是说行善，定有好报，造恶定有苦报，决不会不报的。为什么现在某一个人是行善的，他的子孙反而不兴旺？有某一个人是作恶的，他的家反倒发达得很？那末佛说的报应，倒是没有凭据了。

　　中峰和尚回答说：平常人被世俗的见解所蒙蔽，这颗灵明的心，没有洗除干净，因此，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反算它是善的，这是常有的事情；并且看错了，还不恨自己颠颠倒倒，怎么反而抱怨天的报应错了呢？

　　大家又说：善就是善，恶就是恶，善恶那里会弄得相反呢？

　　中峰和尚听了之后，便叫他们把所认为是善的，恶的事情都说出来。其中有一个人说：骂人，打人是恶；恭敬人，用礼貌待人是善。

　　中峰和尚回答说：你说的不一定对喔！

　　另外一个读书人说：贪财，乱要钱是恶；不贪财，清清白白守正道，是善。

　　中峰和尚说：你说的也不一定是对喔！

　　那些读书人，都把各人平时所看到的种种善恶的行为都讲出来，但是中峰和尚都说：不一定全对喔！

　　那几个读书人，因为他们所说的善恶，中峰和尚都说他们说得不对，所以就请问和尚，究竟怎样才是善？怎样才是恶？

　　中峰和尚告诉他们说：做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。若是做的事情，可以使别人得到益处，那怕是骂人，打人，也都是善；而有益于自己的事情，那么就是恭敬人，用礼貌待人，也都是恶。所以一个人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。并且从良心上所发出来的善行，是真；只不过是照例做做就算了的，是假。还有，为善不求报答，不露痕迹，那么所做的善事，是真；但是为著某一种目的，企图有所得，才去做的善事，是假；像这样的种种，自己都要仔细地考察。

　　怎样叫做端曲呢？现在的人，看见谨慎不倔强的人，大都称他是善人，而且很看重他；然而古时的圣贤，却是宁愿欣赏志气高，只向前进的人，或者是安份守己，不肯乱来的人。因为这种人，才有担当；有作为，可以教导他，使他上进。

　　至于那些看起来谨慎小心却是无用的好人，虽然在乡里，大家都喜欢他；但是因为这种人的个性软弱，随波逐流，没有志气，所以圣人一定要说这种人，是伤害道德的贼。这样看来，世俗人所说的善恶观念，分明是和圣人相反。

　　俗人说是善的，圣人反而说是恶；俗人说是恶的，圣人反而说是善。从这一个观念，推广到各种不同的事情来说，俗人所喜欢的，或者是不喜欢的，完全不同于圣人。那还有不错的吗？天地鬼神庇佑善人报应恶人，他们都和圣人的看法是一样的，圣贤以为是对的，天地鬼神也以为是对的；圣贤以为是错的，天地鬼神也认为是错的，而不和世俗人采取相同的看法。所以凡要积功德，绝对不可以被耳朵所喜欢的声音，眼睛所喜欢的景象所利用，而跟著感觉在走；必须要从起心动念隐微的地方，将自己的心，默默地洗涤清净，不可让邪恶的念头，污染了自己的心。

　　所以全是救济世人的心，是直；如果存有一些讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，是直；如果有一丝一毫对世人怨恨不平的心，就是曲；全是恭敬别人的心，就是直；如果有一丝玩弄世人的心，就是曲。这些都应该细细的去分辨。

　　怎样叫做阴阳呢？凡是一个人做善事被人知道，叫做阳善；做善事而别人不知道，叫做阴德。有阴德的人，上天自然会知道并且会报酬他的。有阳善的人，大家都晓得他，称赞他，他便享受世上的美名。享受好名声，虽然也是福，但是名这个东西，为天地所忌，天地是不喜欢爱名之人的。只要看世界上享受极大名声的人，而他实际上没有功德，可以称配他所享受的名声，常会遭遇到料想不到的横祸，一个人并没有过失差错，反倒被冤枉，无缘无故被人栽上恶名的人，他的子孙，常常会忽然间发达起来。这样看来，阴德和阳善的分别，真是细微得很，不可以不加以分辨啊！

　　怎样叫做是非呢？从前春秋时代的鲁国定有一种法律，凡是鲁国人被别的国家抓去做奴隶；若有人肯出钱，把这些人赎回来，就可以向官府领取赏金。但是孔子的学生子贡，他很有钱，虽然也替人赎回被抓去的人回来，子贡却是不肯接受鲁国的赏金。他不肯接受赏金，纯粹是帮助他人，本意是很好。但是孔子听到之后，很不高兴的说：这件事子贡做错了，凡是圣贤无论做什么事情，都是要做了以后，能把风俗变好；可以教训，引导百姓做好人，这种事才可以做；不是单单为了自己觉得爽快称心，就去做的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多；若是受了赏金就算是贪财；那末不肯受贪财之名的人，和钱不多的人，就不肯去赎人了。一定要很有钱的人，才会去赎人。如果这样的话，恐怕从此以后，就不会再有人向诸侯赎人了。

　　子路看见一个人，跌在水里，把他救了上来。那个人就送一只牛来答谢子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的说：从今以后，鲁国就会有很多人，自动到深水大河中去救人了。

　　由这两件事，用世俗的眼光来看，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而称赞子路，责备子贡。照这样看来，要知道一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的是非；不能只论个人的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。

　　现在所为，虽然是善，但是如果流传下去，对人有害，那就虽然像善，实在还不是善；现在所行，虽然不是善，但是如果流传下去，能够帮助人，那就虽然像不善，实在倒是善！这只不过是拿一件事情来讲讲罢了。说到其它种种，还有很多。例如：一个人应该做的事情，叫做义，但是有的时候，做该做的事，也会做错，做了倒反而坏事。

　　譬如坏人，可以不必宽放他，有人宽放他，这事情不能说不是义；但是宽放了这个坏人，反而使他的胆子更大，坏事做得更多；结果旁人受害，自己也犯罪；倒不如不要宽放他，给他儆戒，使他不再犯罪的好，不宽放他，是非义，使这个人不再犯罪，是义，这就叫做非义之义。

　　礼貌是人人应该有的，但是要有分寸，用礼貌对待人，是礼；但若是过份，反而使人骄傲起来，就成为非礼了，这就叫做非礼之礼。

　　信用虽要紧，但是也要看状况，譬如：顾全小的信用，是信；要顾全小信，却误了大事；反而使得大信，不能顾全，此变成非信了，这就叫做非信之信。

　　爱人本来是慈；但是因为过份的慈爱，反而使人胆子变大，闯出大祸，那就变成不慈了，这就叫做非慈之慈。这些问题，都应该细细地加以判断，分别清楚。

　　什么叫做偏正呢？从前明朝的宰相吕文懿公刚才辞掉宰相的官位，回到家乡来，因为他做官清廉，公正，全国的人都敬佩他，就像是群山拱卫著泰山，众星环绕著北斗星一样。独独有一个乡下人，喝醉酒后，骂吕公。但是吕公并没有因为被他骂而生气，并向自己的用人说：这个人喝酒醉了，不要和他计较。

　　吕公就关了门，不理睬他。过了一年，这个人犯了死罪入狱，吕公方才懊悔的讲：若是当时同他计较，将他送到官府治罪，可以藉小惩罚而收到大儆戒的效果，他就不至于犯下死罪了，我当时只想心存厚道，所以就轻轻放过他；那知道，反而养成他天不怕地不怕的亡命之徒的恶性。他以为就算是骂宰相，也没什么大不了，一直到犯下死罪，送了性命。这就是存善心，反倒做了恶事的一个例子。
　　也有存了恶心，倒反而做了善事的例子。像有一个大富人家，碰到荒年，穷人大白天在市场上抢米；这个大富人家，便告到县官那里；县官偏偏又不受理这个案子，穷人因此胆子更大，愈加放肆横行了。于是这个大富人家就私底下把抢米的人捉起来关，出他的丑，那些抢米的人，怕这大富人家捉人，反倒安定下来，不再抢了。若不是因为这样，市面上几乎大乱了。所以善是正，恶是偏，这是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了恶事的例子。
　　这是存心虽正，结果变成偏，只可称做正中的偏；不过也有存恶心，反倒做了善事的例子，这是存心虽是偏，结果反成正，只可称做偏中的正；这种道理大家不可不知道。怎样叫做半满的善呢？易经上说：一个人不积善，不会成就好的名誉；不积恶，则不会有杀身的大祸。
　　书经上说：商朝的罪孽，像穿的一串钱那么满；就仿佛收藏东西装满了一个容器里一样。
　　如果你很勤奋的，天天去储积，那么终有一天就会积满。商朝由开国一直到纣王，它的过失罪恶，到此时便积满了，因此迅速亡国。如果懒惰些，不去收藏积存，那就不会满。
　　所说的积善积恶，也像储存东西一样，这是讲半善满善的一种说法。
　　从前有一户人家的女子，到佛寺里去，想要送些钱给寺里，可惜身上没有多的钱，只有两文钱，就拿来布施给和尚。而寺里的首席和尚，竟然亲自替她在佛前回向，求忏悔灭罪。后来这位女子进了皇宫做了贵妃，富贵之后，便带了几千两的银子来寺里布施。但是这位主僧，却只是叫他的徒弟，替那个女子回向罢了，那个女子不懂前后两次的布施，为什么待遇差别如此之大？就问主僧说：我从前不过布施两文钱，师父就亲自替我忏悔。现在我布施了几千两银子，而师父不替我回向，不知是什么道理？
　　主僧回答她说：从前布施的银子虽然少，但是你布施的心，很真切虔诚，所以非我老和尚亲自替你忏悔，便不足以报答你布施的功德；现在布施的钱虽然多，但是你布施的心，不像从前真切，所以叫人代你忏悔，也就够了。这就是几千两银子的布施，只算是半善；而两文钱的布施，却算是满善，道理在此。
　　又汉朝人钟离把他炼丹的方法，传给吕洞宾，用丹点在铁上，就能变成黄金，可拿来救济世上的穷人。吕洞宾问钟离说：变了金，到底会不会再变回铁呢？
　　钟离回答说：五百年以后，仍旧要变回原来的铁。
　　吕洞宾又说：像这样就会害了五百年以后的人，我不愿意做这样的事情。
　　钟离教吕洞宾点铁成金，不过是试试他的心而已。现在知道吕洞宾存心善良，所以对他说：修仙要积满三千件功德，听你这句话，你的三千件功德，已经做圆满了。
　　这是半善满善的又一种讲法。一个人做善事，而内心不可叨念，仿佛自己做了一件不得了的善事；能够这样，那么就随便你所做的任何善事，都能够成功而且圆满。若是做了件善事，这个心就牢记在这件善事上；虽然一生都很勤勉的做善事，也只不过是半善而已。
　　譬如拿钱去救济人，要内不见布施的我，外不见受布施的人，中不见布施的钱，这才叫做三轮体空，也叫做一心清净。如果能够这样的布施，纵使布施不过一斗米，也可以种下无边无涯的福了；即使布施一文钱，也可以消除一千劫所造的罪了。如果这个心，不能够忘掉所做的善事；虽然用了二十万两黄金去救济别人，还是不能够得到圆满的福。这又是一种说法。
　　怎么叫做大善小善呢？从前有一个人，叫做卫仲达，在翰林院里做官，有一次被鬼卒把他的魂引到了阴间。阴间的主审判官，吩咐手下的书办，把他在阳间所做的善事、恶事两种册子送上来。等册子送到一看，他的恶事册子，多得竟摊满了一院子；而善事的册子，只不过像一支筷子那样小罢了。主审官又吩咐拿秤来秤秤看，那摊满院子的恶册子反而比较轻，而像一支筷子那样小卷的善册子反而比较重。卫仲达就问说：我年纪还不到四十岁，那会犯了这么多的过失罪恶呢？

　　主审官说：只要一个念头不正，就是罪恶，不必等到你去犯，譬如看见女色，动了坏念头，那就是犯过。

　　因此，卫仲达就问这善册子里记的是什么。主审官说：皇帝有一次曾想要兴建大工程，修三山地方的石桥。你上奏劝皇帝不要修，免得劳民伤财，这就是你的奏章底稿。

　　卫仲达说：我虽然讲过，但是皇帝不听，还是动工了，对那件事情的进行，并没有发生作用，这份疏表怎么还能有这样大的力量呢？

　　主审官说：皇帝虽然没有听你的建议，但是你这个念头，目的是要使千万百姓免去劳役；倘使皇帝听你的，那善的力量就更大了哩！

　　所以立志做善事，目的在利益天下国家百姓，那么善事纵然小，功德却很大。假使只为了利益自己一个人，那么善事虽然多，功德却很小。

　　怎么叫做难行易行的善呢？从前有学问的读书人，都说：克制自己的私欲，要从难除去的地方先除起。

　　孔子的弟子樊迟，问孔子怎样叫作仁？孔子也说，先要从难的地方下工夫。

　　孔子所说的难，也就是除掉私心；并应该先从最难做，最难克除的地方做起。一定要像江西的一位舒老先生，他在别人家教书，把两年所仅得的薪水，帮助一户穷人，还了他们所欠公家的钱，而免除他们夫妇被拆散的悲剧。

　　又像河北邯郸县的张老先生，看到一个穷人，把妻儿抵押了，钱也用了；若是没有钱去赎回，恐怕妻儿都要活不成了。于是就舍弃他十年的积蓄，替这个穷人赎回他的妻儿。像舒老先生，张老先生，都是在最难处，旁人不容易舍的，他们竟然能够舍得啊！

　　又像江苏省镇江的一位靳老先生，虽然年老没有儿子，他的穷邻居，愿意把一个年轻的女儿给他做妾，愿能为他生一个儿子。但是这位靳老先生不忍心误了她的青春，还是拒绝了，就把这女子送还邻居。这又是很难忍处，而能够忍得住的事呀！所以上天赐给他们这几位老先生的福，也特别的丰厚。

　　【善有真，也有假，有端有曲有阴阳，有是有非有偏正，有半有满有大小，有难有易当深辨呀，当深辨！】

　　凡是有财有势的人要立些功德，比平常人来得容易，但是容易做，却不肯做，那就叫做自暴自弃了；而没钱没势的穷人，要做些福，都会有很大的因难，难做到而能做到，这才真是可贵啊！我们为人处事，应该遇到机缘，就去做救济众人的事。不过救济众人，也不是容易的事，救济众人的种类很多，简单的说，它的重要项目，大约有十种：

　　第一、是与人为善。看到别人有一点善心，我就帮他，使他善心增长。别人做善事，力量不够，做不成功，我就帮他，使他做成功，这都是与人为善。

　　第二、是爱敬存心。就是对比我学问好，年纪大，辈份高的人，都应该心存敬重。而对比我年纪小，辈份低，景况穷的人，都该要心存爱护。

　　第三、是成人之美。譬如一个人，要做件好事，尚未决定，则应该劝他尽心尽力去做。别人做善事时，遇到了阻碍；不能成功，应想方法，指引他，劝导他使得他成功；而不可生嫉妒心去破坏他。

　　第四、是劝人为善。碰到做恶的人，要劝他做恶绝对有苦报，恶事万万做不得。碰到不肯为善，或只肯做些小善的人，就要劝他行善绝对有好报，善事不但要做，而且还要做得多。做得大。

　　第五、是救人危急。一般人大多喜欢锦上添花，而缺乏雪中送炭的精神；而当遇到他人最危险、最困难、最紧急的关头；能及时向他伸出援手，拉他一把，出钱出力帮他解决危急困境，可以说是功德无量，但是不可以引以为傲！

　　第六、是兴建大利。有大利益的事情，自然要有大力量的人，才能做到，一个人既然有大力量，自然应该做些大利益的事情，以利益大众。例如，修筑水利系统、救济大灾害等等。但是没有大力量的人，也可以做到的。譬如，发现河堤上有个小洞，水从洞里冒出，只要用些泥土、小石，将小洞塞住，这堤防就可以保住，而防止了水灾的发生。事情虽然小，但这种功效也是不可忽视的。

　　第七、是舍财作福。俗语说：人为财死，世人的心总爱钱财，求财都来不及，还愿意去舍财济助他人吗？因此，能舍财去消除别人的灾难，解决他人的危急；对一个常人而言，已不简单，对穷人来说，则更加了不起。如按因果来讲，‘舍得，舍得，有舍才有得。’‘舍不得，舍不得，不舍就不得。’；做一分善事就会有一分福报，所以不必忧愁我们会因为舍财救人，而使自己的生活陷于绝路。

　　第八、是护持正法。这种法，就是指各种宗教的法。宗教有正，有邪，法也有正，有邪，邪教的邪法最害人心，自然应该禁止。而具有正知正见的佛法，是最容易劝导人心，挽回善良风俗的。若是有人破坏，一定要用全力保护维持，不可让他破坏。

　　第九、是敬重尊长。凡是学问深，见识好，职位高，辈份大，年纪老的人，都称为尊长。自己都应该敬重，不可看轻他们。

　　第十、是爱惜物命。凡是有性命的东西，虽然像蚂蚁那样小；也是有知觉的，晓得痛苦，并且也会贪生怕死。应该要哀怜它们，怎可以乱杀乱吃呢？有人常说：这些东西，本来就是要给人吃的。这话是最不通的，而且都是贪吃的人所造出来的话。

　　以上所讲的十种，只是大概的说明，下面是分别举例比喻：什么叫做与人善呢？从前虞朝的舜，在他还没有做君主之前，在雷泽湖边看见年轻力壮的渔夫，都拣湖水深处去抓鱼；而那些年老体弱的渔夫，都在水流得急而且水较浅的地方抓。

　　水流急，鱼停不住，浅滩水少，鱼也比较少，不比水深的地方，鱼都在那里游来游去，较容易抓。那些年轻力壮的渔夫，把好的地方都占去了。

　　舜看见这种情形，心里面悲伤哀怜他们。就想了一个方法，他自己也去参加捉鱼，看见那些喜欢抢夺的人，就把他们的过失，掩盖起来，而且也不对外讲；看见那些比较谦让的渔夫，便到处称赞他们，拿他们作榜样，并且学习他们谦让的模样。像这样，舜抓了一年的鱼，大家都把水深鱼多的地方让出来了。

　　舜的故事，不过是用来劝化人，不可误解是劝人抓鱼。要知道抓鱼是犯杀生的罪孽，千万不可以做啊！那么像舜那样明白聪明的圣人，那有不能说几句中肯的话，来教化众人，而一定要亲自参与呢？要晓得舜不用言语来教化众人，而是拿自己做榜样，使人见了，感觉渐愧而改变自己的自私心理，这真是一个用心良苦的人，所费的苦心啊！

　　我们生在这个人心风俗败坏，末世的时代，做人很不容易；因此，旁人有不如我的地方，不可以把自己的长处，去盖过旁人？旁人有不善的事情，不可以把自己的善，来和别人比较。别人能力不及我，不可以把自己有的能力，来为难别人。自己纵然有才干聪明，也要收敛起来，不可以外露炫耀，应该像是没有聪明才干一样。要看聪明才干，都是虚的、假的一般。

　　看到别人有过失，姑且替他包含掩盖。像这样，一方面可以使他有改过自新的机会，另一方面可以使他有所顾忌而不敢放肆。若是扯破面皮，他就没有顾忌了。

　　看到旁人有些小的长处，可以学的，或有小的善心善事，可以记的；都应该立刻翻转过来，放下自己的主见，学他的长处；并且称赞他，替他广为传扬。一个人在平常生活中，不论讲句话或是做件事，全不可为自己，发起一种自私自利的念头；而要全为了社会大众设想，立出一种规则来，使大众可以通行遵守，这才是一位伟大的人物，把天下所有的一切，都看做是公而不是私的度量呢！

　　什么叫做爱敬存心呢？君子与小人，从外貌来看，常常容易混淆，分不出真假。因为小人会装假仁假义，冒充君子。不过这一点存心，君子是善，小人是恶，彼此相去很远，他们的分别，就像黑白两种颜色，绝对相反不同。所以孟子说：君子所以与常人不同的地方，就是他们的存心啊！

　　君子所存的心，只有爱人敬人的心。因为人虽然有亲近的，疏远的，有尊贵的，有低微的，有聪明的，有愚笨的，有道德的，有下流的，千千万万不同的种类；但是这些都是我们的同胞，都是和我们一样有生命，有血有肉，有感情，那一个不该爱他敬他呢？爱敬众人，就是爱敬圣贤人。能够明白众人的意思，就是明白圣贤人的意思。为什么呢？

　　因为圣贤人本来都希望世界上的人，大家都能安居乐业，过著幸福美满的生活。所以，我们能够处处爱人，处处敬人，使世上的人，个个平安幸福，也就可以说是代替圣贤，使这个世界上人人都能够平安快乐了。

　　什么叫做成人之美呢？举例来说，若是把一块里面有玉的石头，随便乱丢抛弃，那末这块里面有玉的石头也只不过是和瓦片碎石一样，一文不值了。若是把它好好的加以雕刻琢磨，那么这块石头，就成了非常珍贵的宝物圭璋了。

　　一个人也是如此，也全是靠劝导提引；所以看到别人做一件善事，或者是这个人立志向上，而且他的资质足以造就的话；都应该好好的引导他，提拔他，使他成为社会上的有用之材；或是夸赞他，激励他，扶持他；若是有人冤枉他，就替他辩解冤屈，来替他分担无端被人恶意的毁谤，可以设法代替他，顶替他被毁谤的事实，减轻他所受的毁谤，这样叫做分谤。

　　务必要使他能够立身于社会，而后才算是尽了我的心意。大概通常的人，对那些与他不同类型的人，都不免有厌恶感，譬如小人恨君子，恶人恨善人。

　　在同一个乡里的人，都是善的少，不善的多。正因为不善的人很多，善的人少，所以善人处在世俗里，常常被恶人欺负，很难立得住脚，况且豪杰的性情大多数是刚正不屈，并且不注意修饰外表，世俗的眼光，见识不高，只看外表，就说长道短，随便批评；所以做善事也常常容易失败，善人也常常被人毁谤。

　　碰到这种情形，只有全靠仁人长者，才能纠正那些邪恶不正的人，教导指引他们改邪归正，保护，帮助善人，使他成立；像这样辟邪显正的功德，实在是最大的。

　　什么叫做劝人为善呢？一个人既然已经生在世上做了人，那一个没有良心呢？但是因为汲汲地追逐名利，弄得这世间忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不择手段地去做，那就最容易堕落了。所以与别人往来相处，时常要留心观察这个人，若是看他要堕落了，就应该随时随地提醒他，警告他，开发他的糊涂昏乱。

　　譬如，看见他在长夜里做了一个浑浑噩噩的梦，一定要叫唤他，使他赶快清醒；又譬如看他长久陷落在烦恼里，一定要提拔他一把，使他头脑转为清凉。

　　像这样以恩待人，功德是最周遍，最广大的了。从前韩文公曾说：以口来劝人，只在一时，事情过了，也就忘了；并且别处的人，无法听到。以书来劝人，可以流传到百世，并且能传遍世界；所以做善书，有立言的大功德。

　　这里说以口来劝，用书来劝人为善，与前面所讲的与人为善比较起来，虽然较注重形式的痕迹，但是这种对症下药的事，时常会有特殊的效果；这种方法是不可以放弃的。

　　并且劝人也得要劝的得当，譬如这个人太倔强，不可以用话来劝，你若是用话去劝了，不但是白劝，所劝的话，也成了废话，这叫做失言。如果这个人性情温顺，可以用话来劝，你却是不劝，错过了劝人为善的机会，这叫做失人。失言失人，都是自己智慧不够，分辨不出来，就应该自己仔细反省检讨；如此才能不失言，也不失人。

　　什么叫做救人危急呢？患难颠沛的事情，在人的一生当中，都是常有的。假使偶而碰到患, 难危急的人，应该要将他的痛苦，当做是发生在自己的身上一样，赶快设法解救，看他有什么被人冤屈压迫的事情，或是用话语帮助他申辩明白，或是用种种的方法来救济他的困苦。明朝的崔子曾经说：恩惠不在乎大小，只要在别人危急的时候，赶紧去帮助他就可以了。这句话真正是仁者的话呀！

　　什么叫做兴建大利呢？讲小的，在一个乡中，讲大的，在一个县内，凡是有益公众的事，最应该发起兴建。或是开辟水道来灌溉农田；或是建筑堤岸来预防水灾；或是修筑桥梁，使行旅交通方便，或是施送茶饭，救济饥饿口渴的人。

　　随时遇到机会，都要劝导大家，同心协力，出钱出力来兴建；纵然有别人在暗中毁谤你，中伤你；你也不要为了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，担心别人嫉妒怨恨，就推托不做，这都是不可以的。

　　什么叫做舍财作福呢？佛门里的万种善行，以布施为最重要。讲到布施，就只有一个舍字，什么都舍得，就合佛的意思了。

　　真正明白道理的人，什么都肯舍；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，念头，没有一样不肯舍掉。譬如，佛陀曾在因地修行的时候，舍身饲虎。

　　在身外的色、声、香、味、触、法，也都可以一概舍弃。一个人所有的一切，没有一样不可以舍掉，能够如此，那就身心清净，没有烦恼，就如同佛菩萨了。

　　若是不能什么都舍，那就先从钱财上著手布施。世间人都把穿衣吃饭，看得像生命一样重要；因此，钱财上的布施也最为重要；如果我能够痛痛快快地施舍钱财；对内而言，可以破除我小器的毛病；对外而言，则可救济别人的急难。

　　不过钱财不易看破，起初做起来，难免会有一些勉强，只要舍惯了，心中自然安逸，也就没有什么舍不得了。这是最容易消除自己的贪念私心，也可以除掉自己对钱财的执著与吝啬。

　　什么叫做护持正法呢？法是千万年来，有灵性的有情生命的眼目，也是真理的准绳；但是法有正有邪，如果没有正法，如何能够参加帮助天地造化之功呢？怎样会使得各式各样的人以及种种的东西，都能够像裁布成衣那样的成功呢？怎样可以脱出那种种的迷惑，离开那种种的束缚呢？怎样可以建设整理世上一切的事情，和逃出这个污秽世界，生死轮回的苦海呢？这都需要靠有了正法，才像有了光明的大路可走。

　　所以凡是看到圣贤的寺庙，图像，经典，遗训，都要加以敬重；至于有破损不完全的，都应该要修补，整理。而讲到佛门正法，尤其应该敬重的加以传播宣扬，使大家都重视，才可以上报佛的恩德，这些都是更应该加以全力去实践的。

　　什么叫做敬重尊长呢？家里的父亲，兄长，国家的君王，长官；以及凡是年岁，道德，职位，见识高的人，都应该格外虔诚的去敬重他们。

　　在家里侍奉父母，要有深爱父母的心，与委婉和顺的容貌；而且声要和，气要平；这样不断地薰染成习惯，就变成自然的好性情，这就是和气可以感勤天心的根本办法。

　　出门在外侍候君王，不论什么事，都应该依照国法去做；不可以为君王不知道，自己就可以随意乱做呀！办一个犯罪的人，不论他的罪轻或重，都要仔细审问，公平地执法；不可以为君王不知道，就可以作威作福冤枉人！

　　服侍君王，像面对上天一样的恭敬，这是古人所订的规范，这种地方关系阴德最大。你们试看，凡是忠孝人家，他们的子孙，没有不发达久远而且前途兴旺的，所以一定要小心谨慎的去做。

　　什么叫做爱惜物命呢？要知道一个人之所以能够算他是人，就是在他有这一片恻隐的心罢了。所以孟子说：没有恻隐之心就不是人。

　　求仁的，就是求这一片恻隐之心；积德的，也就是积这一片恻隐的心。有恻隐心就是仁；有恻隐心，就是德。没有恻隐心，就是无仁心，没道德。周礼上曾说：每年正月的时候，正是畜牲最容易怀孕的期间，这时候祭品勿用母的。因为要预防畜牲肚里有胎儿的缘故。

　　孟子说：君子不肯住在厨房附近。就是要保全自己的恻隐之心，所以，前辈有四种肉不吃的禁忌。譬如说，听到动物被杀的声音，不吃，或者在它被杀的时候看见，不吃；或者是自己养大的，不吃，或专门为我杀的，不吃。后辈的人，若要学习前辈的仁慈心，一下子做不到断食荤腥，也应该依照前辈的办法，禁戒少吃。

　　照佛法来讲，一切有生命的东西，都是因为前生造了孽而投胎做畜牲；等到它们的罪孽还完了后，仍然可以投胎做人的。做人以后若是肯修行，也可以修成佛。那么我今生所吃的肉，难保不就是吃了未来佛的肉，并且现在的畜牲，在无量过去的前世中，也一定曾经做过人；那么它们可能曾做过我前生中的父母，妻子，亲族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，亲族，朋友的肉了。而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了杀孽，与它结下冤仇。如果被我吃的畜牲，来世它的孽债还清了，投生做了人，而我却因为杀生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要报复我杀他之仇，而来杀我，吃我了。这样说来，还能杀生么？肉还能吃得下吗？况且吃肉就算味道好，也不过是经过嘴里到喉咙那段时候，还觉得有味道，等到咽了下去，还有什么味道？与素菜有什么两样，为什么一定要杀生造孽呢？

　　虽然一时做不到不吃肉，也应该渐渐地减少吃肉，直到完全不吃。这样子慈悲心就会愈来愈增加。不但杀生应戒，就是那些极小，不论愚蠢的或是有灵性的，凡是有生命的，都应该禁止伤害它们的性命。像要用丝来做衣服，就把蚕茧放在水里烧，那要伤害多少蚕的性命？掘地种田，要杀害地下多少虫的性命；想想我们穿的衣、吃的饭，是从那里来的呢？都是杀它们的命，来养活我们自己；所以糟蹋粮食，浪费东西的罪孽，实在也应该与杀生的罪孽相等。至于随手误伤的生命，脚下误踏而死的生命，又不晓得有多少，这都应该要设法防止。宋朝的苏东坡有首诗说：爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。

　　意思是说：恐怕老鼠饿死，所以为老鼠留些饭；哀怜飞蛾扑到灯上烫死，所以灯也不点。这话是多么的仁厚慈悲呀！

　　善事无穷无尽，那能说得完；只要把上边说的十件事，加以推广发扬，那么无数的功德，就都完备了。

　　【救济众人事，种类有很多，简单而言之，大概有十种，与人为善一呀！爱敬存心二，成人之美三呀！劝人为善四，救人危急五呀！兴建大利六，舍财作福七呀！护持正法八，敬重尊长九呀！爱惜物命十呀，爱惜物命十。】

　　第四篇 谦德之效

　　第三篇所说的，都是积善的方法，能够积善，自然最好，但人在社会上，不能不和人来往，做人的方法必须加以讲究；而最好的方法就是谦虚了。一个人能谦虚，在社会上一定会得到大众广泛的支持与信任，而懂得谦虚，便更知道‘日新又新’的重要；不但学问要求进步，做人做事交朋友等等，样样都要求进步。所有种种的好处，都从谦虚上得来，所以称为谦德。这一篇专讲谦虚的好处，谦虚的效验；大家要仔细的研究，不可以囫囵吞枣，那就必定能够得到大的利益。

　　【书经说：满招损呀！谦受益，自满的就要招损害；谦虚的就会受到益呀！受到益。】

　　易经谦卦上说：天的道理，不论什么，凡是骄傲自满的，就要使他亏损，而谦虚的就让他得到益处。地的道理，不论什么，凡是骄傲自满的，也要使他改变，不能让他永远满足；而谦虚的要使他滋润不枯，就像低的地方，流水经过，必定会充满了他的缺陷。鬼神的道理，凡是骄傲自满的，就要使他受害，谦虚的便使他受福。人的道理，都是厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚的人。

　　这样看来，天、地、鬼、神、人、都看重谦虚的一边。易经上六十四卦，所讲的都是天地阴阳变化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去恶从善，吉卦是勉励人要日新又新，唯有这个谦卦，每一爻都吉祥。书经上也讲：自满，就会遭到损害，自谦，就会受到益处。

　　我好几次和许多人去参加考试，每次都看到贫寒的读书人，快要发达考中的时候，脸上一定有一片谦和，而且安详的光采发出来，仿佛可以用手捧住的样子。

　　辛未年，我到京城去会试，我的同乡嘉善人一起去参加会试的，大约有十个人，只有丁敬宇，这个人最年轻，而且非常谦虚，我告诉同去会试的费锦坡讲：这位老兄，今年一定考中。费锦坡问我说：怎样能看出来呢？

　　我说：只有谦虚的人，可以承受福报。老兄你看我们十人当中，有诚实厚道，一切事情，不敢抢在人前，像敬宇的吗？有恭恭敬敬，一切多肯顺受，小心谦逊，像敬宇的吗？有受人侮辱而不回答，听到人家毁谤他而不去争辩，像敬宇的吗？一个人能够做到这样，就是天地鬼神，也都要保佑他，岂有不发达的道理？等到放榜，丁敬宇果然考中了。

　　丁丑年在京城里，和冯开之住在一起，看见他总是虚心自谦，面容和顺，一点也不骄傲，大大的改变了他小时候的那种习气。他有一位正直又诚实的朋友季霁岩，时常当面指责他的错处，但却只看到他，平心静气地接受朋友的责备，从来不反驳一句话。我告诉他说：一个人有福，一定有福的根苗；有祸，也一定有祸的预兆。只要这个心能够谦虚，上天一定会帮助他，你老兄今年必定能够登第了！后来冯开之果然真的考中了。

　　赵裕峰，名光远，是山东省冠县人；不满二十岁的时候，就中了举人，后来又考会试，却多次不中。他的父亲做嘉善县的主任秘书，裕峰随同他父亲上任。裕峰非常羡慕嘉善县名士钱明吾的学问，就拿自己的文章去见他，那晓得这位钱先生，竟然拿起笔来，把他的文章都涂掉了。裕峰不但不发火，并且心服口服，赶紧把自己文章的缺失改了。如此虚心用功的年轻人，实在是少有，到了明年，裕峰就考中了。

　　壬辰年我入京城去觐见皇帝，见到一位叫夏建所的读书人，看到他的气质，虚怀若谷，毫无一点骄傲的神气，而且他那谦虚的光采，就像会逼近人的样子。我回来告诉朋友说：凡是上天要使这个人发达，在没有发他的福时，一定先发他的智慧，这种智慧一发，那就使浮滑的人自然会变得诚实，放肆的人也就自动收敛了，建所他温和善良到这种地步，是已发了智慧了，上天一定要发他的福了。等到放榜的时候，建所果然考中了。

　　江阴有一位读书人。名叫张畏岩，他的学问积得很深，文章做得很好，在许多读书人当中，很有名声。甲午年南京乡试，他借住在一处去寺院里，等到放榜，榜上没有他的名字，他不服气，大骂考官，眼睛不清楚，看不出他的文章好。那时候有一个道士在旁微笑，张畏岩马上就把怒火发在道士的身上。道士说：你的文章一定不好。张畏岩更加的发怒说：你没有看到我的文章，怎么知道我写得不好呢？道士说：我常听人说，做文章最要紧的，是心平气和，现在听到你大骂考官，表示你的心非常不平，气也太暴了，你的文章怎么会好呢？

　　张畏岩听了道士的话，倒不觉的屈服了，因此，就转过来向道士请教。道士说：要考中功名，全要靠命，命里不该中，文章虽好，也没益处，仍不会考中，一定要你自己改变改变。

　　张畏岩问道：既然是命，怎样去改变呢？道士说：造命的权，虽然在天，立命的权，还是在我；只要你肯尽力去做善事，多积阴德，什么福不可求得呢？

　　张畏岩说：我是一个穷读书人，能做什么善事呢？

　　道士说：行善事，积阴功，都是从这个心做出来的。只要常常存做善事，积阴功的心，功德就无量无边了。就像谦虚这件事，又不要花钱，你为什么不自我反省，自己工夫太浅，不能谦虚，反而骂考官不公平呢？

　　张畏岩听了道士的话，从此以后就压低一向骄傲的志向，自己很留意把持住自己，勿走错了路，天天加功夫去修善，天天加功夫去积德。到了丁酉年，有一天，他做梦到一处很高的房屋里去，看到一本考试录取的名册，中间有许多的缺行。他看不懂，就问旁边的人说：这是什么？那个人说：这是今年考试录取的名册。而张畏岩问：为什么名册内有这么多的缺行？那个人又回答说：阴间对那些考试的人，每三年考查一次，一定要积德，没有过失，这册里才会有名字。像名册前面的缺额，都是从前本该考中，但是因为他们最近犯了有罪过的事情，才把名字去掉的。

　　后来那个人又指了一行说：你三年来，很留心的把持住自己，没犯罪过，或者是应该补上这个空缺了，希望你珍重自爱，勿犯过失！果然张畏岩就在这次的会考，考中了第一百零五名。

　　【造命的权在天，立命的权在我，只要肯努力，多做善, 事积阴德呀！积阴德，什么福报求不得呀？求不得？】

　　从上面所讲的看来，举头三尺高，一定有神明在监察著人的行为。因此，利人，吉祥的事情，都应该赶快的去做；凶险，损人的事，应该避免，不要去做，这是可以由我自己决定的，只要我存好心，约束一切不善的行为，丝毫不得罪天地鬼神，而且还要虚心，自己肯迁就不骄傲，使得天地鬼神，时时哀怜我，才可以有福的根基，那些满怀傲气的人，一定不是远大的器量，就算能发达，也不会长久地享受福报。稍有见识的人，一定不肯把自己肚量，弄得很狭窄，而自己拒绝可以得到的福，况且谦虚的人，他还有地方可以受到教导，若人不谦虚，谁肯去教他？

　　并且谦虚的人，肯学别人的好处，别人有善的行动，就去学他，那么得到的善行，就没有穷尽了。尤其是进德修业的人，一定所不可缺少的啊！

　　【举头三尺高呀！决定有神明，不但要存好心，而且要虚心，不可以做坏事，还要肯迁就，天地鬼神呀，千万莫得罪啊！莫得罪！】

　　古人有几句老话说：有心要求功名的，一定可以得到功名；有心要求富贵的，一定可以得到富贵。一个人有远大的志向，就像树有根一样；树有根，就会生出丫枝花叶来。

　　人要立定了这种伟大的志向，必须在每一个念头上，都要谦虚，即使碰到像灰尘一样极小的事情，也要使别人方便，能够做到这样，自然会感动天地了。

　　而造福全在我自己，自己真心要造，就能够造成。像现在那些求取功名的人，当初那有什么真心，不过是一时的兴致罢了；兴致来了，就去求，兴致退了，就停止，孟子对齐宣王说：大王喜好音乐，若是到了极点，那么齐国的国运大概可以兴旺了。但是大王喜好音乐，只是个人在追求快乐罢了，若是能把个人追求快乐的心，推广到与民同乐，使百姓都快乐，那么齐国还有不兴旺的么？

　　我看求科名，也是这样，要把求科名的心，落实推广到积德行善上；并且要尽心尽力地去做，那么命运与福报，就都能够由我自己决定了！

　　各位听众朋友，在听完了《了凡四训有声书》之后，您的内心一定是感触很多，觉得获益匪浅，这的的确确是一部扣人心弦，净化人心的有声书；而了凡四训这本书的原文，文字非常的优美典雅，表面上看起来，好像并不难了解，但是其中所深藏宇宙人生的道理，却是非常的深奥，必须用心体会，才能有得于心。

　　所以盼望各位听众朋友，在听过录音带以后，最好能够熟读了凡四训的原文三百遍；必定能够信心益增，效法了凡先生立命精神的决心，会更加的坚定；进而身体力行，断恶修善。于是而个人的学业，事业，家庭均能圆满，成圣成贤，也是指日可待的。

　　为了利益大众，广为流传，在此我们声明，了凡四训有声书并没有所谓‘智慧财产权’的问题，非常欢迎善心人士大力提倡翻录，提供各级学校教学参考，来协助我们大、中、小学生的心理建设；并且能净化社会人心，提升道德观念；大家都学了凡精神，诸恶莫作，众善奉行，行善积德，服务人群，如果说人人能够如此，国家前途一定光明，世界一片祥和。

　　整理人的话

　　“了凡四训”，是袁了凡先生，一生奉行“太上感应篇”的精华所得。

　　开头所以先谈“立命之学”，是为了勉励世人奋发向上，不要自暴自弃，因为人生的气数，虽由前生造因而定，但命运的好坏，却随着此生心性之状态而改变，因此以立命之说开宗明义。

　　第二篇接着讲“改过之法”，是因为一般人，都自认自己是无过失之人，而不知改过行善，试想不知改过之人，就像漏了底的容器，行善也收不到效果。

　　为人若诸恶不改，众善奉行，则功过相抵，等于没作。若诸恶不改，只略行数善，则就只见祸不见福。因此说：改过是立命的下手工夫，所以第二篇奠上“改过之法”。

　　人若知过能改，但不晓得行善的道理，也是徒劳无益，因此第三篇接着谈“积善之方”，淋漓尽致的分析行善的道理与方法。

　　初学行善之人，难免会像穷小子忽然变成暴发户，会有傲慢天下，藐视一切的骄傲作风，因此末篇以“谦德之效”，叮咛“满招损，谦受益”的道理。人能谦虚为怀，则行善惟恐不足，才能使“立命”收到效果，而达致改造命运的目的。

　　总而言之，“了凡四训”，虽曰“四训”，其实是一气呵成的一篇“立命道理”，确确实实是人生之“至理名言”。

　　各位亲爱的听众朋友大家好，末学首先要恭喜您，能够听完‘了凡四训有声书’。这是很不简单的，如果您没有具足相当的善根、福德、因缘，就可能没机会听到，甚至听了也不能听到心里，内心的震动、感受，自然也不强烈；相信诸位听完的感受一定很深、而且是法喜充满，所以向各位祝贺。

　　如果您想要继续研究‘了凡四训’，末学向各位建议，最好能够听‘了凡四训文教基金会’制作的当代佛门高僧，净空法师演述的‘了凡四训讲记广播剧’录音带，共有十八卷，相当的精彩，并应熟读了凡四训原文三百遍，而且要依教奉行，如此，您对自己的命运，就有相当的把握。

　　中国人常讲到积德，‘了凡四训’也强调行善积德，而中国最会积德的人是谁呢？就是孔子，孔子积了百代之德，所以他的子孙，七十三代的孔德成先生，以前是考试院院长；现在是总统府资政。

　　中国第二位会积德的就是宋朝的宰相范仲淹，范仲淹积了千年之德，所以范氏的子孙，到现在还是很兴旺。所以‘德’相当的重要，所谓：‘有德者保之，无德者失之。’小至个人的身家性命财产，大至国家乃至全世界的存亡兴废，跟这个‘德’字有相当大的因果关系，可惜一般人多未能深入的了解，而秦始皇若是知道这个道理，就不会焚书坑儒。他也想使子孙万世而为皇，只要积德，秦朝的基业，一样也可以保持相当的长远；但是他不了解这个道理，所以十五年就垮了。而且子孙都很惨。这是历史的经验教训，相当的发人深省。

　　一般人，对命运多是感到很迷茫，论语说：‘不知命，无以为君子’，所以要知命，也不简单。因为这个学问很深，如果对命运真正的了解，自然就理得心安，不可能怨天尤人了。我们现在社会上有很多乱象，各种问题层出不穷，而了凡四训这本书，对于人心来讲，有相当大的稳定作用和净化效果。所以，希望社会贤达、政府官员，都能提倡。

　　这个对国家社会的安定，必然会产生很大的力量，如果了凡四训这套录音带，能够有三百万套在台湾流通，相信我们的社会风气会为之一变，人心道德会为之一振，这是可以预估的。

　　而且这套录音带并没有版权，欢迎大家助录、弘扬；我们学会成立的目的，就是希望把这本改造命运的宝典，推荐给世界上每一个人，所以已经有了英文的翻译和英文有声书的出版。这对促进世界和平、人类幸福，必定会有相当深广的影响。

　　另外，了凡四训讲到布施，我们的钱财要舍，确实不容易，俗话说：‘舍得舍得，有舍才有得’；韩愈讲过：‘一时劝人以口，百世劝人以书’。所以我们赞助了凡四训等于是财布施，而这种财施，还有两种的效果在里面；就是法施和无畏施；法施是使人闻到正法，闻到正法能使人心安法喜；而远离烦恼，心无恐怖就是无畏施也具足了。所以我们在‘了凡四训’行财布施，法施和无畏施，也都圆满具足了！

　　最后希望大家给我们指教、支持、与赞助，谢谢各位！

　　功过格（参云栖大师自知录）

　　附录 云谷禅师授袁了凡功过格参云栖大师自知录

　　陈癸丞提供

　　准百功：

　　救免一人死。完一妇女节。阻人不溺一子女。为人延一嗣。

　　准五十功：

　　免堕一胎。当欲染境，守正不染。收养一无倚。葬一无主骸骨。救免一人流离。救免一人军徒重罪。白一人冤。发一言利及百姓。

　　准三十功：

　　施一葬地与无土之家。化一为非者改行。度一受戒弟子。完聚一人夫妇。收养一无主遗弃门孩。成就一人德业。

　　准十功：

　　荐引一有德人。除一人害。编纂一切众经法。以方术治一人重病。发至德之言。有财势可使而不使。善遗妾婢。救一有力报人之畜命。

　　准五功：

　　劝息一人讼。传人一保益性命事。编纂一保益性命经法。以方术救一人轻疾。劝止传播人恶。供养一贤善人。祈福禳灾等，但许善愿不杀生。救一无力报人之畜命。

　　准三功：

　　受一横不嗔。任一谤不辩。受一逆耳言。免一应责人。劝养蚕、渔人、猎人、屠人等改业。葬一自死畜类。

　　准一功：

　　赞一人善。掩一人恶。劝息一人争。阻人一非为事。济一人饥。留无归人一宿。救一人寒。施药一服。施行劝济人书文。诵经一卷。礼忏百拜。诵佛号千声。讲演善法。谕及十人。兴事利及十人。拾得遗字一千。饭一僧。护持僧众一人。不拒乞人。接济人畜一时疲顿。见人有忧，善为解慰。肉食人持斋一日。见杀不食。闻杀不食。为己杀不食。葬一自死禽类。放一生。救一细微湿化之属命。作功果荐沉魂。散钱粟衣帛济人。饶人债负。还人遗物。不义之财不取。代人完纳债负。让地让产。劝人出财作种种功德。不负寄托财物。建仓平粜、修造路桥、疏河掘井、修置三宝寺院、造三宝尊像及施香烛灯油等物、施茶水、舍棺木一切方便等事。自‘作功果’以下，俱以百钱为一功。

　　准百过：

　　致一人死。失一妇女节。赞人溺一子女。绝一人嗣。

　　准五十过：

　　堕一胎。破一人婚。抛一人骸。谋人妻女。致一人流离。致一人军徒重罪。教人不忠不孝大恶等事。发一言害及百姓。

　　准三十过：

　　造谤污陷一人。摘发一人阴私与行止事。唆一人讼。毁一人戒行。反背师长。抵触父兄。离间人骨肉。荒年积囤五谷不粜生索。

　　准十过：

　　排摈一有德人。荐用一匪人。平人一冢。凌孤逼寡。受畜一失节妇。畜一杀众生具。恶语向尊亲、师长、良儒。修合害人毒药。非法用刑。毁坏一切正法经典。诵经时，心中杂想恶事。以外道邪法授人。发损德之言。杀一有力报人之畜命。

　　准五过：

　　讪谤一切正法经典。见一冤可白不白。遇一病求救不救。阻绝一道路桥梁。编纂一伤化词传。造一浑名歌谣。恶口犯平交。杀一无力报人之畜命。非法烹炮生物，使受极苦。

　　准三过：

　　嗔一逆耳言。乖一尊卑次。责一不应责人，播一人恶。两舌离间一人。欺诳一无识。毁人成功。见人有忧，心生畅快。见人失利、失名，心生欢喜。见人富贵，愿他贫贱。失意辄怨天尤人。分外营求。

　　准一过：

　　没一人善。唆一人斗。心中暗举恶意害人。助人为非一事。见人盗细物不阻。见人忧惊不慰。役人畜，不怜疲顿。不告人取人一针一草。遗弃字纸。暴弃五谷天物。负一约。醉犯一人。见一人饥寒不救济。诵经差漏一字句。僧人乞食不与。拒一乞人。食酒肉五辛，诵经登三宝地。服一非法服。食一报人之畜等肉。杀一细微湿化属命以及履巢破卵等事。背众受利，伤用他钱。负贷。负遗。负寄托财物。因公恃势乞索、巧索，取人一切财物。废坏三宝尊像以及殿宇、器用等物。斗秤等小出大入。贩卖屠刀、渔网等物。自‘背众受利’以下，俱以百钱为一过。

　　袁了凡居士略传

　　袁了凡先生，本名袁黄，字坤仪；江苏省吴江县人。年轻 时入赘到浙江省嘉善县姓殳的人家；因此，在嘉善县得了公费做县里的公读生。他于明穆宗隆庆四年（西元一五七○年），在乡里中了举人；明神宗万历十四年（西元一五八六年）考上进士，奉命到河北省宝坻县做县长。过了七年升拔为兵部‘职方司’的主管人，任中刚好碰到日寇侵犯朝鲜，朝鲜向中国求救兵。当时的‘经略’（驻朝鲜军事长官）宋应昌奏准请了凡为‘军前赞画’（参谋长）的职务，并兼督导支援朝鲜的军队。提督李如松掌握兵权，假装赐给高官俸禄与日寇谈和，日寇信以为真，没有设防；李如松发动突击，攻破形势险要的平壤，因而打败了日寇。

　　袁了凡先生因为这件事当面指责李如松，不应用诡诈的手段对付日寇，这样有损大明朝的国威：而且李如松手下的士兵随便杀害百姓，并以头来记功。了凡向李如松据理力争，李如松发怒；不但不接受劝诫，反而独自带著军队东走，使得了凡所率领的军队孤立无援。日寇因而乘机攻击了凡的军队，幸赖了凡机智应对，将日寇击退。而李如松的军队，最后终于被日寇击败了；他想要脱却自己的罪状，反而以十项罪名弹劾袁了凡；了凡很快地被提出审判，终于在‘拾遗’（谏官）的任内，被迫停职返乡。在家里，了凡非常恳切、认真地行善直到去世，过逝时享年七十四岁。明熹宗天启年间，了凡的冤案终于真相大白，朝廷追叙了凡征讨日寇的功绩，赠封他为‘尚宝司少卿’的官衔。了凡先生从当学生时，就非常喜欢研究学问，书不论古今，事不分轻重，他都认真研究，并且非常通达。例如：星象、法律、水利、理数、兵备、政治、堪舆等。

　　了凡先生在宝坻县当县长时，非常注重人民的福利，常常想做些有利地方的事情；宝坻县当时常有水灾氾滥，了凡先生于是积极兴办水利，将三汊河疏通，筑堤防以抵挡水患侵袭；并且教导百姓沿著海岸种植柳树，每当海水氾滥，挟带沙土冲上岸时，遇到柳树就积挡下来，久而久之变成一道堤防。于是了凡先生又督导百姓在堤防上建造沟渠，并鼓励百姓耕种；因此，荒废的土地渐渐地开垦，了凡先生又免除百姓种种杂役以便民，使得百姓安居乐业。了凡先生家里并不富有，可是却非常喜欢布施，家居生活俭朴，每天诵经持咒，参禅打坐，修习止观。不管公私事务再忙，早晚定课从不间断。在这当中，了凡先生写下四篇短文，当时命名为‘戒子文’，用来训诫他儿子，就是后来广向行于世的‘了凡四训’这本书。

　　俞净意公遇灶神记

　　净空法师主讲

　　尤惜阴居士曾说，《了凡四训》是奉行《感应篇》与功过格的事实。了凡先生所用的功过格，我们在《德育古鉴》里刊出来了。《德育古鉴》就是一部功过格的感应录，完全是依功过格而编的，不但教我们修行，且加强我们的信心。《俞净意公遇灶神记》，这一篇是补充《了凡四训》没有说到的地方。都是于世道人心很有利益的好文章，我们同样把它当做宝典来受持。读过之后，自己更应当深深的反省、检点。尤其是生活在现代的社会，必须认真修学，才能趋吉避凶，转灾祸为吉祥。

　　明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。

　　俞先生是明朝嘉靖时候的人，跟袁了凡先生是同一时代。嘉靖年间，国家做了不少事，佛教里也有一桩大事，就是《方册大藏经》的刊行。从前《大藏经》都是折叠的本子，诸位在寺院里所见，诵经拜忏时用的‘折本’。古代经书都是折本。用线装订的，就称‘方册版本’。第一部方册版本是嘉靖年间编印的，这一部藏经就称《嘉靖藏》。嘉靖是指年代；憨山大师—德清和尚，发起主其事；编辑地点在金山，所以也叫做《金山藏》。经书从折叠本转为线装本，就是从这时候开始的，是佛门里的一桩大事。最近出版的《中华大藏经》第二辑，原本就是《嘉靖藏》，在台湾重印。这部藏经流传到现在有五百多年了。国家跟佛教界，都有这样的盛举，因而感应道交的人也特别多。

　　江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博学—书念得很好，很有学问。“十八岁为诸生”，诸生就是秀才。“每试必高等”，可见他确实有聪明过人之处。

　　年及壮。家贫授徒。与同庠生十余人。结文昌社。惜字。放生。戒淫杀口过。行之有年。前后应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足底有双痣。夫妇宝之。八岁戏于里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。

　　这一段说出他壮年时非常潦倒。年岁老大，家境也不好，靠著教书为生，当时称为‘私塾’，当然学生也不多。在这个时候，他与同学十余人“结文昌社”。“同庠生”就是同年进学的同班同学。‘文昌社’就是结一个社团，志同道合的人聚集在一起，实行《文昌帝君阴骘文》，依照文昌的教训来修学。

　　现在印的《安士全书》上半部，就是《文昌帝君阴骘文》。古代读书人，普遍重视这一篇文章。童子在七、八岁时，家长或是老师就教他背诵。《印光大师文钞》里还嘱咐我们，家里有子弟到了上学年龄的，就应当教他背《阴骘文》及《感应篇》。这确实有好处。这两篇文字都不长，《文昌帝君阴骘文》只有一千多字，《感应篇》也是如此，都是简短的文章。

　　‘文昌社’的同学力行《阴骘文》，遵守文昌帝君的遗训。《阴骘文》里，对于惜字纸、放生、戒淫、戒杀、戒妄语等，都说得很详细。

　　“行之有年”。他们自结文昌社起，在一起修行，过了很多年。俞先生“前后应试七科”，经过七次的考试都没考中（从秀才考举人，始终没考中）。生了五个儿子，其中四个夭折了，剩下老三，也丢了。老三是最聪明的，八岁那年在外面玩耍，失踪了。四个女儿，死了三个。俞公共有九个儿女，除了失踪的儿子之外，眼前就剩一个女儿，他的妻子在这种悲痛的情况下，两眼都哭瞎了。

　　“俞公潦倒终年，贫窘益甚”，俞先生的家境越来越困难。“自反无大过”，自己反省，好像没有做过什么大恶事，为什么老天爷给他这样重的惩罚？似乎上天都没有保佑他。

　　年四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷于灶神。求其上达。如是数年。亦无报应。至四十七岁时。

　　“年四十外”。每年腊月三十，是民间风俗祭灶神的时候。灶神爷将往上天，把这一家人的善恶都给玉皇大帝报告。所以，从前供养灶神的对联是‘上天奏好事，下地保平安’。他自己每到这个时候，便写一篇疏文，托灶神爷带到天帝那里去。这样过了好几年，也没有感应。直到四十七岁时才有了感应。

　　除夕与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相吊。

　　‘除夕’就是腊月三十。从这几句，足见俞先生家境多么凄惨！

　　忽闻叩门声。公秉烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称张姓。自远路而归。闻君家愁叹。特来相慰。

　　四十七岁那年，腊月三十的晚上，他正与妻女枯坐凄凉相吊的时候，忽然有人敲门。他点蜡烛开门，看到一个人，“角巾皂服”。从前角巾是一般隐士用的，它不是一顶帽子，是一块方的布，扎在头顶上，这叫角巾。修道之人往往也是这种打扮。‘皂服’，‘皂’是黑色。穿著黑色的袍子。“须发半苍”，看年岁大概总有五、六十岁了。“长揖就座”，很有礼貌，向他一问讯作揖，就坐下来了。介绍自己姓张，从远路而归，走到你家门口，听到你家里有愁叹的声音，特地前来慰问。这是说明来意。

　　公心异其人。执礼甚恭。

　　俞先生见到这个陌生人，心里也感觉得很奇怪，但是看看他的仪表谈吐，又好像很不平凡，所以对他非常恭敬。在这种潦倒的时候，世态炎凉，那里还有朋友来慰问！尤其是腊月三十晚上，家家都团圆，谁有空闲到你家来慰问呢？在这个时候有个人来慰问，当然心里非常感激，所以对他很恭敬。

　　因言生平读书积行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚灶疏。为张诵之。

　　他是满腹的牢骚，自己确实是有才学，可是一直到这么大的年岁—四十七岁，“至今功名不遂”。那时的读书人，唯一的出路是功名，‘学而优则仕’。有了功名之后，靠国家的俸禄才能养家活口。读书人要是考不取功名，家境很清寒，没有一点基础，相当之苦。从这里我们能看到俞先生很苦，而且遭遇到种种不幸。他就说出自己生平读书与行持，好像都没有什么大过失，为什么到现在功名不遂，妻子不能保全，儿女夭折的那么多，衣食不继，生活都成问题。同时又说，这些年来，每年除夕都在灶神爷前焚疏。他所写的疏文都还记得，把疏文的意思说给张先生听听。

　　张曰。予知君家事久矣。

　　张先生说，我对你家里的事知道得很清楚也很久了，你不必再告诉我。

　　君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。

　　这一段文的意思，是《四训》里没有提到的，必须要补充。这些事不只是袁了凡一个人，俞净意先生也遇到了。一位遇到云谷禅师，改过自新；一位遇到灶神，一样把命运改转过来。张公说，他的“意恶太重”，读书积行，“专务虚名”。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的词句，没有一点悔改的意思。这是亵渎上帝！恐怕上帝给你的惩罚不止如此。可能还有更重大的灾难在后头。

　　公大惊曰。

　　俞先生生平所为没有别人知道，这个陌生人怎么会晓得？经他这么一说，心里很惊讶。

　　闻冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条。久矣。岂尽属虚名乎。

　　俞先生听了张公所云，并不服气。他说，‘我听说冥冥之中，都有鬼神监察，很小很小的善，鬼神也知道，我这么多年结文昌社，与同学们立下誓愿，力行善事。文昌社里订的规条，就等于戒律一样，大家都要遵守，我也是遵照奉行，没有违犯。难道这些都是虚名吗？’

　　张曰。即如君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾归付火。有何益哉。

　　张公就在文昌社规条里，举出几桩事实来说明。《阴骘文》里很重视惜字纸（这是重视文化—重道，文以载道的示范意义），当然他们文昌社里也有这一条。张公就跟他讲，既然有这一条，就应当依教奉行。然而你们还是将一些书册或写的文章（这都是字纸），还有旧书，用来糊窗子。现代都是用玻璃窗，还得讲究花纹与美观。年轻的同学不知道，年岁大一点的人，也许会知道，过去窗子是用纸糊的。用字纸糊窗的确很多，或者用字纸包东西，这是大不敬。现代用字纸糊窗的事是没有了。漂亮的壁纸多得是，尽管你挑选去，谁家还会用字纸糊窗，但是用字纸包东西倒还常见到。我们明了重道尊师之意，自己应当尽量避免；别人造罪业，你要是劝他，他必然起反感。这事情就是看到人家跳火坑，也没有办法把他拉回来。只有从我们自己本身做起，做个好榜样。你要劝人，人说你迷信。大家都用字纸、报纸包东西，我为什么不能用！几个人懂这个道理？其义甚深。

　　敬惜字纸的意义，当知过去的字纸跟现在不同，从前的书籍都是木刻版本，要不是真正有价值的文章，谁肯花那么多钱刻一本书！字是一个一个雕的，没有现代的活字排版，照相制版方便。可见从前刻一本书非常不容易。因此，既是书，都是好文章。‘文以载道’，书破了要修补；实在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。这就是重道。我们通常讲‘一切恭敬’里，对于法宝之恭敬为最。

　　经书属于法宝之一，虽然现代印刷术发达了，我们对于经书还是一样要尊敬。‘敬’才有福；亵渎就是造罪业，也就是折自己的福报。不知道的人，天天在折福，无可奈何！我们明了的人，就不可以这样做。虽然是包东西，也尽可能不用字纸，不用报纸。换句话说，我们要包东西，应当要用牛皮纸或包装纸之类的，家里预备一些放著，不要用字纸包东西。

　　我们读到这里，明了古圣先贤教化众生的苦心，就应当这样做。纵然这个道理想不通，你只要照这样做，保证有福报！你说几时道理想通了再做，恐怕等你想通的时候，寿命也差不多了，想做也来不及了。圣人教我们怎么做，就怎么做；不要管他什么道理，这就是有福之人。

　　张公说，当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止！只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？

　　社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沉而已。其实慈悲之念。并未动于中也。

　　这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。‘随喜功德’是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外面还标榜著—我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。

　　且君家虾蟹之类。亦登于庖。彼独非生命耶。

　　你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命，依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。

　　若口过一节。

　　这是指妄语、恶口、两舌、绮语，都犯了。

　　君语言敏妙。谈者常倾倒于君。

　　俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理。他有强词夺理的本事。

　　君彼时出口。心亦自知伤厚。

　　他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。说话太刻薄，好胜心强不肯输人。幸有此一点良心，为今后转祸为福之机。不然灶神到家跟他讲，他也不听！这个人“自知伤厚”，还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家的时候，把他的迷梦点醒了。

　　但于朋谈惯熟中。

　　在熟悉的朋友当中。

　　随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。

　　此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末后一篇—谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说，‘满招损，谦受益’。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说“阴恶之注，不知凡几”！《地藏经》云，‘阎浮提众生，起心动念，莫不是罪’！自己还不知道，还以“简厚自居”，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？

　　邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。

　　这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？‘鲁男子’是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的“终身无邪色，可对天地鬼神”。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。

　　此君之规条誓行者。尚然如此。何况其余。

　　张公说，这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其余的更不必说！由此可知，张先生所说的‘专务虚名’不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。

　　君连岁所焚之疏。悉陈于天。

　　你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。

　　上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。

　　《了凡四训》末后一章有‘举头三尺有神明’，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这, 些事确确实实妨碍了正法弘传。

　　鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察，这些年中，并没有善事可记！

　　但于私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。

　　这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当切实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、嗔、痴之行，但是有贪、嗔、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢。‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念。这就是说明他的‘意恶’。

　　身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去，他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重‘意恶’，所以告诉他这些果报。确实所说的不止如此，“君逃祸不暇”，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！

　　公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。

　　这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了。俞先生听了，确实害怕，伏在地上流著眼泪苦苦哀求说，你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我。接著这段，就是说明他还有一点善根，凭著这点善根，神明才来度他。若无此一点善根，也不会遇到神明。思之！思之！

　　张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。

　　这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。

　　当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。

　　就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。

　　但旋过旋忘。信根原自不深。恒性是以不固。

　　一过去就忘了。他的毛病就在信根不深，习染太重。没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。

　　故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何尝有一事著实。

　　毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们。俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代。在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！

　　诸位再想想，释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年，就是因为众生有这些毛病！天天讲天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有余。道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样。

　　我们想到过去的丛林寺院里，为什么要分座讲经，天天讲？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说‘常随众一千两百五十五人’，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称‘熏习’。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人熏习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！

　　《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法，讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲。讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。

　　没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高骛远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉。大的劫难到来时，我们凭什么避免？这是当前极须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。

　　古德常说，‘一饮一啄，莫非前定’。除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的‘四相’、‘四见’，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，还是受因果的主宰。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。

　　这一段责备，就是说他信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沉’，都是‘专务虚名’。“何尝有一事著实”，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。

　　且满腔意恶。起伏缠绵。犹欲责天美报。

　　‘责天’就是求天的意思。天没有降福给他，他就责怪老天爷，求天神降福给他。

　　如种遍地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。

　　这是譬喻说，你的田地里种的都是荆棘，却指望将来收到好的稻米，那有这种道理？这与因果不相符。同学们读了之后，要认真去反省，痛改前非，脚踏实地，从心地里修起。再回头看看《了凡四训》，照这个方法断恶积善，养自己的谦德，改自己的毛病。书上一再告诉我们，三年必有效验。如果勇猛精进，虔诚恳切，半年就变样子，就不相同了。

　　君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。

　　读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说，很有受用。过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。这就大有进步！如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷—张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服！好在他还有改过之心，所以才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。

　　这段文就是传授他‘改造命运的方法’，也就是‘改造命运的秘诀’。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运。不怨天，不尤人，因为一切都是自己造的，所谓‘自作自受’。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要—就在念头上转变，再造自己新的命运。

　　“君从今后”，灶神告诉俞净意，从今以后你“凡有贪淫、客气、妄想、诸杂念”，这些都是世俗的事情。“先具猛力，一切摒除”，这就是彻底悔改。从心地里把这些妄想、杂念都断除。诸位想想，讲得很容易，做起来可不容易！试问，我们那个人不想断妄想，不想使自己心地清净？虽然天天这样想，可是妄念依然纷飞。究其原因就是积习太深所现业障之相，也叫‘业相’。说得更实在一点，就是‘恶业之相’。我们立刻要觉悟，这不是好相。‘觉悟’才是改革的根本。不觉悟就不能改；觉悟才有改的希望。所以，佛告诉我们：‘不怕念起。只怕觉迟’。念就是此地所讲的‘贪淫、客气、妄想、诸杂念’。这些念头一起来，立刻就觉悟—我业障深重，为什么还有这些妄念，还有这些罪业之相？这一念就是‘觉’，就是光明，就是惭愧心。

　　我们应当向那个方向走呢？“收拾干干净净，一个念头”。这是教我们初步用功的方法。就是告诉我们下手的初步，要把那些‘恶念’都除掉，把善念提起来。这就是非常好的方法。二六时中念佛，念‘南无阿弥陀佛’。不但心里要有大转变，而且在行为上也要认真的转过来。

　　要用什么态度做善事呢？不图报。做了善事，对人有恩惠，不要希望别人报答。要认为行善帮助人，是我的义务，是我应该做的。甚至我们做善事、对人好，人家以怨报我们，我们也不在乎。问心无愧！即使别人误会也没有关系，放著胆量去做。不要做了几桩好事，人家反而埋怨你；就认为好事不能做，好人不能当。为什么做了好事、待人好，还要受人责备？想想《金刚经》里所说的，这正是自己过去世业障深重，他替我消业，这不是求之不得的好事吗！

　　因此，我们不要灰心，“只理会善一边去”，“不论大小难易，实实落落”。就是踏踏实实的去做。切切实实，直捷痛快的去做。“耐心行去”，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要这样去做；并且还要发愿，生生世世都这么做，这才是‘菩萨’。这是我们力量办得到的。“若力量不能行的”，“亦要勤勤恳恳”。换句话说；我力量虽然达不到，我有这个心、要存这个心，使此善意圆满。诸位要晓得，佛家所谓‘功德圆满’，是指善心善意确实‘圆满’。并不是样样事情都做好了才叫圆满，因为有的力量达不到。力虽达不到，但是有一个圆满的心，这样功德就算圆满了。所以，佛法常讲‘论心不论事’，圆满不圆满是在你心地里。心地善意若不圆满，则善事、善行做得再多，也不能算是圆满。

　　第一。要忍耐心。

　　没有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩萨六度里面所说的‘忍辱波罗密’。忍辱为什么不把它翻成忍耐呢？诸位要晓得，世间法里面最难忍的就是辱。中国古时候读书人常说：‘士可杀，不可辱。’读书人，杀头没有关系，不能接受侮辱，可见得杀头都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中国，六度中的忍度，最不能忍的是辱，释经师就用这个字‘忍辱’。辱都能忍，还有什么不能忍的呢？这是忍中最重、最难的。所以，什么都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相。反之，不能忍就是罪业之相。我们要学忍耐。

　　第二。要永远心。

　　永远心就是‘恒心’。恒心不变，既然发了这个愿，决不更改。无论是在什么环境里，顺境也好，逆境也好，一定要以行填愿，久久功德自然圆满。

　　切不可自惰。切不可自欺。

　　这两句是要我们痛戒的。‘惰’是懈怠、懒惰。往往一般人刚刚发心的时候，心行都非常勇猛，时间久了就懈怠，所以不能成就。古人常说，如果每个人都能保持初发心，那就没有一个不成佛的。可见初发心，确实是真心、清净心、勇猛心、精进心。古人也有一句话说得很有味道，‘学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟’。这是懒惰、懈怠、没有恒心，越学越变成老油条了。这样的学法，怎么能有感应道交呢？感应是凭‘真诚、精进’而来的，不是从懈怠中来的。所以，一定要戒懈怠。

　　不可以自欺，就是不能欺骗自己。欺骗别人很容易；欺骗自己是极深罪业。人要做到不自欺，没有不成就的。所以，必须天天读诵《了凡四训》、《感应篇》。这就是一面镜子，每天早晚都得要对照心行。诸位要想真正学佛，在佛法里成就，就应当老老实实、恳恳切切地把《了凡四训》跟《感应篇》，认真的学三年，把基础奠定，而后佛法才能得力，否则想佛法得力，自然有困难。有很多老修行、老同修常常在一起谈起，学佛几十年了仍不得力，原因在那里？也就是说懈怠、自欺，从来没认真过。满腹的牢骚，怨天尤人，那怎么行呢！心行都与佛法相违背。

　　久久行之。自有不测效验。

　　只要你长久这样做，也就是认真修三业清净。照这样做，自然有你意想不到的效验。

　　君家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。

　　这些都是劝勉的话。俞先生对于灶神爷还很相信，初一、十五晓得上香、上供，对祂很尊敬，这才有感应。灶神特地把这个意思告诉他，教他“速速勉持”，赶快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭转命运。命运是可以改造的。

　　诸位读了这一段文之后，平心静气的想一想，我们一生的遭遇，还没到俞公这个悲惨的程度。我们三业的过恶，没有他重。他都能挽回，我们要是能照做，挽回的时间应该比他更短。他要三年，诸位如果去做，一年也许就可以了。这一点不假，我们要生清净信心。

　　言毕即进公内室。公即起随之。至灶下。忽不见。方悟为司命之神。

　　这一番开示讲完了之后，张公就进到里面，走到厨房里就不见了！俞先生此时才晓得是灶神爷示现。一九四八年周邦道的夫人，在南京寓所遇到地藏菩萨，也是面对面说了很多话。你若以为这是寓言，那你就大错特错！这是转变命运的起点，千真万确的事实。

　　因焚香叩谢。即于次日元旦。拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号曰净意道人。志誓除诸妄也。

　　俞先生是在腊月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一。一年复始万象更新，他就从这一天起改过自新，先把自己的名字改了；他本名叫‘良臣’，现在改成‘净意’，称‘净意道人’。诸位要知道，名号含义很深，名号就是提醒自己‘顾名思义’，要把‘净意’两个字做到。所以，你要学佛了，皈依时，师父给你取一个法名，意思就是告诉你，要把名号在心行上做到。那就是道，所以也叫‘道号’。

　　初行之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沉。

　　诸位看了这几句，再想想，过去了凡先生刚刚改过的时候。我们要是照样去修，一开始当然也是这个样子。袁了凡是过来人；俞净意也是过来人，一开始都是进进退退。问题是要有忍耐心、永远心，这两种心很重要！只要有这两种心，有恒心、有毅力、有决心，要痛改前非，这些毛病慢慢会改掉。一下断不容易，是断不掉的。古代这些前贤都是作榜样给我们看，不是一下能断得了的。

　　由此可知，听讲最重要。假如我们要求真实的效果，《了凡四训》一遍讲完，过一个礼拜，再开讲；一年中要讲十遍、二十遍，大家就都改了。为什么？天天在劝！若只劝你这一遍，讲完了书都束诸高阁，过几天都忘了，还能提得起来吗？真修行不容易！一百个人当中有十个能提得起来，就不错了！如果要想真正成就的话，一年当中得听十遍、二十遍，我想在座的同修们当中，最低限度应有二分之一的人能成就，这一点也不假。

　　所以，同修们千万不要认为这本书我看过了；这一本经我已经学过了。当知菩萨们从初发心到等觉位，天天都在学，没有一天不学习。每年总得要讲几遍，这是自救。所以，你们听这篇文才是真正有福报。听《华严》、《楞严》，未必有福报，因为境界太高，学不到，有什么用处！而听了此记之后，马上就可以做得到，立刻就收到效果。诸位果然能够以三年的时间，从这一篇文上奠定基础；三年以后，再学大经大论就不一样了，这才是真菩萨。那时大经大论才能契机。现在不契机，为什么？因为好高骛远。

　　今天下午，我去参观华视的节目制作，他们建议我，弘扬佛法必须现代化，制作录影带，建新式讲堂，佛法就可以流传到全世界。确实是有价值的启示。

　　所以经教，必须要天天听、天天讲，天天在一起切磋琢磨才有效。读了这一段文，我们的信心、勇气就要提起来。

　　因于家堂所供观音大士前。叩头流血。敬发誓愿。愿善念永纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。

　　这是求佛菩萨加持，因为靠自己的力量断恶修善，实在不容易。人家做的并不多，每天早晨拜拜佛，念佛号一百声。我们同修每天念佛号不止一百声，但是诸位用心不如他。人家的一百声，声声虔诚，我们所念的恐怕只是有口无心，那就不如他了。我们念一万声，抵不上他一声的效果。就是要诚、要敬，要诚心诚意去做。他能发这个誓愿，我们也要效法。发誓愿是督促自己。念观音也好，念阿弥陀佛也好，都可以得到佛菩萨的加持。

　　从此一言一动一念一时。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。

　　这几句话非常重要。这就是他所以能成功，能转变命运关键之所在。这一念，是不是事实？是事实。‘举头三尺有神明’，这是一点也不假。无论在何处，都有鬼神看著我们，若有这个警觉心，当然就不敢自欺、不敢放肆。

　　凡一切有济于人。有利于物者。

　　‘物’包括一切动物、植物。广则遍及九法界一切众生。

　　不论事之巨细。身之忙闲。人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功。

　　这是在‘行持’上转过来了。前一段是从心地里转过来（观念的转变）。心念一转，身口的行为就随著转了，这是我们应当学习之处。从此以后，凡是于人、于物有利益的，不管是大事、小事；自己是忙、是闲；别人知道不知道都无所谓，我一定要去做。做的时候也不必考虑“力之继不继”，我有没有这个力量，能不能把它做到有始有终？我能做多少就做多少，尽心尽力去做；做到一半，没有力量了，这样功德才能圆满。只问事之应为不应为，应该做不应该做，不问力之能继不能继。‘精诚所至，金石为开’。

　　事无有不办者，“皆欢喜行持”，都欢欢喜喜去做，委曲婉转的一定把它做到成就而后已，这就是“随缘方便，广植阴功”。这几句是行持的典范。

　　且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。

　　前是‘自行’，此是‘化他’。自行里有心行，心的念头转变，身口行为就转变。化他有五个重点；一、敦伦。‘伦’是伦理，敦睦伦常。我们中国文化的精髓就是‘伦常’。夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，大家能守住自己的本分，尽自己应尽的义务，这叫‘敦睦伦常’。二、勤学。要努力读书，要读好书、读善书。三、守谦。《了凡四训》中讲的‘谦德之效’。四、忍辱。五、深体因果报应的道理，恳切地劝导大众。

　　每月晦日。

　　‘晦日’就是每个月的月终日。

　　即计一月所行所言者。就灶神处为疏以告之。

　　每个月到灶神爷前报告一次。把这一个月当中，身口意三业所修的善法，月月报告。这就是说明他求灶神爷监督他。有一个督促他的力量，他要是不做，到了月终，他就没有法子给灶神爷交差了。这个效果真是不可思议。诸位修学，不一定要写疏文去报告灶神。你们家里供奉释迦牟尼佛、观音菩萨、阿弥陀佛的圣像，就在佛菩萨面前具疏以告之，比灶神那里还要灵，还有效。这都是要认真学习之处。

　　持之既熟。

　　下面两句是讲修持的效果功德不可思议。

　　动即万善相随。静则一念不起。

　　这样的境界，是我们非常羡慕的，他做了几年呢？

　　如是三年。

　　千日之功。我们想一想，他过去的业障多重！三年就转过来。袁了凡先生过去转命的时候，也是三年转过来。三年就见到效果了。为什么我们三年还做不到！三年时日不算长，为什么不肯自勉、发奋呢！希望同修们读到这里，应当要奋起，效法俞净意先生。

　　年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅。

　　‘江陵’是地名。张公是江陵人，张江陵是对他的尊称。最尊敬的人是称他居住的地名；像满清末年，大家尊称李鸿章为李合肥（他是合肥人）。佛门里也常用这个惯例，我们称祖师大德，既不称名也不称他的字或号，都是以地名或以寺名来称他。如天台大师，天台是指智者大师。我们不称智顗，而称为‘天台’，大师住天台山。又如窥基大师，称为‘慈恩大师’，窥基是他的法名。他一生大部分时间住在慈恩寺。‘慈恩’是寺的名字，并不是他的名字，这叫‘尊称’。这里也是尊称，张公是当时的首相。

　　辍闱后。访于同乡。为子择师。

　　他以首相的身分主持这一次的考试，也就是主考官。考完之后，他想在同乡中选一位品学兼优的人，来教导他的儿子—为子礼请一位老师。

　　人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬公德品。为援例入国学。

　　他既然想请一位品学兼优的人，乡里的人都推荐俞净意先生。从前没有学校，富有的人家，另外有一间书房，请一位老师，这就是‘私塾’。家里的子弟以及社会上清寒的子弟，有聪明智慧的，往往也召集来跟老师读书。俞先生应聘在宰相家中做了儿童的老师，生活环境当然就改善了，不至于再像过去那样的穷苦潦倒。感应也来了。他带了家眷一同到京城。张公非常敬重俞净意公的道德学问，所以也为他“援例入国学”（国子监）。张公替他报了名，入了学。当时国家所办的大学，不像现在大学有这么多，那时国立大学只有一所，而这所学校出来的学生，都是做官的，是为国家培养通才的学府。

　　万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。

　　从前读书人志在功名。得了进士，功名成就了。‘进士’是古代的最高学位，相当于现代博士学位一样。

　　一日谒内监杨公。

　　‘内监’就是从前的太监，侍候皇帝的。俞公有一天去见老太监杨公。

　　杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。

　　杨公是太监，所以没有儿子。他的儿子都是义子，现在所谓的干儿子，都是从外面找来的。他养育这些孩子，可以养老。他有五个干儿子，自己年老了，干儿子很孝顺。他叫这五个儿子都来拜见俞净意先生。

　　内一子。年十六。公若熟其貌。

　　其中有一位小孩，年十六岁。俞公一见面，就觉得很面熟，好像是从前认识的。

　　问其籍。曰江右人。

　　‘籍’就是籍贯。‘江右’包括了现在长江以南，江西、江苏、浙江这一带，当时都称之为江右。‘江右人’，俞先生是江西人。

　　小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶之。

　　这小孩还仿佛记得家乡，自己本来姓氏。小时候游玩时误入人家载粮食的船，船开走了，小孩也带走了。俞净意公一听之后，非常的惊讶。

　　命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。

　　原来就是他遗失的儿子。他太太生了五个儿子，死四个，有一个失踪了；生了四个女儿，死了三个，只剩一个女儿在身边。他的太太因为想念儿女，眼睛都哭瞎了。这个时候，遇到他失散多年的儿子。

　　杨亦惊愕。即送其子。随公还寓。

　　这个太监杨公很不错，知道小孩真的是俞公的儿子，立刻欢欢喜喜的就送还给他了。

　　公奔告夫人。

　　‘奔’就是很快地，将这个消息告诉他太太。

　　夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母双目复明。

　　改过迁善之报如是。诸位想想，眼睛瞎了，, 现代眼科这样进步，也不容易恢复。经上常讲‘佛氏门中，有求必应’，怎么会没有感应道交呢？袁了凡先生短命都能延寿，寿命都可以延长，疾病怎么会不好？这并不是迷信。经上说的理论，我们看了也很明了，说起来也能相信，可是经本一丢开就忘了。不能说不相信，是忘了！经上说‘境随心转’，《华严》云：‘应观法界性，一切唯心造’；唯识经论中常说‘万法唯心’、‘一切法从心想生’。境界是我们心里变现的，我们这个身体也是自己心里变现的。所以，‘感应道交’是有理论依据的。理上能讲得通，事上就可以办得到。理就是事；事就是理，所谓‘理事无碍’，当然能转变。

　　他的儿子孝顺，也非常难得。看看这一段，这不是容易的事！失踪这么多年的儿子，忽然遇到了，使得母亲欢喜流泪。儿子孝顺，能“捧母之面而舐其目”，这一点很难得！他母亲因此双目复明，这是感应道交的事实。

　　公悲喜交集。遂不愿为官。

　　此时俞先生一家团圆。知道这三年改过迁善，正如灶神爷跟他所说的‘不测效验’，即意想不到的果报，果然应验了。这个时候对于世事愈看愈淡，因此也不愿意做官了。

　　辞江陵回籍。

　　辞谢张宰相，回到自己的老家。

　　张高其义。

　　俞先生既中进士，就有服务公职的资格。从前读书人心心念念就是指望将来谋个一官半职。而这个机会到来，俞先生却不要了，放弃了，回家乡去。所以，张宰相认为他是一个义人。

　　厚赠而还。

　　张宰相为感谢俞先生教子之德，只有厚赠他贵重的礼物，送他回家。

　　公居乡。为善益力。

　　俞先生改过自新，力行三年就有这么好的效果，真实的效验。可知其往后行善必更积极。虽然传记里没有记载，我们也想像得到，必然还是用老方法，每个月终向灶神爷报告。相信他是尽形寿（一生）都不会改变的。人家是这么修行的，是这样的断恶迁善。

　　其子娶妇。连生七子。皆育。

　　俞先生自己很不幸，生了那么多儿女，结果只剩一子一女。他是从四十七岁才开始改过修善，五十岁才得到感应。我们同修当中还有很多人年纪很轻，要是能努力学习，断恶修善，改过自新，你们的前途太光明了！你们的效验、福报、感应必然超过俞净意，超过袁了凡。这是绝对做得到！只要诸位自己肯努力做，三年之后，事事如意，有求必应。为什么不勉力去做？看俞先生的儿孙命运都转好了，这是积德修善的感应。

　　悉嗣书香焉。

　　俞先生的七位孙儿个个书都念得很好，书香门第，个个成名。

　　公手书遇灶神。并实行改过事以训子孙。

　　俞先生遇灶神这一段往事是事实。他遇到灶神，经灶神一番开示之后才改过自新的；到晚年就有这样的效验与果报。我曾经说过，晚年所享的福报才是真实的‘福报’；年轻人享福，老实说绝不是福。年轻时发达过早，容易迷惑颠倒，造罪业。因此，年轻的时候要多修福、培福，照俞先生的方法去做，把福德留到晚年享受，这才是懂得享福、造福的人。俞公把他自己一生改过自新之事，毫无隐瞒的写出来，教训他的子孙。

　　身享康寿。八十八岁。

　　俞公寿命也延长至八十八岁。他的长寿是修得的，而不是命中所有的。因为前面灶神爷曾经说他‘意恶固结于中，神注已多，天罚日甚，君逃祸且不暇，何由祈福哉？’可知他没有福报。寿命是福报之一，五福中就有‘长寿’。由此可知，他的长寿与福报，完全是他自己从四十七岁以后所修来的。这正是一切修行人的最佳榜样！

　　人皆以为实行善事。回天之报云。

　　乡里大众看到俞先生一生所得的果报，没有一个不说他是力行善事，改转了自己的命运。先生现身说法，广劝社会大众，功德尤不可称量。

　　同里后学罗祯记。

　　这一篇文章是俞净意公同乡晚辈罗祯先生所写的。里面所说的话，灶神说的话，以及俞净意先生讲的话，都是实录。

　　了凡先生、俞净意先生，是在家同修与初学道者的好榜样，我们能够取法于这两位贤者，不但命运可以扭转，道业在这一生必定也有成就。

　　云谷大师是出家人的榜样。所谓‘出世要学高僧，在家要学高士’。袁了凡跟俞净意都是高士。我们以他们做典型，以他们做模范，照他们的方法学。如诸佛菩萨，作一切众生最好的样子，才是佛陀的好学生。

　　毗婆尸佛偈曰：
　　身从无相中受生，犹如幻出诸形象。
　　幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

　　尸弃佛偈曰：
　　起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。
　　身如聚沫心如风，幻出无根无实性。

　　毗舍浮佛偈曰：
　　假借四大以为身，心本无生因境有。
　　前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。

　　拘留孙佛偈曰：
　　见身无实是佛见，了心如幻是佛了。
　　了得身心本性空，斯人与佛何殊别。

　　拘那含牟尼佛偈曰：
　　佛不见身知是佛，若实有知别无佛。
　　智者能知罪性空，坦然不惧于生死。

　　迦叶佛偈曰：
　　一切众生性清净，从本无生无可灭。
　　即此身心是幻生，幻化之中无罪福。

　　释迦牟尼佛偈曰：
　　法本法无法，无法法亦法。
　　今付无法时，法法何曾法。

　　太上感應篇讲记全集（共195集）
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　　超越宗教的大智慧
　　---金刚经说什么
　　超越宗教的大智慧
　　今天要讲的金刚经，在中国文化中，金刚经是影响非常大的一部佛经。千余年来，不晓得有多少人研究金刚经，念诵金刚经，因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。金刚经是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究金刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在金刚经里说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
　　金刚经的这一个重点，彻底破除了一切宗教的界限，它与佛教一部大经──华严经的宗旨一样，承认一个真理、一个至道，并不认为一切宗教的教化仅限于劝人为善而已。在座的诸位先生女士们，大概也各有不同宗教的信仰，我们今日研究金刚经，先把自己观念意识里宗教的界限和形式放在一旁，然后再来研究金刚经的要点与精神，这样才会得益。
　　在所有的佛经，以及后世菩萨高僧大德们的著作中，金刚经在学术的分类上，归入般若部，所以叫做金刚般若波罗密经。什么叫般若呢？大致上说，大智慧就叫做般若。因为过去翻译佛经的原则是观念不完全相同的字不翻，宁可译音再加以注解。就像现在中西文化交流，遇到翻译气字（气功的气，修道的气）就不能翻，因为不能译成瓦斯，也不能译成空气，或其他的气。由于外文每一个气都有一个专有的字，而中国字却不同，气字上面多加一个字意思就不同了。空气、煤气、电气，就是人发脾气，都是气字上面加字不同而有异，所以单独一个气字只好翻音，然后再加注解。当时般若不译成大智慧，也是这个原因。
　　所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以‘智慧’两个字，不能代表般若的整个含义。
　　般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。
　　实相般若
　　实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。大家要注意！他并没有说不能思议啊！
　　‘不可’是遮法，遮住，挡住，不准看，不可以用普通的知识、意识去推测、去思想道是什么。假如实相道体能够用思想得到的话，那还是属于妄想意识的范围。所以说不可思议，并不是说不能思议；因为这是修持求证的境界，不是思议的境界。
　　到了后世禅宗，讲一个道字，无所在，无所不在，很难表达。如果讲一个佛字，又带了一个佛的观念。虽然有时侯佛法里头，佛字就代表了这个道体，但是一般人一听到佛，脑子里马上想到大殿上那个塑得发亮发光的佛像，不免又著相了。所以，唐宋以后，禅宗干脆不用道，也不用佛，就是这个，这个就是那个，那个就是这个，反正都是代名辞而已。华严经上说：叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅槃也可以，说了一大堆，一百多个名辞，反正这些都是代号，代表实相般若道体。世界上很多人都追求这个东西，找到了这个东西才认识了自己生命的本源，所以，实相般若是属于般若中最根本的。

　　境界般若
　　这些年来，有许多外国同学研究如何翻译境界两个字，我说假使翻成外文的话，勉勉强强可翻译成现象，但是那仍属于自然界的观念。境界就是境界，只能加注解，很难翻译。譬如修道见道的境界，药山禅师就讲：‘云在青天水在瓶’，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。又譬如唐人诗说：‘千江有水千江月，万里无云万里天’。
　　我们常在讲悟道，或者般若的部分时，就会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是千江有水千江月。万里的晴空，如果没有一点云的话，整个的天空，处处都是无际的晴天，所以万里无云万里天。这是一很好的境界，很多禅师们因这些境界而悟道。
　　有一个和尚住茅蓬的时侯，就写了一副很好的对子：‘万里青天开笑口，三间白屋竖拳头’。
　　像弥勒菩萨一样，哈哈大笑，就是我们喜欢塑的一个咧嘴笑，大肚子的和尚，悟了道，什么都空掉，什么都喜欢。三间白屋就是三间空空洞洞的白屋，自己在那里海阔天空。像这一类的文字，就描写一种境界，但也并不足以代表悟道那个境界。我们的人生随时有境界，痛苦的时侯想到那些痛苦，痛苦还没有来的时侯，脑海中又随时出现痛苦的威胁，这是苦恼的境界。高兴的时侯，又越想越得意。尤其年纪大的人，不大喜欢想未来，因为前面的路程太远了，没有力气走了，专门回头想少年时代的事。有时侯自己坐在那里想起来，还摇个头笑一下，回味那个境界。这些都属于境界，所以境界可以意会，不可以言传。
　　此外，一个人修道，或者读书，一步有一步的不同境界。像一个学艺术的人，今天有了一个新的灵感，或者画一张画，特别有一种心得，就是有它的境界。一个做水泥工的，今天突然一砖头下去，用水泥一抹，特别平，心里头很舒服，原来这样砌才好，这是他做水泥工时侯的境界。所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不同。换句话说，人修到了某一种境界，人生的境界就开朗到某一种程度。
　　至于我们没有修道的人，有什么境界呢？也有境界，就是一切众生所有的苦恼境界。如古人诗中所讲的：‘百年三万六千日，不在愁中即病中’。
　　这是普通人生的境界，不是烦恼，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，头发白了，这就是人生苦恼境界。所以古人说：‘学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。’因为他的境界、气派、胸襟与众不同。这种不同的境界从那里来呢？从实相般若而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上天下，无所不知。这就是境界般若。
　　文字般若
　　我们晓得，文字本身就具备了智慧，文字也就是言语；因为把我们言语记录下来，就变成了文字。中国人的言语思想符号就叫做中文，英语系统人的言语思想符号就是英文，其他法文、德文、俄文，都是代表他们的思想、言语的记号。文字有它的境界，我们大家都读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家；因为优美的句子出不来，没有文字的般若。有的人出语成章，话一讲出来就是文章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。
　　金刚经在中国，为什么那么吃得开呢？是鸠摩罗什的文字般若所造成。他翻译了很多经典，其中金刚经以及法华经，影响中国文化极大。尤其它文字的格调，形成了中国文学史上一种特殊优美、感人的佛教文学。此外还有维摩经的文字，也都很特别，是另创一格的文字意境。后来玄奘法师等人的翻译，在文学境界上，始终没有办法超过鸠摩罗什，这就是文字般若不同的缘故。
　　所以同样的读书学文字，并不一定能够成为一个文学家。同样的修道，有些只能够成为修行人，而不能够成佛，这与文字般若是绝对相关的。清朝有位历史学家赵翼，也是大诗人，大文豪，他晚年写了三首有名的诗，其中有一首说：
　　少时学语苦难圆，只道功夫半未全。
　　到老方知非力取，三分人事七分天。
　　他说，年轻的时侯学讲话，讲不圆满，自己以为学问功夫还没有到家。到年纪老了才知道，学死了也没有用，因为努力只有三分，天才就要七分。不过这是指普通人而言，据我所知所见，有几位大和尚，并没有读过书，也没有上过一天学，一个字也不认识，悟道以后，诗好、文好、样样都好，那真是不可想像。
　　八十年前我的老师见过一个和尚，本来是一个剃头师傅，挑个担子在乡下到处走，在满清的时侯，剃头的孩子不准参加考试，限制极严。可是这位剃头的大禅师悟了道，什么都懂，无所不知。他也有一个庙子，是方丈圆寂时侯，护法给他的。有人叫他杨和尚，有人叫他杨剃头。一般读书人去考他：杨和尚我有句话忘掉了，你看是出在那本书里？他说：这在第几页那一本书嘛！我老师年轻的时侯很调皮，故意去问他红楼梦上一句话，他都能回答得不错，那怪极了。有一个很有钱的人抽鸦片，想戒也戒不掉，后来只有去求这个杨和尚，杨师父啊，你来帮我剃个头。剃头的时侯鸦片烟瘾发了，鼻涕、眼泪直流，很痛苦，这位杨剃头在他背上拍了一下说：‘脱了！’就是解脱，头也帮他剃好了。从此以后，这个人也再不抽鸦片了。

　　这些是讲文字般若，在悟道以后自然发生，不是凭我们的聪明来的。聪明是想出来的，想出来的没有用。悟了道的人，他的记忆力也特别高，不光是年轻的事想得起来，前一辈子读的书都知道。这个话，你们诸位听了，大概觉得很稀奇，的确有这么一回事。所以苏东坡有一首诗说：「书到今生读已迟」。要读书要早读，这一辈子的书是为来生读的。悟道的时侯，过去千万生读的书都会搬出来，就是因为般若智慧都出来了。学问好的人记忆力强，一目十行；不会读书的人，一个字一个字抠。有人看书，眼睛一瞄，这一页就过去了，一目十行，日记千言，到老而不衰，甚至老了记忆力更强。当然，这必须要定力，要般若的智慧才行，这就是文字般若。

　　方便般若

　　佛经上经常讲方便，假使我手里没有纸，请你给我一张方便方便，这可不是佛学的方便。东汉的霍光大将军，是大元帅，也是大宰相，东汉一代的天下，是他扶正的。可是历史批评他四个字：「不学无术」，说他读书太少，处理国家大事，在知识见解上，没有恰当的方法，所以是「不学无术」。

　　术，不是手段，一个有学问有道德的人，要教化别人，自然有他无师自通的方法；做人做事，也自然有他高度的艺术。譬如说看佛经，他能够用特殊的一种方法，把难懂的立刻就懂进去，最难表达的东西，他用一种方式表达出来，别人一听就懂了，这就属于方便般若。

　　我们都看到过千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛，头上有三只眼睛。这位菩萨代表什么呢？一个人有一千只手，一千只眼睛，你说这个人办法多不多？当然很多。所以要真正做到大慈大悲，要具备有千手千眼那么多的方便方法才行。像一个会魔术的人，随手抓一个东西，都可以变一个魔术，这就是方便般若。

　　眷属般若

　　眷属般若是跟著悟道的智慧而来的，佛学名辞叫行愿，用我们现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人。所谓眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。

　　般若的眷属又是什么呢？我们都晓得佛学讲的六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一个修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禅定的修证功夫，然后才能大彻大悟而成佛。所以在般若的前面，就有这五个相关的眷属，也就是五个行愿，称为眷属般若。关于这方面，我暂时不作详细的报告，因为金刚经的本身内容，就提到了这五样事。

　　现在我们已经晓得般若所包涵的内容这样多，没有适当的字可以翻译，所以只能译音了。般若的内容，包含了悟道之愿，换句话说，这个修道的道愿，本身就具备了这么多的内容。

　　无坚不摧

　　现在我们手里的这本金刚般若波罗密经，为什么在般若上面加了金刚两个字呢？金刚，在金属之中最坚固，就像金刚钻一样，能破一切法。也可以说，能建一切法，而且无坚不摧，所以叫金刚般若波罗密。金刚经有五六种不同的翻译，我们惯用的是鸠摩罗什翻译的这一种。有的翻译，上面加「能断」两个字，意思是能断世间一切苦痛、一切烦恼，而成圣成佛。所以称为「能断金刚般若波罗密」。可能鸠摩罗什认为，这种能断的精神，已经包含在经文里了，所以经名不需要特别再加上去。

　　所谓「波罗密」，一般的翻译就是到彼岸，有些最后加一个多字，成为般若波罗密「多」。这个「多」字是尾音，现在的音来念，就是摩诃般若波罗密多，拿古代的梵音念，就是摩诃般若波罗密「达」。「多」就是「达」的音。我们大家惯念的二百六十个字的摩诃般若波罗密多心经，常常有人把它称为「多心经」，因为西游记上，把这两个字与上面切断了，变成多心经。

　　现在我们讲的这一本经，如果照含意来说明经名，就是：能断一切法，能破一切烦恼，能成就佛道的般若大智慧，脱离苦海而登彼岸成就的经典。如果我们照旧式庙子里的讲经方法，这个经的题目，一天讲两个钟头，连续讲一个月也讲不完。事实上，那一种讲经的方法非常好，解释得非常详尽，由文字教育开始，什么叫经？这个经字就可以讲一个礼拜。什么叫金刚？又可以讲上一个礼拜，因此一个题目讲完了，个把月过了，金刚经的边在那里啊？那叫做无量无边。现在我们不采用那个办法，我个人的个性，也是不大适合那种讲法，所以我们采取简单明了的解释。

　　鸠摩罗什和武则天

　　现在说到翻译的人，姚秦三藏法师鸠摩罗什。他的父亲是印度一位宰相，出家当和尚了，他的妈妈是一位公主，逼著这位宰相还俗，跟她结婚，后来生了这个儿子。以后这位公主自己却要出家，宰相丈夫不答应，我好好的出家当和尚，你逼著我还俗结婚，现在你却要出家。所以这个故事真可以编写成一部小说。

　　鸠摩罗什十一、二岁的时侯，已经可以说悟道了，三十多岁就到了中国大陆。当时是南北朝时代，为了请这位学者来，消灭了三个国家，这在古今中外历史上，都是桩震撼的事件。研究当时的历史很有意思，鸠摩罗什这样一位大法师，这么有学问的一个人，各国都在争取他，什么经济、政治，一概都摆在后头不管，因为争请鸠摩罗什，一国消灭了另一国，第三个国家又消灭了第二个国家，这个故事讲起来话长，可以讲上一两个礼拜，现在简单说明，向诸位报告到这里为止。

　　金刚经前面的发愿文等，我们都不加介绍了，由于在坐的女性道友很多，特别要向女性道友介绍一下开经偈。

　　无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持愿解如来真实义

　　这是武则天这位女皇帝所作。武则天自己也是研究金刚经的，有人说，云何梵偈子也是她作的：

　　云何得长寿金刚不坏身

　　复以何因缘得大坚固力

　　云何以此经究竟到彼岸

　　愿佛开微密广为众生说

　　关于这个偈子，在佛教文学方面，称得上是一个大手笔。写这种大文章不能够写得轻佻，也不能够写得幽默，要很严谨才行。

　　「云何得长寿，金刚不坏身。」如何可以得到清净、长寿，永生不死呢？大家都希望活得长，究竟怎么样才能真正活得长？长到什么程度呢？这里是提问题，换句话说，这个经典本身就是告诉我们，怎么样得到生命永恒不灭的那个本来。

　　「复以何因缘，得大坚固力。」大坚固力也是我们人类所希望得到的；但是我们要用什么办法，那一种因缘，才可以得到坚固的力量？人世间的一切都不牢靠、不坚固。寿命也是不坚固的，顶多活到一百年两百年就要走了。家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上经常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。发了财，钞票来了，终归有不发财的一天，钱也有消散的一天。权利拿到手，总会有失掉的一天。房子建筑起来也总会有毁坏的一天。世界上有没有一个东西是坚固不破的？这个大坚固力，倒底有没有？你们要去找。

　　「云何以此经，究竟到彼岸。」我们研究金刚经以后，如何了解其中的方法，如何能够脱离三界苦海，而到达常乐我净的极乐世界；这些等等的问题，希望佛能打开最微妙秘密的法门，统统告诉我们。

　　现在我们看的金刚经，只分为三十二章，金刚经原始翻译的时侯，根本没有分章分品。原始的佛经是一篇连下来的文章，没有段落，分章分段是后世所作。金刚经分成三十二章，是梁武帝时代编辑而成的。这个编辑人是谁呢？就是梁武帝的昭明太子。我们研究中国文学，有一部非读不可的书，就是「昭明文选」，这也是国文系必读之书，就是梁昭明太子所编辑的各种名文。

　　金刚经三十二品的分法，品目的分类，以及标题，都是昭明太子的杰作。标得的确很好，每一节里的重点，都用标题说明。譬如第一章法会因由，就是说为什么有佛讲金刚经这件事。譬如今天我们讲这本经，也有一个因由，因为萧先生、崔先生他们这五、六位发起的，我是受别不能不来讲了，这也就是我们这一次的法会因由。
　　金刚经的感应力量非常大，我给大家讲一个我的秘密，我在读中学阶段，每天早晨四点钟就起，练拳运动以后，首先念金刚经。为什么念呢？我一点都不懂；反正人家告诉我念金刚经很好，我就念金刚经。因为在学校里，也不敢敲木鱼，怕被人家说神经病，偷偷的弄一本金刚经，到会客室去念。前怕狼，后怕虎，一下子就念完了。有一次我念到，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，忽然觉得我没有了，我到那里去了？不知道啊！以后我就不念了，后来才明了其中的道理。此经对我的经验，有这样奇妙。在历史记载中，更有非常多的感应。抗战八年，出门在外，跟家里父母分离，生死不可知，那时我只有一个愿力，每天晚上睡觉以前，一定要给我父母念金刚经、心经。这是我的秘密，我心中自己的愿力，外面不知道，可是我的经验上知道，感应力量非常大，非常大，我只能向诸位报告到这里。至于说，你们要做科学的研究，感应是个什么道理，我可以跟你讲科学的理由一大堆，但是今天是讲佛学的课，不是讲科学的课，暂时就不讨论了。

　　第一品法会因由分

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念下去。为什么敲木鱼呢？鱼是昼夜瞪著眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同；说佛有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口字放光等等。金刚经只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：「世间莫若修行好，天下无如吃饭难」。

　　在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光著脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。

　　佛这样说

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园】

　　每一本佛经开头都是四个字：「如是我闻」。涅盘经上说，佛在涅盘的时侯，阿难问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢？还以为我是假造的。佛就告诉阿难，在一本经开始时，加上「如是」二字，「我闻」的我是指阿难自己。「如是我闻」就是我听到佛这样说。

　　阿难的头脑，像录音机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特别说明是「我闻」，是当时听到佛说的。「如是」两个字是古文，照我们中国文字的写法，应该是「我闻如是」，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。「如是我闻」成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上「如是我闻」，味道就不同了。

　　如果照旧式的讲经方法，「如是我闻」这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做如？如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动？如如不动者佛法之境界也……这么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。

　　那个时侯

　　「一时」这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄；佛经都是「一时」这两个字。拿白话文来解释，「一时」就是「那个时侯」。那个时侯就是那个时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个「一时」很妙。

　　我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠著英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：「缘木而求鱼」。

　　当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟著乱叫。所以说，花很大的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找吧！当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。

　　再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数字观念也非常差，所以佛经上这里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：「木老老」，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。

　　「一时」意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：「风月无古今，情怀自浅深」。

　　月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。
　　在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，「一时」，就是无古今，也无未来。

　　舍卫国的讲堂

　　「一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。」佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫「给孤独」长者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。

　　给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做「给孤独」。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太子，太子问他为什么这样作？长者说：「那真是佛啊！是真的圣人。」太子说：「我相信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧！」所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合力所盖，称为「祗树给孤独园」。楞严经也是在这个地方讲的，这个园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。

　　千二百五十人

　　【与大比丘众。千二百五十人俱。】

　　每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗？它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，不可说，那就很多了，那就是「木老老」。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五十个佛弟子，叫做常随众，佛走到那里跟到那里。拿我们现在的名辞来说，这是基本的学生，基本的队伍，都是出家人。

　　为什么只提千二百五十人？佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟（不是拈花微笑那个迦叶），其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经常跟著佛的；每次说法，他们都是听众。

　　不过千万记住啊！其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思就是「乞士」。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢？不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的意思。

　　世间与大千世界

　　【尔时世尊。食时。著衣持钵。】

　　尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间；佛学里所谓世间，有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。

　　器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、生物存在的世界。

　　国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里的一个范围。

　　有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等于我们现在讲社会、人类等观念差不多。

　　所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤世界。其它宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。

　　佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范围所有世间的世界。

　　另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。

　　在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁？我说不知道。他说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数字，无量无边，谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已；但是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。

　　过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其它行星的寿命来比较，也是很短的。可是在我们看来已经是不得了啦！这算是一个世界。

　　佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多；也像中国的大黄河里头的沙子一样的多，数不清的。

　　一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。

　　吃饭穿衣

　　佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？「佛观一碗水，八万四千虫」。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。

　　「尔时世尊食时」，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。

　　关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支持生命的存在。所以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。

　　现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。

　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我们读礼记也可以看到：「仲尼闲居」这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持钵」，拿著饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端著自己的钵吃自助餐。

　　另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。

　　在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁？我说不知道。他说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数字，无量无边，谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已；但是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。

　　过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其它行星的寿命来比较，也是很短的。可是在我们看来已经是不得了啦！这算是一个世界。

　　佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多；也像中国的大黄河里头的沙子一样的多，数不清的。

　　一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。

　　吃饭穿衣

　　佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？「佛观一碗水，八万四千虫」。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。

　　「尔时世尊食时」，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。

　　关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支持生命的存在。所以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。

　　现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。

　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我们读礼记也可以看到：「仲尼闲居」这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持钵」，拿著饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端著自己的钵吃自助餐。

　　衣服穿好了，端了吃饭的钵，「入舍卫大城」，到这个首都。「乞食」，讨饭，土话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。

　　乞士生活威仪

　　化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。

　　说到乞食的制度，泰国还保存著。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有来化缘以前，锅盖也不敢开；出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。

　　【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时中，佛都在禅定中，在如来大定中；只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。

　　在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，「还至本处」，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，「还至本处」，在规定的地方吃饭，「饭食讫」，饭吃完了。「收衣钵」，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，「洗足已」，还打水洗脚。

　　所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。

　　「敷座而坐」。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其它经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。

　　看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。

　　第二品善现启请分

　　【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】

　　善现就是「须菩提」，是中文的意译，意思是他的人生境界，是道德的至善。须菩提表现出来的是长寿，另有舍利子这些人也比佛的年龄大。所以，有些经典把「须菩提」翻译为「具寿」就是长寿的意思。等于我们中国人所称鹤发童颜，南极仙翁，老寿星。不过须菩提不仅是老寿星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的仪轨，都足以领导当时佛的弟子们。他年高德劭，威仪气度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。
　　佛教一般知道须菩提谈空第一，这一本经就是空和有的研究。后世佛教，称须菩提为尊者，连中国民间对他也非常熟悉。怎么熟悉呢？大家都看过西游记，孙悟空大闹天宫及七十二变的本事，都是从须菩提那里学的，这是小说上写的。孙悟空找到尊者，小说上把六祖见五祖那个故事，影射孙悟空访道访到了须菩提。西游记中这一段，描写得非常有趣，因此，须菩提尊者的名字，就在中国的民间十分流传了。

　　善现须菩提

　　【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一段文字，好像给我们写了一段剧本，描写当时的现场。「时」就是当时，就是佛把饭也吃好了，脚洗好了，打坐位置也铺好了，两腿也盘好了，准备休息。可是我们这一位须菩提老学长，不放过他，意思是你老人家慢一点休息吧！我还有问题，代表大家提出来问。时长老须菩提，所谓长老，照佛学解释「长老」的内涵，还有许多意思。总而言之，就是中文的年高德劭。前面我们提到过二百六十个字的心经，在心经里，向佛提问题的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金刚经的主角则是须菩提，另如楞严经的主角是阿难，每人的问题不同，所以佛的答覆方式也不同。本经是从须菩提问问题开始的，因为他谈空第一，在大众中，在所有同学里，他要起立发言。我们现在发言要举个手，佛时代的规矩，是从座位上站起来。当时，大家都在坐著，须菩提站起来，偏袒右肩，这也是印度规矩，披著袈娑，一边膀子露出来。

　　关于偏袒右肩有很多说法，一种说法是右手空著好做事，在跟佛走路时，可以用这个手膀，把年纪大的扶持过去。另有说法，认为右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑盖著。还有一种说法，认为杀人等坏事，都是这右手去做，所以，在佛前上香时，要左手去插，不许右手近佛。但是另外也有一说，插香要用右手，因为右手是吉祥之手，总之，这些都是后人的解释。上古的许多礼节，有时代及地区的意义，后世把那些习惯又加上各种解释，有花招之嫌，我们姑且不管。

　　现在，须菩提「偏袒右肩」，披好袈娑，「右膝著地」，就跪下了。单跪右腿，「合掌恭敬」，合掌是印度当时的礼貌，中国也有合掌，也有作揖。印度是伸开十指合掌，有空心的合法，有实心的合法。顺便给青年同学们也讲一声，许多人写信给我，有的称我「南法师」，我不是法师啊！我没有出家。许多人写信用佛家的规矩「合十」，合十就是两个手合拢来，合十问讯，也是一种礼貌。还有些同学来信问「和南」是什么意思？和南是译音，意思就是跪拜顶礼，五体投地跪拜，叫做和南。结果有一位同学就对我说：老师也姓南，南无阿弥陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的时侯，是选一个南字来的。我说那我不知道，我当时也许选错了呢！这是有关与年轻同学们的趣味对话，由合掌顺便提到。

　　现在须菩提合掌，就是向老师先行个礼，「而白佛言」。白就是说话，古文叫道白，是南北朝时侯的说法，后来唱戏的也有道白，唱的时侯是唱，不唱的时侯说几句话，就是道白。「希有世尊」，佛经上记载印度的礼貌，向长辈请示以前，要先来一套赞叹之辞。等于我们中国人看到老前辈就说：「唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顾，你老人家给我启发太多了！」我也经常碰到年轻人对我这样说。金刚经已经把赞叹的话浓缩成四个字了，其它的经典中，弟子们起来问佛，都是先说一大堆恭维话。佛是很有定力的，等你恭维完了，然后才张开眼睛说：你说吧！这里的浓缩就是鸠摩罗什翻译的手笔，只用四字：「希有世尊」，世间少有，少见不可得的世尊。前面提到玄奘法师也翻译过金刚经，还有其他人的翻译，我个人的观点和研究，鸠摩罗什翻译的这一本，扼要简单，妙不可言。

　　古代翻译的规定是信、达、雅，我们看到很多佛经的翻译，信则有之，很忠实原典；达，表达的清楚也有，但文字却不大雅。像鸠摩罗什的翻译，信、达、雅，皆兼而有之，非常难得。所以，我个人是非常喜欢这个译本。

　　须菩提接著说：「如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。」现在我们先来解释两个佛学名辞，一个是如来，一个是菩萨。

　　如来菩萨

　　我们晓得「如来」也是「佛」的代号，实际上佛有十种不同名称，如来是一种，佛是一种，世尊也是一种。不过，中国人搞惯了，经常听到如来佛的称法，把它连起来也蛮好。现在我们先说「如来」，这是对成道成佛者的通称。释迦牟尼就称释迦如来，或者称释迦如来佛，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。

　　阿弥陀、释迦牟尼，那是个人的名字，就是特称。如来及佛是通称，等于我们中国称圣人，孔子也是圣人，周公也是圣人，文王、尧舜都是圣人。圣人就是通称，而孔子、周公就是特称。「如来」二字翻译得很高明，所以，我经常对其他宗教的朋友说：你们想个办法把经典再翻一翻好不好？你们要弘扬一个宗教文化，那是离不开文学的啊！文学的境界不好是吃不开的。

　　佛经翻译的文学境界太高明了，它赢得了一切。譬如「如来」这个翻法，真是非常高明。我们注意啊！来的相对就是去，他没有翻「如去」，如果翻成如去，大家也不想学了，一学就跑掉了。翻译成「如来」，永远是来的；来，终归是好的。佛已成了道，所以就叫如来。金刚经上有句话，是佛自己下的注解：「无所从来，亦无所去，故名如来。」无来也无去，换句话说，不生也不灭，不动也不静，当然无喜亦无忧，不高也不矮，都是平等，永远存在，这个道理就是如来。用现在的观念说，他永远在你这里，永远在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在这里。所以后世我们中国有一首诗，描写得非常好：

　　佛在心中莫浪求灵山只在汝心头

　　人人有个灵山塔只向灵山塔下修

　　浪字是古文的说法，就是乱，浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有人另外一种说法：「不向灵山塔下求」。总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。

　　另外一个佛学的名辞是「菩萨」，这也是梵文的翻译，它的全称是菩提萨缍。菩提的意思就是觉悟，萨缍是有情。如果当时翻译成觉悟有情，那就一点味道都没有了。采用梵文的音，简译成菩萨，现在我们都知道菩萨啦！如果当时翻译成觉悟有情，年轻人会以为恋爱经典了，那不是佛法，所以不能照意思翻译。

　　所谓的觉悟，觉悟什么呢？就是佛的境界，也就是所谓自利利他，自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：「以先知觉后知」，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我，利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。

　　有情的另外一个意义是说，一切众生，本身是有灵知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有两句名言：「不俗即仙骨，多情乃佛心」。

　　一个人不俗气很难，能够脱离了俗气，就是不俗，不俗就是神仙。菩萨则牺牲自我，利益一切众生，所以说，世界上最多情的人是佛，是菩萨，也就是觉悟有情。「菩萨」是佛弟子中，走大乘路线的一个总称。

　　佛的出家弟子们，离开人世间妻儿、父母、家庭，这种出家众叫做大比丘众。在佛教经典中的出家众，归类到小乘的范围，他们离开人世间的一切，专心于自己的修行，也就是放弃一切而成就自己的道，叫做小乘罗汉的境界。这在中文叫做自了汉，只管自己了了，其他一切不管。禅宗则称之谓担板汉，挑一个板子走路，只看到这一面，看不见另一面。也就是说，把空的一面，清净的一面，抓得牢牢的，至于烦恼痛苦的一面，他拿块板子把它隔著，反正他不看。

　　佛教里表现实相叫示现，为表达那个形相，大菩萨们的示现都是在家的装扮。譬如大慈大悲观世音、大智文殊菩萨、大行普贤菩萨、以及一些菩萨等，都是在家人的装束示现，除了大愿地藏王菩萨。出家人是绝对不准穿华丽衣服的，绝对不准化妆的，可是你看菩萨们，个个都是化妆的啊！又戴耳环，又挂项练，又戴戒指，叮叮当当，一身都挂满了，又擦口红，又抹粉的，这是菩萨的塑像。这个道理是什么呢？就是说他是入世的，外形虽是入世的，心却是出世的，所以菩萨境界谓之大乘。罗汉境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不见心不烦，只管自己。

　　但是菩萨道是非常难的，一般说来约有几个路线，楞严经上说：「自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。」

　　前两句说，有些人自己并没有成道，但是有宗教热忱，愿意先来救别人，帮助别人，教化别人做善事。任何的宗教都有这样的人，自己虽没有得度，没有悟道，却先去救助别人，这是菩萨心肠，也就是菩萨发心。

　　所谓「自觉已圆」，自己的觉悟，修行已经完全圆满了。「能觉他者」，再来教化人，「如来应世」，这是现在的佛，现生的佛。

　　菩萨是如来的前因，成了佛如来是菩萨的果位，成就的果位。现在我们把如来及菩萨，大概简单的解释了，我们再回转来看本经的原文。我们不要忘记了，现在须菩提还跪在那里，替我们来提问题，我们多讲了一下，他就又多跪了一下了。（众笑）

　　六祖和金刚经

　　须菩提当时跪在那里，替我们大家跪著，替当时的大众同学们跪著，尤其为大乘入世的菩萨们，包括那些出家但发心入世的出家菩萨们跪著。

　　说到这里，我们知道，在家有菩萨，出家一样有菩萨，虽然形象是出家，但是他的发心、愿行、心性、及所做的事，都是菩萨道，这就叫做出家菩萨。

　　现在，须菩提替大家请求：佛啊！你老人家慢一点闭眼睛，慢一点打坐，你看，那么多跟你学的大乘菩萨们，你应该好好的照应他们，指点他们怎么用功啊！怎么修行啊！
　　实际上，后来禅宗五祖就曾说过，要成佛悟道，专心念金刚经就可以了。甚至不识字，不会念的，只要念一句摩诃般若波罗密多就行了，这是经题的要点，是大智慧成就到彼岸的意思。结果，六祖就是因金刚经而悟的；所以后世的中国禅宗，也叫做般若宗。外国也有称做达摩宗的，这都是因为五祖、六祖由金刚经直接传承，鼓励大家念金刚经这件事而来的。

　　「善护念」这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的。后来禅宗兴盛以后，有一位在家居士，学问很好，要注解思益经，去见南阳忠国师。南阳忠国师说：好呀！你学问好，可以注经啊！说著就叫徒弟端碗清水，放七颗米在里头，再放一双筷子在碗上，然后问：你晓得我现在要干什么吗？居士说：师父，我不懂。南阳忠国师说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂吗？你随便去翻译，随便去注解吗？

　　很多人以为自己佛学搞好了，就开始写作了，可是研究鸠摩罗什的传记，就知道他是一个到达悟道、成道的大菩萨境界的人，他当时翻译的「善护念」这三个字，真了不起。

　　善护念

　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是「善护念」。

　　善，好好的照顾自己的思想、心念、意念。譬如现在我们学佛的人，有念佛的，能念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，金刚经重点在那里？就是善护念。大家要特别注意！

　　因讲到善护念，我们晓得佛经、佛学里三十七道品菩提道次第，修大彻大悟的方法中，有个四念处，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的，随时念这个心，知道了这个念头，就是善护念。我们的这个身心很重要，念身，此身无常。念心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。

　　什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管金刚经拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。

　　寻愁觅恨

　　烦恼些什么呢？就是「无故寻愁觅恨」，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。其实每个人都是如此啊！「无故」，没有原因的，「寻愁觅恨」，心里讲不出来，烦得很。「有时似傻如狂」，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊！烦，为什么烦呢？「无故」，没有理由的，又傻里瓜叽的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以红楼梦的文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。

　　西厢记也有对人心理情绪描写的词句：「花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。」没得可怨的了，把东风都要怨一下。嗳！东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢？闲来无事在愁。闲愁究竟就有多少？有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢？一天到晚怨天尤人，没得可怨的时侯，无语怨东风，连东风都要怨，人情世故的描写妙到极点。

　　这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头，我们研究完了金刚经，看到佛说法高明，须菩提问话高明，不像我们有些同学：老师，我打扰你两分钟。我说：一定要好几分钟，你何必客气呢？多几分钟就多几分钟。不老实，说要问问题就好了嘛！然后，他讲了老半天，他讲的话，我都听了，主题在那里，我不知道，说了半天不晓得问什么，结果弄得我无语怨东风。

　　金刚眼和发心

　　在须菩提问问题时，事实上答案就出来了，这是本经的精神不同于其他经典的地方。佛抓到这个主题，答案的两句话也是画龙点睛。所以禅宗祖师，特别推崇这一本经，因为这一本经的经文精神特别。诸位要成佛，这两句话已经讲完了，问题与答案都在这两句话中了。「善护念」，「善咐嘱」，这两句话等于许多同学问：老师啊，怎么做功夫呀？我现在还在练气功啊，听呼吸，念佛，你好好教我啊！还有许多人去求法，花了很多时间和金钱求个法来。法可以求来吗？有法可求吗？这是个妄想！就是烦恼。法在那里？法在你心中，就是「善护念」三个字。「善护念」是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题，就是金刚经的一只金刚眼，也就是金刚经的正眼，正法眼藏。
　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　这本经翻译的很不同，来个「善男子、善女人」，分开得清清楚楚。我们年轻的时侯很调皮，一边念一边看看自己，把「善男子」改成「散男子」，是一边学佛，又到处玩耍的人，所以我们自称「散男子」，是心在散乱中的天下散人。

　　这里讲「发心」，发就是动机，发什么心？发「阿耨多罗三藐三菩提心」。「阿耨多罗」这四个字是梵文，中文勉强译为「无上」，至高无上。「三」这个音就是正，「藐」是等，平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。

　　但是文中的「无上正等正觉之心」，不能包涵全部的意义；如果就其意义翻译成禅宗的大彻大悟，还是不能包括完全。「阿耨多罗三藐三菩提心」，包括心地法门，明心见性，由世俗超越而达到成佛的境界；在行为上是大慈大悲菩萨心，是菩提心，入世救一切众生；在理上是大彻大悟，超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意义很多，只能保持这个原文的音，让后世人自己去解释了。

　　换句话说，「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是一个普通人发心学佛。佛法与其它的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。其他宗教认为，只有「他」可以，我们只有等到「他」来帮忙，然后还都是听「他」的，除「他」之外，都是不对的。

　　佛法既认为一切众生个个是佛，平等平等，但是，为什么众生不能成佛呢？因为他找不到自心，迷失了。如果自己觉悟了，不再迷失，个个自性成佛。

　　无权威无主宰

　　佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。

　　我们在西藏的时侯，虽然是佛国，也有做土匪的，抢了人以后，赶快到菩萨前跪下忏悔，下次再也不敢了。下次钱用完又去抢了，抢完又来忏悔，反覆来去，自心不能净，佛也不会感应的。所以一切要自求多福，佛法就是这个道理。

　　因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，这才叫「发阿耨多罗三藐三菩提心」。我经常告诫年轻同学们：你们以为两腿一盘就叫学佛，不盘就不是学佛，那叫做修腿，不是学佛。打坐不过是修定，是练习身心向学佛路上的准备工作而已，这个观念一定要搞清楚。

　　那么，真正的学佛困难在什么地方呢？就是「善护念」。这三个字也就是金刚眼。须菩提说：佛啊，善男子，善女人（不是指坏蛋们，因为坏蛋们不学佛！）这一切好人们，要想明心见性，认识自己生命的本来，求无上大道发的这个心，有个大困难，就是思想停不了，打起坐来妄想不止。有人打起坐来，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸妈妈、儿女、钞票……不打坐还好，一坐下来，眼睛一闭，万念齐飞。这就是此身烦恼不能断，也是修行第一步碰到的问题。

　　此心如何住

　　须菩提讲得很坦然，替大家发问，「云何应住？」这个心念应该如何停住在清净、至善那个境界上？「云何降伏其心？」心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去？古今中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。「云何应住」这个心住不下去。如果念佛嘛！永远念阿弥陀佛做不到，不能住在这个念上，一边念阿弥陀佛，一边心里想明天要作什么，哎呀，阿弥陀佛，老王还欠我十块钱没有收回来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这怎么办……心住不下去！你祷告上帝，上帝也不理你啊，你还是一样的，坏念头还是起啊！菩萨也帮不了忙。此心如何住，如何降伏其心，这许多的烦恼妄想，如何降伏下去？这是个大问题。

　　金刚经一开头，像我们这个照像机一样，什么灰尘都照出来，乾脆俐落，一点都不神秘。不管学那一宗那一派，第一个碰到的就是这个「云何应住」的问题，就是用什么办法使此心能够住下来。「云何降伏其心」，有什么办法，使这个心的烦恼妄想降伏得下去！这问题问得很严重。

　　我们年轻的时侯，经常有个感慨，读金刚经，读到这两句，千古高人，同声一叹！这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念；一个英雄可以统治全世界，没有办法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也！你说学法，学各种法，天法学来都没有用！法归法，烦恼归烦恼。念咒子吗？烦恼比你咒子还厉害，你咒它，它咒你，这个烦恼真是不可收拾，就有那么厉害。所以「云何应住，云何降伏其心」，这个问题问得非常之好。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。】

　　佛听了须菩提的问题，他眼睛又张开了，这个问题问的好，一拳就打到中心来了。善哉！善哉！就是问得好极了。佛说：「须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。」看佛经应该像看剧本一样的看，才能进入经典的实况，才会有心得。我说把佛经当剧本看，不是不恭敬，你不进入这个情况，经典是经典，你是你，没有用。

　　现在，假设我们当时跟须菩提跪在一起，佛说：好，好，须菩提，照你刚才问的问题，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是？须菩提说：是。释迦牟尼佛说：「汝今谛听」，你现在注意啊！好好听。「谛」是仔细、小心，也有一点意思是你要小心注意，我要答覆你了。「当为汝说」，你问的问题太好了，我应当给你讲。这时须菩提还跪在那里。

　　【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】

　　佛说：善男子，善女人，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，应该这样把心降伏下去。

　　说完这一句话，他老人家又闭起眼睛来了。须菩提大概等了半天，抬头一看，「唯然。世尊」，经文中说「唯」就是答应，「然」就是好。我准备好好的听，世尊啊，「愿乐欲闻」，我高兴极了，正等著听呢！他跪在那里瞎等，佛却没有说下文了。大家看这个剧本写的好不好？经典是好剧本，我们在座也有写剧本的高手，而写这个剧本的才是真高手呢！文字都很明白，是不是这样讲？没有错吧？

　　现在我们再回过来看佛说的这句话，善哉！善哉！你问的好啊，须菩提，照你刚才说的，佛要善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是？须菩提说：是啊！我是问的这个。他说你仔细听著，我讲给你听，当你有求道的心，一念在求道的时侯，就是这样住了，就是这样，这个妄念已经下去了，就好了，就是这样嘛！

　　假设我来讲的话，我当然不是佛啦！不过我来讲的话，不是那么讲。如果我当演员，演这个释迦牟尼佛，这个时侯不是慈悲的，不是眼睛闭下来，眉毛挂下来，慢慢说：「善哉！善哉！阿弥陀佛！」不是这样。我会说：「你听著啊！你注意，你问的这个问题，当你要求道的这一念发起来的时侯」，说时一边就瞪住他。
　　半天，须菩提也不懂，傻里瓜叽的：佛啊，我在这里听啊！换句话说，你没有答覆我呀！

　　实际上，这个时侯，心就是住了，就降伏了。

　　止住的持名念佛

　　「住」就是住在这里，等于住在房子里，停在那里。但是怎么样能把烦恼妄想停住呢？佛说：就是这样住。

　　我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停住。世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。

　　譬如净土宗的念佛，只念一句南无阿弥陀佛，就是专一在这一点上。南无是皈依，阿弥陀是他的名字，皈依阿弥陀这一位佛。说到念佛，有个笑话告诉年轻同学们知道，有一个老太太，一天到晚念南无阿弥陀佛，念得很诚恳，他的儿子很烦，觉得这个妈妈一天到晚阿弥陀佛。有一天，老太太正在念阿弥陀佛，这个儿子喊：妈！老太太问干什么？儿子不响了。她阿弥陀佛，阿弥陀佛又念起来，念得很起劲。儿子又喊：妈！妈！那老太太说：干什么？儿子又不响。老太太有一点不高兴了，不过还是继续念阿弥陀佛，阿弥陀佛……儿子又喊：妈！妈！妈！这个老太太气了说：讨厌，我在念佛，你吵什么。儿子说：妈妈，你看，我还是你儿子呢！不过叫了三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛不是烦死了吗？这个话表面上听起来是笑话，但是它所包涵的意义，实在是很深刻的，不要轻易把它看成一个笑话。

　　念阿弥陀佛是持名，等于叫妈，持他的名字。持名念佛有它的意义，不过现在我们不是讨论这个问题，而是说这一种修持的方法，是要念到一心不乱，达到止、住的境界。我们大家普通念阿弥陀佛，一边念，一边也照样的胡思乱想，就像一支蜡烛点在那里，虽然有蜡烛的光亮，旁边的烟却也在冒。又像石头压草，旁边的杂草还是长出来。这种情形不能算一心不乱，因为没有住，没有止。真要念到一心不乱，忘记了自己，忘记了身体，忘记了一切的境况，勉强算是有一点点一心不乱的样子。作到了专一，一心不乱的时侯是止，念头停止了，由止就可以得定。

　　百千三昧的定境

　　我们都听说过老僧入定，真正入定到某一种境界，时间没有了，他会坐在那里七八天、一个月，自己只觉得是弹指之间而已。不过大家要认识，这不过是所有定境中的一种定而已，并不是说每一个定境都是如此，这一点要特别注意。

　　佛法讲修持，百千三昧的定境不同，有一种定境是，虽日理万机，分秒都没有休息，但是他的心境永远在定，同外界一点都不相干。心，要想它能定住，是非常困难的。像年纪大一点的人睡不著，因为心不能定。年纪越大思想越复杂，因此影响了脑神经，不能休息下来。

　　等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而是后面另一个东西；那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛，一切入道之门，都是追求如何使心能定。有些人打坐几十年，虽然坐在那里，但是内心还是很乱，不过偶尔感觉到一点清净，一点舒服而已。一点清净舒服还只是生理的反应与心境上的一点宁定，而真正的定，几乎没有办法做到。

　　佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，它们像流水一样，永远在流，不断的流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中，截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到了止的境界。由止再渐渐的进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。这样，初步的修养就有基础了。现在金刚经里还没有讲「定」，先讲「住」。
　　「住」这个字，与「止」，与「定」是不一样的，而且很不一样。

　　先说这个「止」。止可以说是心理的修持，把思想、知觉、感觉停止，用力把它止在一处。等于我们拿一颗钉子，把它钉在一个地方，就是止的境界。

　　所谓「定」，等于小孩子玩的转陀罗，最后不转了，它站在那里不动了，这只是个定的比方。

　　这个「住」呢！跟「止」、「定」又不一样。住是很安详的摆在那里。这些不是依照佛学的道理来说，只是依照中文止、定、住的文字意义来配合佛学的道理加以说明。

　　不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：「随遇而安」，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名辞，你说人生有什么价值？这个都是人为的藉口，所以说在人生过程上，「随遇而安」就很难了。

　　例如，好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他是不能「随遇而安」而已！他不能「应如是住」，连换一个床□都不行了，何况其他。实际上，床□同环境真有那么严重吗？没有，因为此心不能安，所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普通的道理。

　　须菩提提出的这个问题，是开始学佛遭遇到最困难的问题，也就是心不能安。现在佛告诉他，就是你问的时侯，已经住了，就是你问的时侯，已经没有妄想烦恼了。这个意思也有一个比方，当我们走在街上看到稀奇事物的时侯，就在这个时侯，我们的心是住的喔！像普通讲的楞住了，这一段的住，虽不是真正佛法的住，但当这个心理现象，受到突然刺激的时侯，好像凝定住了，这是假的心住，不是心安的住，可是从这个现象可以了解，心的住确实有「定」的道理。