佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。
佛言：如是如是！
是时文殊师利法王子，愍诸四众。在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。
文殊菩萨白佛言，世尊！此诸大众，不悟如来：在这个大讲堂里边的大众，谁都不明白。那么谁都不明白，文殊菩萨明白没明白呢？他明白了。不过他明白，还愿意为大众来请问；如果他不问，旁人也不知道怎么问法。那么不知道怎么问法，佛虽然可以给解释，但是还不会恰到好处。所以文殊菩萨虽然自己明白了，他也要做一个当机的请问者。为什么知道他是明白了？就由“愍诸四众”这一句，知道文殊菩萨当时是明白这个道理的；但是他怜愍这一切的大众，所以站起来请问。那么若没有这一句，他知道不知道？也可以知道；因为文殊菩萨的智慧最大，他是“大智文殊师利菩萨”，但是他知道，还要代在会大众来请问。
非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。
由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指：因为从这种真正的见精，这个微妙不可思议的明性里边，所以才能叫你有所指示；但是你又不能成立这个你所指的、你所认为的这个道理。因为你所认为的这个道理，你觉得是对，但是又不对。所以以前你说“见”是个物，以后你又说“见”不是物；那么究竟是物、不是物呢？根本没有这“是”和“非”的分别！所以你现在所能指出来的，完全是错误的，根本就不能指的。
汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者；则于明时，见性断灭，云何见明？
好像那个邓华峰（邓隐峰），邓华峰和那鬼说：“你若能把虚空捉去，然后你再来捉我邓华峰。”因为那鬼以前来捉他，他被鬼捉住了，就和那个鬼来讲人情，说：“你等一等，我还有一点事情没有办完，我把这件事情办完了，我就同你去见阎罗王去。”
阿难！吾复问汝！诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？
若讲到真正法的本体，什么也没有了！扫一切法，离一切相。前边不是讲“离一切相，即一切法”？你若能把世间这一切的相离开了，这就是法。但是一般人都离不开这个相，所以也就得不到一切的法。说：“我能离相，我什么也不着住了！”什么也不着住了？你看刚才地震，你害怕不害怕？我相信有好几个人都很惊慌的，那就是没能离相。若离相了，“泰山崩前而不惊”，你就这座山在前边倒了，也不惊恐的。所以能转物的人，就遇着什么境界，也不惊恐；你若不惊恐，那什么境界也都没有了。
阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。
于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影，唯眚之观。若是见色，见已成色；则彼眚人见圆影者，名为何等？复次阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出；离见别有，应非眼瞩。云何眚人，目见圆影？
阿难：阿难！你注意听，我现在告诉你！此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲：在人的妄想所造成的这个南阎浮提世界，除去大咸水海的外边，中间没有海水的陆地，有三千多个洲。有水又有陆地的地方，就叫“洲”；我们这儿，正处于南瞻部洲这个地方。
“种种恶相”，就不是单单这所说出来的几种，还有很多很多种，不过这没有完全提出来说，这有大、有小的。以上这些现象，就都是很古怪的。为什么有这种种的恶相呢？在中国有史以来，凡是改朝换代，或者有什么灾祸了，都会有这种恶星出现的。有这种恶星出现，那要怎么样呢？这做皇帝的就要修德行仁，要做好事了！这所谓“现烧香，现念佛”，“闲时不烧香，着急抱佛脚”，闲的时候他不信佛，等一有了灾难了，喔，到这个庙上去进香，到那个庙上去叩头！以前中国皇帝都这样子的。
觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉闻知见？
同见业中，瘴恶所起：这是在众同分里头，即同见的这种业里边，由同分妄见所造成的这种瘴恶，因为这种业障、这种恶缘所生出来的。“瘴恶”，也就是这个妄见多了，就积成恶了。
凡夫有分段生死，二乘有变易生死。什么叫“变易生死”呢？他念念迁流，念念生，这个就生；念念灭，这是一个灭，是一个变，变易生死。那么二乘人分段生死虽然了了，变易生死还没有了。这生死，就是以无明为因，以业识为缘；这因缘和合，而有了生死。
阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。
佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
大佛顶首楞严经浅释
阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。
复次阿难！云何六入，本如来藏妙真如性？
阿难！譬如有人，急畜其鼻。畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触。因触分别，通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。
因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。
因于生灭二种妄尘，集知居中：这意念里边是意尘，意缘法尘；这法，就是生灭，有生灭法、不生灭法。现在它所缘的这个法，是一种生灭法。生、灭二种的妄尘，集聚到一起，这有一种知觉性在其中。吸撮内尘，见闻逆流：“吸撮”，也就是吸取、吸收，和前边那个“吸习中归”的吸收意思一样。那么“吸撮内尘”，见闻这种的尘“逆流”，“逆”就是逆回来到第六意识里头去。流不及地，名觉知性：这种的逆流，到第六意识；这个第六意识，也可以叫“地”。这个心意识，在中文意思是差不多的，所以“流不及地”是说这个逆流，什么逆流呢？就这种的意念缘法，这好像有一种流似的，返回来，到意念里头，还没有到第八识
吃饭的时候开梆，据说这梆原来是一个作恶的人，他死后变成一条鱼。这条鱼身上生了一棵树，它专门用这一棵很大的树，把船给拖翻了，它就吃船上的人。以后遇着一个阿罗汉，大约就把这条鱼超度了；于是用鱼身上这棵树，仿造鱼的样子，造了这么一个梆。所以一吃饭的时候，就打这个梆，表示把这条鱼的罪业都给消了，这鱼就也托生去做人了！这都是没有什么根据的传说，我也是姑妄言之，这么讲给你们听一听。
阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入；鼻中出香，说闻非义。
阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？
阿难哪！若头与手，一触所生，则手与头，当为一体：你若说头和手只有一个触觉，都是一个触所生出来的，不是两个触。以前你说两个触，现在假设你是一种触觉，那么你的手和头，应该是一个的。
阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。
不闻非界，闻则同声：你若不能闻见这个识，它就没有一个界限；如果你能听着，它也就是声，就不能叫“识”。识已被闻，谁知闻识：识才能知道这个闻识，那么这个闻识已经被旁人听去了，又谁知道这个识是谁的呢？说：“现在我闻到这个识了！”这又是谁知道呢？
若鼻是一，香臭无二：因为你没有两个身体，所以你若说鼻子只是一个，那么香也就是臭，臭也就是香，没有什么分别，这不是两个。臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立：臭，既然你说它是香；香，也就变成臭了！因为你香和臭二种气味合到一起，那么香也不香，臭也不臭了。本来香臭的两种性，就不存在了。既然这两种的性都不存在，那么你这个界限，又从哪个地方立呢？
识体若一，体必味生：你若是说识的体就是一个，没有多。可是一个体，它就不能生出多种的味。那么若这个味一定是由这个体而生出来的话，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：“辛”，就是辣的；“淡”，就没有味道；“甘”，就是甜的。那么咸、淡、甘、辛这种种的味道，混合到一起，这很多的滋味和合的时候，会有一种变化的相，把本有的味都失去了。譬如辣的东西，你加上甜的，它就没有那么辣，甜也就不那样甜了，味都改了！酸、甜、苦、辣、咸，你统统都加到一起，把本有的滋味都变没有了，变成一种味道，也没有什么可分别的了。分别既无，则不名识：“识”，就是有所分别的；但是在这儿，它既然没有分别了，你就不能给它起个名字叫“识”。云何复名舌味识界：识的名字既然没有了，你怎么能还给它起个名字叫“舌味识界”呢？根本不可以称这个名字的。
阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法：我现在惟独希望佛您哀怜我们，生一种慈悲心，对我们这一切的众生，开示“中道了义”的这个道理；这不是讲笑话的法门，要讲真的了！什么叫“戏论法”呢？所有权乘和外道的法门，都叫“戏论法”。那么现在讲这个实乘，讲这个真实的法门，这叫“中道了义”。中道，就是不落于空，也不落于有。这个自然的外道法，就是落于空了；因缘，就属于有。所以现在也不讲空，也不讲有，就讲这中道了义的法门，没有戏论法！
我在香港时，有一个七十多岁的老年女人，她根本就不能听经；耳朵聋，你说她怎么能听经呢？但是每逢我讲经，她一定要去听的。上三百多石级的山，她七十来岁，你看，一个人，这么样上山去听经！听完了经，晚间是九点多钟，又回去。来回都要搭车（搭Bus），这么大年纪，她就这么来听经！很奇怪的，听有一个多月之后，她居然就不聋了！聋子听得不聋了，讲起这个，好像神话似的；实际上，这一点也不出奇。因为她有一种诚心：“我听不着，我也要听！”结果她听着了！
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
阿难！空性无形，因色显发。如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水。出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。
阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。
所以我说你认识的是什么？什么也没有认识！你没有认识的，那什么都是你的！这个如来藏里头本有的家珍，本地的风光，你都把它放弃了。你舍本逐末，舍近求远，跑到外边去和人拉拢社会关系去了！你说这是不是颠倒？为什么跑到外边去交狐朋狗友，把自己的骨肉至亲都不认识了？就因为认假作真，认贼做子──认这个土匪做儿子了，也是认土匪做朋友了。尽在外边用这个识心来用事！
兼彼虚空，地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个识，再兼着虚空和地、水、火、风，和见，这是七种的“大”。这种性具的真性，是圆融不变的，它是从如来藏那儿生出来的，本就不生不灭。
所以说，“反观父母所生之身”，反观父母给的这个不干净的身体，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡：“犹”，好像；“彼”，那个。好像在那十方的虚空之中，吹起来一粒的微尘，啊，忽然就好像存着，又好像要亡了！就好像这个灯，要灭，它又没灭；没灭，它又没有多少光。所以这个生灭的身，现在虽然存着，将来终究会亡的。这“若存若亡”，又是好像存在着，又好像不存在，这也是这个身体渺小得不得了。所以我们每一个人，不要被你这个假的、父母给的很不洁净的身体迷惑了！你那么样执着它，那么样贪爱它，放不下这个身体。对这个身体，那看得不知几宝贵了！实际上，就像我有个弟子讲的：“傻瓜！真是傻瓜！这真是傻瓜了！”谁放不下自己这个身体，那就是最大的傻瓜。愿意做傻瓜，就放不下；不愿意做傻瓜，就把这个身体放下它！
所以我不是单单就供养佛，不供养众生，因为众生就是佛。说：“众生就是佛啊？那么还要修什么？”好像某某人说：“喔，我们都是佛！我们都是佛了！”不错，你是佛，但是你要修才是佛！若不修，你就一天到晚念“我是佛，我是佛，我是佛… …”，那也没有用的。这要你有真功夫才算！所以我不是问他说：“你是佛？佛要有三身、四智、五眼、六通。你有几身？你有几智？你有几个眼睛？你有几通？”这是不能冒充的！
大佛顶首楞严经浅释
释迦牟尼佛就说：“你知道为什么他叫你‘小婢’吗？因为在五百世以前，你是他的工人来着，做了他的工人很久很久，所以他叫‘小婢’叫惯了，叫顺口了！现在他见着你就叫‘小婢’，这是一种余习，以前的习气没有改变，所以现在还这样称呼你。”这样一讲，这河神才没有话讲了。喔，这原来是一种因果！所以这个事情也就解决了。为什么总这样叫她“小婢”呢？这就是“习漏未除”，过去生中所习染来的，他还没有改变。
这表示：羊车和鹿车，就是二乘人所乘的车，它虽然也一样是车，但是不能运载多的物质。牛车，就是大乘菩萨法，能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸。“皆获一乘”，这一乘，就是大白牛车，就是佛乘，也就是自利利他、自觉觉他、觉行圆满。
这有个比喻，就好像摩尼珠。摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，并不是说摩尼珠和“明”分开了，要在摩尼珠再加上一种“明”，它才有光明。摩尼珠本来就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎样呢？好像电灯要有开关似的──你若不开开关，它就不明；你一定开开关，它才明亮。这就是他认为在觉上，还要加个“明”，才是“觉明”。根本“觉”的本体，就是明的。富楼那在这个地方弄错了，所以差的地方，就在这儿！
（粗境） 起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。
又往鼓乐棚一看。鼓乐棚，就是中国结婚，在门口有这鼓乐棚，奏音乐的地方。在音乐棚那儿吹吹打打的，往那儿一看，他说：“子打父皮鼓。”在音乐棚那儿有鼓，这蒙鼓的皮，正是这打鼓人父亲的皮；他的父亲死后做驴，用这个驴皮蒙的鼓，这是“子打父皮鼓”。
是等则以盗贪为本：这一类等，就是以“盗贪”为本。怎么叫“盗”呢？“不与而取谓之盗”。好像你吃这只羊的肉，这只羊并没有给你。不像那个鹿野苑那些鹿，一天供养出来一只鹿给那个国王，那是它欢喜供养出来的，或者就不需要还报。那么这只羊，你无缘无故把它捉来就杀了，杀了就吃它肉，这就叫“盗”。那么“不与而取谓之盗”，你吃它的肉了，它托生做人了，你又做羊，它又吃你的肉。这互相盗，你盗它，它就盗你；你偷盗它的肉，它也偷盗你的肉。这个人死了做羊，这又有一种阴报；阴报，默默中你不知道，但是受这种果报。
于是阎罗王说：“这回你还有话讲没有了？”他自己一想，果然那小孩子一出生就死了，这令自己要觉悟，这也对的。牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这是给送信来了。说：“那么最后一封信是什么呢？”
佛说了一个比喻，说：“这个惑南为北的迷人，如果有一个悟的人，给他指示出来南北的方向，确定是南北的方向了。他在这个聚落里边，还会不会再迷呢？”富楼那说：“不会再迷的了。”所以佛说，富楼那！十方如来，亦复如是：十方的佛，也就像这样似的。就像那个迷人，有人指示令他不迷了，他不会再迷了。
又有一个比喻，成佛了之后，不会再做众生。好像什么呢？又如金矿，杂于精金：你知道，金有金矿，这金矿里边有精金，可是这个金矿不纯，在金里头，也有砂，又有一些个其他的东西，很混杂的。其金一纯，更不成杂：等到你用人工把金淘出来，再炼成纯金了，纯金的质地就一点其他的东西都没有了，单单就是金，这叫“精金”。已经变成精金的时候，就不会再夹杂其他的砂、泥、土那些个东西了。如木成灰，不重为木：又好像什么呢？又好像木头成灰，不能反转头，再回来做木头；木头可以变灰，而灰不可以再变木头。这是又一个比喻。
观性元真：你看一看，这如来藏性“元真”，本来是真的。唯妙觉明：唯独这种妙觉明性和妙觉明心：“妙觉明心”，也就是“妙觉明性”，不过多加这么一句。这个妙觉明心，先非水火：本来它就不是火、不是水；不过在这种的妙觉明心里边，也就含着有水，含着有火。是在如来藏里具足这种的功能，并不是它就是水火。“先非水火”，就是它本来也不是水火的。既然本来不是水火，那么它只有这水火之性，云何复问不相容者：你为什么不明白这个道理，而还要问这水火互不相容的道理？为什么你要问这个道理呢？因为你还是不明白这种“观性”的道理！你不知道在如来藏性里边具足一切万法，具足一切的功能，所以你对这个事情发生疑惑。你只知道看这个相上，火有火相，水有水相。可是这个相虽然是有，但本来是假的；就好像那两个太阳，原来是一个，有一个人向东走，就随着他向东去了，那一个人向西走，就随着他向西去了。根本这个太阳影子，虽然随着两个人去，是不是真的呢？不是的。这个相，也就是这样子，也就像这个太阳影子，它不是真的。
坐微尘里转大法轮：我们每一个人都知道微尘，我们人坐到地下，那也是坐到微尘里了？不是的。那是坐在一粒微尘，不是坐在很多粒微尘里。坐在那一粒微尘里头，那一粒也不是大的微尘，是最小的那一粒。前几天不讲“邻虚尘”吗？在我们这儿能看见的尘，又分成七份，这叫“邻虚尘”。坐到那一粒邻虚尘里边，怎么样啊？转大法轮。身体坐到那粒微尘里边，转大法轮，就是教化众生。这叫什么呢？这叫“依中现正”。一粒微尘，是依报里边一个最少的一份；可是在这个最少的一份里头，也能现大。小中现大，大中现小，这是继续前边那个意思。究竟为什么能这样子呢？这就是佛法的妙用，佛性的一种表现。
非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽，非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。
我告诉你们，前几天我收到四、五通由纽约来的长途电话。这个小徒弟他很奇怪的，常常想要见我。他大约在十三岁就皈依我了！在十三岁以前，他有很多很奇怪的因缘。怎么样子呢？他虽然年纪小，但是生病了。什么病呢？心脏病，心脏扩大。医生吩咐他，要睡床睡五年，不可以从床这一头走到床的那一头。这就是四、五尺，五、六尺远的地方，都不可以走，要睡床。
以是俱非，世出世故，即如来藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。
所以现在这一段文，每一个人自己问问自己：是不是来勤求无上菩提来了？是不是到这地方尽看人家不对啊？“某人好，又某人不对！”尽用这照相的反光镜子向外照，照人家，不照照自己？你应该要回光反照，每一个人问问自己：“我学佛法学了一个多月了，今天是一号，来一个半月了。这一个半月的过程中，究竟我是不是真正学佛法？若不是真学佛法，这光阴是不是都空过了？若是真学佛法，我得着什么好处了？”说：“我什么好处也没得。”那更要加功猛进！没有得着，要加功猛进，要一定不落人后了！
佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。
何藉劬劳：“劬劳”，就是一种保养的意思。什么叫“劬劳”呢？譬如父母生小孩子，又给他奶吃，又给他换屎尿，又给他做种种的工作；父母对这个小孩子，这就叫有劬劳之恩，这种的恩是很重要的。所以“何藉劬劳”──你自己的性不像养小孩子那样子的，要慢慢辛劳地来培养他；这个自性是本具的，不须要妈妈来照顾他。
佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。
佛知道阿难将要毁戒体的时候，就赶快说〈楞严咒〉，叫文殊菩萨持咒往护──用这个咒去把他救回来了。到那个地方一念〈楞严咒〉，阿难明白了，“啊，我怎么跑到这个地方来了？”好像如梦初醒，赶快跟着文殊菩萨回衹树给孤独园去！就往回跑。他这一定是和摩登伽女已经要发生问题了，这个时候，他大约起身把衣服穿起来就往回跑。摩登伽女一看他跑了，她就后边追：“你为什么正在紧要的关头就跑了？”他一跑，跑到衹桓精舍去，摩登伽女也就追到衹桓精舍。
一念熏修：在这一念回光的时候，就一念的觉悟、一念的明白了。一念回光熏修，前边讲熏习，怎么叫“熏”？我们现在大家到这儿一起研究《楞严经》，这就叫熏修呢！“熏”，就好像用香的烟来熏；我们用什么呢？用法的烟来熏。我们研究《楞严经》，熏来熏去，熏得每一个人都懂一点佛法了，这叫“熏修”。无漏善故：熏修什么呢？熏修“无漏善”。要修这个无漏的法，不要再走生死的路。要回头，要转身熏修这无漏的善，这种善是究竟的善！
这也有一个道理。好像我在东北，对那些我所收的皈依弟子，我根本没有讲话，和他们很少很少讲话的。为什么？因为在那时候，是在我家乡的地方，一般人都知道我的根底，人人都知道：“喔，这是白孝子！”因为我在没出家以前，就守孝来着。在我家乡那儿，给母亲守孝，一般人都认为这是一个最好的人，可以做得人的师表。因为这样子，一般人都知道我，见着我就相信。有的没有见着我，也知道我，好像就有这么一个小小的名。
然终不闻烂坏虚空：前边佛问什么是不坏的？这所有可造作出来有形有相的东西，都是会坏的。无论是山、河、海，都会改变的，这是有相之法。可是始终你也没有听见过这个虚空什么时候烂了，什么时候坏了。你看这个虚空有什么时候坏过啊？何以故：为什么虚空不坏？什么缘故呢？空非可作：因为虚空不是可以用人力造作出来的。虚空是本来什么也没有的，这才叫虚空；你若能造出来东西，就不是虚空了。因为它本来什么也没有，所以它就没有一个坏和不坏，也没有烂，也没有坏。由是始终无坏灭故：因为这个缘故，所以从始至终这虚空都不会毁灭的，始终都是存在的。
老子说，“大道废，有仁义”，大道废，大道没有了，才讲仁义呢！若有大道存在的时候，根本仁义就不成立的；人人都行道，你何必又讲仁、讲义呢？你仁，又对于谁仁？义，对于谁去义？人人都修道，人人都是克己复礼的，人人都明白，不令旁人生烦恼，人人都知道爱惜自己，也爱惜一切人，也就没有仁义可讲了，所以才叫“大道废，有仁义”。大道若没有了，才有仁义呢！若有大道的时候，就不须要仁义的，那个仁义是多余的。
去泥纯水，名为永断根本无明：你现在不要泥，把沙土拿出去，这叫“纯水”，就剩清水了。这个名字，就叫“永断根本无明”──永远断除根本无明了。你把土和水和到一起就浑了；浑了，要澄清，就要一段很长的时间，再把泥搬出去，这费了很多功夫，然后才到纯真澄清的这种景象。纯真，就没有沙土了，到这清净、清洁的水，这叫“永断根本无明”。这根本的无明，就是生相的无明，这不容易断的，你不要以为就只有把泥去了，这么简单的。在等觉菩萨还有一分生相无明，一分是很少很少的、很微细的。根本无明又叫生相无明；“生”，就是众生；“相”，就是我相、人相、众生相、寿者相的“相”。你最后若是断了这一分的生相无明，就成佛了！
怎么叫“媒人”呢？在美国这国家，没有这种的风气；在中国，男女结婚，一定要有媒人。在中国早期列国那个时代，没有媒人，就好像现在西方人，自己找对象，自己去拍拖，自己随便找男女去。在周朝以前更自由，男女的情形无拘无束，一点规矩也都不须要讲；男人几多个女朋友都没问题，女人几多个男朋友也没有问题。以前是这样子，可是孔子出生后，删诗书、定礼乐，男女结婚，一定要有媒人给介绍。媒人怎么介绍呢？媒人看这个男人和这个女人很相称的，大家年龄也不差太多，身分、贫富也不会太悬殊，就给介绍了。说是某某的小姐，很有德行的；某某的少爷、或者学生，也是很聪明的。这么一介绍，就成功了，这叫“媒人”。
阿难。汝复于中克定优劣。
那么你现在已经得初果须陀洹，已经入流了。已灭三界众生世间见所断惑：已灭欲界、色界、无色界这三界中众生和世间的八十八品见惑，这已经断了。“见所断惑”，“见”就是见惑，有八十八品。然犹未知，根中积生无始虚习：可是你还没有知道在眼、耳、鼻、舌、身、意六根里边的积习。“积”，就是多生多劫，很多的，生生世世，不是一生的。那么无始劫以来，生生世世所积累的这种虚妄习气，彼习要因修所断得：这种习气要因为修行，才能把这个积习断去了。“彼习”，就是多生多劫所积的这种虚妄习气。
如太虚空参合群器，由器形异，名之异空。除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一。则汝了知六受用根，亦复如是！
阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。
骄梵钵提，异舌知味：骄梵钵提是梵语，翻到中文叫什么呢？叫“牛呞”。“牛呞”是什么意思？就是牛喘气的声音。牛喘气很大的声音，而骄梵钵提出入气就像牛喘气那么粗，什么道理呢？为什么他证阿罗汉果了，还有这么重的习气呢？这是因为骄梵钵提在因地，做小沙弥的时候，和一位老和尚在一起。这老和尚虽然证罗汉果了，但是他老得牙都掉了，吃东西吃得很慢地，就要慢慢地嚼。你说这小沙弥怎么说？他说：“你啊，真像牛吃东西！”就因为说这么一句话，所以他就生生世世得这果报，出入气和牛喘气一个样。但是他也证阿罗汉果了，所以佛叫他常在天上住，不要在人间住。为什么不叫他在人间住呢？恐怕人看见他也生毁谤心，恐怕人又说：“嘿，你这个人像个牛喘气似的！”如果有人这么来说他，这个人将来生生世世都要做牛的。佛怕众生见着他生毁谤心而堕落，所以叫他到天上去住，不在人间住。
阿难白佛言：世尊！如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？
有的人在梦里边说是会出神，这是属于一种阴神的。这阴神，你若有慈悲心，就是和你这个人的样子是一样的；如果你是瞋恨心重，或者贪心重，那就不同样的。所以我们人，一念的瞋心起，八万障门开啊！只要你有一念的瞋心、一念发脾气的心起来，八万个业障的门都开开等着你去。这个老道，因为他瞋心太重了，所以就变蛇；幸亏遇着一个和尚把他度了，皈依佛法，大约将来就不会堕落蛇身。
“想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清净，云何不成无上知觉”，这几句经文很要紧的，你们每一个人都应该记得！我或者将来出题目考这个，我现在先告诉你们了。你只要把这几句经文能够写出来，或者背出来，我就算你合格！不单单〈楞严咒〉，这是一路一路要增加的，一天比一天要增加你们的负担。你不要以为我和你们玩，现在不是和你们开玩笑的！你马虎一点也不可以的！
还有，天魔外道想要陷害世人，地也会震动；不过这不一定是六种，它多少种都不一定的。好像现在菲律宾发生地震，报纸上说是死四百多人。我相信不止四百人，最低限度也超过五、六百人以上。这一种的情形，就是众生的业感，有天魔外道来破坏这个世界，令这个地方有天灾人祸发生。可是如果在菲律宾当地，有大德的高僧，或者有证果的菩萨、罗汉在那个地方住，这种灾难就可以避免。因为有大德行的人到那最危险的地方，他也能逢凶化吉，遇难呈祥，就是再危险的事情，也都能变成平安无事。
前边不说“不随”？你不要随那分别心去跑去，你不要随你六根、六尘和六识去跑去！你不要循着它们，那么你回头是岸。“苦海无边，回头是岸”，这也就是说：你回头了，这就是觉岸，就是觉悟的一条路子。你若不回头，那就越迷越深、越深越迷，欠了人很多债务，总也还不清这帐目。所以我们现在对六根认识了，就应该不要认贼作子啰！不要再在六根门头转来转去了！要回来！要回来！回到什么地方？回到 Buddhist Lecture Hall（佛教讲堂）来。
无为无起灭：说有为法是空的，无为法是不是空的呢？无为法也是空的。无为，它无起灭，也没有一个生起、也没有一个灭。既然没有生起、没有灭，岂不也是空的呢？就是空的。不实如空华：它的体性没有实在的，就好像虚空华一样的。
陀那微细识 习气成暴流
你躺那地方，就看经、念咒，将来一定都会变蛇的。为什么？说：“喔，这佛法怎么还害人的呢！佛法是叫人生善根，增长福慧的，怎么还令人去堕蛇身呢？”因为你对佛法不恭敬。你第一、要生一种信心，第二、要有一种恭敬心。我们现在听经，以前我不管，以后的时候，每一个人都要端然正坐，要坐好一点；也不要讲话，也不要东张西望的，要毕恭毕敬地这么听经。就像释迦牟尼佛在这儿给我讲经，阿难尊者也在旁边，同我坐到一起。不但阿难尊者，诸大菩萨、阿罗汉都在这儿，我就像在灵山的法会一样的。你有这种心，那你就不愁不开悟了！
佛好像哄小孩子玩似的，现在用这叠华巾就拴成结扣，左结一个、右结一个。于大众前绾成一结：佛在阿难和大众的前面，就把这叠华巾结成一个疙瘩，结成一个结子。示阿难言：此名何等：给阿难看这个结子。说：“阿难！这个叫什么名字？”阿难大众俱白佛言：此名为结：阿难和这所有大众就异口同音地对佛说：“这是个结成的结子。”
劳见发尘：在“劳见发尘”这一句上，包括着“执取相”；执，执着；取，爱取。执取相生出来一种执着，又生出来一种“计名字相”，都是在“劳见发尘”这一句里头包着。计名字相又生出来一种“起业相”，这是第五种。第六种就是“业系苦相”。这六种粗相，在“劳见发尘”这一句，就包括着后边执取相、计名字相、起业相、业系苦相这四个相；这四个相算三个结，是最后的三个结。
阿难言：此劳同结，云何解除？
阿难言：此劳同结，云何解除？
阿难言：此劳同结，云何解除？
是故阿难！随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待？
阿难言：此劳同结，云何解除？