《太上感应篇》望大家了解一下

  又以此心,成就清净,净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国,具足七宝,光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界,楼殿华丽,下见地狱,上观天宫,得无障碍。此名欣厌,凝想日深,想久化成,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。

  又以此心,成就清净,净心功极:又以这个修道,修三昧的这个心,所成就得非常清净。清净这个心,功夫到了极点,忽见大地十方山河皆成佛国:忽然间就看见所有十方一切的山河大地都变成佛国了,具足七宝,光明遍满:每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的宝贝,这个七宝也放光,光明照彻十方。

  又见恒沙诸佛如来遍满空界,楼殿华丽:又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来遍满在虚空里头,这楼阁和宝殿都非常华美的。下见地狱,上观天宫,得无障碍:往下一看,怎么样呢?就看见所有的一切地狱;往上边一看,天宫的境界也都看见了;他没有一点的障碍,任何地方都看见了。

  此名欣厌:为什么看得见这些个东西呢?就因为平常你有欢喜和厌恶,欢喜或者上天、或者佛国,而厌恶地狱。那么凝想日深:凝结你这么想,就好像鸡菢鸡仔,又好像猫在那儿等着老鼠那么样子,又好像龙养它的珠子那么样地注意。“凝想”,就是不想旁的东西了,专心致志,一心就想这个佛国怎么样好,地狱是怎么样痛苦。“欣”,就欢喜快乐的地方:“厌”,厌恶苦恼的地方,特别苦的地方。所以这心念专一,想得专一了,想久化成:想得久而久之,就化成这种境界了。非为圣证:你不要以为这就是证了圣果,有了功夫了,不可以的。

  不作圣心,名善境界:你若不作证圣果的想法,这个境界还不坏的。若作圣解:假设你若说是:“啊,这个境界可妙了!我现在和佛住在一起了,我甚至于也就是佛了。”若这样一想,即受群邪:那一些个天魔外道就都陪着你来了。你说你和佛住在一起吗?这会儿他们先亲近亲近你,和你做一做朋友再说。

  I9遥见遥闻

  又以此心,研究深远。忽于中夜,遥见远方市井街巷,亲族眷属,或闻其语。此名迫心逼极飞出,故多隔见,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。

  又以此心,研究深远。忽于中夜,遥见远方市井街巷:又以这修道的心研究深远。忽然在中夜的时候,看见远方一切的情形。远方什么情形呢?看见卖东西的街市上,又看见井。“井”,那取水的地方;“街”,就是大街;“巷”,就是小街道。亲族眷属,或闻其语:或者你的亲戚、朋友、眷属,或者听到他们说话。

  此名迫心:那么这就是你修道修得逼拶这个心,逼迫到极点了,逼极飞出:你把你这个心压制,总不让它打妄想,逼到极点了,这个心就飞出这种境界来了。故多隔见:所以隔着多远,他都看见了,因为你总也不想见东西,这回呀,它可一下子跑出去了,就什么都看见了!非为圣证:你不要以为这个境界,就是个好境界。

  不作圣心,名善境界:你若不作证圣的这种想法,这个境界还可以的。若作圣解:假设你说自己得了圣果,未证言证,没有证果,你说证果了;未得谓得,你没有得道,就说得道了。这样的话,即受群邪:就要受一切的魔来包围你了。

  I10 妄见妄说

  又以此心,研究精极。见善知识,形体变移,少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅,或遭天魔入其心腹,无端说法,通达妙义,非为圣证。不作圣心,魔事消歇;若作圣解,即受群邪。

  这是色阴第十种的阴魔,叫妄见妄说。

  又以此心,研究精极:又以这修道的心研究到极点了。见善知识:他这时候看见这个善知识。什么叫“善知识”呢?就是他过去跟着学法的这个善知识。他看见善知识怎么样呢?形体变移:看见这个善知识,等一等又变成了一个老年人,等一等又变成一个中年人,等一等又变成一个少年的人。又看这个善知识,好像本来是个男人,又变成个女人。“噢,这个善知识,原来前生大约是个女人!”就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见,不是真正的见;这种改变,是由他的妄想变成的。

  少选无端种种迁改:“少选”,就是时间不长。啊,什么都变了,什么都和平时不一样了!这就和现在一般人所吃的那个LSD(迷幻药)差不多。吃了,哦,花花绿绿的,眼睛看什么东西也看得不清楚了!看得红红绿绿,画出来那个画,也画得古灵精怪的,也不知道是个什么,就那么乱画。画出来,这儿说:“啊,画得真好!”有人还赞叹。你看,就是这种样子!那么说:“这个人是不是吃那个东西了呢?”这个不是,这是一种魔王的作用。你就吃LSD,那也是魔王的作用。你一吃那个药,那魔王就帮你忙来了,叫你改变。

  不过这个境界,有的时候会改变好的,有的时候会改变坏的。这个人善根充足,有善根的,他就变到好的那一边去;那善根不够的人就往下流,变得不好了──所以说种种迁改。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  上人:研究这五十种阴魔,谁都可以发挥意见,用大家的智慧来研究道理。因为末法时代人人都贪快、贪捷径,以为这样子就会有什么侥幸的收获,就好像赌钱似的,一赌就赢钱了。所以有的就各处钻,各头跑,又有研究密宗的,又有研究这个、那个的。听这个地方有,就往这儿跑;听那儿又有什么了,就往那儿跑。跑来跑去的,把时间空过在这路程上了,结果什么也没有懂。我们现在大家都要认识这种境界,你不认识这种境界,就很容易误入歧途了。

  弟子:好像吃毒药,在西方社会,这是个很厉害的问题。你也可以说,这些迷幻药就是魔的另外一种化身,他们化做另外一种药品来迷着人。大家都上瘾了,就算不需要吃药,他自自然然就会化那个魔气;有那个习气,就迷着了。所以现在有很多恶知识,他催眠人也不需要给人家吃毒药,那个人就看光啊,看什么的,这都是因为有毒药在肚子里作怪。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  此名邪心含受魑魅:这个名字就叫邪心,心里不正当,他这心里就有鬼,或遭天魔入其心腹:或者是天上的魔王入到他心窍里头去了。无端说法:你说怎么样啊?就像某某人说他也会讲经了,某某人他又会说法了,某某人他又开悟了,某某人又成长老了;所以“无端说法”,他自己也不知道是说的什么。通达妙义:这个通达妙义不是真正通达妙义,这个说法也不是真正说法。他就拿这个不对的认为对了,他说他的法最妙了,就这么自赞毁他,说他是最第一,是个长老了。非为圣证:这种境界不是一种好境界。

  不作圣心,魔事消歇:你若不作证圣果的这种心来想,这个魔事就没有了,就消了。若作圣解,即受群邪:你要是认为你自己证果了,那就快啰!快到什么地方去了?就快到地狱去了,你证了地狱的果了!
  阿难!如是十种禅那现境,皆是色阴用心交互,故现斯事。

  阿难!如是十种禅那现境:像以上所说这十种的禅那,这种静虑所现的境界,皆是色阴用心交互,故现斯事:这都是属于色阴因为用心互相这么研究它,到了极点,所以就有时会现出这样的事情来,这样的境界来。

  I2迷则成害

  众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣。大妄语成,堕无间狱。

  众生顽迷,不自忖量:众生顽固不化,愚迷不醒,也不忖量忖量自己是在什么程度上,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣:遇着这种的境界,这种的因缘,愚痴而不认识这种魔的境界。自己就说:“我现在已经成了佛,开了悟,证了果了!”啊,你说怎么样啊?这大妄语成,堕无间狱:这真是打大妄语,这就是打最大的妄语。打这种妄语,说自己就是成佛了,这决定下地狱的,堕落到无间地狱里去!

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  我们这一切一切都要很谨慎、很小心,所谓“差之丝毫,谬之千里”。学佛学来学去,学得堕地狱了,为什么?就因为没能依教奉行,没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住,你总想要成佛,岂有这个道理!

  你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋,这就算戒杀了;不是说我没有亲手杀过生,这就算没有犯杀戒;必须要你心里对人不生瞋恨。可是这是不容易的,我今天没有说吗?啊,你看我这杀心也是很重的!我说我要戒杀,要放生,我不杀生。假如我若杀生的话,我每一根毫毛都能变成飞箭,都能变成利刀,都能变成矛、枪去刺──把人都刺死,因为我的毫毛就会那么厉害;可是我不杀。为什么不杀呢?就因为知道杀一切众生,就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的,所以就不杀。

  不偷盗。不是你的东西不告而取,这都是盗。人家不知道,我把这东西拿走了,这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业,在《梵网经》上都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业,也都说得很清楚。

  不邪淫也是这样,在心里头、在自性上,都不生淫欲的念头,这才算。打妄语戒,在什么情形之下,也不要打妄语。饮酒戒,也不要饮酒。这个酒,你喝了它,它有一股刺激性,令你失去一种常性,失去一种智慧性。你失去智慧性,就会做愚痴的事情。

  所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律,一定要特别特别注意,要守着它,丝毫不可毁犯,这样才是够得上一个佛教徒。你随便生一种杀心,随便起一种盗心,随便起一种淫欲心,随便起一个打妄语,欺骗人的心,随便饮酒。无论什么东西,你有一种贪心,贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒,你就贪吃东西,吃得肥肥的,也是和饮酒都有连带的关系。

  所以这一点,我们各位想学佛的人,处处都要很检点,一丝一毫也不可以错的,一时一刻也不可以马虎的,要很注意很注意的!不过,也不要很死板,我们还要活动起来,把戒律都活动起来。不是说,那我可以方便一点,还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒?不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧地,都没有地方转身了;受持五戒,并不是被五戒绑住了,所以这一点,各位一定要深深地研究。好像加拿大有个人,他藉着我的名义来骗自己的徒弟,说我给他印证,这都是打大妄语,这一类的人将来都会堕拔舌地狱的。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  I3嘱令保护

  汝等当依,如来灭后,于末法中宣示斯义,无令天魔得其方便,保持覆护,成无上道。

  汝等当依:阿难!你们现在应该依照我所说的这个法去做。如来灭后,于末法中宣示斯义:佛灭度之后,在将来末法的时候,一定要宣传这种的道理,无令天魔得其方便,保持覆护,成无上道:你不要令天魔得方便,你要保持覆护这真正的佛法,得成无上的道果。
  阿难!彼善男子修三摩提,奢摩他中色阴尽者,见诸佛心,如明镜中显现其像。

  阿难!彼善男子修三摩提:阿难啊!那一些个修反闻闻自性这种功夫的善男子,他修耳根圆通得到这个定力。奢摩他中色阴尽者:在这个静虑止观里边,色阴要是破了,破色阴的时候怎么样呢?见诸佛心,如明镜中显现其像:见诸佛这种心印的法门好像什么呢?好像明镜里边显现你的形像一样。

  J2状示受阴区宇

  若有所得,而未能用,犹如魇人,手足宛然,见闻不惑,心触客邪而不能动,此则名为受阴区宇。

  若有所得,而未能用:好像是有所得,但是不能使用它,好像什么呢?犹如魇人,手足宛然,见闻不惑:前边我讲那个鸠槃茶鬼,就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了,被魇的人手足也都是存在的,并不是没有手足,见和闻性也都没有迷,心触客邪而不能动:可是心里接触到这个客邪,不能动弹了。此则名为受阴区宇:这种情形,它的名字就叫“受阴区宇”,就是受阴所管的这个范围以内的情形。

  I2终破显露妄源

  若魇咎歇,其心离身,反观其面,去住自由,无复留碍,名受阴尽。是人则能超越见浊,观其所由,虚明妄想以为其本。

  若魇咎歇,其心离身:在受阴里边,好像有魇魅鬼魇魅着你,所以你就不能自由。要是魇魅鬼这种过错歇息了,这种情形没有了,这受阴破了,你这个心就离开你的身体。反观其面,去住自由,无复留碍:你可以看见自己的面,你愿意到什么地方去也随便,愿意不去也随便,无拘无束的,也没有所留碍。名受阴尽:这种境界就是受阴破了,没有了。是人则能超越见浊:这个人就能超出见浊。见浊前边不是讲过了?那五浊恶世的见浊。观其所由,虚明妄想以为其本:观看受阴所从来的,这个“虚明妄想”是做它的一个根本。那么现在把受阴破了,所以它的根本也都没有了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “虚明妄想”,虚就是虚假的,那个明白也是个假明白,不是真明白。“虚明”,就是好像明白又不明白,不是真明白,他明白的也是假的,就是假聪明。这“虚明妄想”是一句,就是假的妄想,也就是那个妄想的一个别名。妄想本来就是假的,他自己也不知道他是妄想,他在妄想自己还不知道。

  这个好像镜子里头能现出像的,这就是虚明;但是没有什么用,只可以现像──你虽知道了,但你见着镜子里东西这有什么旁的用呢?你自己现出来又有什么用?没有什么用的,那就叫虚明。就像那个小孩子很聪明,往往我问他:“你几岁了?”“我八岁。”我再问他:“你为什么不九岁?”他就不知道为什么不九岁了?你看他虽很聪明,他不会说:“我再过一年就九岁了。”他不懂。我又问他:“你为什么不常常是七岁呢?”他也不知道怎么讲。这就叫虚明,很简单的事情,就不明白了。如果是大人,你这样问他,他一定会答覆的;因为他是小孩子,他就不懂;这就是虚明。好像这受阴,他明白这是妄想,又不明白这是妄想,就在这个时期,这就叫“虚明妄想”,很简单这没有什么。

  英文你用这么一个字就得了嘛!“虚明妄想”,可以用glass(玻璃)来形容,不透明的玻璃,里边看不见外边,外边看不见里边,那个可以说是妄想虚明;因为妄想还是很多,他看不见,看不清楚。

  头一个妄想(色阴),就是坚固妄想,可以说像块木头那么样坚固;那这个就有点像不透明的玻璃那种样子,所以叫“虚明”。融通妄想(想阴),就是能看得见的。那个幽隐妄想(行阴),就是玻璃那边什么微细的都看得见。融通,就是从里边看到外边是透明玻璃一样。玻璃有的是不透明又打不烂的,这可以用来比喻坚固妄想──有铁线网,又不透明,打不烂,这是坚固妄想。有一点透明了,可是里边还是不能看见外面,叫虚明妄想。融通妄想就是可以看得见外边了的玻璃,可以知道他自己的妄想了。第四个幽隐妄想是不但能看见,而且能够看见很微细的。到第五个颠倒妄想(识阴)是玻璃啊,什么都没有了,都看得见,可是那里头还有妄想。头一个坚固妄想你就拿他当有铁线的,甚至于用铁锤也打不烂的玻璃,用枪打也打不烂,这坚固妄想。这都是比喻,很平常的嘛!就拿那个玻璃就形容出这么多的妄想。

  你们翻译经典,一定要研究研究这世间什么东西可以比喻的,你用那个比喻的意思人家就懂了嘛!我说这个有道理,不是吗?黑暗的地方也看见了,明显的地方也看见了。你要是怕玻璃被打破了,那你还有妄想。你用这个来比喻五个妄想就已经很适当了。大家再想想若有另外的比喻、另外的意思,你们可以想更完整的更好。

  翻译经典的这种工作特别艰巨,以前中国由梵文翻译成中文,也是特别艰巨;现在由中文翻译成英文,也是特别艰巨。不过那时候没有印度人,只有梵文,所以比我们这个更艰巨。我们现在懂得中文的人也不多,中文的基础也不怎么样好,有的呢也不太懂文义,所以我们这个是在困苦艰难里头来翻译经典。

  虽然说是困苦艰难,可是我们这个是预备传佛慧命,续佛法灯的。我们这种工作对将来世界人类有大的影响,现在翻译,最好就把文义通了就可以的。我们不要像绣花那么绣得太美丽了,能过得去就可以了。以后后边的人将来认为不好,可以重翻译。这有一个大概的,他们可以把它重整顿过,这是将来的事情。现在趁着我们这么多人,大家都特别用心、特别注意来从事这种工作。那么那天某某法师到这儿一看,他说这真是译场的境界,又重现出来了。我们虽然说是外边人不怎么样知道,但是我们慢慢地就做好了。外边呢,还不知道,我从来没有对任何地方发表过,说是我们这儿像译场这个样子;而某某法师到这儿来,他是老参了,就说这译场的境界又重现了。就冲他这一句话,就是还有人认识我们。所以各位要特别努力,特别为这个神圣的工作努力,不要马马虎虎的,谁也不可以随随便便的就笑;我们这儿不是笑的地方,我们这儿是郑重其事,要特别严肃,特别拿这个事情当一回事情来做!
  阿难!彼善男子,当在此中得大光耀,其心发明,内抑过分,忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻犹如赤子,心生怜愍,不觉流泪。

  阿难!彼善男子,当在此中得大光耀:阿难哪!这个善男子,在这个情形的时候,他得着一种大的光耀,很光明的。其心发明,内抑过分:他的心里自自然然就生出来一种的感想,因为他总强制自己这种思想,太过分了,就在这个内抑过分的时候,忽于其处发无穷悲:在这个地方,他就发生一种悲愍的心,一种无穷的悲。他悲什么呢?就悲愍众生。

  如是乃至观见蚊虻犹如赤子:像这样,乃至他就观见蚊虫和虻虫,这种很小的东西“犹如赤子”;他看见这个小的生命,就好像他自己的小孩子一样。“赤”,是说小孩子的颜色是红色的。所以他看见蚊虫,也像他的小孩子那样地爱惜;看见虻虫,也像他小孩子那么爱惜。心生怜愍,不觉流泪:他心里生出一种怜愍心,噢,不知不觉就哭起来了!

  J2指名教悟

  此名功用,抑摧过越,悟则无咎,非为圣证,觉了不迷,久自消歇。

  此名功用:这是用功偶尔有的情形,这叫“功用”,用功用出来的。为什么有这种情形呢?就因为抑摧过越:这么你压制得太厉害了,所以有这种情形发生。

  悟则无咎:你如果明白了,“啊,我怎么无缘无故就哭起来了呢?这个境界应该改。”你明白了,这就没有关系,不要紧了。非为圣证:这个不是圣证,不是说你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命,都拿它当自己的儿子那么看待,这真是同体大悲了,这不是的。觉了不迷,久自消歇:你若能觉悟而明白它,不迷惑于这种境界上,时间久了,就没有了。

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有悲魔,入其心腑,见人则悲,啼泣无限。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解:假设你说,我现在有同体大悲心了,这可是我修行成功了。则有悲魔,入其心腑:你这么一想,就有悲魔来了。什么悲魔?专门好哭的,见着人就哭!这是悲魔到他心里头去,附到他身上,怎么样呢?见人则悲,啼泣无限:见人就哭起来了,这哭得不知怎么那么悲。失于正受,当从沦坠:这修定的善男子就失去正定正受了,应该堕地狱了。你跟着这魔王跑就会堕地狱的。“正受”就是正定,正定、正受是一样的。

  我前几天不是对你们讲,我在东北的时候,有一个叫刘金童的,她就是这样子。一见着人来,她就哭起来了,说:“你呀,在以前是我第几个第几个儿子啊!你现在可回来了,你可找着妈妈了。”就这么样子哭起来了。一哭,就把这个人哭得也迷糊了,以为这真的是见到妈妈了。其实怎么样?是见着这个魔王了。

  【编按】以下节自上人一九九三年十二月二日补述

  好像过去的刘金童和现在某两个人,这都是五十种阴魔在那作怪,现在有一个人更厉害,她会摄魂法。圣荷西有一个女的,也皈依我,以后跑到她那儿去求佛法,一回来就生cancer(癌症),就是她给弄的。现在回来又找我,我不管这事。我就是管,也不教人知道的。

  ──上人一九九三年十二月二日补述至此

  I2扬己齐佛(分三)
  J1发端现相 J2指名教悟 J3示迷必坠
  今J1

  阿难!又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,胜相现前,感激过分,忽于其中生无限勇,其心猛利,志齐诸佛,谓三僧祇一念能越。

  阿难!又彼定中诸善男子:阿难!又在这个定里边,这一切修道的善男子,见色阴消,受阴明白:见五阴中的色阴已经消了,他自己也知道;这个受阴他也很清楚的。在这个时候,胜相现前:就有一种胜相。“胜”,是殊胜,很不同,很特别的这种相;“现前”,现到他的心里。感激过分:所以他就生了一种感激心,可是太过分了。过犹不及,那个走过头的,和没有走到的人,相差得不太多,都不合乎中道;譬如,你想到这个地方,到了这地方,你不停,又过去了,那也等于没到一样。

  所以这感激过分了,忽于其中生无限勇:忽然在这个定中生出来一种大勇猛的心。其心猛利,志齐诸佛:他这个心勇猛精进得不得了,他说:“佛和我是一样的。”自己同佛是一样的。谓三僧祇一念能越:他说第一个阿僧祇劫、第二个阿僧祇劫、第三个阿僧祇劫,这三个大阿僧祇劫,他在一念之中就能超过去,所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛,还说所有的人都是佛,那么这种人就落于邪知邪见了。不错,所有的人都是佛,但是你要修行;修行不是说在一念之间就成了佛,这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法,依照佛法去修行,那么或者会时间不太长,但是也不能一念就成佛了。

  这种人就因为修行没有善知识指示,他自己也没有智慧,那么他用苦功,用来用去,就发生一种邪知邪见,他看自己这么久都没有成佛,所以他说他就是佛,已成佛了。这一段文就是受阴里头的“扬己齐佛”,说自己和佛是一样的,其实就这一念的错误,已经就着魔了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “谓三僧祇一念能越”,本来我告诉你们,有这个境界──顿超,可以的;可是这个顿超的人,就是得到这种境界,也不会对人宣传的。不会各处卖广告,自己说:“我已经怎么样了!你已经怎么样了!”不会这样的,这么自满的。〈永嘉大师证道歌〉也说:“刹那灭却三祇劫。”这都是一念之间的;可是他得到这种境界,他不会各处去招摇撞骗的。

  这个为什么对人说呢?对人说就是他想要招摇撞骗,想要叫人对他生信心。你若真得到这个境界,还怕什么人家对你不生信心?你这还在那儿贪呢!还在那儿求呢!因为这个贪求啊,就是一种邪了,就不对了,这是一种魔了,魔的境界就是这样的!魔啊,就是要自我宣传;佛呢,就不自我宣传。他为什么要对人说呢?就是要叫人信仰他,就差在这个地方。
  此名功用,陵率过越,悟则无咎,非为圣证,觉了不迷,久自消歇。

  现在《楞严经》讲到五十种阴魔,这是最要紧的地方!修道的人如果不明白这五十种阴魔,一定会走错路的;不走错路,那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界,就不会胡吹乱捧了,不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁,你有亲戚朋友,都可以叫他们来听一听这五十种阴魔,令他们知道这种修道的境界。

  此名功用:这个名字就是发生一种功用,你用功发生一种作用,陵率过越:它在你自性里边互相这么样变化,变化出来的这一种过越,所以才生出一种发大勇猛心。你发勇猛心,勇猛精进向前去修佛法是可以的,不是不可以的;但是你不可以生一种我慢的心,不可以说:“哦,我就是佛了!”

  你就是佛了?佛说了三藏十二部,你说了几藏几部啊?佛说的三藏十二部,你连懂都不懂呢!说你也就是佛了?你说这真是岂有此理呢!佛说三藏十二部一切经典,你连一藏也没藏,一部也不部,怎么你就可以成佛呢?那不要说你讲了三藏十二部,你就讲一讲这三藏十二部,无论哪一部经提出来都会讲的,都明白它那个道理;你若能这样子,这也只可以称做佛的弟子,也不可以称佛的!所以他觉得这个世界上,现在人人都恭敬佛,他也就想作佛了,将来死了,好有人供养他。其实死了埋到地里头,变成灰了,什么也没有了。

  悟则无咎,非为圣证:发这种猛利的心,可以!你要是明白这是一种境界,不是圣证。觉了不迷,久自消歇:你能觉悟而明了,不再迷惑,那么时间久了,它也就平息下来了,它这是一时的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “陵率过越”,你知道这是怎么样子呢?这就是功用总想争第一,很躁进的,很“不列等而进”,就想“我怎么样能用功用得超过一切”的人,他心里总有这个争第一的思想,这就叫“陵率过越”。这个“陵”,好像皇帝那个坟墓叫陵,就想自己争第一,自己坐的比谁都高;所以就得这种狂魔,见人就自己赞叹自己,总是自己称扬自己的功夫。好像某某之类的,他是不用功陵率过越;那么这一类的呢,只是用功陵率过越,觉得自己不可一世,发狂了,这叫狂魔。

  可是这种你不能说是:“我修得好了。”你有这种思想,更狂了,更走火入魔了。你要拿它不当一回事,久自消歇;时候久了,它就没有了,见怪不怪,其怪自败。你们觉得是不是这样的道理?这有点像果某的样子,自己什么也没有了,就发起狂来了;凡是自夸,都是有问题的。

  弟子:躁进?

  上人:躁就是急躁,进就是进取。就那么粗里粗气的,往前也不加思索,就那么很Nervous的(紧张)。

  ──上人八○年代补述至此

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有狂魔,入其心腑,见人则夸,我慢无比,其心乃至上不见佛,下不见人。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解,则有狂魔,入其心腑:假设你说,这就是成佛了,这时候就有个狂魔,入他的心窍里头去了,到他身上,把他本来的灵魂就给撵走了。这个魔王就在这儿坐殿,就当他的灵魂了。所以你看,这五十种阴魔,你都不认识,怎么就会成佛了?这种狂魔,就是狂妄、贡高我慢。

  见人则夸:他无论见到谁,就夸奖自己,是己非人。就是抑人扬己这么样的,说人家都不对,就是他最高,他自己就成佛了!我慢无比:这个我慢就是对谁都傲慢,其心乃至上不见佛:往上也没有佛了,为什么?他就是佛了嘛!下不见人:他也看不见人了。看不见人,他看见什么呢?啊,他说一切人都是佛了!他自己是佛,在他上边没有佛,他就是佛;将来一切人都跟着他成佛,所以他下也不见人了。失于正受,当从沦坠:他失去这个正定正受了,这种人应该堕落的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “上不见佛”,这说得很清楚的,在他以上没有佛了,他就是佛!就是有佛也没有佛,没有比他高的了,他就是第一个佛。你就可以这么说“上不见佛”,在他以上没有佛了;“下不见人”,他以下也没有人了,他所看的都是饿鬼、畜生、地狱这些个。

  种种讲法都可以嘛,在这种地方用什么功夫,怎么讲都可以的。在他以上没有佛了,在他以下没有人了。他这个比谁都高了,天主都是他造出来的,你就可以这么说。这个地方不需要揣摩他,这随他说嘛!这研究他干什么?有那么大他说那么大,有那么狂他说那么狂,他就是狂魔入体嘛!这就说狂话就得了嘛!没有意思。这怎么翻译都可以的,你说这地方还有什么值得研究的?没有!这根本就是发狂了,在那地方信口开河。你根据他那个狂字,怎么翻译都可以的。

  这个魔啊,是真正癫狂了,这是魔在支配他讲话,像某某那就是狂魔了,你看他胆子大不大?说:“我就是活佛了,我就是世尊,我就是什么什么… …”说他们自己都是莲花。结果他们都是在那个地方夜郎自大,原来是一条蛇在那儿作怪,他们每一个发狂的人,都有蛇头鼠眼的样子,他们自己往自己脸上贴金,说他们到地狱救人去。你问他怎么下的地狱?他说愿意到地狱去救人,学地藏王菩萨。你看讲得真有道理!

  ──上人八○年代补述至此

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,前无新证,归失故居,智力衰微,入中隳地,迥无所见,心中忽然生大枯渴,于一切时沉忆不散,将此以为勤精进相。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:在这种定中一切修道的人,见五阴中的色阴已经消了,这个受阴他也很清楚的。前无新证,归失故居:向前去也没有新的证得;向后边呢,他以前所居的地方,也没有了。智力衰微,入中隳地:他的智慧也不充足,也没有那么猛利了。在功夫上,这也就是忽进忽退,就到这个要堕落的地方了,迥无所见:他没有什么感觉,也没有什么所见。

  心中忽然生大枯渴:在他心里边,忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢?啊,生大枯渴!自己心里觉得很单调的,很枯燥的,还很渴的。这是什么意思呢?在这个地方觉得枯燥、很单调的,没有什么意思了。又渴,渴什么呢?需要佛法,需要佛的法水来润泽他。枯燥,他觉得枯乾了,就快乾了,什么都没有了。

  讲到这个,就好像普通不修道的人说:“哦,感觉非常寂寞!”很寂寞无聊的,没有什么聊,无聊了!于是乎,在这个时候就要作怪了。作什么怪呢?啊,还是“那个”!什么叫寂寞无聊?本来我不想讲,不讲啊,又恐怕人不明白,所以还是讲一讲它。就是好像女人想男人,想得觉得心里着急,枯燥得不得了;男人想女人,这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊,就要找一个什么,好像丢了东西,找又找不着,这是寂寞无聊。

  于一切时沉忆不散:在一切时“沉忆不散”,好像男女有了相思病,总想着想着,想来想去也忘不了。将此以为勤精进相:他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散,这种枯燥的心理,他以为这就是一个精进相。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  这个“沈忆”,和思惟差不多的意思,就是沉思的意思,就是想了又想(think over)。有多少好像入定的样子,那么沉思、那么回忆,就这个意思,没有什么大了不起的。

  ──上人八○年代补述至此

  J2指名教悟

  此名修心无慧自失,悟则无咎,非为圣证。

  此名修心无慧自失:这个名字叫什么呢?这是在受阴的境界里边,这时没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了,悟则无咎:你若觉悟了,“啊,这是一种境界!”那就没有问题了。你若不觉悟,总在这个地方耽空滞寂,这么沉忆不散,那就会乾死了,乾死也没有什么成就。非为圣证:这不是说这样就是有所得,证圣果了,不是的。不要错认,不要认贼作子。
  若作圣解,则有忆魔,入其心腑,旦夕撮心,悬在一处。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解,则有忆魔,入其心腑:你听这多危险!真危险哪!如果你作圣解,则有忆魔入到你心腑了。你如果认为这是一个好的境界,则有忆魔,专替你记忆东西。你记不住了吗?嘿,他帮你想着,他来帮你忙!他看你尽记忆记忆,“啊,你这么欢喜记忆。”他就来帮你忙,帮你记忆,就入你的心腑里去了。旦夕撮心,悬在一处,失于正受,当从沦坠:“撮”,就是悬挂起来。一天到晚把你的心给悬到一起,你得不到正受,将来久而久之也会落地狱的。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,慧力过定,失于猛利,以诸胜性,怀于心中,自心已疑是卢舍那,得少为足。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:在这种定中的一切修道人,见色阴消,受阴明白了。慧力过定,失于猛利:这慧力超过这个定力了,所以他也就自己生一种猛利的心。“猛利”,是有一股冲劲,意思就是太过了。以诸胜性,怀于心中:以在这个境界里边有这种胜性,就是很不平凡的这种性,他就总在心里怀念着。自心已疑是卢舍那:他怀念这种胜性,自己心里就已经生出一种疑惑,疑惑什么呢?疑惑他自己是卢舍那佛。“卢舍那”是梵语,此云“光明遍照”。因为他以为自己是卢舍那佛了,所以就得少为足:得到一点点的东西,他就知足了。其实他这个定力,根本去佛很远呢,他就说自己成卢舍那佛了!

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “以诸胜性”,就是他自己以为了不起。“怀于心中”,常常记得这个境界,他怀疑他自己是不是成了卢舍那佛。他自己也认不清楚了,以为是这样的,他就是作圣解了嘛!他还没有正确认识,还在怀疑,这是?还是不是呢?是不是卢舍那了呢?他这个“疑”是旁人评论他疑自己以为是卢舍那了,并不是他自己怀疑的,他自己以为是。所以旁人用疑字,他自己还不知道他是不是呢,只是认为是了。

  这都是旁人来批评他,说他当时的思想。但是他自己也不能肯定,自己封自己做皇帝,好像那个某某说自己是活佛,真是胡说八道的,他这种行为就是狂魔,狂魔入体。“以诸胜性”,这也不是那什么境界,也不是他自己,这就是他认贼作子了。他自己也不是胜性,他以为那个境界是好的。“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。”他这已经作圣解了嘛!即受群邪了嘛!那个放烟花,烟花里头可以做成看着像莲花似的;那个莲花是真的吗?他以为做的莲花是真的,这是一样的道理。你要懂得这个,就懂得他这个诸胜性了,就这个嘛!总统就职,放一些烟花,大家都狂了,那是真的吗?

  无论哪一个宗教,若能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,那就是一个真正的宗教。这个不求的意义在什么地方呢?这个不求就是不淫!不“男追女,女追男”;不“男的找男朋友,女的找女朋友”,这互相同性恋,互相乱交;这不求就是说的这个,你们大家懂了吧!不是说求名求利,那个是小事;这个是大事啊!我现在给你们讲的是画公仔画出肠来了,让你们听听。我说的不求,你们大家了解了没有,有什么意见?你们那个求男求女是最要不得的事情。

  “卢舍那”,就照着译音就得了。这不需要造作的,这根本是个假的,虚妄的,

  你分别那么清楚干什么?他根本就不能分清楚了,这只是一个他想,其实也不是法身佛,也不是报身佛。他是那么想!你把他弄出一个决定,又是那一个,那根本就是头上安头了嘛!

  你们翻译这么久还不知道都是虚设的,并不是实有的,你咬文嚼字把它弄得那么清楚干什么?有那个意思就可以了。就这一点,你们若不明白,那就不能翻译这个经典了。你们总把它构成一个实体了,实实在在有这么回事,根本这都是姑妄言之,姑妄听之嘛!你们翻译这么久了,还没有认识这部经的题目,这些个经文、这些个说词、这些个意思都是或者有这么一回事,或者有这么个境界,也不是人人都这样。你若用得正当了,到时候你不生贡高我慢,这些个境界根本都没有了,你们现在懂了吗?你们不要人家说这个,又执着都有这样子,不是那样的。

  ──上人八○年代补述至此

  J2指名教悟

  此名用心亡失恒审,溺于知见,悟则无咎,非为圣证。

  此名用心亡失恒审:这个名字叫用心亡失恒审,他没有常常审察自己的这种功夫,溺于知见:他对这个知见分不清楚了。“溺”,就是沉溺到这个里边,英文大约就是等于sink(沉)。悟则无咎,非为圣证:要是明白了,也就没有什么问题,这不是圣证。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “忘失恒审”,就解释这个用心,就是参禅的人在那儿参悟话头,失于恒审,就是他把念头丢了──参话头那个话头丢了。丢了,他就落到知见上。“溺于知见”,就是分门别类的,讲这些个名相,落到名相上了,所以他就说他得到第一义谛了,这就是溺于知见了。参禅是不立文字的,没有这个的,没有说我得第一义谛、第二义谛。凡有言说都无实义的,他把参悟话头又跑到知见上去了;譬如说你参这个“念佛是谁”,这个念头他丢了,他就想名相:“哦,这个第一义谛,大约是我是已经得到了!”他生这种骄傲自满的心,那种下劣知足的魔就来了。他这种思想就已经是下劣,下劣的行为就是不择手段,用种种卑鄙下流的手段去骗人,很卑鄙,很下流的。但是修行不应该搞名搞利,在那个地方尽打锣打鼓的招摇过市,处处吹,讲大话。这么多大吹的,大都是这一类的。讲这话的人,都是很下劣的,一直都琢磨他已经得少为足了,中道自划。

  为什么要说“用心”呢?因为下边那个“失于恒审”,这好像参禅都是用心念在那儿参,他失去了,那个参悟话头丢了。

  ──上人八○年代补述至此

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有下劣易知足魔,入其心腑,见人自言:我得无上第一义谛。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解:假设认为自己有这种境界的时候,就是证圣果了,则有下劣易知足魔,入其心腑:则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么魔呢?“易知足魔”。什么事情都容易知足的这种魔,又钻到他心里去了,就是附到他身上,把他的灵魂给赶跑了。其实他只是个假躯壳,是个假的,可是他自己还不知道呢!见人自言:我得无上第一义谛:见到人就说:“喂!你知道吗?我得到最高无上第一义谛。”

  现在在都板街(Grant Avenue,在三藩市华埠)这儿,就 有一个人天天在商业中心那个地方站着,穿得花花绿绿的一件衣服,他就说:“啊,我住了五年山哪!我开了悟啦!现在我怎么怎么样了,我有神通了。”

  那个人他原来也是拜我做师父的,是我的皈依弟子,但是他不听教。在我没有来美国的时候,你猜他怎么样子?他背着个大葫芦在后边,葫芦上头写着他是度轮法师的徒弟,学了很多的本领,谁有什么事情,找他都可以解决问题。在我没来美国之前,他就在这儿招摇撞骗的;现在我到美国来了,他还招摇撞骗,但是不写我的名字了。这就是这种魔,说他得第一义谛。

  失于正受:他失去正受,所以也不听我教化。从我来到这儿,讲经他也不听,说法他也不听,他就说他得道了,开悟了,有神通了。究竟什么神通呢?你们猜不着,就是 Money! Money! Money!(钱!钱!钱!)这神通。嗐,硬骗人!我也不知道他要那么多钱干什么?所以就当从沦坠。
  “入其心腑”,这个不是说把他灵魂撵跑了;并没有撵跑,只是把他迷住了,不能当权了。魔在他那儿取而代之了,就好像总统有了政变,又来一个人当了总统,他在旁边那儿被软禁,不能发号施令了。所以这个也不一定就是撵跑的,就是飞精附人,魔那个灵性来了。你不要听说撵跑了,就一定是跑到什么地方去了;并没有跑出他的身体,你不要想就是他灵魂跑了,跑到什么地方去?打游击去?这你不用管他是一个、是多个?这没一个,也没有多个,谁能分出那个界限来?注解讲是讲那个意思,你翻译经文不要再把那个翻到里边去,你懂得了,还是照原来的经文翻,不要再添这个、添那个的。我讲注解,怕人不懂临时举出一个人来讲,这不是重要的,若不要都可以的。你们不要因噎废食,一打饱咯就不吃饭了。当时(一九六八年)我讲《楞严经》的时候,那些人都不懂佛法的,什么都不懂的,所以只可以用这些很普通的例子来比喻一下,这个不一定都要翻译的,你把那意思明白,就够了。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,所证未获,故心已亡,历览二际,自生艰险,于心忽然生无尽忧,如坐铁床,如饮毒药,心不欲活,常求于人,令害其命,早取解脱。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:这个修道的人定力深一点了,在这个定中见色阴已消,他也明白受阴了。所证未获,故心已亡:他所应该证得的这个道果,他没有得,而他原有的心已经亡了。历览二际,自生艰险:前际、后际,他也都没有了。他自己觉得:“哦,真危险啰,这可太不得了了!不得了了!”于心忽然生无尽忧:就觉得什么都忧愁烦恼,有忧愁就有烦恼了。有烦恼了,就怎么样啊?如坐铁床:他一天到晚想自己:“哦,我在地狱里的铁床上坐着哪!我在这个铁床上受罪哪!啊,这怎么办哪?有这个身体就是有苦的。”如饮毒药:好像吃了毒药,就要死了似的。心不欲活:他心里一天到晚想着“死了好!死了好!”中国有这么一句话,那个要死的人就这么说:“死了好!死了好!又省裤子又省袄。”这个人大约也就是这个思想,说:“死了好!死了好!”

  讲到这儿,我再给你们讲,自尽的人都有个鬼,那个鬼怎么样呢?就向这个人叩头。他叩头怎么说呢?他就念这个咒,不过这个要死的人,他听不见。这个咒也就是说:“你死了好,死了好,你快死了,死得越早越好。啊,你快一点死了就好了!”那么要自杀的这个人呢,他耳朵虽然听不见,但是他心灵上通着的。因为鬼有他心通,可以用那一种鬼的魔气到他心里,令他心里就想:“哦,是死了好!”心里能听到,就相信鬼讲的话了;于是乎就或者吃毒药,或者去悬梁,或者去跳海,跳金门桥了。哦,就死了!

  金门桥那儿也有很多鬼,在那里来回的人,谁若是阳气盛,他不敢见你的。阳气衰的那个人──就是精气神都没有了;没有阳气了,你一从那地方过,他就说:“你死了好,死了好。”拿着就把你拖下去,拖到你跳金门桥去了。所以这自杀的人,多数都有个魔鬼,在那儿叫他去,他才死的。

  生大忧患这个人也就常求于人,令害其命,早取解脱:常常叫着叫着:“啊,你把我杀了是最好啰!你有法子把我弄死,那是最好了,我就好早得到解脱。”

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  这个虽然说有鬼那么说:“死了好,死了好,死了一了百了。”他还是自己心里想:死了比活着好。他自己就随着这个境界转,他没有把握,做不得主了。他为什么要死呢?就因为太忧愁了。他生了无尽忧,忧愁啊!好过死了,就是没有那么多麻烦,也不须要忧愁;他自己觉得活着没有意思,所以叫人害他命,他好早点去解脱。

  从三藩市到Ukiah(瑜伽市)这条路有很多撞车撞死的鬼魂,所以从开始就叫你们来回开车的时候一定要念佛,你们现在大约都淡忘了。这一条路很容易发生意外的,以后你们无论一个人、两个人,三、四个人在开车的时候必须要念佛,必须要提起精神来。你们不要以为这会是没有事情的,这个随时都会发生意外的,等到发生意外的时候,后悔就来不及了;到那个时候,你不念佛叫旁人念,你不念佛,发生意外就把你抓去。不单是在到三藩市这条路上,在哪一条路上开车的时候,都应该大家一起念佛;念佛有佛光普照,能化凶为吉,遇难呈祥。这都是有个鬼在那儿等着要抓替身,你不念佛,他就会抓你的,这不是恐吓你们,不是开玩笑的。

  那个胡果相开车门,她的钱包放在车顶上,一转身,就有一个人把她的钱包给抢走了。她一看抢钱包的人,跑得飞快,比火箭还快,要追也追不上,她就嚷,说有人抢她钱包了。这个人本来跑出很远很远了,离果相大约有一百多步,她是追不上他的,可是听她在后边嚷,就回头又把钱包撇回来了,果相拣起来。本来里边很多钱,可是数一数,一个penny(便士)也没有丢,这也是她平时拜万佛忏、念佛的感应,也没有挨揍。而某某也被人家抢她的钱包,她就往回抢,她的脸被打得肿这么高。因为她打妄语讲大话,不是我派她去的,她说是我派她去的;我没有说的话,她说是我说的,结果就挨一顿揍。这都是范例、警戒!

  ──上人八○年代补述至此

  J2指名教悟

  此名修行失于方便,悟则无咎,非为圣证。

  此名修行失于方便:这个就是修行失于方便。他不明白这个方便法门,所以就生出这种执着。生出这种执着时,悟则无咎,非为圣证:如果明白,就没有问题了。这不是圣证啊!

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有一分常忧愁魔,入其心腑。手执刀剑自割其肉,欣其舍寿;或常忧愁,走入山林,不耐见人。失于正受,当从沦坠。

  现在你们听到经典这个道理,切记不要乱打妄想,不要说自己又要死了,或者又没有什么了,你常常这样想,就会招这种魔的。这个世界这种魔很多很多的,所以不要打妄想!不要随便乱讲话!你乱讲、你一打这个妄想,就有这种魔来侵犯你。那时候,魔到你身上,你就受不了了!你那时候就不自由了,想不死都不可以。

  若作圣解,则有一分常忧愁魔:你以为你忧愁,忧愁也有魔的!为什么你忧愁啊?你若开佛眼了,你看这个人没发脾气的时候,没有鬼;一发脾气,这鬼就来帮着他发脾气了,说:“发大一点、发大一点!Make more trouble!(多惹点麻烦!)”就从后边来帮助你发脾气。你不相信?这个我讲的是真话。你要是不信呢,就慢慢试试看!入其心腑:到他身上了。

  手执刀剑自割其肉:我不是讲过那个王孝子吗?就是我以前讲的常仁大师。王孝子在坟上守孝,有一次他在定中,看见他一个外甥被土匪捉去了。捉去,这个土匪就要枪毙他外甥。他在定中,相离十五里路,那个土匪一开枪打的时候,他在定中这么用手往外一搪,这个枪就没有打上他的外甥,他外甥就跑了!

  可是在默默中,也是有一个要命鬼,这个土匪为什么把他外甥绑去?就是预备要命的,所以默默中有个要命鬼,有这种因果。那么现在没有打死他外甥,这个命没有要去,所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子没有办法,这鬼怎么样啊?就找他弟弟王二爷,这鬼附到王二爷身上了,王二爷就自己拿着一把大刀,到坟上去找王孝子,鬼就要把这第二的弟弟杀了。

  到了坟上,很奇怪的,鬼附身的王二爷拿着刀这么比着,要砍自己的头,但是拿刀的手落不下来。王孝子这个时候就一味念《金刚经》,那时候也不讲话了。正在这个时候呢,就是谁呢?就是我的师父(常智大师),那时候他还没出家呢,他在家中心里就着急,慌得不得了,觉得像不知有什么事,心里不安宁了,“啊,是不是孝子坟上有事情了?”于是就跑到坟上去,一看,果然王二爷拿着刀自己要杀头!王孝子就写几个字说:“你去买一点烧纸(中国人给死人烧的纸),我给他念经超度,这里头有一个鬼,想怎么样怎么样。”那么王孝子就念经超度他,以后才没有事。

  所以,这就是这种魔。不过这鬼因为是想要命,不是修行有这种魔。但也可以说是修行有这种魔,就是因为王孝子修行多管闲事,就招来这种魔要杀他的兄弟。鬼杀王孝子杀不了,因为他有定力,也不打妄想,那么拿他没有办法,鬼就找他的弟弟去。
  所以自割其肉,欣其舍寿:就欢喜死。或常忧愁:或者就常常忧愁得不得了。所以你听见这一段文,你不应该常常有一种的不高兴,不应该有的时候就哭了,也不应该有忧愁心。走入山林,不耐见人:忧愁、忧愁,就怎么样?这个魔到你身上,一半有魔的力量,一半有你自己的力量。这个魔是藉着这股气的,如果你思想正了,就没有事了;你思想若不正,跟着他转,说忧愁你就忧愁,越忧愁越忧愁,就跑到山里头去,不见人。失于正受,当从沦坠:没有正受了,将来这种人也会堕地狱的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  他这个“走入山林”,也不是退休,也不是修行。他就是古古怪怪的一种行为,很古怪的一种性情,到那地方装模作样的,怪里怪气的做一种魔里魔气的样子。不是想要到那个地方去修行,就是做得好像很不近人情的样子。你若以为他跑到那个地方去修行,那就错了!他就是弄那么一个古怪样子,到底是给自己看呢?还是给人家看?他自己也不知道干什么?他就是着魔了嘛!就是魔里魔气的。看他样子好像是修行,实际上他什么也没有干。

  这地方翻译也要懂得心理学,要设身处地想这个人是怎么回事?他或者跑到山上想要做狗、做猫都不一定的。他不欢喜见人,欢喜和猫、狗在一起玩;或找一只雀鸟,也不一定的。他就那么怪里怪气的,这都不是一定的,他就做出一个古怪的样子给人家看看。

  你要懂得这个文,为什么我说他这么怪里怪气的样子,就后边那一句“失于正受”,他没有正定正受了,他失去了。失去了,当然就邪里邪气的,就古里古怪的了,失于正定正受。所以“当从沦坠”,他要是到深山里去用功修行,不愿意见人,那怎么会坠落呢?他也不会失于正定正受了。由后边这两句,就证明他前边就是邪里邪气的,魔里魔气的在那儿,那个样子好像在修行,实际上不是的。

  不单这一段经文是这样子,就是每一段〈五十种阴魔〉都是有这个毛病,都是邪里邪气的、不正常。你把这个意思抓住,就会翻译这个文了。这个地方两个意思都有,也因为他忧愁。忧愁啊,说这个地方这么吵、这么闹,于是就找一个静的地方。他就是不愿意见人,他见人或者就现出很不高兴的样子,或者很恐怖的样子,或者好像一个神经病的样子。这都是不耐见人,他一见着人就发脾气了,忍耐不住了。譬如他见着人,或者就大喊大叫:“唔,你来干什么?”就闹了。这就不耐见人,他就对人发脾气,说:“我这在修道,我刚刚要入定,你来吵我!”这都是不愿意见人,忍不住了。

  你看,他说人家不叫他入定了!根本人家没去的时候他也不入定,人去的时候,他就要入定了。你说这怪不怪?就像个小孩子,没有人他也不哭,有人他就要哭。比方说有Buddha eye(佛眼的),有什么eyes(眼的)?你只要说有善知识,可以知道他这个情形就好了。我那个说开佛眼啊,本来不需要那么讲,当时就因为人不懂这个道理,所以就那么说。那么一讲啊,人又跑到Buddha eye那儿去了!譬如有的地方说过的理论,或者和这个经典不相合的时候,你们现在大可以把它纠正过来;不是什么我说什么,就算什么。你若那个样子,你们自己的智慧就不会发现出来,这要用你们个人的智慧来看这个问题。

  ──上人八○年代补述至此
  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,处清净中,心安隐后,忽然自有无限喜生,心中欢悦不能自止。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:这个修道的人定力深一点了,在这个定中见色阴已消,他也明白受阴了。处清净中,心安隐后:在这个清净定中,心非常地安稳,没有一切的杂念了。正在这个时候,受阴又发生作用了。忽然自有无限喜生:忽然间就有无限的,没有限量那么多的欢喜生出来。心中欢悦不能自止:心里不知道乐到什么程度去了,乐到极点,想停止这个快乐,也停止不了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “无限喜生”,他这种“喜”是那种发狂的喜,不是真正的喜,自己觉得喜,旁人看了,就是发狂了。“轻安”,喜乐是喜乐,但不是那种发狂的喜乐,不是那种手舞足蹈,又歌又唱啊,说自己是解脱了。你看后边那儿说,又歌又唱又跳舞,就好像某某教授说韩国这个开悟的,晚上跑到比丘尼的庙上去要行淫欲,或者见着鸡也行淫欲,见着狗也行淫欲,他就说他解脱了──这就是发狂了嘛!根本就是不正当。

  “轻安”,他本来不会发狂的,轻安只是一种感觉。而他对感觉狂起来了,他发狂了,所以就“无慧”,他没有那个智慧了。“无慧自禁”,是自己也不知道自己是怎么回事,他无法停止,譬如他哈哈笑,他自己也不能止住他的笑,笑声止不住,高兴得不得了。

  他自己轻安不能忘形的;轻安是他觉得有那么一种轻安境界,很快乐的,不是那么哈哈大笑,或者就哭起来,“啊,众生太可怜了,我要度他们啊!”不是这样的,都不会失态的。他这是失态了,根本就是一般人就看见他发狂了。你看看若忽然间来一个人,又歌又唱又跳舞,在那个地方蹦蹦跳跳的,你说这叫什么,这叫开悟的吗?这叫轻安吗?轻安,他不会那么蹦蹦跳跳的。这种境界就是忘形了,他自己忘形了。轻安是有智慧的,而他这个轻安,只知道快乐,旁的都不知道,就那么发狂,没有智慧了。还有他说神啊、鬼啊来了,就又跳又舞又打筋斗。某某也是这一套,我在西雅图骂他是魔崽子,他徒弟回去就告诉他,他又大发法威一定要作法叫我死。他就作上法了,一作作了三天法,不但我不死,而且他头痛得不得了,所以他就不行了。

  ──上人八○年代补述至此

  J2指名教悟

  此名轻安,无慧自禁,悟则无咎,非为圣证。

  此名轻安,无慧自禁:这是一种轻安的境界,他没有智慧禁止自己这种快乐。悟则无咎,非为圣证:如果你觉悟了,明白了,这也没有什么问题,这不是证圣果的一种表现。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “悟则无咎”,他若明白这种境界,也没有问题了;若不明白呢?“若作圣解”,他说他开悟了,或者得到解脱了。那完了,走火入魔了。你由这两句的意思就知道他是着魔了,这要把前前后后的文都归纳起来,就可以懂了,不要单在一句上来找死马子。

  弟子:师父的意思,是不是说假如他自己知道这个境界,一时没有办法控制,心里明白,外表还是疯疯癫癫的,是不是就可以了?

  上人:他要是明白,就不会发狂了。后边那一段见着人自歌自舞,或者什么,那都不会了,都没有了;他不明白,才发狂嘛!不是心里明白,外边还可以那样。不是的,他若不着魔什么问题也没有了。“若作圣解”,你若说是开悟了,得到什么境界了,则有一分欢喜魔入他心腑了。所以他遇着人就那么自歌自舞,或者说自己解脱了,这个胡说乱讲,那就失于正受,没有定力了,当从沦坠,走火入魔了。

  你们这个翻译经典都要当机立断,斩钉截铁,要有像法官判案的精神。庞统“目下十行字,耳听百人音”,几百件案子,一阵子他就都判好了。他就是在做事嘛!你要知道,他那喝醉酒了,说他不看状子也不审案子,在那儿堆着堆着。我不相信状子来了他不看的,他一定是胸有成竹,拿起来看了一批,三两字很快的,早就胸有成竹了。所以那个猛张飞,很粗鲁的,他也不懂得这个,一看,“哦,这真不得了了!”把他吓坏了。
  若作圣解,则有一分好喜乐魔,入其心腑,见人则笑,于衢路傍自歌自舞,自谓已得无碍解脱。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解:假设你说:“噢,我这回入了欢喜地啰!我这就是欢喜地菩萨了。”则有一分好喜乐魔,入其心腑:就有一分什么?“好喜乐魔”,这种好欢喜魔,入其心腑了。见人则笑,于衢路傍自歌自舞:见到人就哈哈大笑,于通衢大路的旁边,自己又唱歌又跳舞,好像现在的邪皮(嬉皮)一样,自己手之舞之、足之蹈之,又奏种种的音乐,自歌自舞。自谓已得无碍解脱:自己说自己已得无碍解脱了。失于正受,当从沦坠:这个也是失去正定正受这种正知正见了,失去正知正见这个理智,将来也会堕地狱的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “好喜乐魔”,这不用讲,就知道是喜乐到极点发狂了。怎么样?他有那个“魔”字,人就知道是喜乐到极点发狂了。他是一个魔的境界,不是什么样正当的喜乐。有那个“魔”字,什么都可以明白了嘛!有一种菌,人吃了也欢喜得不能停止。那种菌是一种药草,并不是有什么魔,那种的是吃错药了,欢喜得不能停止那种欢喜。菌就是mushroom(菇类)。

  翻译注解的时候,不须要说邪皮(嬉皮),就说发狂就好了,邪皮不是长久的,你用发狂谁都知道。你说邪皮,或者一个时期没有邪皮,人家就不知道了。我那么讲是拿出来一个比喻,并不是一定就要放上邪皮。你现在人懂得邪皮,过五百年之后,或者邪皮影子都没有了。这翻译,你一定要往远里看,你现在翻译出来将来人懂不懂。你不是就今天流行这么翻译出来,后边人没有这个名词就不懂了,说:“什么叫邪皮啊?”无论什么时候不能闭门造车,闭门造车到外边行不通的。
  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,自谓已足,忽有无端大我慢起,如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发,心中尚轻十方如来,何况下位声闻缘觉。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:这个修道的人定力又深一点了,在这个定中见色阴已消,他也明白受阴了。自谓已足:说自己已经什么都够了,什么都满足了,已经开悟证果了,已经成佛了。

  忽有无端大我慢起:忽然有这么一种无端大我慢起,这个我慢非常之大,我慢就生起来了。“我慢”,就是傲慢,对人人都看不起,谁,他也看不起,看一切人都不如他了。如是乃至慢与过慢:“慢”,就是骄慢;“过慢”,太过这种慢。及慢过慢:哦,这个慢可就厉害了,骄慢中的骄慢,骄傲中的骄傲,再没有比他这么骄傲的了!或增上慢:“增上慢”,慢上再增加慢。或卑劣慢:或他自己觉得谁都比他卑劣,所以就看不起一切人,这都是种种的慢。一时俱发:这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。

  心中尚轻十方如来:他心中的这种慢,慢到什么程度上呢?不但对人骄傲、傲慢,对佛他都骄傲,都傲慢了。所以他对十方的如来也都看不起;十方的如来,他认为都不如他了。你说这慢得多厉害!非常地厉害了!何况下位声闻缘觉:何况下位这些个声闻缘觉呢!他更看不起了,“嘿,你不过是个小乘的罗汉嘛,你有什么了不起的!”自己认为他比谁都高了,比佛都高了,可惜他没起出一个其他的名称来。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  这个“无端”,就是没有理由,他就生出来大我慢。你要问他为什么生出这个大我慢?什么理由都没有的,这叫无端。“我慢”,就是生出那么一种狂来了嘛!这个我慢就是一种狂,狂妄自大。他为什么这么狂妄自大?没有理由的。你怎么讲都可以的,不要用决定辞,这不是一定的,这都是那种幻想幻化的境界,你不能把他弄成一定的,这以前我讲过多少次了。

  “我慢”,这是他的病,无论是慢、过慢、增上慢,这都一样是他的毛病。你要是说他自己卑劣,不是看见旁人卑劣,就不能用这个“慢”字。他这就是卑劣病,这种病就像心理变态,这很简单的。他本来卑劣,若看旁人没有卑劣,他就没有病,没有慢了。他自己卑劣,他也看旁人卑劣,甚至比他更卑劣,比他更坏,所以这就慢了,所以说他是心理变态。

  ──上人八○年代补述至此

  J2指名教悟

  此名见胜无慧自救,悟则无咎,非为圣证。

  此名见胜无慧自救:这个是偶尔的,在受阴里头生出这种见胜,就特别有一种见,这个人没有智慧自己救自己。悟则无咎:如果他明白这是一种错误,也就不发生作用了。所谓觉了,就不迷;你迷的时候,就不觉。你一觉啊,就好像有智慧剑,把这个迷就破了。非为圣证:这不是证圣果的一种表现。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  这个人要死了,掉到水里,你去把他救上来这叫“救”。“见胜”,见是很快的。“无慧自救”,他没有智慧,就是很愚痴的。无慧自救就是自己不堪自拔,自己不能救自己,不能控制。“悟则无咎”,你若明白了,就没有问题;不明白,就有问题了。“自救”,就是他明白了。

  这都是连着的,一句解释一句。五十阴魔这个文,你都不要拿它当一个什么了不起的,这都是一种妄想,一种虚妄的境界,这都不是实实在在的,都是一个假设之辞,举出来形容词,形容这个人着的魔是什么样子。你若明白这个了,这根本就不是一个尽刻字窟窿的,你只要有那个意思存在就可以了,不要在这个地方用太多功。在这个地方用太多功,永远都翻译不好的,你越把它找字窟窿,那个意思离得越远;这都是像一个讲story(故事)那么讲,每一次都讲,那重复的你把它写出来就得了嘛!这每一段文,你怎么讲都可以,只要你讲得合理就可以了。

  ──上人八○年代补述至此

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑,不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言:此是金铜或是土木,经是树叶或是氎华。肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生入无间狱,失于正受,当从沦坠。

  若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑:假设你说这是一种好的境界,就有一种大我慢魔,这个魔是非常我慢的,到他身上来了。不礼塔庙:他见着佛也不拜,见着塔也不拜,到庙上也不叩头顶礼。摧毁经像:他把经拿出去烧了;摧毁,佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像,这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。

  谓檀越言:他也有他的徒弟,就告诉他的徒弟。“檀”,就是布施;“越”,就是超越。这是用布施来供养三宝的信徒,在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徒,他就对这些个信徒就说了,此是金铜或是土木:说这个佛像是金子造的,或者是铜造的,或者是土造的,或者是用木头造的。经是树叶或是氎华:这个经是树叶子写出来的,或者用一种什么绢子写出来的,你恭敬它干什么啊?你拜它做什么啊?它也是一个无知无识的。

  肉身真常,不自恭敬,却崇土木:我这个肉身是一个真的,你不恭敬我,却去崇拜这个土和木头,那有什么用啊?那偶像嘛!你拜它有什么用啊?你拜它,莫不如拜我啰!就这么叫人拜他。实为颠倒:你拜这个偶像,这一个木头,它有什么知觉?你拜它?这太颠倒了。

  其深信者,从其毁碎,埋弃地中:深信他的那些个信徒,也跟着他,把佛像也毁坏啰,把经也烧了,或者把它埋到地里边。疑误众生入无间狱:他这样的行为,令众生对佛法不生信仰,而生出一种疑,所以就耽误众生入无间地狱了。失于正受,当从沦坠:这个人没有正定正受,将来一定堕无间地狱的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “大我慢魔”,这个他是外边来的魔──大我慢魔了;前边那个是自己心里生出来这一种念。着外,也生大我慢的魔,所以这个不需说无端了,这是外边来的。这个大我慢魔是从外边来的,不是方才那个无端;他因为里边邋遢了,外边的苍蝇就来了。没有猫食碗,不着苍蝇,因为你自己里头生那种邪念,外边那个魔就招来了。

  “谓檀越言”,这个檀越,也可以就说是善信,这都不是什么大的问题,不要在这个上面吹毛求疵,咬文嚼字,“以意逆志,是为得之”,你讲得通就好了,怎么讲怎么有理,经是活的,不是死的,就是佛当时那么说的,你就讲那个道理,怎么讲都可以的,那是圆融无碍的,不是拘于一端的。“君子不器”,那个经也不是一定是什么样的,你讲得有道理都可以的。我不做考古家,等研究知道东西,那都不是自己的。
  这个“不自恭敬”,就是说话的这个人说一般人不来恭敬他,反而去恭敬偶像。这是指做老师的这个人,说:“你们应该恭敬我,怎么去恭敬偶像呢?”“肉身真常”,说是这个肉身是真常的,就说自己是活佛,就像某某这一类的人。说人的身体是真常的,这也不一定是说自己。他这个自己,就说你也是真常的,我也是真常的,你为什不恭敬我,去恭敬树叶?这一句也可以讲:“你为什么不恭敬你自己?”含意就是:不是说要人恭敬自己,而是要人恭敬他,他是一个了不起的人。这个含意不能明显说出来,他自己也不会说:“你们恭敬我。”他若说“恭敬我”,太露骨了嘛,只可以有这种含意在里头,叫你想一想。不能那么露骨的,画公仔不能画出肠的,这个只可意会,不可言传。
  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,于精明中,圆悟精理,得大随顺,其心忽生无量轻安,己言成圣,得大自在。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:又者,这个修道的人在这定里边,在这个色阴已消,受阴明白的时候,于精明中,圆悟精理,得大随顺:在他这个明白之中,更加精细明白,这时候他所明白的理就都很精微了,很微细微细的道理他都明白;他也得到大的随顺。其心忽生无量轻安,己言成圣,得大自在:在他的心里头,突然间生出来无量轻安的境界,说自己已经成佛了,得到最大的这种快乐自在。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “己言成圣”,那是自己的“己”,不是已经的“已”,是他自己说他成圣了。你不懂那个文法,当它是“已”就错了。他自己以为成圣了,就对人说他是活佛之类的了。那个“已”是旁人也承认了,他这个旁人不承认的。你用“已”言成圣那谈不到的,这个不通的,是“己”言──他自己说自己成圣了,得大自在了。

  你这个地方是要分得很清楚的,不能跟着不对的翻译。如果是已经,就不能说“已”言了。“已”言那个意思就完全不同了,那言字是“己”言,他自己说的,旁人没有承认的,是自己不要脸,自己往自己脸上贴金。我告诉你,真有智慧的人不会赞叹自己的,他这个都是一种魔了嘛!

  ──上人八○年代补述至此

  J2指名教悟

  此名因慧获诸轻清,悟则无咎,非为圣证。

  此名因慧获诸轻清:这个名字就因为开了一点智慧,得到一种轻安而清净的境界而已,并不算什么不得了的境界。悟则无咎:你要是明了了,就没有过错,没有问题了。非为圣证:你不要以为这样的境界,就是证了圣人实证的果位,不是的。

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有一分好轻清魔,入其心腑,自谓满足,更不求进。此等多作无闻比丘,疑误众生堕阿鼻狱。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解:假设你有这种轻安的境界,你就以为自己是证圣果了,做这样的想法,则有一分好轻清魔,入其心腑:就有一种“好轻清魔”,这种魔也有这种轻安的境界,也很清高的;就到他身上来了。自谓满足,更不求进:自己说他现在什么都满足了,上无佛道可成,下无众生可度了。他也不需要成佛,已经成佛了嘛;他也不用度众生,众生已经度了,他把众生都度完了!所应该成的这佛,他也成了;所应该度的众生,他也度了。所以,他更不求向前进步了。

  此等多作无闻比丘:这一等的修行人,多做“无闻比丘”,像前边所讲的那个没有智慧的无闻比丘,他以四禅就做为四果了。疑误众生堕阿鼻狱:这一种的人令众生不知道正路,把众生都误了,都不认识佛法了。这种的人将来要堕阿鼻地狱的,要堕无间地狱的,为什么?失于正受:他这个正定正受都失去了,所以当从沦坠:就应该堕落无间地狱去。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “自谓满足”,他说他自己已经够了;好像你叫他修行,他说 I don't need(我不需要);你叫他看看经,I don't need,那个都是我这已经过去了。就是那种骄傲,恃才傲物的那种态度,以为自己了不起了,实际自己什么也没有。真有智慧的人,怎么样也不会这样的,自认自己是活佛。你这个活佛是你自己的活佛,为什么要告诉人家:“我是活佛。”你告诉人家,创这个招牌是什么用意?佛在生的时候,并没有说:“我是活佛。”他就说我是佛,还加上一个活佛,又说是真佛。有真就有假,你若没有假,怎么你要叫真佛呢?这个里头真是矛盾得不得了,自相矛盾,自语相违。所以在这儿就要有真知灼见,不愚痴,当机立断。

  我告诉你们,你们翻译经典的时候,都应该生法喜充满的心,不要生像个斗争的心。用法喜充满,用智慧,不要犹豫,不要用愚痴,在那儿好像作战打架似的。这不是那样,要有法喜充满这种精神,“哦,我能参加这个翻译的法会,这个真是万劫难逢一件幸运的事情!”要有这样难遭难遇的思想,心里不知有多欢喜了。不能在那儿斗争,我和你辩论,你和我辩论。这不是辩论的,这有什么好辩论的?你看那一个对,就把你理由说出来,大家来研究,很简单的。不需要争得眼红脖子粗的,这是为法,不是为气呀!你们现在不懂得这个“虚明”,我告诉你们,就是你不会翻译这个,这就叫“虚明”了,你不明白,这很好的譬喻嘛!

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,于明悟中,得虚明性。其中忽然归向永灭,拨无因果,一向入空,空心现前,乃至心生长断灭解。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:在这个修行的定里边,这一种的善男子,在这个色阴已消,受阴明白的时候,于明悟中:在他这个时候,本来似明白,又没有真明白,在这个明悟之中,得虚明性:他得这种虚妄的明性,而不是实在的。

  其中忽然归向永灭:在这个虚妄的明性里边,就忽然生出变化来了,变化什么呢?“归向永灭”。他说人死了,是永远都没有的了,永远都是灭的了。拨无因果:所以讲因讲果这是不对的,没有因果的,人死就没有了,就灭了,这哪有因果呢?所以就拨无因果。

  一向入空:他就什么都是空的了,造罪也是空的,作福也是空的,一切都是空的了。空心现前:他在这个时候,越想他自己这个见解越对,“啊,是空的了,没有了,什么都没有了,死了就完了!啊,这一切皆空!”乃至心生长断灭解:在这个时候,他心里就生出一种“长断灭解”,人死了就断灭了,没有了。

  J2指名教悟

  (宜加:此名定心沉没,失于照应,)悟则无咎,非为圣证。

  这一段经文说“悟则无咎,非为圣证”,这儿大约遗漏了两句,一定是当初抄写的时候遗漏了,那么这儿可以加上“此名定心沉没,失于照应”:这个定心没有了,没有定心,所以他自己生出这种空想来,失去照应了。悟则无咎:如果明白了,就没有过错,非为圣证:这可不是证到圣果的一种境界。

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有空魔,入其心腑,乃谤持戒名为小乘,菩萨悟空有何持犯?其人常于信心檀越饮酒啖肉,广行淫秽。因魔力故,摄其前人不生疑谤。鬼心久入,或食屎尿与酒肉等,一种俱空。破佛律仪,误入人罪。失于正受,当从沦坠。

  若作圣解,则有空魔,入其心腑:假设你作为证圣果这样的见解,这个时候就有一种空魔来了,入到你的身上来。附到你的身上,他就说什么啊?乃谤持戒名为小乘:说你不要受戒,这个受戒呀,那是小乘法嘛!大乘菩萨没有这么多麻烦的拘束,不要管那个!所谓“大象不游于兔径”,你看大象,它不走兔子走的道路;“大悟不拘小节”,你开大悟了,什么都没关系,这一切都空的嘛!“酒肉穿肠过”,酒肉在肠子里边过去了,“佛在心头坐”,那个佛──一切唯心,你心就是佛,佛就是心嘛!他这么样讲。所以叫你不要持戒,说:“你这受戒?这小乘人才受,大乘人不要这个。”

  其实大乘人的戒更清楚,大乘人更不应该犯戒的。他就欺骗这些个无知识的人,根本那些个人也没学过佛法,也不懂佛所讲的是什么道理;所以他说什么,这些人就唯命是从,就以为他说的对了,为什么以为他说对了?因为没听过佛法,也不懂什么叫佛法。菩萨悟空有何持犯:他说大乘菩萨悟一切法空,哪里又有一个持戒?又有一个犯戒的?没有的。也没有持,也没有犯的,他就这么说。
  其人常于信心檀越饮酒啖肉:有这个魔入他心窍的人,常在信仰他的这一些个护法家里边,又是喝酒,又是吃肉。广行淫秽:最要紧的就是这一句──广行淫秽。佛教本来要没有淫欲心,他这个淫欲心哪,大得不得了!专门行淫欲,行这个不干净的事情。那么,他这样子怎么还会有人相信他呢?因为他有一种魔力。因魔力故,摄其前人不生疑谤:令信仰他的这一些个人,对他都不生怀疑,对他都信仰得不得了。

  鬼心久入,或食屎尿与酒肉等,一种俱空:因为他这个鬼心久在身上,有个鬼在他身上,所以屎,他也不认为是不洁净的东西;尿,他也随便可以用的,可以喝的。吃屎喝尿,他说这是不垢不净。不垢不净嘛!那《心经》上都这么讲嘛!所以他误解经义,这就是魔的行为,他也不管是干净不干净,都不管的。你看,这个吃肉喝酒,他也说是空的;吃屎喝尿,他也说是空的。“一种俱空”,一种就是种种,他说,这所有一切种种都是空的。破佛律仪,误入人罪:他不守佛的戒律,不守戒,所以他引人造罪,引诱误人,令人都造罪了。失于正受,当从沦坠:他没有这种正定正受,这种人也应该堕地狱的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “鬼心久入,或食屎尿与酒肉等,一种俱空”,他也不垢不净了,邋遢的他也不怕了,干净的他也一样吃。好像以前我说那个某某,人家供养他狗粪他也能吃,像空魔入窍了。那也不是究竟的,况且他还不到这个程度,这两个意思都可以讲的。

  但是经文“屎尿与酒肉等”,这个“与”字,就是或者他不同时吃,或者他同时吃。这么他也都表现得不垢不净,空了,就是这个意思。这不是一定怎么样的,你怎么讲,怎么都可以通,这个不是金科玉律,这都是举出一个例子来说,这就形容他这种邪见。为什么他能这样?就有空魔来帮着他,并不是他自己证到什么境界上了;他都是藉着外缘、外力而有这种能力。一般人看见他有这种能力了,以为这就了不起了,以为这真证果了,好像韩国那个叫什么开悟的,他什么都可以的,乱七八糟的,说这是不垢不净。其实这就是一种魔,他不认识,就说开悟了。那么某某名教授就写文章来赞叹这个人,就因为他赞叹这个人,所以我以后永远不准他进我的门。

  你可以想像得到这个发魔气的人,魔里魔气的,又像假的,又像真的。譬如他摆上酒啊、肉啊、屎啊、尿啊,都摆在不同的地方,他到这儿喝一口酒又吃一口肉,到那儿又喝一口尿,吃一口屎,就那个魔里魔气的样子嘛!为什么他这样子呢?这一切都空了嘛!没有一个垢和净了,没有了,他都不执着了嘛!这表示他是得大解脱了。但是这都不是他的力量,就是那个魔有这种力量来控制他,叫他这样的,他自己也做不得主了,可以吃什么东西都好像一样了,就这个意思嘛!没有什么大的意思在里头,又有屎、又有尿、又有酒、又有肉,就是这么回事,他没有分别心,证果了嘛!

  这都是骗人的把戏,一般人也不认识他是着魔了,有空魔在心里头,他表现他是empty(空)。其实佛怎么会说他这是着魔了呢?因为他违背人情,违背道理,你就是证果了,也不能故意显这种不经之谈,不合乎理的行为。你就是能这个样子,也不需要表露出来;你表露出来,就是在那儿想标异现奇呢!这尽是一种邪命了,所以他是魔了,他不正常,疯狂了,违背人情,违背道理,背道离经了。哪个修行人,他就能这个样子,他也不会表露给你看。这个不是好像到处变戏法似的给人看,“你看我能怎么样子!”不是这样的,凡是他说他证果了,这就是已经着魔了,或者表现他有什么神通,这也是着魔了,根本你表现这个干什么?这是背道离经嘛!

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,味其虚明,深入心骨,其心忽有无限爱生,爱极发狂,便为贪欲。

  又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白:又者,在修行人修到受阴这个定的时候,他色阴没有了,对受阴也非常清楚。味其虚明:前边他已经得到虚明的境界,他现在就深入心骨,其心忽有无限爱生:对虚明这种境界,深入他的心骨了,在他的心里头,忽然间就发生了一种变化。什么变化呢?噢,生了无量无边这个爱!就好像某某人说,他爱所有的一切人。讲到这个地方,就知道他说这种话,就有这种性质了。爱极发狂:他生出这种爱欲的心,到极点了,他就发起狂来了,控制不住自己的情感。

  就好像我讲过的那个刘金童,见着男人,她就抱到怀里,又哭,又什么动作都有了,这就是这种魔。你说,差不离的男人,怎么见得了这一种的动作啊!所以就迷了。她叫他拿多少钱,买个什么宝贝,他说可以可以的。你拿多少钱,再买个什么东西,这个男人也就答应她。为什么呢?就因为她行淫欲,这种魔力把人都迷住了。所以这是爱极发狂,便为贪欲:贪欲也就是淫欲,由这个贪心而生淫欲。

  J2指名教悟

  此名定境安顺入心,无慧自持,误入诸欲。悟则无咎,非为圣证。

  此名定境安顺入心:这个名字就叫定的境界安顺入心。“安”,轻安;“顺”,随顺。随顺到他心里头去了。无慧自持,误入诸欲:他没有智慧控制自己这种的情感、这种的淫欲心,所以就有这一种错误,到这一切的爱欲里边去了。

  悟则无咎,非为圣证:这个境界是暂时偶尔有的,如果你明白了,“哦,这是一种魔境,这不是证圣果的。”你若明白这不是证圣果,那就没有关系了;就怕你在这个境界上,不认识这个境界,入了迷魂阵,就出不去了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “安顺入心”,这个“顺”不是单单顺,是个“安顺”。那个定境安顺入心,那个定境觉得很自在的,也很好的,觉得这是一个很好的境界,认不清楚这个境界了,他觉得很不错的。这多数人都犯这个毛病,你看那个“爱极发狂”了嘛!所以某某名教授就赞叹朝鲜那个人和猫狗鸡都行淫欲,也不选择;无论畜生、人都乱行淫欲,这就是爱极发狂了嘛!

  “安顺”,他觉得这个很自在、很好的;包括某某之类的,都是这一样的,他们说:“哦,听其自然发展嘛!愿意怎么样就怎么样嘛!”就这个嘛,凡是恣行淫欲的,都是有这个毛病了,发狂了嘛!他就不守规矩,什么都不管了,就“忽有无限爱生”,不守规矩了,爱就生出来了,什么都爱,猫也爱、狗也爱、鸡也爱、鸭也爱;什么他都要行淫欲,就是这个爱极发狂,发狂了嘛!没有人性了。“安顺”,他觉得不错的,“你看多好!这是天然的,这是天起的!”就是这个。“入心”,跑到他心里去了,这是一种爱魔嘛!凡是不守规矩的,都是被这个迷了。看到什么都行淫欲,不管什么那时候统统都是他的对象。

  ──上人八○年代补述至此

  J3示迷必坠

  若作圣解,则有欲魔,入其心腑,一向说欲为菩提道,化诸白衣平等行欲。其行淫者,名持法子。神鬼力故,于末世中,摄其凡愚其数至百,如是乃至一百二百,或五六百,多满千万。魔心生厌,离其身体,威德既无,陷于王难。疑误众生入无间狱,失于正受,当从沦坠。

  若作圣解:你若作证圣果的见解,则有欲魔,入其心腑:这时候因为你错了知见,就有一种淫欲的魔,入你这个身上来了。一向说欲为菩提道:对着人专门讲欲。好像现在美国,我听说有这么一个宗教是多妻主义,说太太越多越好,这就等于这一种魔一样的,专门投人所好。一般人好喜这个,他就讲这个欲,说多几个太太不要紧的,没有关系;你太太越多,那就是菩提道嘛!

  化诸白衣平等行欲:“白衣”,就是在家的居士。他就用这种的方法,化一切的在家人平等行欲,这也就是平等行淫。他说也不分彼此,大家都一起,遇到一起就行淫欲;也不管是人家的太太,是自己的太太,是谁的太太,这就随随便便了。现在美国又有什么换妻的主义,大家互相交换太太,这都是近于这种魔的行为。

  其行淫者,名持法子:和他有淫欲行为的这个人,就叫持法子,说这就是接他的法了。这“持法”也就是传法的,传法的子就是他的法子。神鬼力故:因为这是魔鬼和邪神、邪鬼的力量,所以于末世中:在这个末法的时候,摄其凡愚其数至百:“摄”也就是迷──迷这一切的凡夫。他摄迷无知无识的这些人,数目到百,如是乃至一百二百,或五六百,多满千万:或者两百,或者五、六百,或者有一千、一万那么多。

  魔心生厌:时间久了,这个魔王的心也就生厌了。生厌了怎么样啊?离其身体:就离开他的身体了。离开之后,你说怎么样啊?他也就没有神通了。威德既无:这个“威德”,也就是他这个神通。魔王有神通,现在魔走了,这个人的神通也就没有了。神通没有了,你说怎么样啊?陷于王难:这时候就犯国家的法律了。他以前有神通的时候,这个魔能避免国家的法律,令国家不知道。那么现在魔走了,这个凡夫还照这么样做;这一做,就犯法了。人知道他是旁门左道,妖言惑众,所以就犯法了,抓去就杀头了。

  疑误众生入无间狱:他令众生找不着真正的道路,一定下无间地狱的。他为什么下无间地狱?就因为失于正受,当从沦坠:他失去正定正受,一定要堕落的。

  阿难!如是十种禅那现境,皆是受阴用心交互,故现斯事。

  阿难!如是十种禅那现境,皆是受阴用心交互,故现斯事:阿难!像这样十种的禅那,这个静虑所现的境界,皆是在受阴里边,因为修行用功,互相生出这种种的变化,所以就有这种的事情发生。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “用心交互”,“用心”也就是用功,用功用得不对,用得太过了。“交互”,这不是什么境界,交互就是在那儿善恶斗争,用功那个正念和邪念在那儿互相斗着,不认识什么是正念,什么是邪念了。这没有什么境界,所以经文说“心”,并没有说有什么外边的境界。他有这种种的魔障发生,就因为他有贪心,有一个好胜的争心。他有所贪求,也是自私、也是自利,所以就养成一种打妄语的这种魔了。“用心交互”,这就属于受阴的境界,在这个地方就是说受阴在那儿交互。

  ──上人八○年代补述至此

  I2迷则成害

  众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣。大妄语成,堕无间狱。

  众生顽迷:众生顽固、迷昧、愚迷,不自忖量:他自己也不想一想,自己不度量度量,也不自量力,不想自己有没有这个程度;他就是糊涂了,就是发狂。逢此因缘,迷不自识,谓言登圣:他遇着这种的因缘,自己也不认识自己了,说他已经证果,成圣人了。大妄语成,堕无间狱:这“未得谓得,未证言证”,没有得到这个道,他说他得到道了;没有证圣果,他说证圣果了。这是打大妄语,一定堕无间地狱的。

  I3嘱令保护

  汝等亦当将如来语,于我灭后传示末法,遍令众生开悟斯义,无令天魔得其方便,保持覆护,成无上道。

  汝等亦当将如来语,于我灭后传示末法:阿难哪!你们也应当将佛所说的话,在我灭度之后传示到末法的时候。遍令众生开悟斯义:令所有一切的众生,都听着这个道理,明白这个道理,觉悟这个道理。无令天魔得其方便:你不要令天魔得便了,不要令他们有机会来魔这些个人。保持覆护,成无上道:你要保持覆护这一切的众生,令他们都成就无上的道业。
  阿难!彼善男子修三摩提受阴尽者,虽未漏尽,心离其形,如鸟出笼,已能成就,从是凡身上历菩萨六十圣位,得意生身,随往无碍。

  阿难!彼善男子修三摩提受阴尽者:阿难!彼善男子修这个定力受阴已经尽了。虽未漏尽,心离其形:虽然没得漏尽通,可是他已经有了神通,他的真心可以离开身体,就好像什么呢?如鸟出笼:我们人在受阴没有尽以前,都不能出去这个身体,这就好像雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人,如鸟出笼,也就能成就他的神通了。

  已能成就,从是凡身上历菩萨六十圣位,得意生身:他已经能成就,从这个凡夫的身上就可以成了菩萨,得到菩萨这六十种的圣位。这个叫什么呢?叫意生身。这个意生身,要作意才可以有这种的神通。

  随往无碍:想要到什么地方去,就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢?就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置,还再加上三渐次这三个位置,再加上干慧地一个位置,再加上妙觉,这是六十个圣位。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “上历菩萨六十圣位”,他这也没有成菩萨,也没有一定正式开悟,都是一个虚妄的境界。他以为他那样子,并不是那样子,不是真的,他还在五阴里头转呢!这“上历菩萨六十圣位”都是他自己的幻想,并不是真证得了,这个都是在那儿打妄想。他神通是有了,可是他没有真正证得这个果位。修行,在这个地方你一定要有真正智慧,要有择法眼,否则很容易认贼作子,以为自己了不起了。

  “得意生身,随往无碍”,这个“意生身”,是他用功在那儿观想他这个身体外另有一个身;那个身不是像这个身体,它也是这个形象,但是是有影无形的,一般人看不见的。这是那个神识,魂魄,成佛也是这个,做鬼也是这个,转畜生也是这个。若属阳,正的,就是成菩萨、成佛;邪的,就堕饿鬼、地狱。那个“意”,就是他作观有这么一种境界出现,他在作意观想有个小人儿出来了,出玄入牝,就叫意生身;也就像鸡菢窝似的,它那也是作意观想,观想出小鸡子来了。不过他这个意生身是无形的,一般人看不见的,要开五眼的人才能看得见。不过这地方,你不能讲开五眼看见意生身。有很多用功的人,觉得自己身体出去了,到了虚空中飘飘渺渺,这都叫意生身。这是一个很平常的事情,有位老修行,他这么想他自己变成千百万亿化身,同时有很多家庭请他,供养他斋,他都去应供,每一个家庭都看见他了,这都叫意生身。不过这都是一时的,就像耍戏法似的,一时可以的,不是长久的。

  弟子:某某明星在台湾到处讲佛法很红的。

  上人:那个真正有道德的人,什么地方也不会红的,他连绿也不绿,红也不红,只是白的。不要提她这一套了,这个简直是胡说八道!所以我们这里不也有两个人,公然就在日记上写他是菩萨,这一样的。菩萨不会自己称“我是菩萨”,佛也不会自己说“我是活佛,他是死佛!”没有这个,取这个名字,完全是个大骗子,他知道你是个佛迷,所以他就用佛来迷你。

  弟子:某地区,他们一天到晚说自己是活佛转世。

  上人:因为他们认为活佛的名词很响亮的,所以是佛、不是佛,他们也要做个活佛。根本这活佛有几个儿子,有几个太太在那个地方,那叫什么活佛?想叫人家相信他,他又迷人又迷佛嘛!人迷佛,他就迷人。

  ──上人八○年代补述至此

  J2状示想阴区宇

  譬如有人熟寐寱言,是人虽则无别所知,其言已成音韵伦次,令不寐者咸悟其语,此则名为想阴区宇。

  譬如有人熟寐寱言:这想阴的范围,它这一种领域,这有一个比方,譬如什么呢?譬如有这么一个人说梦话,在他睡着了,就讲他所想要说的话。是人虽则无别所知,其言已成音韵伦次:他说梦话,他自己是不知道的,可是他所说的这个梦话,已经成了一种语言了。他的声音和韵调排列得也很有次序的,说什么话也是很有次第的,但是他自己不知道。令不寐者咸悟其语:使令这一些没有睡着的人都明白他说的是什么。

  譬如他说:“我今天想要有豆腐吃,我到豆腐店里去买了十块豆腐,回来我就把它炒一炒,然后就吃了。”他这么一讲,他自己不知道他说这个话,那个醒的旁人都知道:“喔,他今天吃过豆腐!”就都知道他是怎么一回事了,这叫“咸悟其语”。为什么他说这个话呢?就因为他吃东西还没有忘,就想着想着,睡着了做梦的时候,都说出来了。此则名为想阴区宇:这个想阴区宇就好像这个样子。但并不就是这个样子,你不要误会这个想阴就是说梦话,那又错了!这是个比方。

  I2终破显露妄源

  若动念尽,浮想消除,于觉明心,如去尘垢,一伦生死,首尾圆照,名想阴尽。是人则能超烦恼浊,观其所由,融通妄想以为其本。

  若动念尽,浮想消除:这个动念,是动哪一个念呢?这是六识里边微细的念头。第六识微细微细的那个相,叫动念。这个微细念头尽了,那种动念没有了,所以这个浮想也就消除了。于觉明心,如去尘垢:这个觉明心,就是第八识那个心;第八识的心,就好像去尘垢一样。

  一伦生死,首尾圆照:众生不有十二类吗?十二种的众生,由卵生轮到非无想的众生那儿,这十二类轮一周,叫“一伦”。“一伦生死,首尾圆照”,就是哪一类众生的前因后果,他都知道了。名想阴尽:这时候这个人就得到宿命通,所以他知道这一切众生前因后果的事情,他都照了无遗,这时叫做想阴尽了。

  是人则能超烦恼浊:这个人在这个时候就超越烦恼浊,观其所由,融通妄想以为其本:观看它(想阴)所行所作的这个原由,这是融通妄想以做为它的一个根本。
  阿难!彼善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱圆明,锐其精思,贪求善巧。

  阿难!彼善男子,受阴虚妙,不遭邪虑:阿难!这位修定的善男子,受阴虚妙,邪虑不能侵犯。圆定发明,三摩地中,心爱圆明:在圆满的这种定的境界发明,在这个定力里头,心里又生出一种爱心,爱这个圆明的境界。锐其精思,贪求善巧:“精思”,就是这个圆明。他向前追究精思,贪求善巧方便这种的方法,想用善巧方便来教化众生,所以他生出这一种贪心。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  “受阴虚妙,不遭邪虑”,这个地方是受阴过去了,在想阴里,它本来是很微细的、很妙的,这种妙是如果你没有毛病,就不会遭到这个邪虑。“邪虑”,这个虑就是有一种忧愁恐惧感。什么忧愁恐惧感呢?他就是杞人忧天;好像有个杞人,他说这个天不知什么时候塌下来,这就是邪虑了。那么“受阴虚妙”,就是他没有这个境界了,不遭这种境界,就是他自己没有了。可是虽然自己没有了,但他防备的力量不够,所以外边的麻烦又来了。

  为什么外边的麻烦来?就因为他里面有所爱、有所贪、有所求,还是有一种自私心,也有自利的心在里头藏着,所以外面就有这种的境界来了。他自己没有这种的念了,可是等到外边的麻烦来了,他又被境界转了。所以这个“邪虑”,不单单是念,也就是你这忧愁恐惧感。好像我们人,这个也怕,那个也怕,这就是邪虑了。被人压迫得也怕,不敢公开,这就是怕,这就是邪虑,受不了这个压力。

  现在研究这五十种阴魔,我们恐怕五百种阴魔都会来的,所以各位把你们门开开,欢迎魔来捣乱。那么虽然说是魔,他是帮助修道的,不过是在反面上来帮助,就看你到底志愿坚不坚固。你若真坚固,千魔不改,万魔不退,什么也不怕的,因为你无所求嘛!你在修行无所求,“到无求处便无忧”,你无所求,什么也不怕,怕什么?有的人怕鬼,为什么?觉得鬼很丑陋、很难看的,因为人人都知道鬼是人死了变成鬼,所以他就怕。可是没有人怕神,金甲神人也是很厉害的,可是人都不怕。孔子曾说:“敬鬼神而远之。”这是说你应该对他们恭敬,但不要接近他们,所以不要怕鬼,也不要怕神。

  魔是我们修道人的一种考试,也是来试验试验,所以各位不要有一种恐惧心。你若有恐惧心,你就不想叫这魔来,他也会来了;你若没有恐惧心,他要来也来不了了——这是最要紧的秘诀,就是不怕。你若不怕,无所恐惧,这就是个正。正,什么都可以降伏的,邪不胜正;所以魔所怕的就是“正大光明”这四个字,你若能正大光明,魔也就循规蹈矩,也就向你叩头顶礼了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  【编按】以下节自上人一九八九年五月廿一日补述

  上人:“贪求善巧”这个“善巧”,并不是方便,方便是很随便的。这个善巧,是他用的方法你听不出来什么毛病,很巧妙活泼的,用得也很好的,是你不能听得出来他是方便。

  弟子:他是不是追求教化人的善巧?

  上人:不是单单teaching(教化),他这是一切一切都有善巧的这种智慧。若说的好像方便法,一般人听上来,就知道他讲的是方便法。这个善巧呢,旁人突然间看不出来的,他说得也很合理的,很巧妙的,说得好像天衣无缝,也找不出来什么毛病,所以这叫“善巧”。

  ──上人一九八九年五月廿一日补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:在这个时候,六欲天的天魔一看这个人的定力已经将要成功了,所以就想方法等着他,找他毛病,候着他有这个便。这“便”,就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢?就是他在修道时,定力不坚固,偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念,就有漏洞,这个定力就不坚固了,所以天魔就候得其便。

  飞精附人:什么叫飞精附人呢?“飞”,就是飞檄。飞檄的意思就是天魔命令他的眷属,说:“你到那个地方去,去把这个人的定力给破坏了!”在色阴和受阴没尽的时候,这个邪魔可以入到这个人的身上,来迷惑这个人。在受阴和色阴都尽了,到这想阴的时候,这个魔就不能入修道人的体里边来了,他就要另外找一个人,附到另外一个人的身上,来给你说法。口说经法:他口里也说这个经典,说这个法,可是他这种法都是一种邪法,所以要认识他。

  【编按】以下节自上人一九八九年五月二十一日补述

  “飞精附人,口说经法”,这可以是两个讲法:可以说魔是附到另外一个人的身上,来给这个人说法;也可以说是魔附到修定人的身上。这两个意思都可以存在的,不是单单一个意思。

  在想阴时,这个飞精不能附到这修道人身上,不能把他的心给迷住。好像现在某人在那儿修行修行,但是他又打太极拳,又大喊大叫的,可是他心里明白,知道这是不对的,这就是这个邪没能把他的心给迷住。要是不修行的人呢?或者他一迷,就连心也不懂了,什么也不明白,不知道邪这个东西来了,自己做了什么事情。

  一般不修行人,这个邪一来,他就讲;讲完,邪过去了,你问他方才讲什么来了,他说:“我不知道呢!”这就是迷住了,把那个心──性灵都给迷住了。那个没有迷住的,就是他心里还明白。所以是附带的这种种的意思都要懂得,不是单单一个的;如果单单说是邪附到旁人身上,这也是不圆满的。这都有可能的,都是不一定的,你把它想得可以往左走,也可以往右走,可以往前走,也可以往后退的,这都不是决定辞。

  这五十种阴魔是他里边有那个阴气,才着外边那个天魔;他还有一个贪求善巧的那个贪念,就招来天魔。所以经上说“飞精附人”,他是从外边飞来的,不是从里边生出来的。

  弟子:在想阴里,他是没有知觉,自己还不知道,是不是这个意思?

  上人:分别得出来啊!就那个飞精附人附到他身上,演说经法。他也认为他自己是开悟了,这是一种好像现在美国这一些个说是有什么神附他的身了,讲什么灾难,说什么的,都是这一类的。
  这不要太执着,这个经文怎么说,这都是说一个样子给人听,不一定是这样子的。你要知道这里边不只是五十种,五百种、五千种、五万种都有的,说不完那么多的,这都是一个总括。总括,你们也不要拿它当怎么样高深奥妙那么想,就把它当很平常的人在说话那样,不是尽钻牛角尖。

  我讲经都叫浅释,我不深释。我讲经只要人能听得懂,我的意思和人的意思大家互相都懂了,不要往太深了想;往深了想,谁也讲不完。不要钻窟窿,这一定是怎么回事。尤其这是翻译的,不一定都是一字不可去,一字不可添的,它和梵文都有出入的,所以你把总的意思得到了,就都没有问题了。这不要细追究它,不要在文字上用功夫。

  弟子:到了想阴,天魔就不能直接扰乱他的心性,而要附到他人的身上来扰乱这修定人的定力。

  上人:这就是好像你这修道的人,常常遇到那鬼上身的人,就来或者和你讲法啊,或者和你较量高低啊!

  你们知不知道万佛城有一个人,他是普吉利(柏克莱)大学的一个学生,很多条蛇跟着他。你们没有看见,果真在金山寺看见他那个蛇和我斗法。噢,那个威风不得了的!他在这儿,那帮蛇就来这个地方和我斗、斗,大约有十多年了。他到了万佛城,病就逐渐好;回到普吉利去读书,病就发作。他自己知道身上有很多条蛇,这些蛇是被他杀的,都来和他要命的。我现在就是用善法来和它们讲和,给他们调和。它听,我也这么讲;不听,我也这么讲,慢慢来。这十多年了,他这些蛇跑了很多,现在还有几条在身上,以前是一大帮。这就是这一类的嘛!

  弟子:如果住到万佛城来,那些东西就不敢来找。

  上人:不是不敢啊!一样来的。你看它和我斗法,那个神气很厉害的,先跪着,跪跪就站起来,瞪着眼睛和我来比画。喘大气,呼叱呼叱的,噢,那比猫叫还厉害,比猫呼吸气还厉害!

  弟子:那师父怎样?骂他一顿?

  上人:我也不骂,我像没有那么回事似的。他们看着我没有那么回事,其实我就是把它度了嘛!它对我敌对,我对它不敌对。不像以前我用降伏法,现在不用这个,我现在用息灾法。

  弟子:受阴尽的时候,邪魔不能附到修行人身上,要附到另外一个人身上。可是也有一种讲法,说他可以直接附到修行人身上?

  上人:这千变万化的,他或者附到一只猫身上都有的。这个就看你认不认识他,他附到其他动物身上也不一定的。

  弟子:修行人本人身上呢?

  上人:他进不去了。

  弟子:可是以前上人讲五十阴魔时,说他也可以附到修行人本人身上?

  上人:No(不),我方才没有说吗?这个都不是一定的,这只是举出一个例子,不是仅仅这样子,这千变万化,他一个可以分成很多的。

  弟子:可是,刚才上人又说,他进不到那个修行人本身?

  上人:那个修行人真若修行,他到不了的,那因为有护法保护着。

  弟子:如果那修行人打起妄想来,那就?

  上人:那就来啦!

  弟子:就好像我们住在万佛圣城,守师父的规矩,他们就来不了;如果我们不守规矩,他们就来了。

  上人:外面有很多人来到这儿,身上已经带着很多邪魔外道、妖魔鬼怪,那护法菩萨也不挡着他,说你不要进来。我们这是慈悲嘛!所以我们这儿不是那么戒备森严的,我也不防备。

  弟子:所以如果这个人真修行的时候,就进不来;如果不修行,又开始打妄想,就来了。

  上人:嗯,这就是以邪引邪嘛!

  弟子:不是说进不了,就永远进不了。好像悟达国师,他起了一念贡高心?

  上人:嗯,就是这个。这说得很清楚嘛!

  弟子:本来十世都进不了,结果一念差了,就进来了?

  上人:就来找他来了,要命来了嘛!

  弟子:所以你说进得了,还是进不了,这没有一定的。真修行,就进不了;不修行,就进得了。

  上人:嗯,这没有一定的。但有言说,都无实义,你把这个道理懂了,不要太追究它。这里边都是有千变万化的,我方才没说吗!这五十种,五百种、五千种、五万种都可以变化出来的。不要在这例子上用功夫,这是举一隅,你要知道其他的、变化的。总而言之,但有言说,都无实义。所以你可以说一切经都是假的,但是要在这个假的里边找真理。哪部经说得有道理,都可以信的;它没有道理、不正确的,都不要信的。

  ──上人一九九三年十二月二日补述至此
  其人不觉是其魔着,自言谓得无上涅槃,来彼求巧善男子处,敷座说法。其形斯须或作比丘,令彼人见,或为帝释,或为妇女,或比丘尼。或寝暗室,身有光明。

  其人不觉是其魔着:你看这个魔的境界多厉害啊!这个被魔附身的人自己也不觉得,也不知道有魔在帮助他,附到他身上了。自言谓得无上涅槃:他自己怎么样说呢?他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。来彼求巧善男子处,敷座说法:他来到想要求善巧的这个修道人的地方,就设备好了一个座位,来给这个求善巧的男子说法。

  其形斯须或作比丘,令彼人见:“斯须”,就是很短的时间。他这个身形在很短的时间或者现一个比丘的相,令这个求善巧的人看见。或为帝释,或为妇女,或比丘尼:或者变一个天帝释的身,或者变成妇女身,或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人,一看他这么样变化,“喔,这大约是观世音菩萨来了!”殊不知,这原来还是个魔。所以,你见到什么境界,不要跟着这个境界跑。

  或寝暗室,身有光明:或者睡到一个黑的房子里边,他的身就现出光明。这你若不明白佛法的人,一看,就:“哦,这个人身上放光啊!这一定不是佛就是菩萨了!哦,或者是阿罗汉了!”殊不知这是魔王来现的神通。魔王附身的这个人,来故意诱惑你这修道人,令你生出来一种邪知邪见。

  所以一般人虽不真正明白佛法,可是无论见到什么,也不要随着它转,不要跟着它跑去,不要被这个境界转。要怎么样子呢?要见有若无;见到境界就和没有见到境界一个样,也不要生欢喜心,也不要生讨厌的心。你见到魔,若生欢喜心,你这也是随着魔境界转了;你若生一种讨厌的心,你这也是随魔境界转了。怎么样呢?就是保持你的中道,也不欢喜也不讨厌,见如不见,闻如不闻,也不要说:“喔,这是好的境界,我想再看一看!”不要有这个心,你如果有这种念头,这就是错了。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  魔很聪明的,他看这人有什么贪心,魔就用什么方法来诱惑你。所以我们修行人也不用念什么咒,也不必用什么法,就老老实实的,不争、不贪、不求、不自私、不自利,埋头苦干,好好修行,什么魔也没有办法你。你一有了贪心,一有了侥幸心,想要占便宜,找捷径,就容易着魔的。因为魔的智慧很高,他看你这个修行人到什么程度了,用什么方法来可以引诱你,他就用什么方法。至于他选什么人,这个对象不是什么问题,这个人只是给他做一个假招牌在那里,他就利用这个人,用种种的法来诱惑你。我们修道的人,如果没有自私自利的心,什么魔也不怕的。

  “其人不觉是其魔着,自言谓得无上涅槃,来彼求巧善男子处,敷座说法。”其人的“人”,也可以说就是这个修道的人,不是另外有一个人。他自己因为被魔着了,以为自己真是开了悟,真是证果了,“啊,现在有这么大本领了!”所以自己不能觉察到。“来彼”,这个“来”是外边来的,外边来了善男子或者善女人,外边来的人干什么呢?到这儿来求法。因为他有神通了,所以这些人从旁边来,从外边来,所以叫“彼”。彼,就是他在那儿说法,这些善男子、善女人就到那个地方去了,他就敷座给他们说法,来教化这些来向他求法的人。

  我们现在是大家的意见共同来研究,并不是说谁一定对,谁一定不对。我们研究这个真理,真理就是真经,与真理不吻合,这个都是不对的。所以这《楞严经》,为什么我说它是真的呢?就因为它这个理说得太清楚了、太真了,所以这一些个邪魔外道都原形毕露了。这一些个冒充善知识,冒充什么什么东西啊,都在这个里头写出一个写照来。他现原形了,这一般的没有办法了,只可以说《楞严经》是假的,那么就弄一个鱼目混珠来,又可以混水,在那儿摸鱼了。

  翻译经文,你们不能照注解的意思翻,经文就好像海似的,注解就好像其他的河流似的,一个一个怎么样流来都可以的,但你不能就拿河流去当海了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “其人不觉是其魔着,自言谓得无上涅槃”,总而言之都是魔对魔在那儿讲话,他求善巧,一开门,魔来的时候他就着魔了。他就不信戒律,行淫欲,那就着魔了嘛!外边的魔也就入他的窍,飞精附人了嘛!魔可以说动他,当然也可以跑到他那儿去,他那儿一开门,魔就可以到他那儿去嘛!

  魔不是像我们人有障碍,他是无障碍的,不是像你们想像那个,“噢,他是怎么去的?怎么来的?”他来你也看不见,去你也不知道。这若有智慧眼的一看就知道了,好像那天来的就是这个嘛!那天来的在这儿现的那些法,你若相信她,那就着魔了。你也在这儿求法了,说:“啊,这人说得真妙!”就是这个嘛!这还用研究,这么参的?这还有什么好参考的?这一点都不值得。

  那天那个是很好的说法,就是那种情形嘛!她很大本事的,样样都能干,什么都知道,知道你杀几个人,你怎么样子都知道的。说她自己灵得不得了,说她肚子里怀了个菩萨,生的时候这菩萨头上有一个红点,或者有一个黑点。生出来时,就叫他爸爸要赶快给这小孩子叩头,说小孩子是菩萨。你想想看,真是这样子吗?生出来果然有红点,就是这个嘛!第二次又生了个菩萨,说妈妈就要死了,病了要开刀,不会好了,又是她师父叫她不能走,“还有事情没办完,快点回去。”她就又活过来了。这是真的还是假的?就是真的,也没有什么价值的。就是这个嘛,还要研究什么东西?那个来了,叫他能有这个本事,能知道过去、未来,这就叫“飞精附人”,你们懂了吗?
  是人愚迷,惑为菩萨,信其教化,摇荡其心,破佛律仪,潜行贪欲。

  是人愚迷,惑为菩萨:这个人,哪个人呢?就是修定力这个人,他在这个时候很愚迷的,他一看:哦,这个人又能变比丘相,又能变帝释相,又能变妇女相,又能变比丘尼相!这种忽然变这个相,忽然变那个相,一定是个菩萨了!

  信其教化,摇荡其心:于是乎,就深信他的教化,把他的心就摇荡动了。破佛律仪:你观察这个修道的人哪,观察什么地方呢?就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律,这一定是魔;他若守佛的戒律特别精严,特别地守着这个戒律不犯,这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒,又说是长老,又说是什么什么,却潜行贪欲:偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲,偷偷地行淫欲,不叫人知道。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “信其教化”,这里包括两个意思,他是修双身法。双身法不是一个人修的,是有人传给他的这个邪法,叫他那么修的,这是破佛戒律的。因为他自己还守戒律,被这个邪魔来对他一讲,说:“你若这么修行,又可以成佛,又可以行淫欲,这是天生的,你不要守戒律,要这个你才可以修行成佛了,这不是很好的吗?”嗳,行淫欲,破戒律了!你一想就知道,就是这么回事嘛!这还要凿什么字窟窿?

  自己没有定力,听这个邪说一讲,是这样的,都要这样修行成佛的,就用这个双身法,这就是最好的譬喻。以前有个女的姓刘,生得也很漂亮,打扮得也很时髦,就说她是什么巫山老母来的,见着男的就说这是她第几个儿子、第几儿子,在灵山一起来的;见着个女的,就说这是第几个女儿、第几个女儿,她是她妈妈。完了,这儿子就抱到怀里,抱到怀里就行淫欲,所以就把人迷得都相信她。你看这是人?是魔?还是什么?这个就是魔嘛!

  ──上人八○年代补述至此

  J5按其言状

  口中好言灾祥变异,或言如来某处出世。或言劫火,或说刀兵,恐怖于人,令其家资无故耗散。

  口中好言灾祥变异:邪魔附身的这个人,他欢喜说什么呢?说“灾祥变异”,“灾”,就是不吉祥的事情,就是凶事。说什么地方有灾难了,又什么地方有吉祥的事情了,又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。或言如来某处出世:或者他说:“喔,你知道吗?现在某一个佛在什么地方出世了,来到世间了。”

  或言劫火:或者说这个三灾八难就来了,水灾、火灾、风灾,或者这个劫就要坏了。或说刀兵:或者说:“哦,这个地方就要打仗了,小心一点!苏联或者和某一个国家就来开战了。”恐怖于人:就尽讲这一些个耸人听闻的事情,尽吓人,令人听了:“哦,这不得了啰!就要打仗了!不知道我生命会不会有危险呢?”就生一种恐惧心。令其家资无故耗散:或者说:“现在都要打仗了,你快拿出一点钱,我可以保着你这个命。如果你不给我多少多少钱哪,你的命就会没有了!”尽讲这些个欺骗人的事情。

  你要是想认识,是真的、是假的?是不是菩萨,还是魔?你就可以在这个地方来看。(一)看看他有没有淫欲心。(二)看他有没有贪欲心。这个贪是贪财,他若又贪财又骗色,这个就不是真的了。

  怎么贪财?好像他就说:“哦,现在大劫就临头了,这个世界就没有了!原子弹就要在什么地方爆炸了,氢气弹又要在什么地方发生了!”就讲这些个令人恐怖的事情,完了,怎么样子呢?结果他的目的就是要你给他钱。你要知道,他若是有这种的情形,他就是放光动地,有什么特异情形,你也可以不相信他,因为他有贪心。若没有贪心,这就是真的;有贪心,就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  我们若能没有贪欲,什么麻烦也没有了;你有贪欲,什么事情都发生出来了。世界上万事万物万类,什么都是由这个贪欲生出来的。所以才说“一念不生全体现”,若没有贪欲这个念,那佛性就现前了。“六根忽动被云遮”,这六根——眼、耳、鼻、舌、身、意一着到境界上,就好像云彩把天空给遮起来了,现不出太阳光。

  这六根,它根本在什么地方?就因为一个贪欲!贪欲放不下,所以这个六根就变成六贼,六识就生出来了。你要是没有贪欲,六根这贼也不贼了,识也不识了,什么都返本还原了,什么麻烦也没有了。所以各位要注意这点,就是看你有贪欲、没有贪欲。你若有贪欲,那和魔还没有分开;没有贪欲了,和佛也就合股了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “或言劫火”,劫火,没有一定是指火;水、火、风三灾都可以包括的,注解是可以这么说,但是经文上这个劫火不一定就是三灾,七灾、八灾、一百灾都可以包括的。注释是勉强来把它解释解释,这都不可以那么执着,说是一定的;着魔的人,那也不一定懂得三灾八难。

  ──上人八○年代补述至此

  J6出名示害

  此名怪鬼,年老成魔,恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难。

  此名怪鬼,年老成魔,恼乱是人:这种的鬼叫什么鬼呢?怪鬼;奇奇怪怪的这种鬼,时间久了,他就变成魔了,来扰乱这个修道的人。厌足心生,去彼人体:时间久了,他这个把戏玩得也讨厌了,也够了。这够了,怎么样?就讨厌心生出来了,就不附着那个人了,走了。弟子与师俱陷王难:走了,这个弟子和师父俱遭王难,都被国家捉去了,说他妖言惑众,然后或者就被杀头,或者做什么。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  这个色蕴破了,我相空了,没有我相了,凡是有形有色的,有所质碍的都会空了,你若不明白,可以把那个经文熟看多几遍,自然就懂了。这一切的宗教,当然都是在五蕴里头转的,你看后面的文说“师父和徒弟俱遭王难”,这如果不是一个宗教,怎么会有师父、徒弟?他们得到一点,就得少为足,就立一个宗教,说他们那个是真的,他们是什么什么的。我们也不必指出来哪一个宗教,就用代名词说某一个宗教,不必把它名字说清楚,这就可以明白了。至于你说一定要知道他们是从哪个蕴来的,在哪个地方。这就在于你自己和我们每个人,要是把这五十种阴魔都研究清楚了,就都会知道他们是在什么程度上。

  所以你们不是问问题,是研究问题。我们互相研究,谁也不一定答覆谁的问题,因为智慧都是平等的。我们研究出来,大家认为这个道理对了,那就是对了。我们把大家的意见都集中起来,将来出〈五十阴魔〉的时候,把大家的意思都加进去。所以这是共同来研究,不是谁问谁的问题,谁都有权利发挥意见。

  为什么单独要两个人念呢?因为这两个人的中文、英文都过得去。把大略的意思讲一讲,如果有不圆满的地方,谁都可以发言的,并不是问问题。这不是讲《梵网经》,我们现在是研究的性质。在研究的性质上,大家都平等的,谁也不需要请法,也不需要怎样,就是大家共同来研究,做研究学问的一种态度。大家谁也不是和谁辩论,就是谁有什么意见,都可以发挥出来,是这样子的。你们各位说这个方法好不好?

  弟子:经文说师父与弟子俱堕地狱?

  上人:是啊,就是那个修道的人!

  弟子:修道人是指那个徒弟?

  上人:No(不),师父也一样的,师父也是修行人嘛,好像人民教就是这样子的。这个有一种分别的地方,什么地方呢?就是有淫欲、没有淫欲。你有淫欲,那就是魔;没有淫欲,那才是正的,那才是佛。分别在这里,他没有断淫,他还不能降伏其心。他不过就坐在那儿可以入定了,可是在三摩地中,他还有所贪、有所求的,“潜行贪欲”,就从这两个,你就可以知道他。
  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先觉悟,不入这种魔王的轮回里头。迷惑不知,堕无间狱:如果你要是迷昧而不明白,将来就会堕无间地狱的。

  阿难!又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱游荡,飞其精思,贪求经历。

  阿难!又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明:阿难!这个修定的善男子,他受阴虚妙,邪虑不能侵犯,圆定发明。三摩地中,心爱游荡:在这个定力里头,他的心又打出一种妄想来,打什么妄想呢?心里想要游荡。游荡就是出玄入牝了,这个神出去了,各处去跑。飞其精思,贪求经历:就是他这个灵魂飞到旁的地方,他到处都要去看看,到处都要去玩一玩,这是“贪求经历”。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “心爱游荡,飞其精思,贪求经历”,这个“飞其精思”,不是精怪,就是很微细很微细的那种思想。这种妄想,你是不容易察觉到的,它是忽然而天,忽然而地的;也不是什么力量,就是很微细很微细,你不容易觉察到的。为什么他有那个呢?就因为有那种爱游荡的心,“心爱游荡”,心里就觉得:“噢,到各处游山玩水!”这就出神了,小人儿到处看看这个山,看看这个水,都不同啦!就贪看这种境界。你那就一念的精思,在那儿研究:“哦,这个这么样子啊!”就觉得得其所哉!得其所哉!所以说是“贪求经历”。就好像旅游,愿意观看名胜是一样的,愿意到处去看,就像某某愿意到纽约去,又是一个人又不会英文,到处去跑跑。他这是人跑;这个呢,是一种微细的神,那种思想去跑了,那是一种贪着。

  ──上人八○年代补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:当尔之时,这个天上的魔王又生了一种妒忌了,于是就等着等着,等这个修道人有了漏洞,他就有机会。飞精附人:他又派他的眷属,去附到其他一个人的身上,口说经法,来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢?这个修道人怎么会有魔来呢?就因为他贪求经历,想要游荡。他一动这个游荡的念头,魔王就有了机会,可以扰乱他来了;如果他没有这种的心,就不会有这种魔的。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  “候得其便”,就是得他“贪欲”这两个字,把门开开。所以,不容易了解这个经文的意思,就差这么一点哪!

  昨天有人说,某某人念念佛就跳起来了,好像跳舞一样,这都叫飞精附人。这个人自己不知道,还以为这是入三昧了,这么样天真活泼,蹦蹦跳跳的,像只兔子似的。他念佛念得手舞足蹈,那是他自己变猴子了嘛,这没有什么旁的可说了。说菩萨和他一起?像大圣公,好像一些无知无识的人说大圣公来了,齐天大圣来了,所以就手舞足蹈的;菩萨不会手舞足蹈的,菩萨不是那么贱的,那么样哆哩哆嗦的。现在他每个周末给人看病,用透视,因为他眼睛能看病,看人身体里有什么毛病,就给人看。“哦,很多人去求他!”这就是招摇过市,这就是锋芒外露,总在那个地方大炫示。虽然他暂时还没有露出什么大贪心,或者什么问题,那么慢慢地都有一些不可说不可说的地方。所以各位要特别特别小心,这一点不要贪,以为:“哦,某某人能看见东西,某某人有什么灵感啊!”妖魔鬼怪都有灵感,连老鼠都有灵感的,不要说其他的东西,老鼠只要有人在外边一走,它就不出来了,那都是灵感。

  “飞精附人”,这个就是魔的那种精,那个魔的魂魄,他那魔性,也就是那个灵鬼,就是那个天魔,他不是本体来的,他也有神通,他坐那个地方,他那个灵魂就来附到人身上,就讲:“我是齐天大圣啊!我是如来啊!我是观世音哪!”就这一类的。为什么他冒充旁人呢?就因为他自己的招牌不亮。不像那个某某,说他师父是三山九侯,三山九侯是个什么东西?没有人知道。就是他给取出那么个名字,所以招牌不亮。就像你若提出布希总统,谁都知道,他说一句也都很灵的,你这个人犯死罪了,他说赦免你,哦,这个人就活了!就这么样,因为他有势力。

  那个灵鬼因为他本身没有势力,所以就冒充旁人,这也是个假冒的;因为他本身就是个假的,所以就尽做假的,这个很容易懂的嘛!这个不能因为他有什么灵感,或者有什么地位,就屈就他用他这个名字。这是不对的,应该怎么样翻译,就怎么样翻译,不能因为他又有什么灵感,又说什么预言,又很准确了。那个魔都会说预言的,魔都是有这个本领的。你不能说是自己掩耳盗铃,他是个魔,你就说他不是个魔,那他是个什么?这个“飞精附人”,你可以说他是飞着来的精怪附人。你不能屈就他们这个,你若屈就他们这个,把佛教真正的道理完全没有了。佛教是不以佛法送人情,“宁可将身下地狱,不以佛法送人情”,这个不是讲人情面子的。我们翻译经典一定要有正知正见,一定要主持正义,对这个地方不能偏私,一点也不能顺手人情说好话,不可以的。

  ──上人八○年代补述至此

  J3客邪投扰

  其人亦不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求游善男子处,敷座说法。自形无变,其听法者,忽自见身坐宝莲华,全体化成紫金光聚;一众听人,各各如是,得未曾有。

  其人亦不觉知魔着,亦言自得无上涅槃:魔附到身上的这个人,他自己也不觉也不知,也说他自己得到涅槃的妙果了。来彼求游善男子处,敷座说法:来到这个心里打妄想,想出玄入牝,到处去求游荡的这个人的地方,安敷座位来说法。

  自形无变:前边那个是他自己的形,又变比丘,又变帝释,又变妇女,又变比丘尼,又变等等的;这一个,他自己的身不变。所以魔有种种的魔,你不要以为有了境界,就是好的事情了。有境界,你若不认识,这就着魔了。说法这个人他不变,其听法者,忽自见身坐宝莲华,全体化成紫金光聚:可是听法的这些个人,忽然每一个人见自己的身坐在莲华上,每一个人觉得自己的身体都变成紫金光色这样子。一众听人各各如是,得未曾有:所有听法的每一个人都这样子。啊,认为很出奇了,很少有啰!从来也没见过,以为这是好的境界,其实是魔的境界。

  J4主人惑乱

  是人愚迷,惑为菩萨,淫逸其心,破佛律仪,潜行贪欲。

  是人愚迷,惑为菩萨:这不是指这一个人,而是这一班听法的人。这一班听法的人太愚痴了!心生疑惑,认为:“哦,这是真菩萨了!他能教我坐宝莲华,变成紫金光色。”你自己想一想,你坐着宝莲华,变紫金光色,是不是真的呢?这根本是假的。你是一个凡夫,怎么会有这样境界呢?这如果不是魔王来愚弄你,那么菩萨做什么要现这种境界呢?他贪图你什么?
  淫逸其心,破佛律仪,潜行贪欲:于是乎,这一班听法人的心就都摇动了,生出一种淫逸的心来,也就不守佛的戒律了,偷偷地尽行淫欲。你们要记得,受戒之后,不要信这种迷信的境界,这个说法的人无论有什么大神通,你要观察他。要是有贪心,到处敛财,或者有淫欲心,那就不是真的,就是假的。他若没有淫欲心,没有这种贪心,对你没有什么企图,那就是真的。他破佛律仪,这就是假的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “淫逸其心,破佛律仪,潜行贪欲”,是放纵他的淫欲行为,这个也是心放纵,起淫欲心,放纵他的行为。他的心愿意怎么样就怎么样,不守规矩的意思,就像那个邪皮(嬉皮)愿意怎么样就怎么样,很不守规矩的。“破佛律仪”,这个律就是戒律,仪是一种仪式。

  ──上人八○年代补述至此

  J5按其言状

  口中好言诸佛应世,某处某人当是某佛化身来此,某人即是某菩萨等来化人间。其人见故,心生渴仰,邪见密兴,种智消灭。

  口中好言诸佛应世:邪魔帮助的这个人,欢喜说什么呢?他就欢喜历游一切,用这个历游,谈玄说妙,说得不知几玄妙。说什么呢?他说:“喔,现在诸佛都到世间来了,都来救人来了!”某处某人当是某佛化身来此:在什么地方,哪一个人当是哪一个佛来的,他的变化身来到这个地方救一切众生了。

  某人即是某菩萨等来化人间:或者某一个人,就是什么菩萨。说:“这是个菩萨来教化人间来了!这末法时代,他来救我们来了。”好像吉利不是说:沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨(菩提萨埵),是不是啊?这岂有此理!你菩提萨埵?什么菩提萨埵?鬼菩提萨埵!这真是骗人!菩提萨埵?我告诉你,佛、菩提萨埵不会自己承认是佛、是菩提萨埵的,也不会叫弟子周围去给他宣传,说:“啊,我的teacher(师父)是菩提萨埵。”吉利!我没有教你这么讲啊,你为什么说你的teacher是佛?不可以这么讲的!我没有讲过吗?我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了,我不愿意做菩提萨埵,也不愿意做佛。唉,真是可怜得很啊!这些人。

  其人见故,心生渴仰:这个人因为是个小孩子的知见,也不懂佛法,一听说这是菩提萨埵,“哦,这不得了,赶快去听他说法,到那儿拜他做师父!”好像昨天就有一个人来盗法来了,我问他是谁的徒弟,他说是某某人的徒弟,就是这种情形。那么这个人就“心生渴仰”,渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心,“啊,我几时也拜一个菩提萨埵做师父,我到那地方去亲近他,跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵,当然教人都可以做菩提萨埵了。”所以邪见密兴:这种邪知邪见,就一点一点秘密地生出来了。种智消灭:这个道种智、这一切种智,种种的智慧都消灭没有了。这个智慧的种子都消灭了,你说危险不危险?

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  这个真理和不是真理,相差没有多少,只是很微细的那一点。所以我们人很不容易有择法眼,认识哪个是正法,哪个是邪法;哪个是善,哪个是恶的,不容易分别出来。可是我们要知道这个正的,他所行所作都是正大光明的;邪的,他尽行险侥幸,做一些见不得人的事情;善的,他是帮助人的;恶的,他就是害人的。我们在这一点上认识了,就会明白了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  J6出名示害

  此名魃鬼,年老成魔,恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难。

  此名魃鬼:你们记得这个魃鬼是个什么鬼来着?这个魃鬼到什么地方是怎么样子啊?这个魃鬼就是到什么地方,什么地方就不下雨,这叫旱魃。旱魃为虐,旱魃作怪,这个鬼到什么地方,什么地方就没有雨下了,最少都要半年;多了,一年、两年、三年、五年;他若在那地方不走,这个地方总没有雨下的。年老成魔:这个魃鬼年轻的时候就是鬼,等年纪一老,就变成老奸巨滑了;老奸巨滑,就变成魔了。我们人有这么一句话,“老而不死是为贼”,说人若老了不死,就变成贼了,何况这个鬼呢?这鬼若老了不死,就变成魔了。

  恼乱是人,厌足心生,去彼人体:所以魔来恼乱这个人,等他这一套把戏玩得时间久了,也就讨厌了,没有什么意思了,于是乎就跑了,走了。弟子与师俱陷王难:这个徒弟和师父就都被人捉去,关到政府的监狱里了。关到监狱里,就或者斩头,或者终身监禁,这也就等于在地狱里一样了。

  J7教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先先地明白,不入这个魔王的轮回里边去,不入魔王的眷属里边去。迷惑不知,堕无间狱:如果你不认识魔王的这种行为,你就应该随着魔王堕无间地狱去了。
  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱绵㳷,澄其精思,贪求契合。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明:阿难!这个修定的善男子,他受阴虚妙,邪虑不能侵犯,圆定发明。三摩地中,心爱绵㳷:在三摩地中,心里想和一切的圣人来暗暗地吻合。澄其精思,贪求契合:所以就勉强用澄清的这种精思,贪求这个契合。就因为这一暗念贪求契合,所以魔王也就得便了,也就有机会来恼乱你来了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “心爱绵㳷”,那个“爱”就是有贪在里头,“绵㳷”的意思,也可以说是贪神通,也可以说是贪智慧,也可以说是他贪开悟了大开眼界;也可以说是他贪着成佛,上契诸佛之理,下契众生之机。他贪这种的境界,这都是那个爱,有贪在里头包括了,就“澄其精思”了嘛!就为的是“贪求契合”,他贪感应道交,贪这种殊胜的境界。

  这种东西啊,你没有法子把它弄清楚的,他是乱七八糟在那儿乱贪、乱想,什么都没有一个系统的,你一定要说是怎么样怎么样,未免估计太高了。他那儿七扯八拉的贪一大堆,你若问他贪什么,他也不知道贪什么,说不出来一个子午卯酉。他这没有一个次第的,一个着魔的境界怎么会有那么清楚的?

  你们翻译的时候要注意这一点,注意这个人现在就是着魔了,就是糊里糊涂的,什么都不清楚的。他若清楚,他若知道的话,就不会着魔了。就是那么糊里糊涂,自己邪里邪气的,总是自以为是,就着魔了。你各处一看,现在那些个邪师说法,到处很热闹的,到那儿去听法都要买票,都要干什么的!哦,弄得不知几热闹,又是叫人发财,叫这个发,叫那个发。你说他真明白吗?他明白什么?他若明白就不做糊涂事了。

  “贪求契合”这个契合,就是他贪求开悟,贪求神通,贪求想得到什么。“澄其精思”,就在那儿打坐用功;用功呢,这就是澄其精思想要怎么样呢?想要得到神通,所以贪求契合,贪求神通,贪求开大智慧。总而言之,贪种种好的东西,贪种种不劳而获的。像抽鸦片烟过瘾了,他那儿没有过瘾,想要过瘾,不知道用一个什么东西来过瘾好,所以就在这个歧路亡羊的时候,哦,就让天魔候得其便;你要得神通?好,我来帮助你,叫你得神通!就这个嘛!现在懂了吗?很简单的嘛!

  好像有一个地方打禅七,打、打,大家都哭起来了。这个抱头痛哭,那个又怎么样,其实这都是着魔了,都是尔时天魔候得其便。完了,那个不懂得的善知识还说:“啊,这有境界了,你看我们这儿这么多开悟的!”就这个嘛!这没有什么。就是这个,就觉得这真了不起了,还把它写出来,谁怎么样哭,哭得怎么样,说的什么,谁又如何如何。哦,这一般无知的人,还觉得那个地方打禅七那么多人开悟!原来开悟是开哭的悟、笑的悟,这叫开的什么悟?你说这真令人啼笑皆非。“澄其精思”,就是这个,没有什么。那个被狐狸精附体了,中邪了。有一班天上的狐狸在那儿等着,啊,你参禅了!好了,我帮着你开悟;所以,搅得大家都糊里糊涂的。

  ──上人八○年代补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:当尔之时,这个天魔也等着机会,飞精附人来口说经法。

  J3客邪投扰

  其人实不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求合善男子处,敷座说法。其形及彼听法之人,外无迁变,令其听者,未闻法前,心自开悟,念念移易。或得宿命,或有他心,或见地狱,或知人间好恶诸事,或口说偈,或自诵经。各各欢娱,得未曾有。

  其人实不觉知魔着,亦言自得无上涅槃:被魔附到身上的这个人,他也不知道他着魔了,也说自己得到无上涅槃的妙果了。来彼求合善男子处,敷座说法:来到求契合这个修行人的地方,也安排好了座位,上法座就说法。

  其形及彼听法之人,外无迁变:他自己的身形和所有听法这些人的身形,在这个身体的外形,没有什么迁变。不像前文,有的又变成自己坐宝莲华,见到自己身体像紫金光聚,有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等。没有这些变化,可是怎么样啊?

  令其听者,未闻法前,心自开悟:令这些个听法的人,还没听法之前,心里就开了悟。开了悟,这时候就好像喝醉酒了,又好像做梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟,只是一种幻境,好像看电影似的,这么一种幻化的境界。又好像吃那个“幻觉丸”,哦,看见什么东西都变了样了!念念移易:他心里头就念念迁易。

  或得宿命:或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的,都是假的。怎么说是假宿命通呢?因为他所看的都是一种幻化的,不是真正的宿命。或有他心:或者得他心通。或见地狱:或者看见地狱了。哦,地狱的境界都看见了!或知人间好恶诸事:或者知道人间好的和不好的这一切事。或口说偈:或者随便他就可以说出偈颂来。或自诵经:或者他自己就念经。各各欢娱:每一个人都欢娱,都高兴了,得未曾有:喔,都说这可真是菩萨啰!这真是佛啰!令我开了悟,令我得到宿命通了!可是这就只在听法那一个时候有的,一过去就没有了,所以说它不是真的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “其人实不觉知魔着”,前边经文有“其人亦不觉知”,后边经文有“其人先不觉知”。这个用不同的字,也有不同的意思,所以有的是加重语气,有的是普普通通就过去了,这个地方也就用不同的意思翻译出来。

  “或得宿命,或有他心,或见地狱,或知人间”,在这个地方,这些经文都是佛说他们的这种境界,和一种形容词;形容词是可以有,也可以没有。这都是假设之词,也并不是直接在跟人讲,这是说他们有这种境界,所以你不要死板板的,“哦,就是这样子!”这个不需要的;你们现在都明白了吧?佛为什么要说这么一个情形呢?要设身处地想,不单有十种、五十种阴魔,这只是一部分,还有种种变化无穷的,在里头又有千变万化。你一定要死死板板地跟着文那么样子刻字窟窿,是不需要的;有的或者佛没有完全说出来,有的或者佛说得多一点,都不一定的。

  ──上人八○年代补述至此

  【编按】以下节自上人一九八九年五月补述

  居士:上人、各位法师、各位善知识!我讲一段跟大家修行比较有切实关系的。在受阴尽的时候,往往会产生贪爱善巧方便,要契合天理,要契机,要化众生的急躁心。这种急躁心产生以后,会有一些现象。好像着天魔以后,有一些没有看过经书的人,往往会说很多经文。

  在台湾有很多修行者(我讲修行者比较好听),他本身所看的经书很有限,本身所受的戒体,可能已经破坏了。但是他因为要得到善巧方便,看人家讲经说法有很多的信众,他很高兴,希望自己也能够快一点发智慧,可以快快讲经说法给很多人听。这种心理产生以后,在禅坐中就会着魔,你看现在很多人很会讲经,这其实已经是着魔的现象了。

  如果他持戒很严,持咒或诵经很勤,又很用功的话,这个人或许就不会有这种现象。如果你看他本身平时持戒不很好,又不诵经礼拜,可是他一上台闭目养神││不只他这个讲的人,我们听的人到了那个道场以后,跟着起了妄想心,三天两天以后,听的人也可以讲得很好,根本不用学经。
  我认为大家在上人的道场,应该是不会这样。如果到其他的道场,护法神又不护法,本身又起妄想贪着,这种现象多半发生在喜欢禅坐的人身上;如果不习禅的人,这种现象不太会产生。像台湾有的老太婆,她本身一个字也不懂,但是三天、五天之后,她毛笔字可以写得比吕居士漂亮得多,这种情形我看得多了。几天以后,马上即身成佛,真的是“即身成佛”了!三天前她不会讲经,三天后讲经讲得很好,这种很奇怪的事情都会产生的。

  这就是为什么现在正法大家都不学,要学邪法。这种人你跟他讲佛法,他不听的。我们了解这种现象可能比较切实一点,在这道场的人可能都不会这样,但是在外面就要小心。

  上人:这都是有狐狸精在那儿附身了,这都叫飞精附人。

  ──上人一九八九年五月补述至此

  J4主人惑乱

  是人愚迷,惑为菩萨,绵爱其心,破佛律仪,潜行贪欲。

  是人愚迷,惑为菩萨:这个人也是愚痴到极点了,疑惑魔着的这个人就是菩萨了。绵爱其心,破佛律仪,潜行贪欲:“绵”也就是绵密。对着这个魔绵密地生出一种爱心来,所以把佛的律仪也都破坏了,不守了,偷偷地就行这个淫欲。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “是人愚迷,惑为菩萨”,这个地方,说法的人以为自己是菩萨,听法的人也觉得说法的人是菩萨,不是听法的人是菩萨。说法的人以为自己是菩萨,一班的人也就觉得他是菩萨了,他有这样的神通变化。一班听法的人以为他是菩萨,因为觉得他是菩萨了,就绵爱心生,绵绵密密的生出一种爱慕的心,又佩服又爱慕,所以没有办法,愿意怎么样就怎么样。这个就像某某似的,某某他那一班人为什么那么服从他?因为就是有这个情形。也就是“是诸人等愚迷无知”,经文可以这么样解,这就说法的、听法的都包括了,中文经文不改,英文可以这么样翻译通顺一点。

  ──上人八○年代补述至此

  J5按其言状

  口中好言:佛有大小,某佛先佛,某佛后佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩萨亦然。其人见故,洗涤本心,易入邪悟。

  口中好言:佛有大小,某佛先佛,某佛后佛:这种魔,他的口里头欢喜说什么呢?他有一种说法,他欢喜说:你光是学佛,你可知道佛是怎么一回事?佛也有大的佛,也有小的佛;也有老的佛,也有少的佛。又有先前的佛,又有后来成的佛。其中亦有真佛假佛,男佛女佛:那么在佛的里边,也有真佛,又有假佛;魔王说自己就是真佛,那个佛就是假佛。又有男佛,又有女佛。所以,他说男女交媾这种情形,就是造就佛呢,就是成佛的根本,就是菩提心!他就这么样讲的,所以把人都迷住了,这一班人说:“喔,成佛原来这么成的啊!”所以拼命就恣行淫欲了,豁出命都不要了,就行淫欲。

  菩萨亦然:他说菩萨也有大菩萨、小菩萨;也有男菩萨、女菩萨。其实除非你没有成佛,你若成佛,就都是男的,没有女的了;你成菩萨也都是男的了,也没有女的。观音菩萨为化女人,所以他变现女人身。

  其人见故,洗涤本心,易入邪悟:这个人见他这么样说,于是乎也就相信了。把他自己本来修行那个真正的正心洗了,改变了,就变成邪悟了。说:“这对啊!这讲得对!观音菩萨,我看她都是女人身嘛!这是很现成的一个证明嘛!”其实他不明白佛法,观音菩萨也不是男人,也不是女人,他是随类应机而化,化度众生。

  在这个地方,就很难分别清楚,什么是菩萨化现的,什么是魔化现的,不容易分;因为魔也有那种的神通,也可以变化。那么你怎么知道他是魔呢?你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别;在他有贪心、没有贪心上分别,就在这个地方分别。

  J6出名示害

  此名魅鬼,年老成魔,恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难。

  此名魅鬼,年老成魔,恼乱是人:这个就是一种魇魅鬼,魑魅魍魉这种鬼,他也是经过时间久了,就变成一种魔,来恼乱这个修定的人。厌足心生,去彼人体:时间久了,他生一种厌恶的心,就离开这个人的身体了。弟子与师俱陷王难:于是乎徒弟和师父都被国家的法律管住了,把他们抓去圈到监狱里。

  J7教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先先地觉悟,首先你要觉悟,不入魔王这个轮回。迷惑不知,堕无间狱:如果你没有智慧不明白,将来就会堕无间地狱的。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱根本,穷览物化性之终始,精爽其心,贪求辨析。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,在三摩地中,心爱根本:他生出来一种想要学这个物理学的心。“心爱根本”,就是想要学物理,这science,所以就穷览物化性之终始:他要研究物理这种的变化,这个物理的开始和终点是怎么回事。精爽其心,贪求辨析:他的心里头精益求精,贪求要辨别而分析这个物理。“爽”,就是要明白。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  弟子:看所有想阴的境界,前面都有一段说“受阴虚妙,不遭邪虑。”这个“不遭邪虑”是指的什么意思?是说他没有邪知邪见?还是说他没有不正当的念头?这个修行人到这个地步的时候,他的修行到了什么境界?

  上人:“受阴虚妙”,这个“虚”才能“妙”,“妙”才能“虚”;受阴有这个境界,觉得很自在的。“不遭邪虑”,这个“遭”是遭遇到。譬如你在受阴里头已经有功夫了,本来不会遭遇到,但是你还无缘无故就遭遇到邪虑。这个邪虑就是外边的贼,外面的邪魔鬼怪来了。本来不遭这些个东西,可是不遭这个东西,最后他生出一种或者爱,或者有所求,或者有所贪、有自私心、有自利心;有这个老毛病犯了,所以他就遭了。他如果没有这个老毛病,继续往前去,若明白一切的境界来了,都不被它所摇动,这就不遭邪虑了;若一被它所转动了,就遭了。

  他本来说是不遭这个邪虑,怎么又被转动了呢?这岂不是矛盾吗?不是!就因为你开开那个贼的门了,生出一种爱欲心!“潜行贪欲”,那个“潜”就是偷偷的,偷偷摸摸地去做这个不净行,不守规矩,不守戒律,他说:“戒律有什么关系啊!”他就是自命已经开悟了。所以我告诉你们,我为什么不敢不守规矩呢?可以说我没有开悟,所以我不敢不守规矩。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:在这个时候,天魔一看,“哦,你生出这个贪心来,好东西!我现在就要叫我一个眷属来收拾你啰!”于是乎得到这个机会了,飞精附人,口说经法:又派他的眷属来附到人的身上,说这经典,说这个魔王的法。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “飞精附人”,这精就是精神,无所谓阴,也无所谓阳;因为这个“精”,在里头他阴阳精神还没有分开。他这种东西是一种怪物,所以你也不能说他是阴,也不能说他是阳。那么他那个精神就是魔的分灵,魔的一部分,不是魔的全体,因为魔有很大力量,他也有化身的,这也就是他的一个化身,不过是精灵。

  精灵很灵的,所以他也辩才无碍,也说偈颂,他的道理也井井有条的,如果你没有择法眼,没有智慧眼,你听起来就不认识了。那么这个人是被魔的力量来加持他,来帮助他,所以他本事也大了。大概你们都听过某某怕那个女人,爬到一根柱子上去了,因为他就是那长虫(蛇)的力量。还有某某摇头晃脑的,这个也叫飞精附人。为什么他那样?也就是因为当初修行不小心,生一种不正当染污的念头,所以这种魔也就来了,得便了。

  所以修道啊,我们切记念力要正,无论是哪一位,若尽有这个淫欲的念头,这就很容易着魔;你要是没有淫欲的念头,那就是佛菩萨会支持你。魔和佛的分野,就是一个邪,一个正;一个染污,一个清净。那魔的力量也是和佛差不多,尤其现在这个时代是魔强法弱的时代,魔力是很强的,法好像很软弱的,所以好像自说功德、标异现奇、现奇特相,这都有一点魔的境界。
  其人先不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求元善男子处,敷座说法。身有威神,摧伏求者,令其座下,虽未闻法,自然心伏。是诸人等,将佛涅槃、菩提法身,即是现前我肉身上,父父子子递代相生,即是法身常住不绝。都指现在即为佛国,无别净居及金色相。

  这真是“佛”了!这真是所有的人都是佛了,这个魔就是这样讲法。

  其人先不觉知魔着:“其人”,被魔所附的这个人,他也不知道自己着魔了;因为着魔的时候,他自己就迷迷糊糊,没有知觉了,完全是魔王来替他做全权代表,替他讲话了。亦言自得无上涅槃:也说自己得无上涅槃了,得到涅槃的妙果。来彼求元善男子处,敷座说法:到求物理始终这个人的地方,敷座说法。“求元”,就是求这个物的本元。

  身有威神:这个魔王,他身上有一种威神,这威神怎么样啊?摧伏求者:他能把求元这个善男子摧伏了。令其座下,虽未闻法,自然心伏:令这个人和座下的人,虽然在没闻法的时候,就自然心里已经都佩服了,心里已经降伏了。

  是诸人等,将佛涅槃、菩提法身:这一切的人等,拿着这个佛的涅槃、菩提法身,就说即是现前我肉身上,父父子子递代相生:他说,什么叫菩提涅槃哪?就是现在我这个肉身上,父亲生儿子,儿子又做父亲,父亲又生儿子,这么代代相传,一代一代地生下来,即是法身常住不绝:他说这就是不坏的法身,常住的法身。都指现在即为佛国,无别净居及金色相:这个就是说的现在嘛!就这样子,说:“现在就是佛国,再没有其他的净土可住的,也没有金色相。”说那都是假的。他就这么样,因为他有鬼气,有魔气。我不是常说魔里魔气的吗?有这股魔气,他讲出话来,大家都着了他这个魔,被他迷住了,所以都相信他。

  J4主人惑乱

  其人信受,亡失先心,身命归依,得未曾有。是等愚迷,惑为菩萨,推究其心,破佛律仪,潜行贪欲。

  其人信受,亡失先心:这一些个人听他这样一说,“哦,这个有道理,讲得不错呀!父亲生儿子,儿子又生儿子,这一代一代相传,就是常住不坏的嘛!这就是法身!哦,原来如此!”所以大家都相信了,把以前的正知正见都失去,都没有了,没有正念了。身命归依,得未曾有:身心性命都归依这个魔王了,认为这是从来没有的。

  你看,人信魔王的道,比信真正的法,信得厉害!魔王这些个旁门左道、邪魔外道,叫这个人:“啊,你做这个,你做那个!”他不敢不做的;那个真的,叫他做一件事情,他就将信将疑的。这魔王因为有那股魔力把你迷住了,所以他说什么你信什么。你若叫魔王来讲这部经,他才不讲呢!为什么?如果他这一讲啊,把魔王的本相都露出来了,他自己就是这个样子,所以他不会讲这部经的。为什么我说在美国他们就算懂佛教,你让他讲一讲这部经,他不敢讲的;一讲,把他本来的面目都揭穿了,所以他就怕了。我告诉你们,为什么你们到那地方去开会,他们也怕,也就是这个道理。

  是等愚迷,惑为菩萨:这一等的人哪,真是可怜得很,他以为这个魔就是个菩萨。推究其心,破佛律仪,潜行贪欲:就跟着这个魔王来学他的魔术,就不守佛的戒律,偷偷地去行淫欲啊,贪欲去了。

  J5按其言状

  口中好言,眼耳鼻舌皆为净土,男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者,信是秽言。

  你看这个魔王多厉害!他口中好言,眼耳鼻舌皆为净土:他说眼、耳、鼻、舌、身、意这六根就是净土。“净土法门,你到什么地方找去啊?这个就是净土法门!”男女二根即是菩提涅槃真处:男女二根,这就是菩提的种子,涅槃的真处。你看,讲的这个!彼无知者,信是秽言:这无知无识,一点智慧都没有的这个人,一听说,“啊,这真是见所未见,闻所未闻,原来就是这个!这个就是菩提涅槃!”于是就命也不要了,往死路上跑,拼命去跑,不要命那么跑;就信这一种不清净的话、污秽的话。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  前边“推究其心”是说旁人推究其心,这个心是指老师和徒弟的心。

  “口中好言,眼耳鼻舌皆为净土,男女二根即是菩提涅槃真处”,“口中好言”,是他口中常常那么说,这是邪知邪见的一种邪说,不是正当的说;他那么说是不对的,不是他那么说就是那么回事了。他说眼、耳、鼻、舌皆是净土,这根本不是那么回事,他强词夺理,要那么乱讲乱讲的,拿不是当理讲。他说男女二根即是菩提涅槃真处,这个都是邪说,完全不对的,不是那么回事。他常常那么说,说的都是一种迷乱人,令人失去正念,失去正知正见的邪说。不知道的人,以为他这么说就是这么回事了;他这么说是因为他要潜行淫欲,所以他说那个是对的。

  弟子:既然他公开说是对的,为什么还要潜行?那公开就行了。

  上人:他还是不敢,他那个邪不胜正,他见不得天嘛!现在公开的也很多。

  弟子:他也不相信他自己说的。

  上人:他自己?根本就没有他自己了,这魔附体的嘛!这是飞精附人在那儿支配他讲嘛!某某名教授赞叹高丽那个发狂的人,说他开悟了,又怎么样子;都是讲这个嘛!他们都这么样讲,就都说眼、耳、鼻、舌都是净土,男女二根就是菩提涅槃真处,都这么讲嘛!说他开悟了嘛,他那是公开了,他不怕的,所以某某名教授都写文章来赞叹他,那就是这一类的。

  ──上人八○年代补述至此

  J6出名示害

  此名蛊毒、魇胜恶鬼,年老成魔,恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难。

  此名蛊毒、魇胜恶鬼,年老成魔,恼乱是人:这个名字就是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。魇魅,这不是有个魇魅鬼?那个鸠槃茶就是这个鬼。这蛊毒鬼和那魇魅鬼时间长了,成魔了,他来恼乱这个修定的人。厌足心生,去彼人体:时间久了,他也生一种厌足的心了,离开这个人体。弟子与师俱陷王难:这个弟子和师父一起都受国法的限制和干涉,被抓去坐监狱。

  J7教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先先地觉悟,不要落到魔王的圈套里,堕落这个轮回去。迷惑不知,堕无间狱:如果你迷惑不知道、不明白,将来一定会堕无间狱的。
  又善男子受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱深入,克己辛勤,乐处阴寂,贪求静谧。

  又善男子:又这个修定的善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。在三摩地中,心爱深入:他的心生出一种贪爱,贪爱什么呢?贪爱深入这种道理。所以就克己辛勤:“辛”,就是辛苦;“勤”,就是勤俭。自己刻苦自待,对自己很克己,修行很用功的。乐处阴寂:他愿意居处到这个“阴”,没有阳光的地方,没有什么人的地方,就好像愿意住深山穹谷的洞里边,那个非常寂寞的地方。贪求静谧:贪求那个地方清静。因为你太贪清静,也就会生出一种魔。人修道,无论什么也不要贪,好的也不贪,坏的也不贪,你就平常心是道,要平平常常的,不要生一种贪心,你贪什么都是不对的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “心爱深入”,他是乐处阴寂,他就是要往深里追求,不论什么功夫,他想更往前有进步,更深入。“克己辛勤”,他很控制自己,很辛苦的,可是还有一种执着,就是“乐处阴寂”。“阴寂”,就是没有人的地方,什么声音都没有。他想在这个时候以为他的功夫更能进步了,所以“贪求静谧”。他贪求这个宁静的境界,所以他想深入,也不一定是三摩地,就是他所用的功夫。

  弟子:建议“心爱深入”翻译为贪爱更深的境界。

  上人:这可以的。

  ──上人八○年代补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:当尔之时,这个天上的魔王,等着有了机会,就飞精附人,口说经法:派一个魔鬼——魔王的眷属,附到其他人的身上,就来给他讲经说法。

  J3邪惑事言

  其人本不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求阴善男子处,敷座说法。令其听人各知本业,或于其处,语一人言:“汝今未死,已作畜生。”敕使一人于后蹋尾,顿令其人起不能得,于是一众倾心钦伏。有人起心,已知其肇。佛律仪外,重加精苦,诽谤比丘,骂詈徒众,讦露人事,不避讥嫌。口中好言未然祸福,及至其时,毫发无失。

  其人本不觉知魔着:被魔所附的这个人,他自己也不知道他是着魔了。亦言自得无上涅槃:他也这样讲。总而言之,魔王都说自己得了无上涅槃。由什么地方你可以证明出来他是魔呢?魔多数是自己赞叹自己的,“你知不知道我呀?我现在已经得到涅槃的果位了,我现在证到初果了,我现在得到四果了,我现在就是菩萨了,你认识不认识啊?”一说这话的人,你不用问,这就是魔!

  若是佛,他不会说:“啊,我就是佛,你快来给我叩头啊!你若不给我叩头,那你就当面错过,交臂失之。嘿,我这个佛,你都不向我叩头,你真是愚痴得很哪!”这样自己称自己是佛,自己称自己又是菩萨,自己称自己又是阿罗汉;若这样一讲,那就是魔了。你不用问,不问可知,这是魔鬼讲话!佛也不自己说:“我就是佛。”

  菩萨现在到世界上来,他也不自己说自己是菩萨。就算旁人叫他菩萨,他自己都不会承认的。就算他是佛,旁人说:“喔,你是佛了,我知道你是佛!”他自己也不承认的;不要说佛菩萨,就算你说他开悟了,他都不承认的。真正开悟的人,不会承认自己开悟的。他若说:“喔,我是开悟了!”你不要听他的,为什么?那简直的,连个狗都不如!所以你不要听他尽吹,尽自己捧自己,不要听那个!因此你为什么要听经呢?听经,你就有照妖镜了,这个妖魔鬼怪他一现形,你就知道了。你若不明白佛法,他说什么,你不知道,就被他骗了。

  来彼求阴善男子处,敷座说法:这个被魔鬼附着身上的人,来到贪求阴谧这个善男子的地方,也是搭上个法座说法,令其听人各知本业:令所听的人,每一个当时就觉得好像做梦似的,“啊,我前生是干什么的?喔,是给人看家的狗!”那个说我前生就是猫,那个说我前生就是鸡,那个说原来我前生就是牛。啊,都不是人了!

  或于其处,语一人言:或者在什么地方,就告诉一个人,好像这个魔鬼就告诉一个人说,说什么呢?汝今未死,已作畜生:你前生是个畜生,是只狗。你今生没有死呢,已经又做狗了,又做畜生了。你不相信?敕使一人于后蹋尾:叫一个人,说:“我讲话他不相信,你在后边踩着他的尾巴,看看他能起来不能起来?”于是乎那个人就用脚往地下一踩。啊,说踩他的尾巴,顿令其人起不能得:你说这个神通大不大?他说这个人有个尾巴,叫人一踩,这个人果然就站不起来。不能起来了,所以他不信都要信了,“喔,他说我是畜生,现在真有尾巴了!要不然怎么他踩着,我就起不来身呢?”

  于是一众倾心钦伏:于是大家一看,“喔,这真灵!你看,这个人没死,他就知道他做畜生了!啊,这真是佛,这真是菩萨,这真是佛菩萨啰!”这所有听他讲的人都倾心钦伏。其实被鬼骗了,你还不知道呢!见了鬼,见了魔王,你当他是菩萨了,这真是颠倒众生。

  有人起心,已知其肇:在这个时候有一个人,就想:“啊,怎么这个样?不会有这个道理吧?”心里这么生一种怀疑心,这个魔鬼就知道了,说:“喂,你现在不相信我讲的啊?”这“已知其肇”,就是知道他那个开始了,知道他心里讲什么。所以这个人一看:“哦,这真是菩萨,我心里没讲出来的话,他都知道。哦,我生这么一个念头、一个怀疑的念头,他就给我说出来了!啊,这不得了,以后再不能不信了!”连不信的这个人也信了。你说,就怎么样呀?

  佛律仪外,重加精苦:在这个佛的律仪以外,他说佛的戒律不够,我现在给你们再立一个新戒律。我要教你们做一个新佛!我创一个新佛教,以前那是旧的,没有用了。现在科学时代,什么事情都要维新改良,原子时代那个旧脑筋用不着了,旧佛教也不应该用了。他把佛教都改了,所以又可以做长老,又可以做这个什么比丘,什么都可以了。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  宗教,有古老的宗教,有时髦的宗教。古老的宗教,没人相信;时髦的东西,人人都趋之若狂。佛所讲的法,最重要的就是戒律。我们现在这一些人,认为佛真是古老,要找一个时髦的东西,所以一找就找到魔王的窟窿里去了。无论哪一个旁门左道,他们都离不了这种的贪欲,贪而无厌,这种欲是损人利己,要把其他的人都伤害了,而利益自己。

  我们万佛城啊,我不能对你们说我们一定是正法,一定是怎么样;但你们跟着我这么多年,所有的人,每一个都算上,我和你们哪一位要过所有的财产了?我叫你们哪一个把所有的财产都捐给庙上?有没有这个事情?那么为什么我不这样子呢?就因为我很古老的,因为我要守戒律,我要尊重戒律。戒律是布施于人;不是尽叫人家布施给自己,自己不往外布施。

  我们万佛城所有的经济来源,都是很自然的,没有用过任何手段向人去募钱的。我们不用手段,我们所来的经济已经够用了,你再用手段去骗人的钱,这样不是魔法还是什么?叫人家所有的财产,甚至于身家性命都捐给道场,这完全是一种邪知邪见。

  我所以和他们不同的原因,就因为我不贪所有人的财产,我也不贪哪一个漂亮的女人。我也不贪什么名,什么名我也不要。而且在外边,我有个臭名,不是个好名。谁要是听见我的名字,就觉得头痛了,尤其是那些个妖魔鬼怪。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  他诽谤比丘:他说,“比丘?什么叫比丘啊?比什么丘啊?”就这么样。又说:“你说他是个比丘,我说他是个泥鳅。”他骂詈徒众:他随便骂徒弟,“你是只狗,你是只猫。”或者:“你是只老鼠。”或者:“你是只猪。”就骂这个徒弟。这个徒弟一听,这是菩萨骂我,也承认了:“你说我是猪,就是猪;说我是狗,就是狗;说我是猫,就是猫。”所以也不敢驳嘴了。你说这个真是!这个魔王的力量,你说多大!把人都迷得他说什么都相信。

  讦露人事:就是揭露人的私事,怎么样的私事呀?譬如,这个男女做不正当的事情了,他就:“嘿,你同某一个男人在什么什么地方,干什么什么来着啊?”这个女的想:“这他怎么知道的啊?”他把她公开,说他们两个是最不好、最坏的人,在什么地方又做一个不正当的事情,见不得人的事情。你问问她,她不敢不承认的。这两个人果然有这么个事情,也不敢不承认。那么这表现什么呢?表现他有神通,表现他什么事情都知道。所以“讦露人事”,就是揭露人私,揭露人的秘密。不避讥嫌:也不怕人来讥讽,有嫌疑。
  口中好言未然祸福:他口中常常欢喜说什么呢?“嘿,你小心哪!明天你会不好的,或者有人给你下毒药,你吃东西小心一点。你若不小心,就会被人毒死。”就讲这个未然的祸福。或者讲祸,或者讲福,及至其时,毫发无失:等到那个时候呢,丝毫无失,丝毫都不错,果然应验,灵得不得了。你看,你敢不相信?嘿,这个魔王,比菩萨厉害得多!

  J4出名示害

  此大力鬼,年老成魔,恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难。

  此大力鬼,年老成魔:这个鬼就叫大力鬼,年老成魔了;人若不修德,年老就成贼了。我不是讲过吗?中国人有这么一句话,说“老而不死是为贼”,人年老了,他经验得多了,也就会作怪;鬼年老了,就成魔了。恼乱是人,厌足心生,去彼人体:这大力鬼年老成魔了,他就妒忌人家修道,要去破坏人的定力。久而久之,这个魔也生厌足心了,就把他附的这个人撇去。弟子与师俱陷王难:这个弟子与师俱陷王难了,也就是等于同落地狱一样的。

  以前我不是说过:“懵懂传懵懂,一传两不懂;师父下地狱,徒弟往里拱。”也就是这个道理。因为他没有遇到明白的师父,所以就糊里八涂的。他师父跑到地狱去了,这个徒弟一看,师父在前边走,他就在后边跟着啰!跟到地狱里的时候,这师父一回头,说:“嘿,你干什么也来了?”这徒弟就说:“我看你来了,当然我也要跟着你来嘛!”“哎呀,这不是个好地方,你不应该来呀!”“那你先来了,我怎么可以不来呢?我是跟你学的嘛!所以你到什么地方,我也应该到什么地方。”这个师父想:“啊,自己下了地狱,结果把徒弟也带来堕地狱了,真是对不起!very sorry!”

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “厌足心生”,就是他玩够了,拿着在人身上当游戏玩的那个人,大约也觉得在这个人身上玩得不好玩了,就不要这个人了,他所需要的都得到满足了,厌倦了。

  ──上人八○年代补述至此

  J5教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先先地觉悟,不要入了魔的圈套,不要入魔的轮回里边去。迷惑不知,堕无间狱:如果你迷惑不明白这个道理,将来一定堕无间地狱了。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱知见,勤苦研寻,贪求宿命。

  又善男子:又有这种修定的善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。他在三摩地中,心爱知见,勤苦研寻,贪求宿命:在这个定里边,心里边想要知道多一点事情,想要得到宿命。他非常地用功,勤俭精进,也不怕苦。他那么研寻,要怎么样呢?想要知道宿命。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “勤苦研寻”,这“勤苦”不是不怕吃苦,是为想要知道宿命他就很用功,并不是不怕。他是求,他很精进为的是想知道宿命通,想得到神通,并不是不怕苦,是不顾苦。

  这个修有两种修行,一个是舍本逐末的修行,一个是舍末逐本的修行。“舍本逐末”的修行,就是在那儿搞名搞利,就怕人不知道自己,在那儿一天到晚攀缘,和人拉拢关系,一切一切都是为自己有一个好名,好求名利,所以就怕人不知道自己。他在那儿是不管福慧有没有,只是像那个抽鸦片烟的人,想现得利益,即刻就过瘾了,所以他就求名求利不顾一切,把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人,有的事情人家都懂了,我还没懂,我还在那儿糊里糊涂的,尽在揣测,用愚痴的思想尽来想东西,来分别;这个都是在那儿不知道培植德行,不知道修福修慧。所以尽在用一般世俗人的思想来用功夫,所以这叫舍本逐末,和世俗人没

  有分别。

  “舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那儿埋头苦干用功修行,他是修福修慧。真修行人是要修福修慧,我的福报不够,我要栽培自己的福报。那个修福修慧是和世俗人不同,世俗人所求的是现实的。我们这个修行人所修的是要永远的,就好像佛是万德庄严,他只知道培植自己的福慧。

  培福就要利人,不是利益自己;你要是利益自己,自己就没有福。你利益自己,就是自己贪享受,享福是消福。那么培植福慧是在那儿积聚自己的福报和智慧,就像你有钱存到银行去一样。你这个福报存到什么地方呢?是存到那个大公无私的宝库里头,至正不偏的银行里头。你修多少福,修多少慧,那是你自己的储蓄。你不懂得修行,就是求名求利;懂得修行,就是培福培慧。所差的就是这么一点!

  所以有的人就走到错路上去了,就尽求名求利去了。“善欲人见不是真善,恶恐人知便是大恶”,我们谁有什么过错,应该很坦白的对大家说,不应该覆藏着,不应该包藏祸心,不应该对任何的事情不坦白。你样样要为大众着想,这就是培福培慧的地方;你样样为自己着想,那就是求名求利的地方。所以这一点每一个人都要认清楚。

  我们真正为佛教,要把大家都提倡起来,人人都成佛了,那我们才是一个真正弘扬佛法的人。可是人人都成佛,度了一切众生,无一众生可度的。还不要着相,说:“我做了什么好事了,我度了多少人,我度了多少佛。”这都要行所无事,要扫一切法,离一切相。不能说我是如何如何,怎么样子。你如何怎么样子,是不是头会走路脚会吃饭?还是用脚走路,那你和人没有什么分别。你头冲下,你用你的头发可以迈步,每一条头发迈一步,你的一步可以像飞似地跑得那么快,甚至于你能飞腾变化,那是和人不同了。不然的时候,一样照常吃饭、穿衣、睡觉,没有什么不同的地方啊!

  所以我们每一个人不要在名利上用功夫,要在真实根本上摸索。真实根本你得到了,“但得本,莫愁末,如净琉璃含宝月。既能解此如意珠,自利利他终不竭。”所以不要自满,不要自己得少为足;你要得少为足都叫着魔了。你看释迦牟尼佛三祇修福慧,百劫种相好,他并不是在那儿求名求利的,这一点我们要认识。

  什么叫根本呢?根本就是没有一切欲念了。你若能断欲了,那你就得本了;你没有能断欲,就谈不到得本。断一切欲,包括财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲这一切欲都离了,这些个问题有也可以,没有也可以。也不去依赖任何人,也不需要去向任何人攀缘拉拢关系,这才是真正修道的人。要把这根本认识了,你根本认识了,那还要一步一步往前走,不是说我就是有什么了不起的。没有什么了不起的,我们大家都还是薄地凡夫,不要自己自命不凡。你自命不凡,那都是着魔了,那就是那个飞精附人了,令你颠颠倒倒哭哭啼啼的,一阵间又哭,一阵间又笑,一点定力也没有。

  ──上人八○年代补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人殊不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求知善男子处,敷座说法。

  尔时天魔:当尔之时,这个天上的魔,又候得其便,飞精附人,口说经法。

  那么其人殊不觉知魔着:其人也不知道自己着魔了。亦言自得无上涅槃,来彼求知善男子处,敷座说法:这就是魔到求宿命这个人的地方,也给讲法了。

  J3邪惑事言

  是人无端于说法处,得大宝珠。其魔或时化为畜生,口衔其珠及杂珍宝,简册符牍,诸奇异物,先授彼人,后着其体。或诱听人,藏于地下,有明月珠照耀其处;是诸听者,得未曾有。多食药草,不餐嘉馔,或时日餐一麻一麦,其形肥充,魔力持故。诽谤比丘,骂詈徒众,不避讥嫌。口中好言,他方宝藏,十方圣贤潜匿之处。随其后者,往往见有奇异之人。

  是人无端于说法处,得大宝珠:这个人无缘无故,就无端端地在说法的地方,得到一个大宝珠,或者钻石,或者什么如意珠之类的。其魔或时化为畜生:这个魔或者有的时候,这个说法的自己变成畜生了,他说这个菩萨什么都变的。口衔其珠及杂珍宝,简册符牍,诸奇异物:他变成畜生,用口叼着珠子,或其他的珍宝,或者这个书简、册类,或者符。这都是很奇怪的、很值钱的东西。先授彼人,后着其体:他先就给这个人,然后又自己着到这个人身体上。

  这“符”,是古来有一种“若合符节”的证信方法,用竹子分成两边,都一样的,在中间连着写字。等到用的时候,两个合起来一对,若对上了,这就是真的;若对不上,就是假的。或者画符,这鬼画符,就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。“牍”,也是一种书牍(信札)之类的。

  或诱听人,藏于地下,有明月珠照耀其处:或者他教这个听的人,说把珠子藏到地下,就有一颗好像明月这么个珠子,照得这个地方放光。是诸听者,得未曾有:这一切听他说法的人,说:“哦,这真是真的,这个不会是魔了!”他明明是魔,这一些个听法的人说他不会是魔。
  多食药草,不餐嘉馔:这个魔常常吃药草,不吃饭,不吃好的东西,就吃药。吃什么药啊?或者人参,或者最补的药品。我在香港遇到一个人,他说他不吃饭。

  帮着人家或者求寿,或者求子,或者求福,或者求什么。在人家里一住,就说他不吃饭,其实他吃什么呢?吃核桃。核桃里边有仁,是补脑的,你吃了它,脑筋就很好。这个东西吃很少就不饿了。比如你吃这么一碗饭,这个东西,吃半碗就饱了,它很多油的。或者松子之类的,总而言之,他吃这些个最有营养的东西。

  或时日餐一麻一麦,其形肥充:或者有的时候,一天就吃一粒麻、一粒麦,他还很胖的,胖得比肥猪都胖,为什么?魔力持故:这个魔的力量摄持的缘故。

  【编按】以下节自上人一九八九年五月补述

  上人:“是人无端”,“是人”,是指贪求宿命的人;“无端”,就是没有理由。

  弟子:“来彼求知善男子,敷座说法。”

  上人:这就是魔到求宿命的那个人那儿。

  弟子:“于说法处得大宝珠,其魔或时化为畜生。”是另外一个魔吗?

  上人:不,就是那个魔。

  弟子:这个魔附着的人,又化成畜生了?

  上人:嗯!大家就看见他像畜生,就是现古里古怪的样子嘛!“先授彼人,后着其体”,“彼人”,就是求宿命的人。

  弟子:求宿命的人已被魔附身,化成畜生了,口里又衔着宝珠及杂珍宝?

  上人:给当时那些听法的人。这不是一个人,或者他选择其中的一个人,这都是假设之辞,一定有这个事情吗?没有的。这都是假设的,不是一定的。你不要认为佛说这样,就认为是一定的。这只是举出一个例子,要大家触类旁通,不是就这样死板板的,凿死卯子。要灵活运用,再有这种事情,你就会知道,“哦,这和那是相同的!”你说他变畜生,或者他变一个佛也不一定的。或者他什么都可以变的。不是单单指定你就可以变畜生。他这里说是有珠宝,这都不一定的。你喜爱什么?他就会变什么。你心里所执着的什么东西?嗳,他就有了!好像蔡某变魔术,一变,你喜欢戒指,嗳,变个戒指给你!

  所以这个都不是真的,就是说出来有这个意思就可以了,不要讲得那么详细,这都是个比喻。他或者有这样,或者没有这样,不是一定的。所以用“或”字,都是假设之辞,根本就可有可无的。你说他是这样也可以,不是这样也可以,所以用个“或”字,不是决定词,maybe, maybe not(可能是,可能不是)。

  弟子:“后着其体”呢?那个魔又着到谁的体上呢?

  上人:又着到每一个人身上。

  弟子:另有魔来着到每一个人身上吗?

  上人:就那个魔,魔可以分身无数的,可以着到那一个人的身上,又可着到旁人身上。

  弟子:哦,跳来跳去!

  上人:不是跳,他不是一个,可以变很多的。

  弟子:哦,着到你身上,又可以着在他身上!魔的力量那么大的?

  上人:嗯,那个魔和佛的力量差不多的!不过就是一个邪,一个正。魔所做的事情是邪的,佛所做的事情是正的,所差别的就在这里。台湾有一个居士,他经过很多,有这个经验,现在可以叫他再讲。(对居士说)你要和盘托出,把魔传给你的心法讲出来。

  居士:上人、各位法师、各位善知识,我现在所讲的,是我在台湾跑过的外道所显现的,跟我所了解的。或许我了解的,跟佛所说的天魔不大一样,因为天魔是千变万化的。我看到的,只是他们显现的方法之一而已,不是全部的境界,只是供作参考,不一定是全部事实。因为天魔的显现方式有好几种,一种要经过灵媒,一种不经过灵媒。普通学习外道,如果你的心不太正的时候,他不经过灵媒,在你禅坐时,天魔就直接可以显化,化做一个人的样子。

  在这段经文“是人无端于说法处,得大宝珠。”因为有“于说法处”,依我所看到的,我想是有灵媒、说法者、听法者三种人存在的情形。“是人”,上人的翻译说是着魔的人,这也是一种的翻法。但是我看过其他的翻译,和我所了解的,“是人”,也可以说是还没有着魔的人。为什么这么讲?因为佛讲《楞严经》,是为了警惕还没有着魔,但是心已经稍微偏的人,你要警觉,如果不警觉就会着魔。用意是要警诫人:在色、受、想阴已经尽的时候要特别注意,或许有这些事情会显现,如果显现,你们要怎么样预防。

  两年前,我到一个在家人那里,他也是剃了光头,好像一个沙门的样子,他在家里禅坐的时候,天魔附在他的身上,说:“某某人,我送你一本《无字天书》,送你一部什么经。”开始的时候,因为你的心不正,想得到一个迅速得证的方法,所以去那个道场,他会化做各种的方法。“五十阴魔”前面这三十阴魔的境界,每一天、每一个地方,像这一切一切,大概我都看过,也听他们说过。

  好像那些简册、珍宝和藏什么东西,我都看过。或是一餐一麻一麦,还是一餐可以吃很多东西的情形都有。就好像授大宝珠,你打坐的时候,他说:“某某人,我授你宝珠好不好?”如果你心一动,想得到这个东西——这是指透过灵媒——你把手伸过去接下来,接下来之后,就产生问题了。

  我以亲身的体验来讲,二年前我到一个地方,他说:“我授你一部《无字天书》,让你练三年,三年练完以后,你可以得到很大的神通。”那天我因为心有点动,就想:“你送我一部《无字天书》,好啊!”我就接下来了。他又说:“你要接受的话,就双手往上提,我授给你。”授完以后,回家第二天,我整天就念,我自己都听不懂,好像在说日文,又好像泰国文。又唱日本明治天皇那时候的军歌,我以前根本没有唱过,其实我的声音很差的,但是一唱起那个军歌来,声音可以很高,可以很低,比电视、电台里歌星的声音还要好。我想这《无字天书》就是经文说的“简册”。

  这里“说法处”有二种情形,一种是你本身没有着魔的人,没有办法看得到;受阴没有尽,也没有办法看到。一种是你本身在静坐时,被天魔附的那个人看得到,你也看得到。

  所以这一段有二种情形:一种是被天魔附的人和你都在定中的时候,他授你什么东西,你本身也可以看得到外界的景象,其实这只是个幻境,是“是人”所变的。一种是你本身没有看到,只心动而已,他说:“我授给你什么东西,好不好?”你讲“好”,那时候就不一样了。天魔其实也有天魔的规矩,你如果说我不要,他也着你不上的。据我所知道,整个台湾的外道都在前面这三十阴魔的境界之内,这是想、识还没有尽的境界。

  今天的翻译跟我讲的事实,可能有点出入,我是说或许在这种情况下,天魔会用这种方法显现,要来害你,使你不成道。因为你的道行有高低的分别,所以他显现的方法一个一个是不一样的,这只是供大家参考,阿弥陀佛!

  ──上人一九八九年五月补述至此

  诽谤比丘:他专门骂和尚,专门骂出家人,“出家人!出什么家啊?哼,一点都不修道,还出家呢!出家人不贪财?越多越好!”他这么诽谤出家人。又对人说:“你信他干什么?他也是个人嘛!你真是这个啊,你stupid,愚蠢到极点了!”人若信比丘,他说人愚蠢到极点了。骂詈徒众:也骂他自己的徒弟,或者什么都骂,不一定就是畜生,或者是其他什么东西都骂。不避讥嫌:他也不怕讥嫌。
  口中好言,他方宝藏:他口里头欢喜说什么呢?“啊,什么地方有很多的宝贝,很多的金银财宝,你想不想要啊?”就这么妖言惑众。或说十方圣贤潜匿之处:或者是佛,或者是菩萨,他在什么地方修行,你都不知道。随其后者,往往见有奇异之人:在他后边的人,往往就看见,或者是放光,或者是怎么样子;总而言之,非常古怪的。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “十方圣贤”,说是怎么样怎么样,怎么样也不怎么样,就是这么说说而已,是比喻。你不要认为这个“圣贤”就是圣贤了,不是那个样子。他是那么说嘛,都是虚妄的,不是实在的。你不要以文害意——不要因为文,把整个的意思都丢了。整个的意思就是说的他这种人有这种的境界,说的都是无根无据的这些话,没有证明的。他说的那一句话,佛把他取出来说,他那么说,并不是真的。你翻译成一定的,就变成死死板板的了。

  “往往”,就是一次又一次。说一次又一次,在他后边常常见有奇奇怪怪的人。

  这都是假设之辞,没有什么大的意思,都不是一定的,或者是这样子,或者不是这样子。“奇异”,就是奇装异服,很古怪的那个样子。这个和前边的“十方圣贤”的文完全没有关系,这个文都是没有一定的。

  ──上人八○年代补述至此

  J4出名示害

  此名山林,土地城隍、川岳鬼神,年老成魔,或有宣淫,破佛戒律,与承事者潜行五欲;或有精进,纯食草木,无定行事。恼乱是人,厌足心生,去彼人体;弟子与师俱陷王难。

  此名山林,土地城隍、川岳鬼神,年老成魔:这个是什么呢?这是或者在山上树林子里边,或者是土地,或者是土地鬼、城隍神,或者是川岳的鬼神。他也时间久了,变成魔了。或有宣淫,破佛戒律:他都是有一种淫欲的心,破坏佛的戒律。与承事者:和他在一起的这个人潜行五欲:什么叫五欲呢?就是财、色、名、食、睡,这人间的五欲。或有精进,纯食草木,无定行事:或者有的也好像很精进似的,单单吃草、吃木,他不打坐、不修行,单行这个无益的苦行。恼乱是人:他令这个修道的人,不修行。厌足心生:他厌足的时候,生了一种厌足心,就去彼人体,弟子与师俱陷王难。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  最要紧就是“或有宣淫,破佛戒律,与承事者潜行五欲。”他若那样子,就是正的也邪了;要不是那样子,邪也是正了。要紧的就在这个地方,你要认识真正的意义在什么地方!他见到奇奇怪怪的,假如他要是正的,不宣淫,这也都不足为奇的,没有什么,都很平常的事情。就在宣淫不宣淫的地方,那是要紧的!

  “与承事者潜行五欲”,和来跟他学习的人潜行五欲。就像某某那个样子,还有某人这个样子,这都说得很清楚很明白!你看不出来要紧的地方,永远也翻译不好的。

  “或有宣淫”,他是尽提倡淫欲,说双修法,说淫欲就是菩提。他说一定要那么修行才能成佛,这就是邪见。他有这种毛病,却掩护他的罪过,掩护他犯戒的行为,叫人不知道,说这才是真正佛法。像某某这一套,一天到晚带着一帮女人吃吃喝喝的,各处乱七八糟的,他公开宣淫,修双身法。

  好像加拿大有个叫某某的,又说他是喇嘛,又说他是神父,又说他是牧师,又说他是比丘,结果带了一帮女人二十多个,小孩子也有二十多个都跟着他。一大帮人都是他的,他说他们都是在一起cultivation(修行)。你们都没有见过,这就是那个奇奇怪怪的。他到那儿,他说他知道海里来一艘船,看船去,那个地方就来了一艘船,跟着他的那一帮人说:“这真灵验,真有感应!”

  我头一次去加拿大,他就带了一帮女人手上不知拿着什么东西,好像他的法宝似的,总是这么举着,弄那个怪样子,跪在我面前要来受戒。以后他们又不敢来受戒,都不敢来。他求我印证他是班禅喇嘛,他说班禅喇嘛也不知道死了,也不知活着,可是现在就对跟着他学习的人说他就是班禅喇嘛。就是某弟子以前也是跟着他学的,某弟子那时候在那儿,没有米吃了,某某就叫他用一部truck(货车)到各处去偷东西卖了来吃饭。你们想一想,这是多么不可思议,他跟着这么一个人去学佛法!在蒙特利奥,我还去看他们,还买了两百磅米送给他们,怕他们偷东西吃。

  他到加拿大我这儿,对我恭恭敬敬的;等我到他那儿,就摆起个架子,穿得很威风的,带着他那一帮女人都出来给我叩头,可是他不叩头。在加拿大他对我叩头,到他那儿他不叩头。他说和他那些女人生孩子是cultivation(修行),就这个嘛!公开生孩子,都跟着他,他也很大的本事,那些个女人互相不妒忌障碍的,都是很大方的。

  弟子:为什么土地城隍、川岳鬼神会年老成魔呢?

  上人:他们尽受人们鸡啊、鸭啊、猪啊的供养,他就成魔了嘛!就学习不正了嘛!好像有的人就学抽鸦片烟了,有的人就往正路上走,有的人就往邪路上走。这个你都不懂吗?鬼神尽贪人的供养,贪多了觉得这是不错,所以就什么都干了,就成魔了,将来也就堕落啊!你懂吗?很简单的。

  佛所说的法都在世间摆着呢,你可以以此类推,没有什么不明白的。乃至小孩子调皮,不听话,都是在那里演说妙法嘛!你认识了,样样都是妙法;你不认识,样样都是末法。十几年前,某某带了十几个人到我这儿来,要我给他印证他是班禅喇嘛,他对他的那些人说:“你们若不相信我是班禅,我们向宣化法师问去,他若说我是,我就是班禅;他要说我不是,我就不是班禅。”从加拿大就跑来了,跪在我面前叩头,我对他说:“你是班禅,我也不知道;你不是班禅,我更不知道。但是我有一个方法,班禅是西藏人,你要是不用学西藏文就会说西藏话,那我可以马马虎虎承认你是班禅。你若不会说西藏话,要我印证你是班禅,我不能跟着你打妄语。”他听见这个,卷旗息鼓即刻就跑回加拿大去了,他们是开了小巴士来的。现在某某那一帮人不偷了,为什么不偷呢?他都叫他那些女人每一个人都到外面拿一点手工到家里做,赚一点钱来维持生活。不过这也是很苦的,可是他说他们在一起cultivation。

  你们翻译的时候,不用提名字,他们都立不住的,就说某某就好了。不过我不提出名字,你们根本就不知道谁。画人不要画出肠来,你们画公仔都要画出肠子来,才令人知道这里头有心、肝、脾、肺、肾五脏在里头。这个翻译经典要有真知灼见,要有择法眼,不要就这么用你想像力想的。你为什么没有真正择法眼、真正智慧?因为你平时不用功修行,所以到了紧要关头都没有正念了,都不懂得怎么样翻译了。

  他装模作样尽来骗人,打妄语,这能说他是在修行吗?唯利是图到处骗财骗色,能说他这是修行吗?他有邪见,所以着魔,魔就来了。那个魔就和他合而为一了。

  “土地城隍”,不是城墙,不能翻译成城墙,是两个神:土地神、城隍神。“城隍”是神的名字,城隍庙就是管着那个城市的,等于市长一样的。不过他这个不叫市长,就叫城隍。“土地”就好像管地方的地保官。地保官管的范围小,市长只有一个,地保官是很多的。

  “纯食草木”,是他尽吃草根树叶之类的。“无定行事”,他没有一定的。好像那时候某弟子就是这一类的,入这个魔了。那个魔就恼乱这个人,“厌足心生”,魔和他开玩笑够了,不要他了。“弟子与师俱陷王难”,弟子和师父就都犯法了,好像那个某某被美国驱逐出境,就是现成的榜样。也好像西雅图某人之类的,都是这一类的。还有某弟子晚上跑出去弄一些树叶子回来,用油炒着吃,就是这一类的嘛!这不是有什么意思的,就是乱七八糟的,弄得这个人颠颠倒倒,魔和他开玩笑,拿他当一个玩具,就好像小孩子拿一个玩具在玩弄。

  所以某弟子就跑到尼泊尔,和一个十八岁的女孩子结婚了,就是这一类的嘛!他跑到外边去,知道后悔,知道错了,要回来。要求了几十次,我不准他回来,因为他要把那女孩子也带回来,这个地方怎么能放她?他听到一个大神告诉他这样,又告诉他那样,又告诉他吃这个、那个,就是这一类嘛!现在这就是现身说法,你们还不懂。

  “俱陷王难”,也就是犯法了,被法律制裁了,譬如他被驱逐出境了,或者被关在监狱里了,或者罚他做劳工什么的,这都不一定的;总之,他就是犯法了。

  ──上人八○年代补述至此

  J5教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先先觉悟,不入这个魔的圈套,不入魔的这个轮回里头去。迷惑不知,堕无间狱:如果你迷惑不知的话,就会堕落无间地狱。
  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱神通种种变化,研究化元,贪取神力。

  又善男子:又有一种修道习定的善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。在三摩地中,心爱神通种种变化:他心里又打了一种妄想,打妄想干什么呢?想要得到这个大神通,现空中十八变,身上出水,身下出火;身下出水,身上出火,好像罗汉在空中有十八变,他也想这个神通。研究化元,贪取神力:研究变化的本元这个道理,他贪求这神通的力量。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  破色阴、受阴,一样还是着魔。这色、受、想、行、识都破了,那是很平常的事情,不是真有定力,不着魔了。他不过是很高了,很高了还一样着魔,为什么?就因为他还有个爱心和贪心,就因为有这个,或者贪知见,或者贪神通,或者贪感应。这一贪就开门了,并不是他一想,就不会着魔了,那个着得更厉害的。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:当尔之时,这个天魔就在那儿等着、等着,等着有了机会了,就飞精附人,口说经法:被飞精附身的这个人,口里讲说经法。

  J3邪惑事言

  其人诚不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求通善男子处,敷座说法。是人或复手执火光,手撮其光,分于所听四众头上;是诸听人,顶上火光皆长数尺,亦无热性,曾不焚烧。或水上行,如履平地。或于空中安坐不动,或入瓶内,或处囊中。越牖透垣,曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛,身着白衣,受比丘礼,诽谤禅律,骂詈徒众,讦露人事,不避讥嫌。口中常说神通自在,或复令人旁见佛土。鬼力惑人,非有真实。赞叹行淫,不毁粗行,将诸猥媟,以为传法。

  其人诚不觉知魔着,亦言自得无上涅槃:这个人不知道有魔着到他身上了,也说自己得到这无上涅槃了,得到涅槃的妙果了。来彼求通善男子处,敷座说法:来到求神通这个善男子的地方,也给他说法。

  是人或复手执火光:魔附的这个人,或者手里拿着这火光,手撮其光,分于所听四众头上:一只手拿着火光,一只手又把这火光用手这么抓起来,放到旁人的头上。他放到四众的头上,一个人头上放一堆火。是诸听人:这所有听的人,顶上火光皆长数尺:这个“长”字,也可以读如“肠”音,也可以读如“掌”音。长了有数尺;也可以说长了,长起来数尺。他放那儿的时候,就是这么一把火放到这个人的头上了,它就一点一点长,长起来好几尺长,亦无热性,曾不焚烧:也没有热的性质,也不再往旁的地方去焚烧。

  或水上行,如履平地:魔所著的这个人,或者在水上走路,就好像在平地上一样。或于空中安坐不动:或者在空中行走,或者坐到空中,空中本来是无所著的虚空,他坐到虚空里边。或入瓶内:或者他自己钻到瓶子里头去。或处囊中:或者钻到一个口袋里头去。越牖透垣,曾无障碍:你这窗门关着不是吗?他可以窗门不开,随便就出去,透墙到外边,一点障碍都没有。

  唯于刀兵不得自在:他就怕什么呢?就怕刀枪刺他。为什么怕呢?因为他还有形质,他有一个形质的障碍。虽然他有五通,但是他也怕刀来割他。那么刀剁他、枪刺他,他就不能得到自在;就是他还怕刀来砍他、枪来刺他。

  自言是佛:他自己说他就是佛了。身着白衣,受比丘礼:他身上不穿出家人的衣服,穿在家人的衣服,受出家人来叩拜。诽谤禅律:他说这个禅和律都不对的,都没有用的。骂詈徒众:他骂自己的徒众,讦露人事,不避讥嫌:也是把人的秘密给揭穿了,也不怕人家讥讽,也不避嫌疑。

  口中常说神通自在,或复令人旁见佛土:他口里头常常说种种的神通自在,或者他教人见着十方的佛土。鬼力惑人,非有真实:因为他有一种鬼的魔力来迷惑人,他并不是有真实的功夫,不是有真正修行的功夫。赞叹行淫,不毁粗行:他所最赞叹的就是淫欲,他说这真是最妙了,这就是菩提涅槃的根本,说这种行为不要紧的,不要守戒律。将诸猥媟,以为传法:将这一切不清净的事情,做为他传法的一种用途。

  J4出名示害

  此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精,一切草木积劫精魅;或复龙魅,或寿终仙再活为魅;或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附,年老成魔。恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师多陷王难。

  此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精,一切草木积劫精魅:这个名字就叫天地的大力鬼神,或者山上的精灵,或者海里的精灵,或者风里头的精灵,或者河里头的精灵,或者土里头的精灵,或者一切草木等积着很多劫的这种老妖怪。

  或复龙魅:或者是龙的这种怪物。或寿终仙再活为魅:或者这修仙的,他或者修一千年、两千年、三千年、五千年,寿命终了再活起来,就成了一种魔魅。

  或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附:或者这个仙的期限终了了,算计算计他到这个年应该死了,可是他死了,他那个身形不变换,其他的怪物又来附到他身上。

  年老成魔,恼乱是人:这也是年纪老就变成魔鬼了,来恼乱这个人的定力。厌足心生,去彼人体:时间久了,他厌足心生出来了,离开这个人的身体。弟子与师多陷王难:魔在的时候,这个人就好像很有威神似的,等这个魔一走,这时候徒弟和师父就都被国家的王法所限制,制裁了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “此名天地大力”,他这种是邪力,不是权力,就像土匪杀人,这只是他一种强权的力量,不能说他有权力杀人的。

  “山精、海精… …年老成魔,恼乱世人”,我再给你们说一个比喻,他又说是山精、海精、草木年多了,久了成精;又说河精、土精这一类的。这就譬如一个人,年轻的时候很正经、很守规矩的,等子孙满堂老了,他不守规矩了。不守规矩就怎么样呢?在这个国家,你看报纸常常见年老的八、九十岁了,那么老的人还常常有把他的孙女给强奸了,强奸一次、两次还不够。他老奸巨猾,乱七八糟,所以就成魔了。他若还守规矩,还像年轻的时候那么正真无私的,还是神。可是现在就不能叫他神,叫他妖怪了,他就是妖怪!在中国,这个“精”就是老的意思,就是老了他成精怪——精灵、妖怪,他变成老奸巨猾,谁也看不透他,认识他不清楚。所以单翻一个“精”字是省文,本来具足应该说是个“老妖精”,人人都恐惧他。

  在〈楞严咒〉上就有一段是专门呼召山妖水怪的,这我试过,看见那个妖精有几百个头的,有几百只手的,有几百条腿的,有腿上长了很多头的,古古怪怪什么样儿都有的,我见过的。“年老成魔”,可以说是魔的精怪,就是说是魔精,那个力量你就可以说魅力,魑魅魍魉那个“魅”。你们记得有一副对联是:

  骑奇马,张长弓,琴瑟琵琶,八大王,王王在上,单戈能战。
  伪为人,袭龙衣,魑魅魍魉,四小鬼,鬼鬼犯边,合手即拿。

  “骑奇马”,说骑着一匹很奇怪的马,骑马的骑字,就是马字边有个“奇”字,所以是骑奇马。骑着最出奇、最奇特的马,就是龙驹。“张长弓”,张字是弓和长字在一起,这都是一个字拆开来用的。“琴瑟琵琶,八大王,王王在上,单戈能战。”单戈合起来就是个战字。

  这是一个外国的番王向中国造反,下一个反书,说我这个兵和将军都骑奇马,这部队都骑着龙马,张开长的弓箭,能把你们一射,就射死你们。“琴瑟琵琶”,这四个字有八个王字。“王王在上”,说我这儿个个都是王,我这儿有八大王,都是在你中国的上边。“单戈能战”,就是单手拿着戈,也能和你打仗,来下反书。

  中国当时也有一个饱学之士在做大臣,一看这个战书,就给他对上了,说:“伪为人,袭龙衣”,你想要穿龙袍。“魑魅魍魉,四小鬼,鬼鬼犯边”,魑魅魍魉这四个小鬼,鬼鬼都在边上。“合手即拿”,你把手合起来,合字下边加一个手字,这就是个拿字,说我一拿起来就把你杀了。这番邦大臣一看这是不行,又把这个反书要回去就跑了。

  ──上人八○年代补述至此

  J5教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:阿难哪!你应该先先地觉悟,不入这个魔的圈套,到魔这个轮回里边去。迷惑不知,堕无间狱:如果你迷惑不知道,就会堕落无间地狱里了。
  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱入灭,研究化性,贪求深空。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。在三摩地中,心爱入灭:在这个三摩地里头,就生出一种爱好入灭的心理,研究化性,贪求深空:研究自有化无、自无化有这种变化的情形,他贪图一个深的空理。

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  尔时天魔,候得其便:当尔之时,这个天魔就等着你,一有机会,于是乎就飞精附人,口说经法。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “贪求深空”,毛病在贪求上。什么叫“深空”?深空也就想得到真空,但是它不是真,所以就说深空。他研究入灭,就怎么样?能以来去自由,愿意活着就活着,愿意死就死。他想得到这种方法,他认为这种方法要明白空理,才能这个样子。

  因为他一贪求深空,研究入灭这种化性,正在这个时候,大约就生了邪见;生了邪见,就是:“什么样叫真空呢?”大约就有神通了;误以为有神通愿意活着就活着,愿意死就死,生死自由了。因为这样子,他在这时候,这一迷不要紧,“尔时天魔,候得其便”,这个天魔看见他有机可乘了,有这个窟窿,所以飞精附人。这个“飞精附人”前面有很多了,就是那个精灵,天魔那个精,他那个灵性,跑到他这儿来了。所以他就好像有神通似的,忽然间又有了,忽然间又没有了,隐显自如,觉得很不可思议的,就像耍魔术似的。忽然间能把那个自由神变没有了,忽然间又现出来了;这是他变自由神,他自己本身也能这样子,也能忽然间就有了,忽然间又没有了。他这个手一垂到下边就放栴檀香,会放香。所以你不要以为,那个人有一股香气,这就有道了。那个天魔啊,什么神通都有的!“或大小便如厚石蜜”,大小便就像蜜糖似的;石蜜就是冰糖,像冰糖那个味道,你看这个大小便也不臭了。一般人看见这种境界,以为这真是了不起,这真是有修行了。实际上这是一种魔术,那个魔在那儿现这种不可思议的力量。

  在什么地方可以看得出来他是魔呢?就因为他不守佛戒律,诽谤戒律,说戒律不对,那么他也轻贱出家人,不恭敬,由这个上就知道他是一种魔,天魔在那儿帮助他,就是这个!这不要以为这个“深空”又有什么了不起的,这个深空就是他想求真空,但是又不是真空,所以叫深空。这是形容他那种误入旁门,着魔那种贪求的心;他若没有贪求心,不会着魔的。因为他一生贪求,就不合乎一种修行人的本分了。所以就求无上道,也不应该用有贪求的心。“尔时天魔,候得其便”,就因为他这儿一贪求,一贪求,天魔乘着这贪求就来了,这就是一个漏洞,魔就钻进来,所以我们修行人不应该那么贪求,贪求多了就着魔。

  ──上人八○年代补述至此

  J3邪惑事言

  其人终不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求空善男子处,敷座说法。于大众内,其形忽空,众无所见;还从虚空突然而出,存没自在。或现其身洞如琉璃,或垂手足作栴檀气,或大小便如厚石蜜。诽毁戒律,轻贱出家。口中常说无因无果,一死永灭,无复后身,及诸凡圣。虽得空寂,潜行贪欲。受其欲者,亦得空心,拨无因果。

  其人终不觉知魔着:被魔所附的这个人,自己也不知道有天魔来着他的身,亦言自得无上涅槃:他也是这么说,说什么呢?说他已经得到无上涅槃的妙果了。来彼求空善男子处:来到这个求深空、求灭的这个人的地方,敷座说法。

  于大众内,其形忽空:在大众中,被魔所著的这个人,因为有魔的神通,忽然间他这个身体没有了。他在这儿说说法,你就看不见他了,变成一个人空、法空!啊,人也没有了,法也没有了!众无所见:大家都看不见他了。还从虚空突然而出:等了一等,大约几分钟之后,喔,他又从这个虚空突然出来了。存没自在:他愿意存在就存在,愿意没有就没有,存在和没有都是自在的,都是随他自己意的。

  或现其身洞如琉璃:或者把他这个身现得像琉璃那么样地透明,里边也可以看到外边,外边也可以看到里边。或垂手足作栴檀气:或者他把手往下一垂,就有栴檀香气放出来。或大小便如厚石蜜:或者他大便,或者他小便,就好像非常浓厚的冰糖那么甜。

  诽毁戒律:他说你不要持戒律,持戒律,那是小乘的东西,你持它干什么?没有什么大意思。轻贱出家:唉,你不要出家,修行就是修行嘛,何必出家呢!唉,出家人?出家和在家又有什么分别呢?他就这么诽谤出家人。

  口中常说无因无果,一死永灭,无复后身,及诸凡圣:他口里常常说:“没有因,也没有果,你不要信因果,因果这是一种错误的,没有这么回事的!人死如灯灭,你死了就没有了,没有来生的。也没有凡,也没有圣,那不过都是那么讲讲而已。”

  虽得空寂:虽然这个人得到一种空寂的道理(空理),但是潜行贪欲:他偷偷地尽行淫欲;这个“贪欲”,就是淫欲。受其欲者,亦得空心,拨无因果:和他行过淫欲的这种人,受了这种魔气,也什么都空了,没有因、没有果,不必信因果了。

  J4出名示害

  此名日月薄蚀精气,金玉芝草,麟凤龟鹤,经千万年,不死为灵,出生国土,年老成魔。恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师多陷王难。

  此名日月薄蚀精气,金玉芝草,麟凤龟鹤:这个是什么呢?这就是日月的精华——日月有日蚀、月蚀,这日月相交的时候,即日月相薄蚀的时候,有那一种的精气堕落到地上,或者落到金子上,或者玉上,或者芝草上,或者麒麟、凤凰,或者是龟,或者是鹤。经千万年,不死为灵,出生国土:它们活了千万年了,因为不死,也成了精灵,出生到这个国土里边。年老成魔,恼乱是人:他因为年老成魔了,就恼乱这个修道的、修定的人。厌足心生,去彼人体:时间久了,他也生一种厌烦的心,就离开他所附这个人的体了。弟子与师多陷王难:于是乎弟子和这个师父,就一起受王法的限制、制裁了。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  上人:你要用择法眼来观察,也用妙观察智来观察这种境界的问题。你观察,不要执着到这个上,说我观察观察。这种妙观察智就像个镜子,和大圆镜智差不多的;不过大圆镜智是不动不摇地就现出来一切诸法实相,妙观察智是用一种观察的力量才能够知道清楚。那么你能用客观的态度,就不落这一种偏见。你认识这种境界,就不被它转。

  弟子:我有一个问题,孙悟空是从石头里头生出来的。为什么那石头会生出这只猴子?是因为这石头经过几万年的日月精华以后,就会有这种现象发生?像孙悟空这种情形,是不是跟经文上讲的是一样?就是日月薄蚀精气,然后这些什么金玉芝草、麟凤龟鹤吸取这些精气,变成这些魔。像孙悟空这种情形,从书本上看,他好像还有一点善根,知道生死轮回是很痛苦,所以他经过八百年之后,就跑去求道,学各种法术,后来又变成佛教的护法。

  像孙悟空这还是好的例子,可是这里说,这些什么精灵鬼怪年老的时候就变成魔。那是什么情形之下,他们老了会变成魔?因为在这种情形下,魔好像是流氓似的,就做不好的事。我想是不是有的不会变成魔,有的会变成魔?因为有的是好的,有的不是好的。

  上人:孙悟空这只是魔的一分子,类似这个情形是很多的。孙悟空也就是大约在想阴上修行有问题了,所以就变成一只猴子,钻天入地。这正是《楞严经》说的,魔的一个代表者。那么至于其余的魔,当然他做魔做够了,也就会皈依三宝。在什么时候他能一念回光返照,觉悟了,他还不失为一个佛的弟子;他若不觉悟,就是魔。这魔就是他越老,年头越多,神通越大;他若年轻,就没有那么大的力量,没有那么大的神通。越老那力量、神通都不可思议了,所以叫魔。这个魔比鬼更厉害,魔鬼、魔鬼,这鬼是会变魔的。

  你们听没听过以前那个如意魔女?那是周朝的一个鬼,她不守规矩,就被雷给劈了。雷劈了她,但是没有完全把她消灭了,所以她聚精会神地又聚会到一起,就修行成一个魔,各处去要人的命。

  为什么魔要人的命呢?就是因为要增加自己的势力和眷属的势力。每逢这个魔魔死一个人,其余的魔就来恭贺他说:“你真有本事!”就像我们做官的,升官似的,就那样子。因为魔多杀一个人,就增加一种势力,这个鬼的势力也听魔招呼的。如意魔女以后遇到我,也皈依三宝了,这也是魔皈依佛的一个例证。

  这个世间一切的事情都很微妙不可思议的。在这部经上只是说一少部分,要是详细说,每一阴的魔就有千千万万那么多,有种种的不同。所以举出这一样,大家也可以触类旁通,就不要生那种贪求爱心了。没有欲念了,什么魔也不怕;你要是没有贪欲了,什么魔没有办法你。魔就是看见你门开了,他就会进来;你总是门不开,他就不会进来。

  为什么魔生到天上去,因为他修了很多福报。经上说天魔,不要以为那个天魔就是在天上,他可以到天上去,但他不一定常常在天上。那么人间这一切的有神通的魔,都可以做为天魔。天上的魔如果需要他们去呐喊助威,随时他们都可以去的。他们生到天上,不单有欲念,而且根本这个脾气是最大,刚强得不得了,就是因为有一种好勇斗狠,所以就做魔了。他若没有好勇斗狠,没有脾气了,那就是佛的眷属了;有脾气,这个无明很重的,这都是魔的眷属。

  至于他们将来受什么果报,那是很远很远的一个事情,这不可以考究的。他们有的遇到这个神通大的,如果他们太不听教化,可以把他们摧毁,没有了,化为和虚空一样。那么有的没有经过摧碎,他做的恶多了不改过,还是那么背觉合尘,还是那么迷,当然将来也有他的果报。他那果报也是很辛苦的,或者去做狐狸啊,做黄鼠狼啊,都堕落到畜生道去,这都是魔的精灵,他做这一种东西。或者变蛇啊,或者变老鼠啊,或者做种种奇奇怪怪的畜生,这都是那种魔里魔气的东西变的。所以你们若看见很恶的众生,好像老虎啊,这都有一点魔的力量在那儿帮助它,因此它才有那么大本事。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  J5教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉,不入轮回:你应该先先地觉悟,不堕入魔王的轮回里边。迷惑不知,堕无间狱:你如果不觉悟,将来就会堕无间地狱。
  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱长寿,辛苦研几,贪求永岁,弃分段生,顿希变易,细相常住。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑:在修定的这个善男子,受阴虚明而微妙,这时候不被邪虑所扰,圆定发明,三摩地中:在这个圆妙的定里边,忽然间就生出来一种的变化,什么变化呢?心爱长寿:他忽然间心里就想着:“噢,我这永远不死,长生不老是最妙的了!”于是乎他就辛苦研几:他辛辛苦苦地就研究那个几微奥妙的地方。最微细的那个地方就叫“几”。贪求永岁,弃分段生:他想求这个长生不老,弃这个分段生死。“弃”,就是舍弃。什么叫分段生死呢?我们每一个人的生死就叫分段生死,每一个人有一分,这叫“分”;每一个人有一段,这叫“段”。怎么叫一分呢?你也有一个身体,我也有一个身体;你也是个人,我也是个人;你有你一分,我有我一分,这是“分”。“段”,就是由生到死,这是一个段落;由你脚底下到你头上,这也是一个段落,所以这叫“分段生死”。

  顿希变易,细相常住:凡夫有这个分段生死,证了四果阿罗汉,就没有分段生死了,但是有变易生死。怎么变易生死啊?他还念念迁流,有这个念,念生念灭,这个念念是变易的,这叫变易生死。那么,他分段生死没有了,他想要变易生死也没有了,微细那个相常住,得到永生,得到长生不老了。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “圆定发明”,他不是心里头变化,他在那儿用功,用、用,就打了妄想,妄想也就是从他修行生出来一种妄念,并没有什么变化。他在修的时候,当然都是好啦!这“圆定”,你比方地,地里头你种粮食,它出粮食,可是有时你种粮食也出一些个草。他修行当然想得到一个真正的果位,可是他就生了一种贪求的心,生了一种妄想,所以就着魔了,在他五阴里头生出一种魔的境界来。

  其实这五阴这每一阴有十种,就是五十种,那么要是往究竟来说,在这个境界上不止十种,每一阴里头,甚至有百千万种都在里头会变化出来;不过佛举出这个一般人容易见到的、容易明白的来说一说而已,要是往详细来说,每一阴里头也说不完那么多种类。这是魔境现前的境界,所以我们知道这个大概了,我们修行就不要跟着魔境界跑,就不要生一种贪心。又贪神通,又贪智慧,又贪这又贪那的,又贪长寿,又贪种种奇奇怪怪的事情;修道不是贪的,贪求都是很容易就走火入魔。就在将要到那个也可以说是阴阳交关处,也可以说是凡圣的分野,那个时候很容易就走错路的。

  弟子:“弃分段生”,这善男子是已了分段生死?

  上人:他这个没有了,“弃”是没有了;他要了了,不必弃。这都是一切的妄想在那儿妄计,他想他是那个样子。他这个根本都是假的,他一果、二果、三果什么果也不果的,这种着魔的怎么会证果?证果还会着魔吗?只是在那儿证还没有证之间,他就着魔了。他这个谈不到证果的,你们把他估计得太高了,都拿这个地方认贼作子了。这都是妄执妄计,生大执着,以为他自己怎么了。要是证果怎么还会有天魔得便?天魔根本没法子的。你们对经义完全都不懂!他就因为没有证果,才这样子。他这儿已经着魔了,有什么果可证的?

  “顿希变易”,这个变易生死,那个文说得很清楚。“顿希”,就是他立刻就希望,他要明白变易生死,他把那个分段生死弃了不要了。这都是妄想,这也不能说他了,他就是有这么个希望,他希望,那不是真的。这也不是执着变易生死,根本他也不懂得什么叫变易生死,他是希望了变易生死,他那儿就像做梦,不是执着。他要了了变易生死,就不需要希望;他不知道,才要希望。他若已经了了,更不需要有个什么希望了。好像我现在希望到纽约去,去了没去呢?这只是个希望,你要到那儿了,才算到。这都是一些个比喻,一些个假设之词,你不要把他弄得死死板板的,一定要怎么样子。他就是希望嘛!你讲得那么死板就失去意

  义了。

  凡夫有分段生死,菩萨有变易生死。他就是希望像菩萨似的能长生不老,这是一种幻想虚妄的,不是要改变什么。根本他什么也没有得到,什么也不懂,你们看不出那个文?你们先要把题目明白了,这大题目就是“五十种阴魔”,他若得到的话,就不会着这个阴魔了,着阴魔就是他什么也没有得到。

  弟子:五十阴魔最后两个说的是阿罗汉跟辟支佛的境界,这不是也着魔吗?

  上人:最后的,他要是真阿罗汉就不会着魔了。他那个都是虚妄的,你若看那个文就知道了嘛!不能说他已经证到什么果,是就差那么一点点,就差那一根头发那么多他没有证,就入了魔的境界;这所谓差之丝毫,谬之千里,就走错路了。

  你们都把那个文,“五十种阴魔”那个大题目没有认清楚。他就在那个佛魔一念中,就走错路了。这都是指示叫人不要走那条错路的,并不是他就证得那个果了。最后那一段文,是说就差那么一点点,你要是不小心就着魔了。

  他希望的,就是没有分段生死了,就长生了嘛!他的目的就是在长生,并不是变易生死、不变易生死的。这就是差之毫厘,谬之千里,所以他叫阴魔,就是由这种贪求才能着这种魔。所以经文上说:“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。”你若不想这是证果啊,这是好啊!这可以说是个好境界。你一生出:“啊,我这是了不起了!”一生贡高我慢心,像那个悟达国师十世做高僧,然后皇帝赐给他沉香宝座,他就生了贡高我慢心,说:“世界上像我这样的修行人能有几个呢?”于是乎要命鬼就来和他要命了,就生了人面疮,就是这个嘛!这也都是着魔嘛!好像这个五十阴魔,这都不是指定的,不是决定辞,都是一种假设之辞。这假设之辞没有什么一定的根据的,他就是有这个情形会发生的。所以你们翻译这个地方,把那个文法弄活动一点,不得弄得那么死死板板,一定怎么样子的。

  ──上人八○年代补述至此

  J2魔遣邪附

  尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。

  因为他这种贪心一生起来,心爱长寿,所以尔时天魔,候得其便:当尔之时,这个天上的魔王,就等着得到这个机会了,于是乎就飞精附人,口说经法:叫一个魔王的眷属来附到一个人的身上,来给他讲经说法。

  J3邪惑事言

  其人竟不觉知魔着,亦言自得无上涅槃,来彼求生善男子处,敷座说法。好言他方往还无滞,或经万里,瞬息再来,皆于彼方取得其物。或于一处,在一宅中,数步之间,令其从东诣至西壁;是人急行,累年不到,因此心信,疑佛现前。口中常说:十方众生皆是吾子,我生诸佛,我出世界,我是元佛,出世自然,不因修得。

  其人竟不觉知魔着,亦言自得无上涅槃:被魔所附的这个人,他自己因为失去知觉,完全被天魔控制他的思想,所以不知道自己着魔了,也说自己得到无上涅槃的妙果。来彼求生善男子处,敷座说法:来到这个想要求长生的善男子的地方,搭上了一个法台就说法。

  好言他方往还无滞:这种的魔欢喜说什么呢?“千里万里,我现在就可以去,现在就可以回来。我从这儿到日本去,不要坐飞机的。到日本我又可以随时买东西,把日本的东西就拿回来。你若不信,我就试给你看!”就专门显神通,专门显他这种不可思议的微妙作用。“往还无滞”,他去和回来都不留滞,也不需要多少时间。或经万里,瞬息再来:或者经过万里,就这么一转眼、一瞬眼,这么喘一口气的时候,就回来了。

  皆于彼方取得其物:他说:“我不单能去,能回来,而且还可以在那地方买东西,把这个东西拿回来。你若不信,我这个东西就是日本某某公司的专利品,我在那儿买的,你看看!或者收音机,或者是无线电,或者是录音机,这是日本的牌子,也没有经过关口,什么手续都没有的。这就是那儿出口的,那个公司所出的产品。”

  或于一处,在一宅中,数步之间,令其从东诣至西壁:或者就在一个地方,在一个房子里头,就七、八步远这么个距离,使令一个人从东边往西边走,到西边墙那个地方,这不过数步远,不是吗?是人急行,累年不到:这个人就跑着走。可是虽然是几步远之间,他跑呀,跑一年也跑不到,从东边跑不到西边。你看,成年也跑不到这个地方,眼看着也走不到!因此心信,疑佛现前:所以心里就相信了,“噢,这是佛现身给我说法哪!”这心里就怀疑是佛现前了。

  口中常说,十方众生皆是吾子,我生诸佛:口里常常说:“你知道吗?十方所有一切的众生都是我的儿子啊!你知道佛是谁的儿子吗?佛也就是我的儿子来着!”就自己这么大言不惭的。我出世界:这个世界就是我造出来的。他说:一切的佛都是我生的,我造出来这个世界。我是元佛:我是第一个佛,在我以前就没有佛了。出世自然:我是自自然然地就造出这个世界来。不因修得:我出世就是佛,也不需要修行,不是因为修行才得到这个佛的。

  J4出名示害

  此名住世自在天魔,使其眷属,如遮文茶,及四天王毗舍童子,未发心者,利其虚明,食彼精气。或不因师,其修行人亲自观见,称执金刚,与汝长命。现美女身,盛行贪欲,未逾年岁,肝脑枯竭。口兼独言,听若妖魅。前人未详,多陷王难,未及遇刑,先已乾死。恼乱彼人,以至殂殒。

  此名住世自在天魔:这种魔叫什么名字呢?就是叫“住世自在天魔”。使其眷属:他使令他的眷属,他的眷属是谁呢?如遮文茶:“遮文茶”是梵语,翻到中文就叫“奴鬼”。怎么叫奴鬼呢?就是做奴隶的鬼神,又叫“嫉妒鬼”,这个鬼专门妒忌人的,你有什么好事,他就妒忌你。你要学佛嘛,他就不叫你学;你要学好嘛,他就往这坏的地方拉你。所以很坏的,这个鬼!可以说是个坏鬼。这个住世自在天魔就叫这种鬼去扰乱这个修定的人。

  及四天王毗舍童子:和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是“毗舍遮”,又叫“毗舍阇”,这个鬼是专门吃精气的鬼,吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候,有一种精气流出来,他都去吃的。所以就在男女性行为那时候,很多鬼在旁边那儿等着吃这个精气哪,很危险的!

  未发心者:还没有发心护法的这些个遮文茶和四天王属下的毗舍童子等,利其虚明,食彼精气:就贪图人这个虚明,贪人这种灵性,“食彼精气”,就吃人这种精气。

  或不因师,其修行人亲自观见:或者他没有师父,这个修道的人就亲自观见了。观见什么呢?称执金刚,与汝长命:他说他就是金刚护法,是金刚神。“我来干什么来了?我现在就给你长寿了,教你活长年纪。”说完之后,现美女身:就变一个美女,盛行贪欲:这个盛行,就是行了一次又一次,一次又一次,没有完那么多的次数。什么呢?就是这种贪欲、淫欲。未逾年岁,肝脑枯竭:没有过一年,你说怎么样啊?“肝脑枯竭”,这个脑枯竭了;可以说是精脑枯竭,他的精、气、神都乾了。为什么?这太厉害了嘛!“盛行”这两个字,这就非同凡响了,不是泛泛的,不是普普通通那种正常化了。所以这盛行贪欲啊,这个要点就在这个地方!一定是这个美女就说:“啊,男女的事情,你做得越多就越长寿,你的寿命就长了。”殊不知长寿长寿,贪这长寿,变成短寿了,没有过一年,就肝脑枯竭了!
  口兼独言,听若妖魅:这时候,这个人口里自己和自己讲话,旁人听着就好像妖魅说话;其实他不是对自己讲话,他就是对着魔鬼讲话,不过你旁人看不见这个魔鬼。这种的魔鬼我都遇着过。

  我遇着一个人,天天晚间就有一个女人来找他,白天没有。这个女人一来的时候,他家里所有的人,都听得见这个女人走路的声音,好像穿着高跟鞋似的,一走,喀登喀登的,踩得楼板响。但是旁人只听见这个响,看不见这个人。那么他呢,这个女人一来了,他也不管有人没人,把衣服脱了,就上床乱来一顿,这就是这种的鬼。

  以后,我那边有一个古大神,就是巫医。这个巫医就去到他家里,给他治这种魔病。一治这魔病,这个魔鬼就来了,告诉古大神说:“好了!你现在不是来给他治病吗?这里这个病人从今天开始就好了。可是,我现在就到你家里去,就要和你来斗斗法!”果然,从此之后,就到古大神,这古巫医的家里去了。他的哥哥也一天到晚有这个魔鬼来,和他有这种不正当的行为。啊,这个魔,你说怎么样啊?喔,厉害啰!这个魔真厉害!

  前人未详,多陷王难:像前面所说的这种人也不知道这种情形,所以也多数受王法的限制。未及遇刑,先已乾死:也没来得及拷问、审问,已经在狱里乾死了。他精、气、神都没有了,所以乾巴死了。恼乱彼人,以至殂殒:魔就是这样恼乱这个人的定力,乃至于到死亡的这种程度上。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  本来“毗舍、遮文茶”这都是护法,〈楞严咒〉里都有的,但是他这个不是〈楞严咒〉里头那个,他是还没有护持正法的这些个。所以他“利其虚明”,就是在虚明的时候,他就很容易着魔,很容易魔王入窍,飞精附人。“利其虚明”,利就是趁这个机会;他这个有机会可趁,在那个破无明还没有破的时候,就在这一念天堂、一念地狱的时候,在这里趁虚而入。这时候你一念正,就可以证佛果;一念邪,就可以做魔王;这就叫虚明,虚明就是不是很正确的明白。所以就“食彼精气”,毗舍、遮文茶就来吃这个精气。

  ──上人八○年代补述至此

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  在我年轻的时候,专门欢喜和魔来斗法,斗得三千大千世界的魔军都想来对付我,所以有很多次几几乎把生命都没有了。因为这个,我就再有这种和魔斗法的心,也不敢再用什么法来和魔斗了。因此现在很多的魔来欺负我,我都修忍辱的功夫不和他们起对待,我只用一种慈悲心来摄受、来感化他们,而不用降伏法来降伏他们。

  我记得在东北有过一次,是在道德会上,有个讲习班主任叫徐某某。这道德会有五、六十个学生,其中就有一个着魔,中邪了;所谓着魔就是邪魔来附体了。这讲习班主任徐某某,自以为讲习班的主任,是有地位的、有权力的,就来为这女孩子治魔。她用一口凉水,照着中魔这个女孩子就喷一口。这一口喷上了,这魔还没有走,魔就说:“好,你来治我,我现在就到你那儿去,我要附在你身上,看你怎么样?”于是乎,这中魔的女孩子病就好了,而徐某某自己就中魔了,中邪了。

  方才张果鸿说他也用过这个方法,念咒来喷这个人,这个魔就跑了;这个魔大约法术还不够,所以就跑了。但附在徐某某身上这个魔不怕凉水喷,他不跑,于是乎徐某某自己就发魔气。她发了魔气,在道德会也不能住了,就回到家里。回到家里,这个魔天天都来扰乱她,扰得她家里不平安。这个魔是什么魔呢?是个马猴子精,大马猴子,很大的马猴子精。这马猴子精一来了,就和徐某某有性行为。它附到她身上就来折磨她,有时候就把徐某某迷得又讲怎么样爱她,又怎么样,就有性行为。性行为完了,徐某某本人就七孔流血,眼睛也流血,耳朵也流血,鼻孔、嘴巴都流血;就这个样子,被这个马猴子精,把她的精气都给吸去了, 吸得瘫痪要死了的样子。

  道德会就派人去找我们庙上的方丈和尚,我们方丈和尚是很有名的,在东北叫王孝子。因为听说三缘寺这庙上方丈和尚有道德,可以降伏这个魔,于是乎就找他去了。但方丈和尚什么事情都叫我去,在外面有一些个什么问题,并不是他自己本人解决的,都是我去帮他解决的。好像大南沟高德福这家里的问题,还有很多很多的,外面人都也知道的。

  这次方丈又叫我去,叫我去我就去了。去到这儿,他们就说把谁请来了。这马猴子,你猜它怎样说?“唉,你请他是白费功夫,没有用的!你不要说请他呀,你把济公请来,我也不怕的。”就这么在那儿讲,什么也不怕。等我到了呢,它真的来了,这马猴子来了,然后真是又斗上法啦,斗、斗、斗!斗了两天才把它降伏。降伏住了,从此病就好了,那么这个人也没有死。像这些个问题,我经过很多很多的。

  现在我也不愿意管人家的闲事。为什么要这样呢?我就是修忍辱的功夫嘛!有人在我头上屙屎呀,我也不发脾气,也忍着;所以现在我的宗旨是这样子,和任何人也不斗争。果鸿你以后切记,不要再惹麻烦了,这还算你有点善根,要不然的话,嘿,这个魔很容易就跑到你身上去。所以这不是很好玩的一件事情。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  J5教悟戒迷

  汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  汝当先觉:阿难!你应该先觉悟、先明白这种的道理。不入轮回:如果你能觉悟这种魔的境界,就不会上魔的这个圈套,而到魔王的眷属里边去。迷惑不知,堕无间狱:如果你若不觉悟呢?那就毫不客气,一定要堕落到无间地狱去的,一点人情都没有的。

  阿难当知,是十种魔,于末世时,在我法中,出家修道,或附人体,或自现形,皆言已成正遍知觉。

  阿难当知,是十种魔:阿难!你应该要知道,在前面讲的,想阴所发生的这十种阴魔的境界。于末世时,在我法中,出家修道,或附人体,或自现形:尤其在这个末法时代,就是在我佛法里边,或者他出家修道,或者这个魔王附到人的身上,或者他自己现出来这个魔王的神通,现出种种的形像,或者现佛身,或者现菩萨身,或者现阿罗汉身,或者现天人的身;这魔王什么身他都可以现的。

  皆言已成:他们都说他已经成了什么呢?正遍知觉:“正遍知”也就是佛。“觉”,有正知,有遍知。什么叫正知呢?知道心包万法,这是正知;知道万法唯心,这是遍知。有真正的正知正见,这是佛,叫正遍知。可是这个魔也冒充佛,说他也是正遍知了。

  在释迦牟尼佛入涅槃的时候,佛就叫魔王来,吩咐魔王说:“你呀,规规矩矩的啦!你以后都要守规矩的,不要不守规矩。”魔王说:“我守规矩?守你的规矩?好,到你末法的时候,我就穿你的衣服,吃你的饭,往你那饭锅里头屙屎,在你那里边来破坏你的法!”释迦牟尼佛听见这话,就忧愁落泪了,说:“我真是没有办法你呀!你使这个方法是最毒了。”这所谓“狮子身中虫,自食狮子肉”,狮子身上的虫子,它吃狮子身上的肉,这就是表示末法时代魔强法弱,魔王最多了。所以我们修道的人,切记要小心!什么叫魔王呢?这魔王就是与人不同的,你看他那个样子魔里魔气的,就是个魔王,他很特别的,这也是魔王的表现。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  末法是魔强法弱的时候,《永嘉大师证道歌》上说得很清楚,说是“嗟末法,恶时世,众生福薄难调制,去圣远兮邪见深,魔强法弱多怨害,闻说如来顿教门,恨不灭除令瓦碎。”这个“嗟末法”就是嗟叹,叹息这个末法的时候。“恶时世”,这个时候是个很恶劣的时候,妖怪邪魔都出现于世了。

  电脑是一个最大的妖怪,电视是个小妖怪。这个小妖怪就帮着这个大妖怪,这个大妖怪就要把所有的人都吃了,使令所有的人都失业了,没有工作了。这叫“嗟末法,恶时世”,这个时世真恶劣。众生无福,众生一天到晚那么紧张,人人都搞得有心脏病。没有心脏病,就有肝脏病;没有肝脏病,就有肺病;没有肺病,就有脾病;没有脾病嘛,就有肾病。这心、肝、脾、肺、肾,什么病都来了,就都是中了妖怪的这种邪气;中毒中得太深了,所以把众生搞得这么多病痛都出来了,没有福了。

  你以为看电视、听电话、听收音机、玩电脑这是很好的,不知这个令心、肝、脾、肺、肾都受伤了,将来搞得人都不是人,鬼也不是鬼了。那么这样子,这个世界就该坏了,所以我们人就生在这个众生无福难调制的时候,是不容易教化的,你教他不要看电视,他一定要看;你教他不听收音机,他还一定要听;你教他不听音乐,他偷偷摸摸去听,这个时代就这样地坏。这样地坏啊,搞得众生颠颠倒倒的,难调制。

  “去圣远兮”,去圣就是离佛很远了。“邪见深”,人人都有邪知邪见,没有正知正见,邪见太深了。“魔强法弱多怨害”,这时侯魔是很强盛的,这佛法是很软弱的。“多怨害”,互相你害我,我害你,这么互相怨害。“闻说如来顿教门,恨不灭除令瓦碎”,要是听见佛所说的这个正法眼藏顿教的法门,就恨不能即时把它都消灭了。好像一块瓦,把它拽碎了那么样,对这个佛法就仇视得这个样子,我们现在就是这样子。

  所以我们在万佛城住的人,每一个佛教徒的家庭里头,我们不要有收音机,不要有电视,不要有音乐的唱片,把这个都要改了它。在万佛城住的人,在百忙之中,无论怎么忙,都应该参加早晚课、听经,不应该缺席的。在家人如果不能到庙上做,你可以在家里做,也做早晚课、念念经、研究研究佛法;不要有时候就看电视、听收音机,搞得和一般外边的人一样。

  万佛城和外边的世界不一样,我们要不随着流俗所转,所以你们各位在万佛城,以佛法为主,以学习佛经为主。谁能把《楞严经》先背会了,那我是特别高兴的。在家里也要读诵《楞严经》,读诵《法华经》,读诵《华严经》;不然,你跑到万佛城来,这有什么意思,一点意思也没有。你对佛法一点都不懂,说起什么,就说:“哦,问什么?”什么都不懂,那你在这地方是太可惜了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  I2以淫成化

  赞叹淫欲,破佛律仪,先恶魔师与魔弟子,淫淫相传。如是邪精,魅其心腑,近则九生,多逾百世,令真修行总为魔眷。

  赞叹淫欲:怎么能分别出他是魔呢?他不赞叹正修,赞叹淫欲,公开宣布这个淫欲。破佛律仪:他说,佛这个戒律都没有用的,不要守佛的戒律,那是给小乘人守的;我们都是大乘菩萨、大乘佛,我们既然已经成佛了,所以不要守戒律了。

  先恶魔师与魔弟子,淫淫相传:前面讲的那些恶魔法师和魔王的弟子,互相宣淫,互相赞叹淫欲说:“啊,这是最好的、是最妙的一个法门了!真空妙有就在这里头啊,就是这个道理!”

  如是邪精,魅其心腑:像这一类的邪精,哪一类呢?就赞叹淫欲的这个邪魔。因为有邪魔迷住他的心窍,所以他就贪图淫欲,也就公开宣淫;就是因为魔入他的心窍,被魔魔住了。近则九生:往近来说,就是九生。什么叫一生呢?说人由生到死是一生?不是的。这一百年算一生,这九生就是九百年。多逾百世:往多了说,就超过一百世。多少年是一世呢?三十年算一世。那么一百世就是三千年,那个九生就是九百年。

  令真修行总为魔眷:要是往近来说就是九生,这个修道人就会做魔的眷属了;要是往远了来说,就要一百世以后,才做魔的眷属。因为他被魔迷住了,虽然迷住了,都要经过多几个生生世世,这么时间久一点,他才能正式参加这个魔的眷属。若不够这个时候呢,他的性还没有完全变成魔的那个魔性。你知道魔是什么变的?魔也就是这些个不正当的人去做的。他们不正当就会做魔的,但是没有那么快;那个魔王追他、跟着他、迷他,近就是九生,远就是百世。

  I3陷魔堕狱

  命终之后,必为魔民,失正遍知,堕无间狱。

  命终之后,必为魔民:这个等到九生,或者一百世,他命终了之后,必成魔民。他不能做魔王去,因为魔王就一个,你到哪儿做魔王去?没有那么多;只可以做个魔民,做魔王眷属的老百姓。失正遍知:他失去这正知正见,就变成邪知邪见,他就随着魔王去行事去了。堕无间狱:将来他魔福享尽,寿命终的时候,还要堕无间狱去。

  I4悲救报恩

  汝今未须先取寂灭,纵得无学,留愿入彼末法之中,起大慈悲,救度正心,深信众生,令不着魔,得正知见。我今度汝已出生死,汝遵佛语,名报佛恩。

  汝今未须先取寂灭:阿难!你现在先不要入涅槃,你要在这世界上替我教化众生的。纵得无学:你现在纵然是得到无学这个果位了——现在阿难证到二果,还没正式得到无学位;可是这种修行的道路,他是明白了,所以他现在是已经可以列到无学的位上了。留愿入彼末法之中:你要保留你这种慈悲的愿力,到那个地方去,什么地方呢?到将来正法已过,像法已转,末法的时候,起大慈悲,救度正心,深信众生,令不着魔:你要发大慈悲心。阿难发大慈悲心干什么呢?救度一切正心的众生。你要度众生,令众生深信你,使令他们不被魔王所迷,不让魔王得其方便。得正知见:令这一切末法的众生,就是你、我现在这些众生,不是旁人,自己要警惕自己,自己要有正知正见。

  我今度汝已出生死:释迦牟尼佛说,我现在度你阿难,你把这生死已经了了。现在你证到二果,将来证四果阿罗汉,你也都明白了,你的生死可以说是了了。汝遵佛语,名报佛恩:你现在听佛的话,佛吩咐你做什么事情,你不要忘了!你要遵禀佛所吩咐你的语言,这就是报佛的深恩了。

  什么是报佛恩哪?你只要听佛的话,就是报佛恩了。我们现在想报佛恩,也就是听佛的话。阿难报佛恩,阿难要听话;我们报佛恩,我们也要听话。我们听释迦牟尼佛的话,听法师讲经、讲这个道理,你们也要听话。所以最初我对某个弟子说:“你要听话。”现在都要听佛的话。我不是佛,但是我也要听佛的话,你也要听佛的话,我们千万不要不听佛的话!
  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “起大慈悲”,佛陀叫阿难生大慈悲,因为他那个时候还有自了汉的思想。他那时候心里也有点怕,所以想要做自了汉,因为经过摩登伽女这个关,他心里没有把握了。

  “汝遵佛语”,意思是说阿难要听佛的话。我们现在是佛教徒,我们也要听佛的话,不是叫你听法师的话。说:“哦,法师就像释迦牟尼佛!”你不要把法师抬得那么高,当然你也要尊重法师,法师和听众大家一齐要听佛的话,经典是佛说的,我们大家都应该依教奉行,就是这样。

  ──上人八○年代补述至此

  阿难!如是十种禅那现境,皆是想阴用心交互,故现斯事。

  阿难!如是十种禅那现境:阿难,像上边所说,这十种禅那静虑的功夫现境,你用功用到这种境界上了。皆是想阴用心交互,故现斯事:这种的境界从什么地方来的呢?都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的,你用功用到极点了,就有这种的现境。有这种的现境,你不要认贼作子,不要被这种境界所转。

  在这个时候,这是“用心交互”,在坐禅的时候要用心。你用心,在想阴里头,这种阴和你用功这种功夫的力量,互相交战、作战,就好像打仗似的。这一打仗,如果你的定力胜了,把想阴就打败了。想阴若胜了,你的功夫若不存在了,散失了,没有定力了,你就着到魔的境界上了,所以就有这种的事情现出来。

  I2迷则成害

  众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣。大妄语成,堕无间狱。

  众生顽迷,不自忖量:这是说众生有一种执着心,顽固不化、愚痴无智,不自己想一想,不量度一下自己,逢此因缘:遇到这种魔的境界来了,迷不自识:最要紧的若“迷不自识”,要是你能识了,就不被境界转;能识,识就是认识,认识就是觉悟,觉悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷,你不明白就迷了。迷就是不认识,不认识反而怎么样呢?

  谓言登圣:就说,“哦,你知道吗?我现在已经成佛了。我这成佛非常容易的,连两块豆腐那么多钱都不需要用,我就成了佛,你看这太容易了!”自己就说自己成佛了,又说自己得道了,又说自己开悟了,又说自己破本参了。本参,就是他参的那个话头,他说他明白那个话头了。这大妄语成,堕无间狱:将来是要堕无间地狱的。你别看这暂时暂时的,这少则九生,多则百世,他就做魔的眷属了。

  好像今天来的这个美国人,和前几天那个“美国的六祖”是一样的。既是一样,所以他佛也不拜,塔也不礼。前边不讲过不礼塔庙?他也不拜佛也不听法,在这儿吃饭,完了就走了。你说为什么他走呢?就是那个魔牵着他走了。学得周身魔气,想在这地方再多停留一分钟,他心里都觉得不舒服,所以吃饱饭就跑了!就是这一个样的,你这要认识他!他的意思就是他已经成佛了,所以不要拜佛的。

  为什么他不听佛法?就因为他有一股魔气在身上。他想要听,可是周身都不安乐,在这地方坐也坐不住,站也站不住。本来我对你们每一个人都讲过,你们都要注意的,以后到任何的庙上,或者佛堂,一定要遵守人家庙上的规矩,看大家怎么样,就怎么样。不要自己到那地方,好像人家拜佛,我在那儿一站,这是最不好看的一件事;并且这个样子,是到处学不到佛法的。学佛法一定要卑躬折节,谦恭下气的,要这样子。

  I3嘱令保护

  汝等必须将如来语,于我灭后传示末法,遍令众生开悟斯义,无令天魔得其方便,保持覆护,成无上道。

  汝等必须将如来语,于我灭后传示末法:汝等是谁呢?就是阿难和所有在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘僧与大富长者等,这一切的人。佛都吩咐了,你们必定要做的事情是什么呢?将我——如来所说的话,在我灭度之后,你们切记要相续不断地传示给末法的众生啊!遍令众生开悟斯义:普遍地令一切众生,明白我所说《楞严经》的道理,这五十种的阴魔,色魔、受魔和想魔,前边我所说这个道理,你都要宣传给他们,令他们听着。

  无令天魔:不要使令天魔得其方便:这个天魔你要是给他机会,令他们得便了,那就不得了了。你要保持覆护:又要保持这个佛法,又要拥护佛法,成无上道:你才能成就无上的道果呢!
  阿难!彼善男子,修三摩地,想阴尽者,是人平常梦想消灭,寤寐恒一,觉明虚静,犹如晴空,无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河,如镜鉴明,来无所黏,过无踪迹,虚受照应,了罔陈习,唯一精真。

  阿难!彼善男子:阿难,彼善男子,哪一个善男子呢?就是修反闻闻自性,修楞严大定的这个人。这个人是谁呢?谁修就是谁,没有一定的名字,没有专利权;你修就是你,我修就是我,他修就是他。任何人都有份,任何人都没有份;你若修就有份,你若不修就没有份。所以这是很平等的、很公平的。

  这个善男子修三摩地:修就是修行,用功去修行坐禅,不是一天到晚尽吃饭不修行,要修行,坐禅、听经。坐禅,就是打坐;听经,就是要学佛法,这就是修行。“三摩地”,这是修行什么?就是修行定力。怎么修定力呢?你就要打坐,要坐禅。

  由戒生定,先就要持戒,所以你们现在都要受戒了。由戒才能生定,先要有了戒,你守住戒,没有邪淫的行为,男人也规规矩矩地守规矩,女人也规规矩矩地守规矩。就像关帝公似的生不二色,一生就一个太太,不接近第二个女人;所以你看他脸红红的这个样子,那就是他有浩然正气。现在你们受戒了,我要先告诉你们,只可以自己夫妇间有这种性行为,如果在外边去胡闹,是不可以的;不可以东去胡闹,西去胡闹的。我讲这胡闹,你们懂不懂啊?你慢慢就明白了。不要不守规矩,要守规矩,做事要光明正大,这才有定力。你要先受了戒,然后再修定,修定就有定力,有定力才能有慧力!

  现在为什么有魔了?就因为有点定力,可是慧力不够,所以就发生一种魔障。你若定力功夫深,就把这个魔打退了。

  想阴尽者:现在这个修三摩地的善男子,这色、受、想、行、识五阴中的想阴没有了,破了。他用心交互,把这个想阴给战胜了。想阴既然破了,是人平常梦想消灭:这个人就得着一种境界。什么境界呢?不是不吃饭的境界,也不是不睡觉的境界。怎么呢?睡觉可是睡觉,吃饭可是吃饭,可是没有梦了,这个人梦想消灭,不做梦了。

  所以孔子不是说:“甚矣,吾衰也!久矣,吾不复梦见周公。”他说:“啊,我老得很了!我现在衰老了,很久我也没有梦见周公了。”周公,就是周朝保护成王的那个周公。为什么孔子没有梦?他也是那时候大约想阴破一点了,所以就没有梦了。不过他不知道这是想阴破了,就说:“噢,我怎么没有梦了呢?我怎么不做梦了呢?啊,是老啰!”这个大约孔子也有修身的功夫,他想阴大约也没有了,但是他自己不明白,所以他说他老了,没有梦了。

  想阴破了,这梦就消灭了。寤寐恒一:“寤”,就是醒着;“寐”,就是睡着了。古文上你读过那个“郑伯克段于鄢”,不是讲“初郑武公娶于申,曰武姜,生庄公及共叔段,庄公寤生”?那个庄公就是他妈妈本来在睡觉,她睡醒了,这个小孩子就逆着生出了。所以叫寤生。(“寤”通“啎”,逆也。)

  醒着的时候,和睡觉一个样;睡觉的时候,又像醒着的时候一个样,这叫“寤寐恒一”。为什么?他不颠倒了,没有梦想了。这就是因为你想阴破了,才能远离颠倒梦想,才能得到这种涅槃的境界。你想阴如果不破,你这个颠倒不会没有的,所以这个地方应该要注意。

  我们研究佛法,《楞严经》这五阴是非常重要的。还有那个六结,六结你怎么样解呢?你若知道,可以解的;你若不知道,你总也解不开,那个结就把你绑住了,把你捆住了。捆住你,你就不自由的;你若解开,就得到自由了。

  觉明虚静:觉明虚静这个时候,寤寐恒一,他睡着了也醒着,醒着和睡着了是一样。这个是什么境界呢?根本他就睡得很少,很轻很轻的,就这么一闭眼睛,噢,他的神就养足了!不是像这些个人,一天到晚由早晨睡到晚间,晚间又睡到早上,总睡不够!为什么睡不够?他那个想阴没有破,所以他昏沉就重。想阴破了,那个人清清醒醒、明明白白的,寤寐恒一,醒着和睡着一样的;睡着和醒,又是一样的,没有分别。所以他睡着了,你说话他会听见的;这种的境界是很微妙的。你不要以为他睡着了就骂他,他也知道的;你说他不好,他知道的,不过他不向你说穿了。啊,你看这种境界多妙啊!所以为什么天上的人也不吃东西也不睡觉,因为有的天人是常常清醒的。

  犹如晴空:这种“觉明虚静”的情形像什么呢?就像万里无云万里天一样,那个晴空,太阳光明照耀万里,无复粗重前尘影事:把粗重的这种情形都没有了,前边这个尘影、一切的事都没有了。

  观诸世间大地山河,如镜鉴明:他看这一切世间的山河大地,就好像镜子照物,照的时候他那个心有了;物过去了,就没有了,不留痕迹,就像一面光明镜子。来无所黏:什么境界来了,也不会着住到这个境界上。“无所黏”,就是不执着。过无踪迹:去了就没有了。这所谓“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”这三心不可得,所以来无所黏,去无踪迹。

  虚受照应,了罔陈习:“陈”是陈旧,“习”是习气,“罔”是没有了,“了”是空了。这种“虚受照应”的情形,把以前的那些个习气都没有了,那些旧习气、臭习气、恶习气、坏习气都没有了。你看,有的人一说话就很臭,那是臭习气;有的人一说话很坏的,那是坏习气;有的人,贡高我慢;总而言之,这个习气太多了。所以这些个习气都没有了,这叫“了罔陈习”。

  唯一精真:唯一的是什么呢?就是精真的这种念。这个念是什么呢?就是第八识,这个“唯一精真”就是第八识。这个时候,把前六识、七识都没有了,到了这个地方,就到第八识,这一转就是佛的大圆镜智。所以现在到这个地方,他还没有转哪,这是唯一精真。

  【编按】以下节自上人八○年代补述

  “寤寐恒一”,他寤和寐都是一样的,并没有什么分别,就是他这种因没有了,没有这种梦想了。因为他睡觉的时候也很清醒,醒着和睡觉都是差不多的,他很清醒了,所以就没有梦想了。

  方才果地说是正定要守戒,这也是很正确的一种理论。你若想有正定,一定要先持戒,持戒就是干什么来着?就是打地基呢!先要把那个基础打好,打坚固了它。打坚固了它,你再把柱子立到那个地方,那柱子就是一个定力,那基础就是个戒力。一定要严持戒律,很精严的,这是很要紧、很要紧的;你基础若是打不好,柱子立到那个地方,也立不住的,就变成邪定,不是正定了。

  至于慧,什么叫慧呢?因为那有个柱子立住了,然后又有墙壁,就可以把这个房子造成了。房子有什么用呢?这里边可以拜佛,可以讲经说法,可以教人改过自新,这就是慧的用。

  戒就是个体,定就是个相,慧就是用,这叫体、相、用。所以我们大家一定要很清楚这种的道理。你没有戒力,就没有定力;没有定力,就不发生慧力。好像你基础打不好,就立柱子,那个柱子就不会坚固,那个墙就房倒屋塌的,一点用也没有。所以戒定慧这是缺一不可的,这叫三无漏学——戒、定、慧,我们要特别注意这一点。

  ──上人八○年代补述至此

  J2状示行阴区宇

  生灭根元从此披露,见诸十方十二众生,毕殚其类,虽未通其各命由绪,见同生基,犹如野马,熠熠清扰,为浮根尘究竟枢穴,此则名为行阴区宇。

  生灭根元从此披露:生灭的根元,就是生死的根元。生死的根元是什么呢?就是第七识和第六识这种微细的动相。因为前面想阴破了,现在到这个行阴,所以说“从此披露”,从此就露出了。见诸十方十二众生:从卵生乃至于非无想,这十二类的众生,毕殚其类:每一类众生的这个道理,他都穷尽了。这个“殚”字当“尽”字讲,已穷尽了,完毕了。

  虽未通其各命由绪:虽然没有得到,没有通每一个人的生命由绪——“由”,他的来由;“绪”,他的头绪——没有完全清楚。见同生基,犹如野马:可是见到这十二类众生,生的这种根元。这种根元像什么呢?像野马。

  什么叫野马?这个野马就是阳焰。什么又叫阳焰呢?就是春天时,从远处看,那个地方好像有水;到了近前,它又没有水。这个在《庄子》叫野马,在《楞严经》上,又叫它阳焰;这是春天那股地的蒸气。每逢地下有这股蒸气的地方,风水都不错。所以在佛经上又叫阳焰,野马就是那个东西。

  熠熠清扰:“熠熠”,就是有少少的光,而不清楚的这种景象。“清扰”,就是扰乱的这种境界不太大。为浮根尘究竟枢穴:这也是一种浮根尘的究竟枢穴。浮根六尘,言其眼、耳、鼻、舌、身、意这都是浮根,不是很实在的。

  “枢”,就是安置门那个地方的一个门钮,又叫门轴。“穴”,就是安装门轴的那个地方,这个门就可以开关。现在是用门铰——两片铁的这东西;这在中国古来的门就是门枢。“枢”就是门后边的那个枢钮,“穴”就是那个地方的一个窟窿。那么这也就是浮根尘的究竟枢穴,此则名为行阴区宇:这种情形就是叫行阴的区宇。
  若此清扰熠熠元性,性入元澄,一澄元习,如波澜灭,化为澄水,名行阴尽。是人则能超众生浊,观其所由,幽隐妄想以为其本。

  若此清扰熠熠元性,性入元澄:就是说熠熠清扰这种的样子,有小小的光明这个样子、这种的性质。这种性质久了,它就入元澄,就澄清了。一澄元习,如波澜灭:既然澄清了,就把本来那一种的性现出来了,这种习气也都没有了。把本来这种清净的性现出来,习气没有了,就好像那个波澜灭了。

  想阴就好像瀑流,前边不是比方它是瀑流吗?那么现在又说是波澜,波澜也就是瀑流,这个水流得很急的。这个波澜灭了,化为澄水:化为澄清的水了。澄清的水,名行阴尽:这个行阴,好像水上的细波浪。想阴就好像瀑流,清流急湍,流得很急的那个水;行阴就是微细的波浪;到识阴上,就如水无波,那水上没有波了。所以“化为澄水”,澄水就没有波浪了,这个景象就叫行阴尽了。

  是人则能超众生浊:这个人就能超越众生浊这种境界。观其所由,幽隐妄想以为其本:到这个时候还有妄想,可是这个妄想就不怎么样显著了。有幽隐不容易看得见、不容易觉察得到的这种妄想,很微细的。以这个微细微细的相,做为行阴的根本。

  阿难当知,是得正知奢摩他中诸善男子,凝明正心,十类天魔不得其便,方得精研,穷生类本。于本类中生元露者,观彼幽清圆扰动元,于圆元中起计度者,是人坠入二无因论。

  阿难当知,是得正知奢摩他中诸善男子:这个得到正知,在这个寂照里边,寂照也就是定中,在这个定里边的这一切善男子,凝明正心:“凝”是凝结。凝结这个明,也就是由定中发出这种光明的正心。十类天魔不得其便:因为他有这个凝明正心,那十类的天魔也没有法子来扰乱这个修道的人了,方得精研,穷生类本:所以他就得到这种机会来精研他这定力,把这十二类众生的根本都穷尽了。

  于本类中生元露者:于每一类的里边,众生的这种根元都披露出来了。观彼幽清:他又观察一切众生这种“幽清”,很难见得到的这种境界,圆扰动元:就是在七识里边,有这么一种微细的动相,这叫“圆扰动元”。于圆元中起计度者:在这个圆满的本来自性里边,忽然间也就生了一种变化,他起了一种计度。“计”就是算计,“度”就是度量。是人坠入二无因论:这个人就会堕入两种的无因论里边。

  一者、是人见本无因。何以故?是人既得生机全破,乘于眼根八百功德,见八万劫所有众生业流湾环,死此生彼,祇见众生轮回其处,八万劫外,冥无所观。

  一者、是人见本无因:这两种的无因论;第一种,是他看见人本来没有因,就做人的。何以故:什么缘故呢?是人既得生机全破:这个人把想阴断了,这叫“生机全破”。行阴犹如细浪,那么在他破了想阴之后,就叫生机全破。生什么机呢?就是生这个妄想的机会全破了,没有妄想了。为什么前边说破了想阴,就没有梦了呢?也就因为他生妄想的这个机破了。

  乘于眼根八百功德:他用这个眼根的八百功德。每一根若圆满不是有一千二百功德吗?这眼根因为不全,所以就只有八百功德。那么他用这个眼根的八百功德,见八万劫所有众生业流湾环,死此生彼:因为他想阴破了,就可以见到八万劫以内的事情。见八万劫以内所有众生“业流湾环”,众生在造业的这个流,这个湾环里边死此生彼。

  “业流湾环”,也就是在世界上的这个业就比方一个流、一个海似的,那么众生在这个湾环里边,“死此生彼”,在这个地方死了,又生到那个地方。祇见众生轮回其处:他就只看见众生在这八万大劫以内轮回,死此生彼,死彼生此,这样互相轮回于其处。八万劫外,冥无所观:在这八万大劫以外的事情呢,他就不知道了。

  L2谬成邪计

  便作是解,此等世间十方众生,八万劫来,无因自有。

  便作是解:他就做这么一种的见解。因为他看不见八万大劫以外的事情,所以他就做了一种的判断。怎么判断呢?他说此等世间十方众生,八万劫来,无因自有:啊,这所有十方的一切众生,在八万大劫以来,都是没有什么因缘就自己生出来的,自己就有了!

  L3失真堕外

  由此计度,亡正遍知,堕落外道,惑菩提性。

  由此计度,亡正遍知:由此他就向旁边计度,把这个正知、遍知都亡失了。堕落外道,惑菩提性:就会堕落到外道里边去,对这个菩提心性,他迷惑了。

  二者、是人见末无因。何以故?是人于生既见其根,知人生人,悟鸟生鸟。乌从来黑,鹄从来白;人天本竖,畜生本横;白非洗成,黑非染造。从八万劫无复改移。

  二者:第二种是什么呢?是人见末无因:第一种是见本无因,这种是见末没有因。何以故:什么缘故呢?是人于生既见其根:这个人于所有一切的众生,既然看见他们的根本。知人生人,悟鸟生鸟:他就自己好像开了悟,好像生了一个大智慧,他知道了,知道什么呢?“哦,这个人,生生世世都是做人,人总是生做人;鸟,生生世世都是做鸟的。”

  乌从来黑,鹄从来白:乌鸦从来就是黑色的,也不需要用墨染,它就是黑色的;鹄鸟生来就是白色的。人天本竖,畜生本横:人和天上的人都站着走,都竖起来走路的;畜生是横行的,就四条腿趴着在地上走——这都有一定的。白非洗成,黑非染造:这个白,不是洗了才变成白色的;这黑色的——好像乌鸦是黑色的——不是用颜色把它染黑的。鹄这白色,也不是你洗了,然后它才变成白色的。从八万劫无复改移:在八万大劫以内,这都没有改的,不改变的。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  弟子:这个人既然可以看到二万、四万、八万大劫的事情这么久远,为什么他看不到人在六道中轮回,又生到旁的众生去?

  上人:这个问题问得很有意思。你要知道他所看的,虽说是二万大劫,其实只是一个虚妄在那儿管着。一念为无量劫,无量劫为一念。他觉得是二万劫,其实这都不一定的。因为他这还是在虚妄的境界里头转,是一种妄想在那儿支配他,才有这种妄境现出来,都不实在的。所以他看见猪,也是二万大劫做猪;看见牛,也是二万大劫都做牛来的——他觉得是这样,其实这都不是正确的。要是正确的,真是二万大劫,当然猪在六道轮回里头,不是单单做猪呀!那么他说都是这样的,这已经证明他所有一切都是假的。他就说他看二万大劫,这不一定就是二万大劫了,这只是在他个人的一种感觉上,他觉得是这样。

  好像台湾来的那个人就说:“啊,我觉得我和某某人在唐朝六祖的时候,就一起在那个法会里!”这其实就是这种境界了。他觉得,觉得就表示那一切事情不是真的。真的,那要有证据的,也不是到处那么自我宣传的。如果是这样,现在这么长的时间又遇到一起,他怎么会舍得那么快就走了呢?他真是放得下吗?不是的。他为什么要再回台湾去干什么呢?就是为的这么样一说,好鱼目混珠来颠倒是非,令人认不清楚了,“哦,他真不得了了!他真是啊,这个人真如何如何,你看,他知道在唐朝就和某某人在一起如何了、怎么样了!”

  怎么样?你不修行一样堕落做鬼的。所以各位要有真知灼见,要有真正的智慧,看这个人说这个话,究竟他什么意思要这么讲话?那么他看见某某人在万佛城、金山寺也有点影响力,他如果把那个人一拉上,你说这对他有多大的帮助。那么那个人也就默认了,说是:“哦,是的,我和他是在六祖大师会下就一起学法的!”你看,这无形中,他这个身价就高起来了!就好像有个人跑到万佛城来,说我们怎么样护持他,就是一个样的道理,这个都是大同小异的,不过骗人的方法不同而已。

  所以各位对于这一点,要特别注意的,我方才没有说吗?这个假的是给真的预备的。先有假的,那个假的到这儿来,他把人都弄得迷迷糊糊。以后有真正要找真法的,他就要找正法去了,也就可以说是无路可走了,他就要追求正法了。

  所以“反者道之动,弱者道之用,清者浊之源,动者静之基。”这个道是相反的,所以我们人学佛法,要有真正的择法眼,就认识是法、非法、黑法、白法、正法、邪法,要认识。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是恶法,就是你若认识了,就好了;你若不认识,在那地方糊糊涂涂的,真的你也不认识,假的你也不了解,一天到晚在那儿囫囵吞个枣,也食而不知其味,那就糟了。

  所以我们这儿要研究《楞严经》,《楞严经》我们应该常常研究,我们那个山门对联是“华严法会、楞严坛场”,我们这儿是楞严坛场。所以研究完〈五十阴魔〉,再研究〈二十五圆通〉;研究〈二十五圆通〉之后,再研究〈四种清净明诲〉;然后我们把《楞严经》一段一段,一部分一部分都研究清楚了。现在这一些魔子魔孙,这些个妖魔鬼怪专门说《楞严经》是假的。他就这么样一说,令人生怀疑,没有信心了,“哦,《楞严经》是假的?说来说去都是假的。”

  我们也讲道理的,不论他是假的、真的,他讲得有道理,我们就相信;讲得没有道理,讲得不合乎正法,不合乎戒律,他就是真的,我们也拿他当假的。所以这个真假从什么地方分别?就从黑法、白法来分别。哦,你也糊里糊涂的,那些个邪知邪见,你说它是对的!那个正知正见呢,你说它是不对了。这真是颠倒黑白,颠倒是非!我们有这种的思想,那将来就是主于没有眼睛的,没有眼目的,因为黑白不分嘛!这种邪知邪见的人,将来受果报,也受没有眼睛的果报,因为他都是瞎人的眼目,令人找不着正路。所以这一点各位要特别特别注意的,这因果是特别厉害,丝毫都不爽的。就由我这一生的经验,我就知道不能做错一点事情,稍微做错一点事情,那个果报就来了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  L2谬成邪计

  今尽此形,亦复如是。而我本来不见菩提,云何更有成菩提事?当知今日一切物象,皆本无因。

  今尽此形,亦复如是:这个人能看八万大劫以内的事情,所以他说,现在尽这个身形,也就像在这个八万大劫以内的众生一样,没有一个来源。而我本来不见菩提,云何更有成菩提事:他说:“既然在八万大劫以内,我本来也都没看见菩提是个什么形相,我怎么可以更有成菩提的这种事情呢?”当知今日一切物象,皆本无因:他又说:“应该知道这一切的物象,完全是没有一种因缘就生出来的。”其实他只知道观看八万大劫以内的事情,而八万大劫以外的事情,他不知道。
  在佛住世的时候,有一个老人来庙上出家,那时佛不在庙上,到外边去了。这一切的阿罗汉一看,这个老人大约有八十多岁了,鸡皮鹤发,行步龙钟的这么个样子。

  凡是来出家的人,这一切大阿罗汉都要查一查他的前因后果。一看,这个老人在八万大劫以内,没有种过一点善根,一点好事也没有做过,于是乎,这些个大阿罗汉说:“你不能出家的,因为你没有种善根。”“莫道出家容易得,皆因屡世种菩提”,你不要以为很容易就出家了,要生生世世都种菩提的善根,才能出家的。那么阿罗汉对这个老人说:“现在你虽想要出家,但是没有善根,所以不能收你出家,你还是走吧!”

  这个老年人一听,他没有善根不能出家,于是乎就哭起来,一边哭一边就走了。走了一想,自己这个命运也不好,这么大年纪想要出家,佛的弟子也不收,于是就想:“我自杀去好了,或者上吊,或者跳河,不要活着了!”他这一念的诚啊,感动释迦牟尼佛回来了,佛就问他说:“你哭什么?”“我啊!想去跟释迦牟尼佛出家,佛没有在庙上,佛的弟子说,我在八万大劫以内,都没有种过善根,一点好事都没做过,所以就不收我出家。因为这个,我想活着也没有兴趣了,莫如死了好,所以我就很悲哀的。”佛说:“哦,那你不要哭了,我许可你出家,我帮忙你出家。你回来吧!”于是乎这个老年人就跟着佛回来,佛就许可他出家了。

  这一切的弟子就生了怀疑,说:“这很奇怪的,佛收弟子都要有善根的,这个老年人根本就没有善根,佛怎么收他呢?”就请问佛为什么收他出家。佛就告诉他这一切的弟子说:“你们这些阿罗汉,只能看八万大劫以内的事情,八万大劫以外,你们就都不知道了。这个老年人在八万大劫以外,是一个到山上去斩柴的人。有一天他遇到一只老虎,看见老虎他就跑到树上去了,老虎就咬这棵树,要把树咬断好吃他。正在这棵树要断的时候,他着急了,就念了一声‘南无佛’,老虎也就走了,不咬树了。于是乎等老虎走远了,他就下来回家去,没有被这虎吃了。所以他现在出家,就是在八万大劫以外,他念这一声‘南无佛’的善根种子,现在应该发芽结果了,所以他就来出家修道了。”释迦牟尼佛这样一说,这一切的弟子才解除了这个疑惑。

  所以前边那个修定的人说,“一切物象皆本无因”,就因为他不知道八万大劫以外的事情。

  L3失真堕外

  由此计度,亡正遍知,堕落外道,惑菩提性。

  由此计度,亡正遍知:由于这么的想,他亡失正遍知这种的知见,堕落外道,惑菩提性:就会堕落到外道,对菩提性就不明白了。

  J3结成外论

  是则名为第一外道,立无因论。

  是则名为第一外道,立无因论:这个就是第一种的外道,他所立的是无因论;他说,什么事情都没有一个来源。

  阿难!是三摩中诸善男子,凝明正心,魔不得便,穷生类本,观彼幽清常扰动元,于圆常中起计度者,是人坠入四遍常论。

  阿难!是三摩中诸善男子,凝明正心,魔不得便:阿难!这个定中,修定力的一切善男子,他由定而生出一种智慧的正心。现在魔王没有法术可以扰乱他的定力了,可是他在自己这个行阴里头,有的时候就生出来一种变化,就会堕入一种邪知邪见里边去。这是所谓自心魔——由自心生出来的这种魔。

  穷生类本:他穷尽众生种类的根本,观彼幽清常扰动元:他观察这一切众生最幽清这种根本的性,在这种幽清,它也有一种常扰动相——这微细的动相。于圆常中起计度者:在这个微细动相、这个圆常的里边,他就生出一种邪见,一种妄度。是人坠入四遍常论:这个人就会坠入四种遍常的知见、遍常的论议里边。这四种的遍常论议是什么呢?

  一者、是人穷心境性,二处无因。修习能知,二万劫中十方众生所有生灭,咸皆循环,不曾散失,计以为常。

  一者、是人穷心境性,二处无因:第一种,他这个人生出来一种邪知邪见,他就研究穷尽了心和境这两种的性,这两处都没有一个根本,没有什么来源,也没有一个种子。

  修习能知,二万劫中十方众生所有生灭:由修习这个定力,他能知道两万劫里边的这十方所有一切众生的生灭。咸皆循环,不曾散失:都是这么循环无端的,生了又灭,灭了又生;生了又灭,灭了又生,都是循环的,在这个循环的时候也没有散失过。计以为常:因为没有散失,所以他就说:“哦,这是常的,这是不会改变的!”

  K2四大计常

  二者、是人穷四大元,四性常住。修习能知,四万劫中十方众生所有生灭,咸皆体恒,不曾散失,计以为常。

  二者、是人穷四大元,四性常住:第二种的道理是什么呢?这个人他研究穷尽地、水、火、风这四大的根元,他说地、水、火、风这四种的性都常住不坏的。实际上,这地、水、火、风都是由众生的妄想造成的,它没有体性;那么,没有体性,它怎么会常住的呢?这是一种错误的观念。

  修习能知,四万劫中十方众生所有生灭:他因为修习,能知道四万劫中十方众生所有的生灭,咸皆体恒,不曾散失:他说这个生灭的体性是常恒不变的,没有散失过。计以为常:所以他说:“哦,这是恒常不变的了!”这是第二种。

  K3八识计常

  三者、是人穷尽六根,末那执受,心意识中本元由处,性常恒故。修习能知,八万劫中一切众生循环不失,本来常住,穷不失性,计以为常。

  三者、是人穷尽六根,末那执受:第三种,这个人研究穷尽这六根,六根就是第六意识,第六根这个意识和末那识、执受(就是第八识)。末那识在前边提到,叫染污,就是那个染污识。心意识中本元由处,性常恒故:在这个心意识的里边,就是第六识、第七识、第八识这个里边,本来元由的那个处所,它的本性是常恒不变的。

  修习能知,八万劫中一切众生循环不失,本来常住:他因为用功,用这个反闻闻自性修行的功夫,他能知道八万劫中一切众生这么循环轮回,来回来回的,生了死,死了生,不曾散失,本来是常住不变的。穷不失性,计以为常:他研究这个不失的本性,说这是恒常不变的。

  K4想尽计常

  四者、是人既尽想元,生理更无流止运转。生灭想心今已永灭,理中自然成不生灭,因心所度,计以为常。

  四者、是人既尽想元:第四种,这个人他想阴破了。生理更无流止运转:他在想阴破了的时候,生妄想这种的理也没有了,这个念头也有定力了,也凝明正心了,没有再生妄想的这种情形了。在他这个行阴流止运转的时候,生灭想心今已永灭,理中自然成不生灭:这个生灭的想心,现在已经灭了,不打妄想了。在这个理论里边,自然就成了一个不生灭。因心所度,计以为常:因为这样子用心来度量,也就认为是恒常不变的。

  J3结成外论

  由此计常,亡正遍知,堕落外道,惑菩提性。是则名为第二外道,立圆常论。

  由此计常,亡正遍知,堕落外道,惑菩提性:因为他计度这四种的遍常论,所以就失去正遍知这种的智慧,堕落到外道的理论里去了。他因为跑到这个外道的理论上去,所以对于菩提性,他也就不明白了,就生出一种迷惑。是则名为第二外道,立圆常论:这个名字就叫第二种的外道,他所立的是圆常论。

  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便,穷生类本,观彼幽清常扰动元,于自他中起计度者,是人坠入四颠倒见,一分无常,一分常论。

  又三摩中诸善男子:在这个定里边,这一切修行的善男子,坚凝正心,魔不得便:他因为坚固他的定力而得到这种正心,所以魔就不能有机会来障碍他,但是他自己会生出来自心的魔。穷生类本,观彼幽清常扰动元:他研究十二类众生的根本,观察这种幽隐清净的根性,在这时候,修到这个程度上,就是行阴有一种微细的动相。

  于自他中起计度者:在这个自他里边生出来一种计度,是人坠入四颠倒见:这个人生这种的妄想,发这种的自心魔,就会堕落四种的颠倒见里边。这四种颠倒见就是又说是常,又说是无常;又说亦生亦灭,亦常亦无常,亦动亦静,亦垢亦净,亦生亦死。他这都是说两边的话,这么来回,没有决定辞,都是两头堵,这么样也好,那么样也好,没有决定辞。一分无常,一分常论:或者他说这是无常,又说是有常,这样子颠倒来回,没有一定,把人都搞乱了。
  一者、是人观妙明心遍十方界,湛然以为究竟神我。从是则计,我遍十方,凝明不动,一切众生于我心中自生自死,则我心性,名之为常;彼生灭者,真无常性。

  一者、是人观妙明心遍十方界,湛然以为究竟神我:第一种的理论,他说什么呢?这个修道的人观看他这个妙明心遍满十方界,他以为这个湛然清净是究竟的一个神我。从是则计,我遍十方,凝明不动:因为他看见自己这个心遍十方界,以为是个神我。从这儿他就计度,他说我这个心遍满十方,在那儿如如不动,又有定力又有智慧,这个定慧圆明,定慧都不动了。

  一切众生于我心中自生自死:因为我这个心遍满十方,所以这十方一切众生都在我的心里头“自生自死”,这个众生在我心里,生了又死,死了又生。则我心性,名之为常:可是我这个心性是不生灭的,遍满十方界,所以这就是一个常,我这个心性是个常的。彼生灭者,真无常性:众生在他心里又生又死,又死又生,生生死死,死死生生,这一种接连不断的性质是无常性。因为他又生又死,又死又生,这是无常的;我这个心是个常,我这个心遍满十方,这是常住不变的。

  K2约他国土

  二者、是人不观其心,遍观十方恒沙国土。见劫坏处,名为究竟无常种性;劫不坏处,名究竟常。

  二者、是人不观其心:第二种,这个人不向心里头观。前边他是看自己的心遍满十方,现在他遍观十方恒沙国土:他看外边这恒沙国土。见劫坏处,名为究竟无常种性:他看见某一个国土这个劫够了,成、住、坏、空,这个劫到坏的时候了,说这个究竟是无常的种性。劫不坏处,名究竟常:他看那个劫没有坏的地方,就说这是究竟常,这是一个常。所以有一个无常,有一个常。

  K3约自身心

  三者、是人别观我心,精细微密,犹如微尘流转十方,性无移改,能令此身即生即灭。其不坏性,名我性常;一切死生从我流出,名无常性。

  三者、是人别观我心:第三种颠倒的论,就是这个人分别来观察自己的心,精细微密,犹如微尘流转十方,性无移改:“精”,精而又精;“细”,很仔细的;“微”,很微妙的那个地方;“密”,觉察不到的地方。这个精细微密,都是行阴的样子。他观察这一些个好像微细波浪的这种尘境,就好像微尘一样流转到十方,这种的流转性没有移改,不会变的,能令此身即生即灭:能使令这个身又生又灭,又灭又生。

  其不坏性,名我性常:这一种流动性不坏,这个不坏的性,是我自性的一个常性。一切死生从我流出,名无常性:这个又死又生,又生又死,一切的死生从我这个常性流出,这个叫无常性。

  K4双非自他

  四者、是人知想阴尽,见行阴流。行阴常流,计为常性;色受想等,今已灭尽,名无常性。

  四者、是人知想阴尽,见行阴流:第四种,这个人修行知道想阴已经尽了,觉察到行阴这个细流了。行阴常流,计为常性:现在行阴这个微细的流,好像波浪的流似的,他因为现在看它没有改变,就说:“哦,这是个常的,是个常性!”色受想等,今已灭尽,名无常性:前边那个色阴、受阴、想阴等,现在已经没有了,所以这是无常性;他这样想。

  J3结成外论

  由此计度,一分无常,一分常故,堕落外道,惑菩提性。是则名为第三外道,一分常论。

  由此计度,一分无常,一分常故:由前边这四种不正确的理论来计度,他说这一分就是无常,那一分就是有常。堕落外道,惑菩提性:因为这个颠倒的论议,他自己已经对这个理论不清楚了,所以就堕落变成外道的知见、外道的思想、外道这种理论,所以就迷惑这菩提的正性了。是则名为第三外道,一分常论:这个名字就是第三种颠倒论议的外道“一分常论、一分无常论。”
  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元,于分位中生计度者,是人坠入四有边论。

  又三摩中诸善男子:在修反闻闻自性耳根圆通这种定的里边,所有一切的善男子,坚凝正心,魔不得便:他的色阴、受阴、想阴这三种的阴都破了,这时候他定力坚固,有一种正心,所以天魔外道不得其便。因为在色、受二阴的时候,天魔都可以扰乱他的心性,到了想阴,天魔就不能直接扰乱他的心性,而要附到其他人的身上,来扰乱这个修定人的定力。现在到这个行阴上,魔就是附到其他人的身上,也不能来扰乱他这个定力了,所以这叫“坚凝正心,魔不得便”。

  穷生类本,观彼幽清常扰动元:他穷尽十二类众生的本源,观察众生最幽隐清净的这种性。那么,在行阴这种微细的动相里边,这叫“常扰动元”。于分位中生计度者:这分位有四种,在后边会讲的。于分位中,他就生出一种计度,计度就是想一想,想一想怎么样呢?是人坠入四有边论:他这一想就生出一种妄计,妄计有边;妄计四有边论,这是外道的四种论。

  一者、是人心计生元,流用不息。计过未者,名为有边;计相续心,名为无边。

  这四种的分位,第一种就是三际的分位。什么叫三际呢?三际就是过去、现在、未来,过去际、现在际、未来际,这叫三际。“三际求心心不有,心不有处妄原无。”要在三际求这个心哪,没有的,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”为什么?你说这个过去,什么是过去?过去的已经过去了,既然已经过去了,所以过去心不可得。现在,现在的迁流不停;你说这个是现在,哦,这个又过去了!你又说这个是现在,这个又过去了。现在不停,那么你现在心在什么地方?未来心,这未来的还没有来呢!没有来的也是没有呀!所以这“三际求心心不有”,心没有了;“心不有处妄原无”,心既然都没有了,哪个地方还有个妄想呢?

  你若会得这种的道理,根本就没有;在如来藏性上,什么也没有的。所以,现在不过是这修道的人生出一种执着。什么执着呢?计有计无,他不是说有,就是说无,所谓有边论、无边论。

  一者、是人心计生元:第一种的分位,是这个人在心里就算计了,算计什么呢?在行阴这个情形上,他算计这十二类众生的本元,流用不息:他说这个本元流用不息,不停止。这个流用不息也就是行阴的表现。计过未者,名为有边:在这个时候他就计算了,说过去和未来这两种——过去际、未来际,过去有边,未来也有边,他说这是有边;他这种的论根本就是不合理的,根本就没有这个道理。过去、未来怎么就有边呢?没有边的。他就认为有边了。

  他以他这种的妄计妄执,就计说这是有边。这个脑筋不清楚的人,也就是没有智慧的这个人,他修道修到想阴破了,行阴上他就迷失正路了;迷失正路,所以就计有、计无。

  计相续心:他说这个现在心,现在、现在的相续不断。相续不断,就名为无边:因为它不断,就无量无边,没有边际,这叫无边。

  K2约见闻

  二者、是人观八万劫,则见众生,八万劫前,寂无闻见。无闻见处,名为无边;有众生处,名为有边。

  第二个分位是什么呢?是见闻的分位。他以这个能见、能闻的做一个边,不能见闻的又是一边,所以又落两边了;两边都不是中道。

  二者、是人观八万劫:第二种的分位,就是这个人一静坐,这种定力一观察,可以观察到八万大劫这么长的时间,则见众生,八万劫前,寂无闻见:他就看见这所有的十二类众生,在八万大劫以内,他看得清清楚楚的,看见众生头出头没,看见众生生生死死。可是超过八万大劫,他就看不见了,就不见不闻了。

  无闻见处,名为无边:在不见不闻的时候,在这个看不见的地方,他就给它起个名字,说这就叫“无边”,没有边了。有众生处,名为有边:在能看见有众生的这个地方,他就说这就是有边。这是又落于二边了,他又着到着无、着有上。着无,就落到空上;着有,就落到色上。这一个着空,一个着色,所以都不合乎中道。因为这样子,所以佛批评他是外道。

  K3约彼我

  三者、是人计我遍知,得无边性。彼一切人,现我知中,我曾不知彼之知性,名彼不得无边之心,但有边性。

  三者、是人计我遍知,得无边性:第三种的分位就是彼我。彼,就是众生;我,就是修道这个人他自己的一种执着。他又生了一种妄计、妄执,他说:“我觉得自己有这一种遍知的智慧。”什么叫遍知呢?遍知就是无所不知,所以这其中就得到一个无边性。

  他说,彼一切人,现我知中,我曾不知彼之知性:彼一切的众生,都在我这个智慧里头包括着,可是我不知道众生他那个知性。名彼不得无边之心,但有边性:这个就叫众生没有得到这无边的心,而他自己得到这无边的心了。因为他不知道彼那个知性,所以他说对方不得这个无边之心了,没有这个无边的智慧,只是在有边的那一个地方,叫“有边性”。这是彼我的分位。

  K4约生灭

  四者、是人穷行阴空,以其所见,心路筹度,一切众生一身之中,计其咸皆半生半灭;明其世界一切所有,一半有边,一半无边。

  四者、是人穷行阴空:第四种的分位是什么呢?就是以生灭为分位。他研究行阴,研究到极点,研究空了。以其所见:以他所研究的这种见解,心路筹度:因为是在他心里研究的,所以说心路筹度。他就这么想了,这也就是一个算计。筹度什么呢?

  一切众生一身之中,计其咸皆半生半灭:他又生出一种妄计妄执来了。他说,所有十二类的众生,在一个身里边,就有一半是生,一半是灭。那么众生是这样子的,明其世界一切所有,一半有边,一半无边:乃至于一切世界,一切所有都是一半就在有边,一半就在无边。那个生就是在有边,那个灭就是在无边。他又这么样算计,越跑越远了。

  J3结成外论

  由此计度,有边无边,堕落外道,惑菩提性,是则名为第四外道,立有边论。

  由此计度,有边无边:由前边这四种的计度,计度什么?不是有边,就是无边;不是无边,就又是有边,就这样来回跑。总而言之,他不住到中道上,一个太过,一个就是不及;一个跑得很远,一个还没有迈步呢!堕落外道:所以就堕落到外道里边。这个外道为什么叫外道呢?他就是一个太过,一个不及。太过不是中道,不及也不是中道,修行就要修中道,佛就讲中道了义,不落于空,又不落于有。你若偏到空上,或偏到有上,这都落于二边了。现在这都是二边,所以叫外道,惑菩提性:他就对于菩提真性不认识了,迷惑了。是则名为第四外道,立有边论:这个就给它取名字叫第四种的外道,立的有边论。
  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元,于知见中生计度者,是人坠入四种颠倒不死矫乱,遍计虚论。

  又三摩中诸善男子:又者,在三摩地这个定中一切的善男子。因为在这个定里边,不是一个人修这个定,是很多很多人都修这个定,所以就说诸善男子。

  坚凝正心,魔不得便:他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心。这个魔就没有法子他了,就无隙可乘,没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰,内魔又生。什么魔呢?就是他自心的魔就生出一种变化。

  穷生类本,观彼幽清常扰动元:他穷尽了这十二类众生的根本,观看他最初的那个清净的性,这个时候,在行阴就有这一种微细的动相,所以这叫“常扰动元”。于知见中生计度者:在这个知见的里边,他生出一种计度的心来。不生这个心,就什么事情也没有;一生心,一动念,就发生毛病了。所谓:“开口便错,举念即乖”,你动一个念,打一个妄想,就生出一种毛病。

  是人坠入,四种颠倒不死矫乱的遍计虚论:“遍计”,就是遍计执性,他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性?这就是一种妄执,根本不是这么回事,他就执着是这么回事,这叫遍计执性。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  “念佛是谁?”这叫参。参呢,我讲过很多次,就是要专一。所谓“专一则灵,分驰则弊”,专一的意思就好像用锥子,在那儿钻窟窿一样,又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什么时候钻透了,什么时候那就叫开悟,这是参。

  “念佛是谁”,这是念,这个念是在你心里头念。参呢,是找。这个“找”跟那个“计度”又不同。这个“找”是专一只是找,向一个地方来找,就是找这个“谁”,这是“参”这一个道理。那个“计度”呢,它不是一个念头,它是东想想、西想想,它是互相比较一下,互相分别一下,互相又来比量。那么他比量,就是向这儿比一比,向那儿比一比;这计度,是他自己在那儿妄想太多了。

  这个“参”,只是一个妄想;这个“计度”呢,是很多个妄想,他就七扯八拉的,上上下下。他想到天上去,上帝在那儿穿的什么衣服?戴的什么帽子?眼睛多大?耳朵多长?鼻子多宽?他在那儿计度上帝的尺寸,用这个尺寸来量、来计度。那么究竟上帝是不是那个样子呢?他也没见过,所以他量出来的尺寸,不一定对的。他又跑到地下去,计度地心吸力,地心是有多大?地的面积是有多大?地有多少粒微尘?大约是由一万万个八万四千那么多微尘集中到一起,这是一个地球。其实这都是一种自己在那儿揣测,自己在那儿算,用computer(电脑) 恐怕也算不出来。但是他就用自己的那个computer,在那儿算来算去,算也算不出个头,也算不出一个尾来,他说这真是个怪物。

  所以这个参,也不是行阴,也不是色、受、想、行、识;这个念,就是你心里念,这也是一个专一之念。譬如你念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”,这只有一个“南无阿弥陀佛”,没有其他的妄想,这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想,那毒太多了,一定死的。
  一者、是人观变化元。见迁流处,名之为变;见相续处,名之为恒。见所见处,名之为生;不见见处,名之为灭。相续之因,性不断处,名之为增;正相续中,中所离处,名之为减。各各生处,名之为有;互互亡处,名之为无。以理都观,用心别见。有求法人来问其义,答言:我今亦生亦灭,亦有亦无,亦增亦减。于一切时,皆乱其语,令彼前人遗失章句。

  一者、是人观变化元:“是人”,谁呢?就是将入迷途这个人。他观行阴变化这种的元,见迁流处,名之为变:见行阴迁流的那个地方,他因为看见它迁流了,所以就说那是变。见相续处,名之为恒:他看见行阴相续不断的这个地方,他就说是常。这“恒”就是恒常不变的,前边那个“变”就是不常。

  见所见处,名之为生:他又在这个行阴,看见他所见的那个地方,那个地方是什么呢?就是那个微细的动相,他说就是“生”。不见见处,名之为灭:在这个行阴,那种微细的动相,他看不见了,这就名之为“灭”。这也就是在八万大劫以内的事情,他看见了,说这是“生”;八万大劫以外的事情,他看不见了,就说这是“灭”了。这和前边的意思都是相同的。

  相续之因,性不断处,名之为增:相续不断的这种因,这因性不断的地方,他就说这不断,就是“增”。这也都是属于行阴的情形,他所看得见的。正相续中,中所离处,名之为减:在相续中间,会有一个离的处所,他说这就是“减”。就好像二十五圣各述圆通,其中说到鼻子呼吸气,呼出去,吸进来,这中间有个交处,那就是这个离处,他说这就是个“减”。

  这根本哪,你不要追究它这个理,这是他自己命的名,他自己所见的,根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由,他就是这样讲,拿不是当理说,这就叫横不讲道理。告诉你,外道所以就是外道,他讲的都是没有理由的。

  各各生处,名之为有:“各各”,他看见行阴的各各生处,他就说这是有。互互亡处,名之为无:那么互相又有亡的地方,又有没有的地方,他就说这个就是没有,这就是四种颠倒的倒论。

  以理都观,用心别见:你若用这个理来观察,他这种的论议都是不对的,他用心都是用错了。

  有求法人来问其义:那么在这时候,若有人来求法,向他请开示、问法,来请他开示开示佛教的道理。答言:我今亦生亦灭,亦有亦无,亦增亦减:他就告诉这个人说:“我也生,我也灭;我也有,我也无;我也增,我也减。”他就这么样子同你讲。

  于一切时,皆乱其语:在任何的时候,他说话都是两头来堵,不是说有,就是说无;不是说空,就是说色。就说这两种,他就找不着中道,所以令彼前人遗失章句:“彼”,就是在他前面求法的人。那个人想问什么,被他这么一乱讲,讲得本来的问题都忘了、遗失了,本来想请他开示的道理都忘了。你说,这样来开示人,人家本来想要明白,他却把人弄得糊里八涂、蒙头转向的,东西南北都找不着了,不知道怎么样是对的,所以忘失章句。不单忘了想要说的话,而且连本有的清净心和智慧都没有了,昏了。这不单是自己颠倒,令人家也颠倒!

  K2唯无矫乱

  二者、是人谛观其心,互互无处,因无得证。有人来问,唯答一字,但言其无。除无之余,无所言说。

  这个就是因为他只知道“无”了,所以就乱讲。无论是有,他也说“无”;无,他也说“无”。你问他什么,他就“无”;你再问他什么,他还是“无”。无、无、无,就是说这一个字,第二个字他不讲。

  二者、是人谛观其心:他观察自己的心,互互无处:在这十二类的众生里边,他觉得行阴这个心,互相都没有;在他看见这个没有的地方,他就因无得证:他觉得因这个“无”字,他得到智慧了;其实他不明白,这就叫矫枉过正,根本没有道理的。他自己就执着这是无,互互都无、互互无处,他就觉得他开悟了。开什么悟?悟这个“无”字了。

  所以有人来问:譬如有人一看他是个老修行,一天到晚也不讲话,在那个地方闭目养神,甚至也不吃饭,就吃点香蕉之类的。一般人以为这是个世间的圣僧了,于是乎就来向他请问法。他也就装模作样、装腔作势的,这么就答了,唯答一字:就答一个字,这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的道理是什么道理,所以就给它取名叫“一字禅”。但言其无:无论你问他什么道理,他就“无”。你再问他:“我怎么样修行?”“无。”“我念佛不念佛?”“无。”“我持律受戒好不好呀?”“无。”

  什么都是“无”。啊,他这个“无”字,这一套“无”,把你弄得也蒙头转向的,东西南北也找不着了,也就是遗失章句了!你也不知道,尽想:“噫,他说的无是什么道理呢?什么无?无什么呢?”于是就周围找,也找不着东西。啊,真是无了!

  除无之余,无所言说:无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万个问题,他都是就答你一个“无”字。所以你这个问的人,就想∶“啊,他讲的这个禅理太高了,我们都不明白了!”

  K3唯是矫乱

  三者、是人谛观其心,各各有处,因有得证。有人来问,唯答一字,但言其是,除是之余,无所言说。

  三者、是人谛观其心:这是第三种矫乱的颠倒,矫乱的虚论。这个人他也观看自己的心,看这十二类的众生,各各有处:各各都有生有死的这个“有”处,因有得证:因这个有,他就觉得他证果了。其实呢,他不是证果,经上这么说,是形容他这种错误。他看一切众生都有,他就:“啊,都有了!”他看见这个道理,他就认为他开悟了、证果了。

  有人来问,唯答一字:有人来问他,无论问什么法,他就答一个字。但言其是:他说什么呢?说“是”。你问他:“我出家做和尚好不好啊?”“是。”“我受五戒好不好?”“是。”“我应该做什么好?”“是。”无论问他什么,他就答一个“是”字。除是之余,无所言说:除了“是”字之外,他不讲了。所以你觉得:“啊,这真是一字禅,这个真是高僧啊!他说这个法真是妙到极点,我也不懂。”你不懂,那就是妙了;所以好像我现在讲这个经,你们懂,那就不妙了。你若说不懂,“啊,讲来讲去,法师说什么呢?”哦,那就是妙了!因为你不懂,就是妙;你若明白了,就不妙了。为什么不妙呢?你明白了嘛!你没明白那个东西就是妙。所以你若想“妙”,就不要学佛法了,你不学就不知道,这就是妙。哈!

  他就只说一个“是”字,你无论说什么,他还是说一个“是”字。为什么?他以为他就由这个“是”字上开悟了,那么他也这样告诉你,传给你法,Transmit Dharma to you。

  K4有无矫乱

  四者、是人有无俱见,其境枝故,其心亦乱。有人来问,答言:亦有即是亦无,亦无之中不是亦有。一切矫乱,无容穷诘。

  这第四种的矫乱,就是有无矫乱。什么叫有无矫乱呢?他又说是“有”,又说是“无”;又说“无不是有”,“有就不是无”。他也不知道是有,也不知道是无,这就好像喝醉酒的人那么乱讲。

  四者、是人有无俱见:他在这个行阴里边,也见到有,又见到无。见到这个行阴,像水波浪似的这么行,迁流不息,他说是“有”。在这个迁流不息的时候,有断的地方,他又说是“无”。其境枝故,其心亦乱:他这个境界生出来一个叉枝,就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这“有”也是,“无”也是。他这个心里也乱了,为什么他心里乱了呢?就因为他自己没有真正的智慧,没有真正的定力。这智力和定力,他不平等、不平均,所以在这个时候,他就生出一种执着,自己也找不着头绪了,就有个错路,他也不知道哪一条路是对了。

  有人来问:若有人来请法,向他请开示,答言:亦有即是亦无,亦无之中不是亦有:他说:“也有,也就是没有;可是没有的,就不能是有。亦无就是没有,但是没有可就不是有。”你说这究竟是个什么道理?一切矫乱:这就是个矫乱的道理,矫枉过正,说得自己也不知道说些个什么。所以我说这是他说醉话。

  无容穷诘:“无容”,你不能和他讲道理的,这个样子怎么办呢?就是我那个办法,你打他两个嘴巴,看看他还说是有、是没有?你这么打他一个嘴巴,他若说:“你怎么打我?”“你没有嘛!我打你也是没有啊!”还有那个办法,你拿刀把他杀了说:“嘿,杀了你!”看看他有没有?这“无容穷诘”,就是不可以和他讲道理,没有道理可讲的,也不要问他了。
  由此计度,矫乱虚无,堕落外道,惑菩提性。是则名为第五外道,四颠倒性不死矫乱,遍计虚论。

  由此计度,矫乱虚无:因为上边这四种矫乱虚无缥缈的道理,讲得无有是处,讲这个没有真实的道理,堕落外道,惑菩提性:所以就堕落外道。为什么叫他外道?就因为他那个理论不正确,邪知邪见,所讲的道理都不是究竟、不是彻底的。那么就把这个真正的菩提觉道给迷住了,给遮盖住了。是则名为第五外道,四颠倒性不死矫乱:这个就叫做第五种外道四种的颠倒性。就是前边那四种,第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。

  第二种,你无论问他什么法,他就用一个“无”字来答覆你,一天到晚,旁的字他不说,就说“无、无、无”。有人和他一讲什么话,他就说“无”。你千问万问,他就是无、无、无,千无万无。

  第三种就是那个“是、是”,你无论说什么,他都说“是”。你说:“我可不可以做贼?”“是。”“我可不可以受戒?”“是。”“我可不可以吃屎?”“是。”“可不可以喝尿?”“是。”“你可不可以死?”“是。”“可不可以在这个世界上活着?”“是。”

  无论你讲什么,他都“是”,也是千是万是,千万都是“是”,没有一个不“是”。他这个“是”就是有,什么都是有,一切一切都是有,这是第三种。

  第四种就是又说“亦有亦无,有就是无,无又不是有”,究竟这是个什么道理?他就讲这种道理——这四种矫乱的性,讲得是矫乱不清楚、颠倒性。

  遍计虚论:他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性,这种道理不知道大家明不明白?什么是遍计执性呢?就是好像晚间,没有什么月光,在地上有一条绳。你看见这一条绳,本来这是一条绳,但是你怀疑,“噢,这是不是一条蛇?”这就叫遍计执性。根本不是蛇,它是一条绳,你就妄加计度,说它是一条蛇。

  又好像晚间没有月光,看见一棵树的黑影,或者一株花的黑影,你出去,突然间见这么一个黑影,“噢,这是个鬼吧?”本来是一棵树,或者一株花,或者一块木板,你看了就“噢,这是个人呀?是个鬼呀?”就害怕了。

  或者晚间看见一只狗,你就“噢,这是不是狼呀?是不是老虎呀?”就生出这种遍计执性。结果你看清楚了,“噢,这原来是只狗啊!不是狼,也不是老虎。”这就是依他起性。因为你依照这狗,就生出一个遍计执性。原来是只狗,那狗是个什么呢?狗就是一般的畜生,因为你有遍计执性,就以为它是狼、是虎啊,或者是个什么妖怪。那花草树木,也都是这样的。

  那么这条绳,你以为是蛇,看清楚了,原来是一条绳,这就叫依他起性。这条绳是什么做的呢?是麻做的,这麻就叫圆成实性。怎么叫依他起性?麻可以造一条绳,这叫依他起性。依着圆成实性而起这个依他起性;这依他起性,然后你看不清楚,认不明,就生了一种遍计执性。

  现在这个外道,他也根本不是这样子,他就生出一种遍计执的虚论。

  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元,于无尽流生计度者,是人坠入死后有相,发心颠倒。

  又三摩中诸善男子:又在这个定中,这一切修定的善男子,坚凝正心,魔不得便:他坚固他这一种定力,因为他坚固定力而有正心,所以魔王就没有办法了,魔术已穷。虽然魔术已穷,可是他心里又生出来自心的魔。这自心魔呀,是最不容易降伏的。

  穷生类本,观彼幽清常扰动元:他穷这一切十二类众生的本元,他观看十二类众生幽隐而清轻的这个本性,这个本性就是行阴。行阴在这个时候有一种微细的动相,于无尽流生计度者:这微细的动相,就像水波浪源源而来,无穷无尽的,他在这个时候,就生出来一种计度。什么计度呢?是人坠入死后有相,发心颠倒:就生出这一种死后有相的计度,他认为死后也有相,所以又生了一种颠倒的思想,颠倒的心。

  J2详释其相

  或自固身,云色是我;或见我圆含遍国土,云我有色;或彼前缘随我回复,云色属我;或复我依行中相续,云我在色。皆计度言,死后有相,如是循环,有十六相。从此或计,毕竟烦恼,毕竟菩提,两性并驱,各不相触。

  或自固身,云色是我:生出这种妄执的这一等人,他或者自己就执着要坚固自己的身体,他说这个四大之色都是我。或见我圆含遍国土,云我有色:或者见着我自性圆融无碍,十方的国土都在我这圆融性里边包括着。他就说我有这个色,有什么色呢?有大色。

  或彼前缘随我回复,云色属我:或者他说这是一种前缘,随着我这么回复,也就是来回来回这么周而复始的,说这四大之色都属于我的。或复我依行中相续,云我在色:或者是我所依的;在这个行阴中相续,他说我在这个色的里边。

  皆计度言:前边所说这个色和前边的缘,这有四种。他说四大之色都是属于我的,四大之色就是我。又说这个色在我中,我大色小;这个色是小,我是大。又说离开我,无色。总而言之,他这个就是乱讲,讲的都是不合理的,有四种。从这四种,他就计度,死后有相:他说死后是有相的。

  如是循环,有十六相:他像前边所说这个道理,这么循环,来回来回地转,在色、受、想、行这四个里头,每一个里头都是有四种这样的理论,所以四四一十六,就分出来有十六种的相。在这色、受、想、行和地、水、火、风之间,他分出有四四一十六种相。这根本你就不要问他,这个相是怎么样子分的,它根本就不合理的,没有道理的。所以我也弄不清楚它,因为它根本就不清楚。

  从此或计:从这四四一十六相,他看地、水、火、风和色、受、想、行这四阴,每一个有四相。所以从这个地方,他或者就计度,毕竟烦恼,毕竟菩提:他说烦恼永远是烦恼,菩提也永远是菩提;烦恼即菩提,这是不对的。两性并驱,各不相触:“并驱”,就是并行。这两种性是并行而不相悖的,它们两个是合作的。根本这是不对的,根本就没有这个道理,他就这样讲,为什么他这样讲?就因为他惑菩提性了。

  J3结成外论

  由此计度,死后有故,堕落外道,惑菩提性。是则名为第六外道,立五阴中死后有相,心颠倒论。

  由此计度,死后有故:由前边色、受、想、行这四阴,四四变成十六相,他这样计度,就说死后是有形相的。堕落外道,惑菩提性:所以他就堕落到外道里头了,也是迷惑了他本有的菩提觉性。是则名为第六外道:这一种的人就给他取名字叫第六种的外道。立五阴中死后有相,心颠倒论:这说是“五阴”,实际上就是四阴——色、受、想、行,没有识,这只是举五阴的名字。就在五阴里边,他说人死后还有形相的,他立这种心颠倒不正常的论。

  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元。于先除灭色受想中生计度者,是人坠入死后无相,发心颠倒。

  又三摩中诸善男子:又修这种定力的这一些人,坚凝正心,魔不得便:有这一种坚固的定力,又有智慧,所以魔就不得便。但是他这个智慧,不是究竟的智慧,不是真正的智慧,不过魔王是没他法子了。只是他那自心魔,还不能降伏。

  穷生类本,观彼幽清常扰动元:穷一切十二类众生的根本,他观看一切众生幽隐而清轻的这种根性,在这个里边有微细的动相。于先除灭色受想中生计度者:在先前除灭的这色、受、想三阴里边,他又生出计度来了。是人坠入死后无相,发心颠倒:这个人会堕入死后无相,他就说死后无相,发心颠倒这种的论议。

  J2详释其相

  见其色灭,形无所因;观其想灭,心无所系;知其受灭,无复连缀。阴性销散,纵有生理,而无受想,与草木同。此质现前犹不可得,死后云何更有诸相?因之勘校,死后相无,如是循环,有八无相。从此或计涅槃因果一切皆空,徒有名字,究竟断灭。

  见其色灭,形无所因:见到这个色阴灭了,他这个身形无所寄托了。观其想灭,心无所系:观这个想阴灭了,想阴没有了、破了,这个心也无所系了,也没有什么地方可以挂着这个心了,妄想也都没有了。知其受灭,无复连缀:知道这个受阴灭了,和外面就没有什么连缀了,也没有什么联系,没有什么联络了。

  阴性销散:色、受、想这三种的阴性都销散了。纵有生理,而无受想,与草木同:纵然有少少的生理,就是有这个行阴,也没有受,也没有想了。因为没有受,也没有想了,他觉得自己和草木是一样了。

  此质现前犹不可得:这个“质”,不是单单指的色,也指的心。他说现前有形质这种的色心,这种色现前犹不可得,没有了。他这就是色、受、想、行四阴,前边那儿他不是说形同草木吗?草木就没有知觉,那么现前在生的时候没有,现前犹不可得,现在什么都没有了,都不可得,死后云何更有诸相:那么生前都没有相了,求这个实在的形相都了不可得,死后又怎么可以有诸相呢?

  因之勘校,死后相无:因为这个就推勘检校,就这么翻过来看,调过去看,来回研究这个问题,说,生前没有相,那么死后怎么会有相?死后也没有相。色、受、想、行这四种,生前也没有相,死后也没有相。如是循环,有八无相:来回这么推求,他变成了八种无相。色、受、想、行,在生有四种无相,死了也是四种无相,这八种都没有的。

  从此或计涅槃因果一切皆空,徒有名字,究竟断灭:因为他推求这四种都无相了,所以根据这八种无相的道理,他就或者计度说:“也没有涅槃,也没有因果,只有这么一个名字,究竟都是没有的。”他就这样讲,拨无因果。要是这样子,人都不要修了,也不要什么成佛了。为什么?他按着这种理论,什么都没有的。

  J3结成外论

  由此计度,死后无故,堕落外道,惑菩提性。是则名为第七外道,立五阴中死后无相,心颠倒论。

  由此计度,死后无故:由这个,他计度死后什么也没有了,一切都空了。堕落外道,惑菩提性:就堕落到一种外道,也是惑菩提性。是则名为第七外道,立五阴中死后无相,心颠倒论:这个叫做第七种的外道,在这个五阴中,他说死后无相,他的心有这一种颠倒的论议。
  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元,于行存中,兼受想灭,双计有无,自体相破,是人坠入死后俱非,起颠倒论。

  又三摩中诸善男子:又修定力这一切的善男子,坚凝正心,魔不得便:坚固他的定力而有正心,这个魔没有办法他了,可是自心魔是很不容易降伏的。穷生类本,观彼幽清常扰动元:他穷尽了一切十二类众生这个本元,观看彼幽隐而清轻的这个心,在这时候,行阴里边有微细的动相。

  于行存中,兼受想灭:在行阴存在的这个地方,受、想这两阴都灭了,双计有无:这时候,他又说是有,又说是无;又说是无,又说是有。自体相破:他的自己都弄没有了,自己也不存在了。你说是有,他自己是有了;说是没有,他自己都没有了。这个自体相破了,自己就把自己的这种理论都不成立了。

  是人坠入死后俱非,起颠倒论:他死后也没有“有”,也没有“无”。那你说有个什么?也没有个“有”,也没有个“无”。那么说这就是中道了?不是的;他根本也不讲中道,也没有中道的。因为这样,所以这就错了,就颠倒了。

  J2详释其相

  色受想中,见有非有;行迁流内,观无不无。如是循环,穷尽阴界,八俱非相,随得一缘,皆言死后有相无相。又计诸行,性迁讹故,心发通悟,有无俱非,虚实失措。

  色受想中,见有非有:他在色、受、想这三阴都破了这个里边,见到这个有,又不是有。行迁流内:在行阴迁流有微细的动相这里头,观无不无:他看见没有,又好像有。所以这也不是有,也不是无,他建立这种的理论。

  好像前边,他说观看这“色、受、想中,见有非有,行迁流内,观无不无”这一种的情形,如是循环:他来回来回这么循环推求这个道理。穷尽阴界:对色、受、想、行这四种阴界,他都穷尽了,就把它研究、追究,翻过来调过去,互相这么研究。八俱非相:他说这八种都是没有相,随得一缘:他就得到一个答案,皆言死后有相无相:他说死后,色、受、想、行也不是有相,也不是无相,这有相无相。

  又计诸行,性迁讹故,心发通悟:“讹”,可以说是改变,也可以说是讹错。他又研究行阴的这种性质。因为行阴有一种微细的动相迁流的缘故,这个“性迁讹”,它迁流而讹变,在他心里发出这一种的邪通邪悟,他就判断,有无俱非:有相、无相都没有。那么都没有了,是不是中道呢?不是。因为他不明白中道了义的道理,所以他也不讲中道,只讲有无。因此他就虚实失措:也不是虚的,也不是实的。你说实的,他又说非实;你说虚的,他又说非虚。所以他这样非实非虚,非虚非实,这都失措。

  J3结成外论

  由此计度,死后俱非,后际昏瞢,无可道故,堕落外道,惑菩提性。是则名为第八外道,立五阴中死后俱非,心颠倒论。

  由此计度,死后俱非:由上面这种种的计度,所以他说死后就俱非,也有相、也无相。后际昏瞢,无可道故:这个行阴的后际,他也不知道,因为他不知道,所以也就没有什么可以指出来、说出来的。堕落外道,惑菩提性:于是乎,这也堕落到外道里头去,迷惑菩提的本性了。

  是则名为第八外道:这个就给他取个名字叫第八种的外道。立五阴中死后俱非,心颠倒论:在这个五阴中,他说死后也有相、也无相,他这个心非常颠倒,就立出这么一种的论议来。

  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元,于后后无,生计度者,是人坠入七断灭论。

  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便:又修定的诸善男子,坚固这定力,而又有一种正心,魔就没有办法来扰乱他。穷生类本,观彼幽清常扰动元:他研究十二类众生的根本,观察这种幽隐清轻的体性,这时候,在这行阴里边有微细的动相。于后后无,生计度者:在行阴的后边,他观察不到有什么境界,所以就生了一种计度。是人坠入七断灭论:这个人就会坠入七种的断灭论。

  J2详释其相

  或计身灭,或欲尽灭,或苦尽灭,或极乐灭,或极舍灭。如是循环,穷尽七际,现前消灭,灭已无复。

  或计身灭:或者他计度这个身,在南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲这四大部洲,再加上六欲天,所有有身的这种众生,这个身他观察它将来是灭的。或欲尽灭:或者是在四禅天的初禅天,它欲尽灭。初禅天是“离生喜乐地”,离这个众生的染污,而生出一种喜乐,这叫离生喜乐地。或苦尽灭:或者在二禅天,他苦尽灭。二禅天叫“定生喜乐地”,这时候有一种定力了,生出一种欢喜。或极乐灭:他计度或者三禅天这种极乐的境界也会灭的。三禅天就叫“离喜妙乐地”,离开欢喜,而生出一种妙的快乐。他计度这三禅天也会灭的。或极舍灭:或者他计度四禅天这个“舍念清净地”也会灭的;他生出这种计度。

  如是循环,穷尽七际:像前边所讲的这七处,他这么循环推究,把这七个地方都研究遍了。现前消灭,灭已无复:现前也没有什么相,那么已经灭了,也不会再生出来,不会再有的,所以这是七种断灭。

  J3结成外论

  由此计度,死后断灭,堕落外道,惑菩提性。是则名为第九外道,立五阴中死后断灭,心颠倒论。

  由此计度,死后断灭:由前边这七种的推究穷尽,他说死后就什么也没有了,就断灭了。堕落外道,惑菩提性:这种的人就堕落外道里边,对菩提正觉的性迷惑了。是则名为第九外道,立五阴中死后断灭:这种的人就名叫第九种的外道,在色、受、想、行这五阴里边,他立这种死后断灭,心颠倒论。
  又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清常扰动元,于后后有生计度者,是人坠入五涅槃论。

  又三摩中诸善男子:在修定的里边这一切的善男子,坚凝正心,魔不得便:他有坚固的定力和纯正的正心,所以这魔王也没有法子他。穷生类本,观彼幽清常扰动元:他穷究十二类众生的本元,观看众生幽隐而清轻这种的心,这个微细的动相。于后后有生计度者:在行阴以后,他又观见有了。他因为这个行阴念念迁流不停,他就认为是有了,所以生出一种妄执的计度。是人坠入五涅槃论:这个人就堕入五种涅槃的论里边。

  J2详释其相

  或以欲界,为正转依,观见圆明,生爱慕故。或以初禅,性无忧故;或以二禅,心无苦故;或以三禅,极悦随故;或以四禅,苦乐二亡,不受轮回,生灭性故。迷有漏天,作无为解;五处安隐,为胜净依;如是循环,五处究竟。

  或以欲界,为正转依:或者他以欲界天做为一个正当的转依,他到那个地方去,以欲界做他所依的一个处所。为什么?他观见圆明,生爱慕故:他因为看见欲界天有一种圆明的体相,就生出一种爱慕,生爱着了;所以他就要到那个地方,以欲界做为他的一个归宿,做为他涅槃的处所。因为他以为这欲界是真正乐的一种境界,所以他就生出一种爱慕的心,以这欲界做为他的涅槃处。

  或以初禅,性无忧故:或者他觉得初禅天这一种天人,因为初禅是离生喜乐地,离开众生的忧恼了,生出一种欢喜,所以他说“性无忧故”,因此他欢喜生到这个地方。或以二禅,心无苦故:或者有一等人修到二禅天,他二禅天这个定生出来了,是定生喜乐地,所以他就要以二禅天做为他的归宿。或以三禅,极悦随故:或者以为三禅天非常快乐,遂心满愿,他要以三禅天做为他的涅槃处。或以四禅,苦乐二亡,不受轮回,生灭性故:或者他以四禅,苦也没有了,乐也没有了,苦乐双亡,再不轮回到这个三界里来。这个舍念清净地是非常清净的,所以他欢喜以这个地方做为他涅槃的皈依处。

  迷有漏天,作无为解:他迷惑这有漏的天;本来这个天都是有漏的,他就认贼作子,认为这是无为,做无为的来解释。五处安隐,为胜净依:他觉得这五处都非常安稳,为一种特别殊胜清净的所依处。如是循环,五处究竟:他像这样子来周而复始地循环,认为这五个地方都是究竟处,都是可以涅槃的。他这也是因为不知道这个天都是有漏的。

  J3结成外论

  由此计度,五现涅槃,堕落外道,惑菩提性。是则名为第十外道,立五阴中五现涅槃,心颠倒论。

  由此计度,五现涅槃:由以上这五种的计度,他现出五种现前的涅槃这种的计度。堕落外道,惑菩提性:就堕落到外道里头,迷失了菩提觉性。是则名为第十外道,立五阴中五现涅槃,心颠倒论:这种就名叫第十种的外道,在五阴的里边,他立出五种现在涅槃,这种颠倒不正确的论议。

  阿难!如是十种禅那狂解,皆是行阴用心交互,故现斯悟。

  阿难!如是十种禅那狂解:像前边所说这十种静虑的狂解,这种不正确的误解,这是什么毛病呢?皆是行阴用心交互,故现斯悟:这都是在行阴没有破的时候,你修行,这定力和行阴互相来交战。如果你自己这种正知正见胜了,那么就可以打破这种关头;行阴如果胜了,你就着魔了,所以现出来这种狂解狂悟。

  I2迷则成害

  众生顽迷,不自忖量,逢此现前,以迷为解,自言登圣,大妄语成,堕无间狱。

  众生顽迷,不自忖量:众生顽迷不悟,也不想一想自己是个什么人,是个什么根性?逢此现前,以迷为解:遇到这种的境界现前,以迷为悟。本来是迷,他因为没有明师指点,也没有善知识教导,所以自己就以迷做为他的解释。自言登圣:自己说自己证圣果了,自己说自己开悟了,自己说自己成佛了。大妄语成,堕无间狱:这真是,真真实实地打大妄语,既然打这大妄语,那么一定是要堕无间地狱的。

  I3嘱令保护

  汝等必须将如来语,于我灭后传示末法,遍令众生觉了斯义,无令心魔自起深孽,保持覆护,消息邪见。教其身心开觉真义,于无上道,不遭枝歧。勿令心祈得少为足,作大觉王,清净标指。

  汝等必须将如来语,于我灭后传示末法:阿难!你们在会大众必须把如来我所说的话,等我将来灭了之后,传示给末法时代一切的众生。遍令众生觉了斯义,无令心魔自起深孽:普遍令所有的一切众生明白这个道理,不要令自心魔自己生起来这种深的孽,造这种孽。“孽”,也就是起这种的罪业。保持覆护,消息邪见:你们保持佛法,拥护佛法,把邪见消灭了它。

  教其身心开觉真义:你们教末法这一切众生,身心都开觉这真正的了义。于无上道,不遭枝歧:对于这无上的道果,不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受尽去求末梢的法,而不求根本的法。遇着歧路,这歧路就是不知道走哪条路是对的。勿令心祈得少为足:不要令这一些个心里祈求无上觉道的人,得到一点点就知足了。作大觉王,清净标指:应该做大觉之王,做一个清净的榜样、清净的模范、清净的领袖。不要得少为足,应该向前加功进步!

  阿难!彼善男子修三摩地行阴尽者,诸世间性幽清扰动同分生机,倏然隳裂沉细纲纽。补特伽罗酬业深脉,感应悬绝。

  阿难!彼善男子修三摩地行阴尽者:就是修行阴的这个善男子,他修行这个定力,在行阴尽了的这个时候,诸世间性幽清扰动同分生机,倏然隳裂沉细纲纽。补特伽罗酬业深脉,感应悬绝:所有世间一切十二类众生这个性,幽隐轻清那个微细的动相,这时十二类众生这个同分的生机,忽然就隳裂了,就破坏了这个深沉、微细的大纲,那个枢纽、总枢的地方。也就是中有身在互相酬报、业果交流这种深深的脉络里头,已经因果悬绝,没有了。

  “同分生机”的“机”就是那个处,也就是那个地方。“倏然”也就是忽然。“沉细纲纽”:“沉”就是深沉,“细”是微细,“纲”就是网的一个大纲,那个大绳;“纽”,就是身上衣服的纽扣,还有枢纽、总枢的地方也叫纽。

  “补特伽罗”翻译过来叫“数数取趣”,就是生了又生,生了又生,就是那个“中有身”,又叫“有情”。我们所有一切有情的众生,活着的这个身都叫“中有身”,死了就叫“中阴身”。“感应”,也就是因果;“悬绝”,好像在空中忽然间就断了。因为在行阴尽了,这个生死已经了了,所以这因果也就断绝了。在这个地方,这是行阴终了,识阴开始的时候。

  J2状示识阴区宇

  于涅槃天,将大明悟,如鸡后鸣,瞻顾东方,已有精色。六根虚静,无复驰逸,内外湛明,入无所入。深达十方十二种类受命元由,观由执元,诸类不召。于十方界已获其同,精色不沉,发现幽秘,此则名为识阴区宇。

  于涅槃天,将大明悟:于自性的涅槃天,已经将要大的明悟了,要开悟了。如鸡后鸣:好像什么呢?这有一个比方,就好像鸡第一次、第二次报晓的时候,东方还没有白,天还没有亮,没有光呢!现在这第三次,这是最后的鸡鸣,就是最后鸡叫的时候,瞻顾东方:这时候你向东方顾盼,你向东方看一看,已有精色:“精色”,就是天将要光的时候了。

  六根虚静:受阴尽的时候,六根无所受了;没有领受,所以就“虚”了。想阴尽了,没有妄想;没有妄想,所以就“静”了,所以说六根虚静。这个时候,这六根也没有所领受,也没有妄想各处跑了。无复驰逸:行阴尽了,已没有迁流变化。行阴是迁流变化,好像波浪常流不断的。那么现在行阴这种微细的动元也没有了,所以就“无复驰逸”,哪个地方也都不跑了。

  内外湛明:这时候,只剩一个识阴没有破,已经内也光明,外也光明。入无所入:因为根尘都断了,六根和六尘合而为一了,也没有根也没有尘,根尘不偶了。既无所缘,所以根尘就不偶了,没有相对的地方。因为没有相对的地方,这时候六根和六尘都互相没有分别了,所以入流也没有所入了。

  深达十方十二种类受命元由:这时候,深深地通达十方这十二类众生得着生命最初的根元、由绪。观由执元,诸类不召:观察得这种根本的元由,这时候也不受这十二类众生所招引,他就不能把你牵引动了,不会和这十二类众生再有来往了,这叫“诸类不召”。

  于十方界已获其同:于这个十方界已获同体的这种情形,和十方界虚空都同体了。精色不沉,发现幽秘:这种的精色,即这种智慧不沉没了;最幽隐的、最秘密的、最不容易发现的这种境界也发现了。此则名为识阴区宇:这个名字、这种境界、这种情形,就是识阴的一个区宇,在识阴的范围领域之内。

  I2终破显露妄源

  若于群召,已获同中,销磨六门,合开成就,见闻通邻,互用清净。十方世界及与身心,如吠琉璃内外明彻,名识阴尽。是人则能超越命浊,观其所由,罔象虚无颠倒妄想以为其本。

  若于群召,已获同中:在这十二类众生的因果已断,已经得到和十二类众生虽然同,可是不为它所召了,和它已经断了来往,断绝和它的轮回。销磨六门:这个时候,六根门头都没有用了,销磨了。可是怎么叫“没有用”?这个没有用,不是说眼睛不会看,耳朵不会听,鼻子不会闻香,舌头不会尝味;不是的。是怎么样呢?就是六根互用了;你若把行阴破了,就有这种境界现前。六根互用,眼睛虽然是看,但是它又可以听,又可以说话,又可以吃东西;这个耳朵,它以前只能听,现在也可以看了;可以用耳朵来看,可以用鼻子看,可以用嘴看。这六根每一根都有六种的作用,这叫“销磨六门”,以前这种尘相都没有了。

  合开成就:“合”,就是六根合而为一了;“开”,就是一根能开出六种的作用;这叫“合开成就”。见闻通邻:这个见、闻都是通着的,就好像邻居似的,可以互相帮助,可以出入相友,守望相助,疾病相扶持。互用清净:六根互用,而且还是清净的,你说这多微妙啊!到这种境界上,噢,那是很妙的!十方世界及与身心,如吠琉璃内外明彻:十方的世界和这个身心,就好像青色的琉璃宝,里边可以明彻到外边,外边又可以明彻到里边,玲珑透体地那么明彻,这个名识阴尽:若到这种程度上,这叫什么呢?就是识阴也尽了,五阴完全都尽了,没有了。你到这种境界上,这是识阴尽;若不到,那还没有尽呢!

  是人则能超越命浊:若识阴尽,这个人就可以超越命浊。观其所由,罔象虚无颠倒妄想以为其本:“罔”,不是有,所以叫罔,就是没有;“象”,不是没有,就叫象。观看它(识阴)所行所作的这个原由,有、无这种的情形也都虚无缥缈,以这种颠倒的妄想做为得到这种情形、这种境界的根本。
  阿难当知,是善男子,穷诸行空,于识还元,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  阿难当知,是善男子,穷诸行空:阿难!你应该知道这个修定的善男子,他虽然有这么多魔的境界,无论是天魔、心魔,种种的魔也没有摇动他的定力。或者他修定,根本就没有起这种魔境界;或者他已经起这种魔的境界,但他能觉悟、能不迷,所以就打破这种的迷关了。这种迷的关头打破了,行阴也就破了;行阴破了,现在是识阴的开始,所以“穷诸行空”,这行阴已经空了。于识还元:现在在识阴上又要还元了,又要把识阴也都破了;识阴如果破了,就返本还原回到如来藏性上了。已灭生灭,而于寂灭精妙未圆:他已经灭了生灭这种的境界,而于寂灭的性,这种精妙处还没有得到圆满。

  J2谬解成咎

  能令己身,根隔合开,亦与十方诸类通觉,觉知通[淴-心+日],能入圆元。若于所归立真常因,生胜解者,是人则堕因所因执,娑毗迦罗所归冥谛,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  能令己身,根隔合开:他在识阴生出一种妄想,说在前边精妙未圆这个境界上,这个修道人他能令自己六根互用,每一根都可以有六根的能力,眼睛也会说话,又会听声;耳朵又可以吃东西,又可以嗅味闻香。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,互相都可以通用。

  你说耳朵不能吃东西吗?这回六根互用,它可以吃东西了。那么说:“它的牙在什么地方长着?”那你问那个耳朵去!它吃东西,不是我们吃东西。它会吃东西,自然有个牙,它不会掉牙的。或者它不用牙,现生出来也可以,这是真正科学的作用,真正科学的一种能力。

  所以每一根都有六种的能力,这叫“六根互用”。“根隔合开”,“合”就是六根合而为一了,六根变成一根了;“开”,那么虽然一根,能有六根的作用,你说是不是神通?你科学再研究,就算能换人的心,能换人的肝,能换人的……,也不能令人的每一根都有这六种的作用,这是办不到的。我相信科学再发明,也不会有这种能力的。那么这自性的科学发明了,就有这样的作用。

  亦与十方诸类通觉:这个不单他自己六根互用,有开合这样的能力,就是和十方的一切众生,也都有这种的互相通觉,彼此相知。觉知通[淴-心+日],能入圆元:这种觉知性能知道十方一切众生的根性,他能入圆满的那种根元本性。

  若于所归:假设他于所归的这个地方,生出一种妄执。什么执呢?立真常因:他说这一个就是真常了。生胜解者:他既然认为它是真常,就生出一种胜解脱、胜知见。可是他不生出这种的知见,还没有什么毛病;一生出这种知见,是人则堕因所因执:他以真常为因,根本是不对的。他以为这个地方就是真常的,其实这还在一个识上,并不是真常,他就变成“因所因执”。本来不是这个因,但是他立这么一个因;立这么个因,就生出一种执着;生出这种执着,他就和外道合而为一,和外道归伙,合股做生意去了,好像股份有限公司。他跑到外道,和外道去做股份有限公司了。

  和什么外道呢?娑毗迦罗:就是那个黄发外道。以前讲过,就是摩登伽女她妈妈跟着学的那个师父,他用“娑毗迦罗先梵天咒”,这个就叫黄发外道。这种黄发外道所归冥谛:“冥”,就什么也没有了。他这个冥谛,就是第八识在现在这个境界上变化出来的。他说一切万物都从冥谛上生出来的。成其伴侣:这个修道的人一执这个非因,因立得不对了,所以就和以冥谛为归宿的黄发外道做了朋友,开了有限公司。这个有限公司,不知道到什么时候完;这“有限”,不知道是有限,还是无限。

  迷佛菩提:他迷失了佛的菩提觉道,亡失知见:因为他所立的这个“非因计因”,不应该立这个因,而他立这个因。这因所因执,他立得不对了,所以就没有真正的智慧,这叫“亡失知见”。亡失知见就是没有真正的智慧,把真正的智慧丢了。丢到什么地方去了?那你想要帮他找找,你也会丢了!

  J3出名警觉

  是名第一,立所得心,成所归果。违远圆通,背涅槃城,生外道种。

  是名第一,立所得心,成所归果:这是第一种,他立这个有所得的心,成他所归的一个果。他这种的宗旨就错了,怎么错了呢?违远圆通:和修耳根圆通,反闻闻自性入流亡所的这种道理完全相反了,完全都不合了。为什么?因为他生出一种执着,背涅槃城:也违背涅槃的那个大城市。什么是涅槃的大城市呢?在什么地方呢?涅槃的大城市在常、乐、我、净涅槃四德那个地方。生外道种:他这种非因立因,就变成执着的外道了,变成黄发外道那个冥谛,和黄发外道合股,做朋友去了。
  阿难!又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  阿难!又善男子,穷诸行空:阿难哪!又这个修定的善男子,他把行阴已经研究穷尽了,已经空了。已灭生灭,而于寂灭精妙未圆:他已经灭去了生灭的这种境界,而于寂静、寂灭的这种境界,他“精妙未圆”,这种的寂灭乐,他还没有得到完全,因为现在这个识还没有尽。

  这个识,就和真如差一点点,识是有生有灭的,真如就是不生灭的。那么现在在第八识上,有这种生灭的、微细的相,和真如这个不生灭和合起来,这有个名字叫“和合识”;就是生灭的这个识,和不生灭的真如,非常接近,互相和合起来,这叫和合识。因为它是个和合识,所以就精妙未圆。

  J2谬解成咎

  若于所归,览为自体,尽虚空界十二类内所有众生,皆我身中一类流出,生胜解者。是人则堕能非能执,摩醯首罗现无边身,成其伴侣,迷佛菩提,亡失知见。

  若于所归:这个修道的人,假设在他这个所归宿处,所归宿是什么地方呢?就是还在八识这个生灭的识上,览为自体:把本来不是他自己的,就拿来认为是他自己的一个身体了。

  尽虚空界十二类内所有众生:他又生出一种妄执,什么妄执呢?他觉得尽虚空这所有十二类的众生,由卵生到非无想这十二种的众生,皆我身中一类流出:他说:“啊,这所有的众生,你知道是从什么地方出来的?都是从我自己这个身体跑出去的,是我生出来的。”也就好像前面说的那种情形,说这一切众生都是我的儿子,甚至于连佛、菩萨、阿罗汉,都是我造出来的;我可以造佛、造菩萨、造阿罗汉。你看,生了这么大的这种我执!生胜解者:他生出来这种胜解;可是这不是正当的胜解,是一种邪知邪见,不过勉强给它取个名字叫“胜解”。如果真是胜解,就合佛法了。所以这修道,你就是看经,也要看清楚了。

  是人则堕:这个人就堕落了,堕落到什么地方?堕落到能非能执:变成有一种“能”,他说他能生一切众生。根本不是的,这是他一种妄识的揣测。“非能执”,本来他不能,但他有这种执着,这种执着就是谁呢?摩醯首罗:就是大自在天王。自在天,就是天上色界天的顶天,叫摩醯首罗天。这个“摩醯首罗”又叫大自在,他有三个眼睛,这三个眼睛都是肉眼,他也有个佛眼,是在中间这儿长着。就中间这个眼睛,也是他生来就有的,这个天有这么个眼睛。

  那有多少只手呢?他有八臂,有八只手,前边四只、后边四只。前边他可以拿东西,后边又可以偷东西。他嫌一只手不够用,两只手偷东西也没有那么得力,生了八只手,这只也可以拿一点东西,那只也可以拿一点东西。到了百货公司,相信稽查员也看不住他,因为他手太多了。他骑着的是一头大白牛,手里拿着一个白拂,到处悠游自在的,非常地自由,这是大自在天。他说:“我最自在了!嘿,你看我,你比不了我,我最自在了!”所以叫大自在。

  现无边身:这个大自在天,他执着他可以现无边身,他说一切众生都是他现出来的。那么现在这个人修的也是这个法门,也有这种执着了,他也说一切众生是他现出来的。你看,他也没成佛呢,怎么能现出众生来了?这就是一种妄执——“能非能执”。成其伴侣:现在这个修道的人与大自在天王做了朋友,他也跑到自在天去了。迷佛菩提,亡失知见:他对佛真正的觉——正觉菩提,就不认识了,也就没有真正智慧了,所以就堕落到天魔外道里头。

  J3出名警觉

  是名第二,立能为心,成能事果。违远圆通,背涅槃城,生大慢天,我遍圆种。

  是名第二,立能为心,成能事果:这是第二,他立这个能生众生做为他的心,成就他这种遍圆的果。违远圆通:他和修耳根圆通这种法门,反闻闻自性这个道理,相违背的。背涅槃城:对涅槃不生不灭这个道理,他也是相违背的。生大慢天:他将来要生到大慢天。那个大自在天也就是大慢天。怎么叫“大慢天”?他就看不起人,总骑到大白牛身上,自己有三个眼睛、八只胳臂,噢,他觉得他了不起了!觉得骑着大白牛那么自自由由的,很惬意的。他认为他这个生活非常地优越,所以就生了贡高我慢了,入了我遍圆种:说我能遍圆一切,能成就一切。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空:又这个修定破了行阴的善男子,他对于行阴已经空了。已灭生灭,而于寂灭精妙未圆:已经灭了他这个生灭的心了,而于寂灭乐,他还没有得到,还没有圆满,没有真正得到这个寂灭的乐。

  J2谬解成咎

  若于所归,有所归依,自疑身心,从彼流出,十方虚空咸其生起。即于都起,所宣流地,作真常身,无生灭解。在生灭中,早计常住,既惑不生,亦迷生灭,安住沉迷,生胜解者。是人则堕常非常执,计自在天成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  若于所归,有所归依:假设他于所归的地方,做他一个归依处。自疑身心,从彼流出:他自己就生出一种怀疑心,怀疑他这个身心是“从彼流出”。前边那个妄计是怀疑自己生出一切众生;那么现在,他又觉得自己是从那个归依处流出来的。十方虚空咸其生起:所有的十方虚空也都是他所归依处那里生出来的。

  即于都起,所宣流地:“所宣流地”也就是他所生出来那个处所。“地”,也就是个处所,那个地方。即在这个所有一切都是从它生起来的地方,作真常身,无生灭解:他认为这个地方就是他的真常身了,他说这个地方就是无生灭了。那么为什么他生出这个解?就是不对嘛!因为这个地方不是没有生灭,他却做这个解。

  在生灭中,早计常住:在生灭这个识里边,他就计度说这是常住,这是不变的。既惑不生,亦迷生灭:他既不明白这个不生的道理,也把那个生灭的道理不明白了。安住沉迷:他执着又居住到这个地方,就守着这个境界也不放,就在这个地方修行用功,沉迷了。生胜解者:他若再生出来一种胜解,就是执着上再生出执着来。是人则堕常非常执:这个人就堕落到“常非常执”,他执着那个常,但是不是常啊?不是,这不是一个真常!计自在天成其伴侣:他计度这个自在天是他一个伴侣。迷佛菩提,亡失知见:也迷失了佛这个菩提觉性,也亡失了真正的智慧。

  J3出名警觉

  是名第三,立因依心,成妄计果。违远圆通,背涅槃城,生倒圆种。

  是名第三,立因依心,成妄计果:这是第三种,立这个因依心做为归依处所,立这么一个心,他就成非果计果这么一种的妄计果。违远圆通,背涅槃城,生倒圆种:这也是与圆通这个道理上,既违背而又遥远,又相离得更远了,和涅槃城也违背了,生出来一种倒圆的知见。
  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空:又这善男子,他穷究这个诸行已空了。已灭生灭,而于寂灭精妙未圆:他已经灭除了生灭的这种性,但是对于这个寂灭乐,他精妙未圆,还没有圆满。

  J2谬解成咎

  若于所知,知遍圆故,因知立解,十方草木皆称有情,与人无异,草木为人,人死还成十方草树。无择遍知,生胜解者。是人则堕知无知执,婆吒、霰尼执一切觉,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  若于所知,知遍圆故,因知立解:假设于他所知的,他说这个“知”就是遍圆的。因为这个知,他就立了一个见解。立什么见解呢?他这个见解,你是想不到的,我也想不到的。什么见解呢?他说十方草木皆称有情,与人无异:中国人有一句话,说:“人非草木,孰能无情?”那么足证明草木是无情的。可是现在他生出这么一种的见解,他说十方的草木都是有情的,和人没有两样的,它也有生命。草木为人,人死还成十方草树:草木可以做人;人若死了,又去变十方的草和树木。

  无择遍知:他没有智慧来选择这个遍知一切。生胜解者:在这个时候,他又自己标异现奇,生出来一种邪胜解法。是人则堕:这个人就会堕落知无知执:他说他知道这个道理,其实他是无知,他是不知道的,但是他执着说他知道。

  婆吒、霰尼执一切觉:这好像什么呢?就好像有一种外道,“婆吒、霰尼”,这是两个人。“婆吒”是梵语,中文的意思就是“避去”。他怎么叫这么个名字呢?他以前是个牧童,是个放牛的,或者放猪、放羊的一个童子。那么在毗舍离王还没有做皇帝的时候,也在外边玩,玩哪,就拿婆吒当床铺,在他身上睡觉。他就很不高兴的,回去对他母亲讲:“这个毗舍离他拿我当床,睡在我的身上。”他母亲知道这是个未来的皇帝,也不敢怎么样,因为他有势力,就说:“那你以后不要和他在一起,你避去,离他远一点,避开他。”于是他的名字就叫“避去”。“霰尼”也是梵语,翻成中文就叫“有军”。大约他就欢喜去当军人,他有军人这种的气概,所以叫这个名字。这两个外道“执一切觉”,他们自以为什么都知道。这个修行人就成其伴侣:成为他们的伴侣,迷佛菩提,亡失知见:他也迷惑于佛这个菩提觉性上,失去他的正知正见。

  J3出名警觉

  是名第四,计圆知心,成虚谬果。违远圆通,背涅槃城,生倒知种。

  是名第四:前边所说这种的情形是第四种的执着,执着什么呢?计圆知心:他说他什么都知道,无所不知,其实他是一种执着,他对于一切都不知道。成虚谬果:他就是成,也成个虚谬的果,就是没有这么回事。“谬”,是错误;虚谬,就是没有这么回事。

  违远圆通:也与耳根圆通这个法门相违背而离得太远了。背涅槃城:也违背涅槃城这种不生不灭的道理。生倒知种:他生出一种倒知的种。“倒”就是颠倒,颠倒这个知。就好像草木,任何人也都不能把它算计到有情里头;而他把草木都算到有情里头,说“人就是草木,草木也可以做人”。那么有的人就说:“有的树木有灵啊,那它岂不是有知吗?”那不是的,因为那是有一个精灵附到那棵树上了,并不是那棵树本身有知,是一种有情。
  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空:又有这种修定的善男子,研究这个诸行空,行阴已空了。已灭生灭:他已经灭了这个生灭了,而于寂灭精妙未圆:虽然说灭了生灭,但是他于寂灭这种的境界上,还没有圆满,还有很少很少这种生灭的种子在这儿。

  J2谬解成咎

  若于圆融,根互用中,已得随顺,便于圆化一切发生,求火光明,乐水清净,爱风周流,观尘成就,各各崇事;以此群尘发作本因,立常住解。是人则堕生无生执,诸迦叶波并婆罗门,勤心役身,事火崇水,求出生死,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  若于圆融,根互用中,已得随顺:假设于圆融这种境界上,在六根互用的里边,已经得到遂心满愿这种随顺了。便于圆化一切发生:就执着在这个圆化一切发生这里边,求火光明,乐水清净,爱风周流,观尘成就:他对于火有光明,非常崇拜;这个水性清净,他也非常崇拜;他又欢喜风的周流这种性质,他也崇拜。“尘”就是地,他观这个地的成就。

  他对地、水、火、风四大这种种情形,各各崇事:他向火叩头,向水叩头,向风叩头,向地来叩头。他说这真是不可思议,你看,这火它怎么就会有光明呢?啊,水它这么清净的!真值得我崇拜,我给它叩多一点头。他一天到晚给水磕头,给火磕头,给风磕头,给地磕头。就崇拜这四大,又供养四大。“事”,就是供养。火有火神、水有水神、风有风神、地有地神,于是乎他就把地、水、火、风这四大的神,当他的老祖宗了,所以就事地、水、火、风。摩诃迦叶尊者以前也就是事火的外道,专门向火来叩拜。

  以此群尘发作本因:他以地、水、火、风这四大的尘象,发作他自己的本因。立常住解:他说这个都是常住的。不错,地、水、火、风都是这个如来藏性,可是你应该恭敬如来藏,不应该去恭敬地、水、火、风。这就是头上安头,不在根本上用功,不去恭敬如来藏性,不去恭敬佛,却去恭敬末梢,跑到末梢上去了。是人则堕生无生执:他想要了生死,而实际上,不能了生死,就生这种执。

  诸迦叶波并婆罗门:大龟氏迦叶波和梵志婆罗门,修清净行这一类的人,他们勤心役身,事火崇水,求出生死:勤苦其心而役使其身,就是修种种无益的苦行,给火上一上供,给水上上供,来叩几个头,以事奉供养地、水、火、风,来求得了生死。成其伴侣:这个修定的人,就和这一类的人做为朋友了,做为伴侣了。迷佛菩提,亡失知见:这也是迷惑了佛这个菩提真性,而亡失真正的智慧了。

  J3出名警觉

  是名第五,计着崇事,迷心从物,立妄求因,求妄冀果。违远圆通,背涅槃城,生颠化种。

  是名第五,计着崇事,迷心从物:这是第五种颠倒的种,他计度这个执着,来崇拜地、水、火、风这四大,来事奉供养这四大。他把自己这个如来藏性、常住真心迷了,跟着物跑了。立妄求因:他立这么一个妄的知见,求出生死的这种因。求妄冀果:他用这不正确的知见,而妄希冀了生死这种的果。违远圆通,背涅槃城:这是违背圆通法门了,也违背了涅槃的城。生颠化种:生出一种倒化的种子,不正确、颠倒的这种造化的种子。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空:又者修反闻闻自性、耳根圆通的善男子,研究行阴已经空了,把行阴破了。已灭生灭,而于寂灭精妙未圆:已经灭了这生灭之道,而对于寂灭之乐,还没有得到圆满。

  J2谬解成咎

  若于圆明,计明中虚,非灭群化,以永灭依为所归依,生胜解者。是人则堕归无归执,无想天中诸舜若多,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  若于圆明,计明中虚:在这个圆融而光明的境界上,他计度这个明还不是实在的。非灭群化,以永灭依为所归依:“非”即毁。他要毁灭群尘所化一切身土,想要灰身灭土,纤尘不立。但这不是把一切的造化都灭了,就是究竟归依处。所以这个也不是永远灭的一个归依处,可是他用它为所归依处,生胜解者:他生出这一种的狂悟。

  是人则堕:这个人就堕归无归执:他本来想归依,但是无所归依。因为这个不是永远的生,不是永远的灭,所以他不能拿它来做所归依处,可是他以这个做所归依处,这是无所归依。无想天中诸舜若多,成其伴侣:由于这一种执着,在无想天,可是这不是四禅天那个无想天,是四空处的非非想天。那么非非想天中“诸舜若多”,那些个只有一个空的空神,就做这个修定的人的伴侣了。迷佛菩提,亡失知见:他也迷失这个菩提,亡失正知正见。

  J3出名警觉

  是名第六,圆虚无心,成空亡果;违远圆通,背涅槃城,生断灭种。

  是名第六,圆虚无心,成空亡果:这个名字就是第六种狂解——圆虚无心,他这种的果也是空亡,没有的。违远圆通,背涅槃城:和圆通法门相违背,和涅槃这种妙果也相违背的。生断灭种:生出一种断灭的种来。
  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空:又修定的这个善男子,这行阴已空了,已灭生灭了,而于寂灭精妙未圆:而对这个寂灭的妙乐,他还没有圆满。

  J2谬解成咎

  若于圆常,固身常住,同于精圆,长不倾逝,生胜解者。是人则堕贪非贪执,诸阿斯陀求长命者,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  若于圆常:假设于圆满而常住的这个时候,固身常住:他坚固其身,愿意常住在世,愿意得到长生不老。同于精圆:在精微而圆满的这个寿命里边,长不倾逝:很长的时间,他也不会死的,这“倾逝”就是死。生胜解者:在这个时候,生出一种邪胜狂解。

  是人则堕贪非贪执:他贪长生而不得长生,这叫“贪非贪执”。诸阿斯陀求长命者:“阿斯陀”是梵语,翻译成中文就叫“无比”,没有再可以比的;这是在天上的一种外道,贪求长命这样的人。这修定的人成其伴侣:就成他们的眷属。迷佛菩提,亡失知见:与佛的菩提这种法门他是迷了,失去了正知正见。

  J3出名警觉

  是名第七,执着命元,立固妄因,趣长劳果。违远圆通,背涅槃城,生妄延种。

  是名第七,执着命元:这个名就是第七种,他执着他这个命的根元,命的元由,立固妄因,趣长劳果:他立出这么一个坚固的妄因,想要得到长生不老的这种果。长生不老又可以叫“长劳”。违远圆通:他与反闻闻自性耳根圆通这个法门,相违背的。背涅槃城:不单违背耳根圆通,而且又违背涅槃城。生妄延种:生出来一种妄想延长寿命的种。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭:这个修定的男子,他把行阴已破了,已灭了生灭这种的道理。而于寂灭精妙未圆:而于这个寂灭的妙乐,他还没有圆满。

  J2谬解成咎

  观命互通,却留尘劳,恐其销尽;便于此际坐莲华宫,广化七珍,多增宝媛,恣纵其心,生胜解者。是人则堕真无真执,吒枳、迦罗,成其伴侣,迷佛菩提,亡失知见。

  观命互通:这个人观他这个生命和一切众生互相通着,却留尘劳,恐其销尽:他就不愿意把尘劳去尽了,想留这种尘劳,恐怕尘劳销尽了。便于此际坐莲华宫:就在这个时候,他坐在一个莲华宫里边。在这个莲华宫里,广化七珍,多增宝媛:他化出七种珍宝,又多增加他的妃嫔、美女。“宝媛”就是美女。就恣纵其心:他也恣纵他这种爱欲、贪欲。生胜解者:在这个时候,他又生出一种胜解了。

  是人则堕:这个人就会堕落到真无真执:他想他是得到真了,但不是真的这种的执着。吒枳、迦罗,成其伴侣:这个“吒枳、迦罗”,怎么叫吒枳呢?“吒枳”翻译成“结缚”。结,就是用一条绳把它拴个结子;缚,就是用一条绳把它绑上了。这就言其用绳子把众生绑住了。“迦罗”,这是印度话,翻译成中文叫“我所作”,就是我所作的,什么是我所作的呢?言其一切众生的这个结缚,这个不自由,都是我所作出来的,我教他不自由的。这两个外道天,他们这样的思想。那么这个修定的人,就成他们的眷属。迷佛菩提,亡失知见:迷失佛这个菩提,也就把正知正见都丢了,只剩邪知邪见。

  J3出名警觉

  是名第八,发邪思因,立炽尘果。违远圆通,背涅槃城,生天魔种。

  是名第八,发邪思因,立炽尘果:这个是第八种,他发一种邪思的因,立出来这种“炽尘”,炽然而盛,这种尘劳非常盛的这种果。违远圆通,背涅槃城:这与耳根圆通的法门相违背的,也违背涅槃这个道理。生天魔种:生到天魔的种族里头。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空:又者这个善男子,研究一切诸行是空的。已灭生灭,而于寂灭精妙未圆:已经灭了生灭的这种性,而于寂灭的妙乐,还没有得到圆满。

  J2谬解成咎

  于命明中,分别精粗,疏决真伪,因果相酬,唯求感应,背清净道,所谓见苦、断集、证灭、修道。居灭已休,更不前进,生胜解者;是人则堕定性声闻,诸无闻僧增上慢者,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  于命明中,分别精粗,疏决真伪:他在这个命虚明的里边(“命明”就是生命的由绪,是指识阴),分别哪个是细的,哪个是粗的,选择真的和假的。因果相酬,唯求感应,背清净道:“感应”,也就是因果。他知道这个因果互相酬报,不过唯求因果的感应,违背这种清净的道。

  所谓见苦、断集、证灭、修道:“见苦”也是知苦,这个苦就是苦谛——三苦、八苦、无量诸苦。“集”是集谛,就是一切的烦恼。“断集”,断了这个集谛。“灭”就是修道得到证灭了,得到这种涅槃的妙乐。“道”就是修道。这就是所谓的知苦、断集、慕灭、修道。居灭已休,更不前进,生胜解者:他在这个灭的时候,就不往前再进了,生了这一种狂胜解这样的人,是人则堕定性声闻:什么叫定性声闻呢?

  定性声闻前边已经讲过,就是他不回小向大,他裹足不前,不往前走了,就在那个地方停止住了。诸无闻僧增上慢者,成其伴侣:和无闻比丘以四禅为四果那个无知一样,而且增加这个增上慢的这个人,做为他的伴侣。迷佛菩提,亡失知见:迷失佛这个菩提觉性,失去正知正见。

  J3出名警觉

  是名第九,圆精应心,成趣寂果。违远圆通,背涅槃城,生缠空种。

  是名第九,圆精应心,成趣寂果:这是第九种,圆精而有这一种感应的心,造成一种趣寂的果。违远圆通,背涅槃城:这也与耳根圆通法门相违背,也背涅槃城。生缠空种:什么叫“缠空”呢?他耽空滞寂,就在这个地方,也不愿意往前进,也不愿意往后退,就认为这个空是他生活里最需要的。那么,他就在这个地方,好像缠绵缠住了,和这个空缠到一起。空本来什么也没有,他又在这空上加出一个空来,所以在这个地方,他也是一种执着。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭精妙未圆。

  又善男子,穷诸行空,已灭生灭:又这个善男子,穷尽了行阴这种境界,行阴已空了,已经灭了生灭的这种境界,而于寂灭精妙未圆:而对于寂灭之乐,他还没圆满。

  J2谬解成咎

  若于圆融,清净觉明,发研深妙,即立涅槃,而不前进,生胜解者。是人则堕定性辟支,诸缘独伦,不回心者,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。

  若于圆融:假设于圆融这种境界上,清净觉明了,这时候他发研深妙:发研究深妙这种的理性,即立涅槃,而不前进:在识阴还没有破的地方,他就立成涅槃了,也不向前再去修行了,生胜解者:他就生一种狂解——狂妄的胜解。

  是人则堕定性辟支,诸缘独伦:这个人就会堕落到不回心——不回小向大的这种定性辟支佛,缘觉、独觉这两种的种类。不回心者,成其伴侣:不回小向大的定性罗汉,做为他的眷属,他的伴侣了。迷佛菩提,亡失知见:也迷惑于佛这个菩提觉道,而亡失正知正见。

  J3出名警觉

  是名第十,圆觉[淴-心+日]心,成湛明果。违远圆通,背涅槃城,生觉圆明不化圆种。

  是名第十:这是第十种,是在识阴里边最后的一种,把这一个关头通过,就不要紧了,就没有什么危险了。可惜,这一步也不容易过去。那么在这个地方,所相差的也就很微细了。所谓“差之丝毫,谬之千里”,也就是差一根头发这么多,等到果位上就相离有一千里这么远。

  在这个时候,圆觉[淴-心+日]心,成湛明果:他这个圆觉的道理,和常住真心已经将要吻合了,成很清净光明的果。违远圆通,背涅槃城:虽然是这样子,但是与耳根圆通这个法门还是不相合的,因为他也还有所执着,也是违背涅槃的这个妙果。生觉圆明不化圆种:他生出来一种觉圆明的执着,不能透化过他所执着这种的圆影,所以叫“不化圆种”。

  这是在识阴没有破以前,他还是有这么一点点没有明白。那么在这个地方若一破,不被这个狂解所变,这就是把五阴都破了。五阴破了,那时候就可以证到十信、十住、十行、十回向、十地这个果位,你就可以成佛,有把握成佛了。
  阿难!如是十种禅那,中途成狂,因依迷惑,于未足中,生满足证。皆是识阴用心交互,故生斯位。

  阿难!你在这个地方要特别注意、特别明白,如是十种禅那:像这十种静虑的法门、十种静虑的境界、十种静虑的功夫所显现的魔境,你都应该认识。中途成狂,因依迷惑:他在半路上,成了一种狂解,因为他所依据的事,他迷惑了。于未足中,生满足证:在未满足的这个时候,未证言证;就是没有得道,没有证果,他说:“噢,我证果了!”

  没有证初果,他说证初果;没有证二果,他说证二果;没有证三果,他说证三果;没有证四果,他说证四果。那么没有成佛,他说他是佛了。你问他怎么样成的,他也不知道。你说成佛都不知道怎么成的,这真是一个糊涂佛了!可是佛都是明白的,没有糊涂的。这若是糊涂,就是妖魔鬼怪,他不明白真理。

  皆是识阴用心交互:这都是色、受、想、行、识中的识阴作怪呀!你用功夫的时候,这识阴就和你的功夫来作战。如果你稍微生出一种贪心、一种欲念、一种妄想,这就会入魔的境界。前几天我不是讲走火入魔吗?你着到这个境界上,这就叫走火入魔了,生出一种狂解。这种狂解,你很不容易把它破了。就是旁人指破他说:“你这个不对!”他都不相信的。他说:“嘿,你懂什么?我现在就成佛了嘛!你讲那个都不对的。”你告诉他,他也不相信。故生斯位:所以生出这种境界。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  刚才果地说我们一般人把破五蕴的境界估计太高了,这是很对的。《心经》上说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”这个“观自在”也就是在那儿打坐,这个人在那儿打坐的。“行深般若波罗蜜”,就是那个禅的功夫一步一步地进到智慧的阶段,所以他能明了五蕴是空的。这五蕴——色、受、想、行、识都是空的,因为你把这个都看空了,就不被五蕴遮盖住了;不被它遮盖,就是智慧现前了。

  这时候还谈不到什么证果、出三界,谈不到的。智慧是有了,所以才能离苦得乐。在离苦而没有离、得乐还没有得的这个阶段上,还有一段的路程,还要深入经藏,智慧如海,不被境界所转。他还是被境界转,被色、受、想、行、识这五种的境界转,这不单没有证四果,而且连初果也谈不到的。人证了初果阿罗汉就可以走路脚不需要碰到地下,离地下会有半分那么高,脚不沾地了,在任何地方都脚不沾泥了。他怎么能这样的呢?就因为他把这见惑去了,断了八十八品的见惑,因为他断见惑就能这样了。

  什么叫见惑呢?就是“对境起贪爱”。对着这个境界,就被这个境界所迷了,生出一种贪爱心来,这叫见惑。证果的人,“眼观形色内无有,耳听尘事心不知”,什么都空了,无所执着了,那他怎么还会走火入魔呢?根本就没有什么魔可走、可入的;没有什么火可走的,他没有火了。

  “迷理起分别”,这是思惑。二果、三果的圣人要断思惑。你想一想,在这五蕴的阶段,他修道若断了思惑,怎么会想东、想西、想南、想北,计度上、计度下的?用种种的分别心来研究道理呢?没有的!什么事情来了,他都迎刃而解,不需要去分别计度它。这些妄想都是一些个识,尤其那个“识”,那分别更细微,细微、细微的地方,它都在那儿分别。不要说他没有证果,他甚至于也不能升到非非想处天,为什么?他这身体根本就没有看破,没有放下呢!还是在这臭皮囊上来用功夫,打转转。

  所以你们以为破了五蕴证了果,证了什么果?破五蕴那只是修道一个应行的路子,在那路子上走。所以各位要认识清楚这种境界,不要像那无闻比丘似的,以四禅天就认为四果了。这个破五蕴也就是在这初禅、二禅的境界上。这要是按着修行的步骤来讲,还很早很早呢,这可以说是刚刚入门。你不要对那刚刚开蒙的小学生,就以为他大学毕业了。就是神童,也没有那么多。或者有的小孩子读书读得快,那是神童,但是很少很少的。所以对于法要认识清楚,我早不讲这话,就看你们各位的智慧怎么样?今天我告诉你们,没有断见惑、思惑,这怎么能谈到证果呢?谈不到的。

  所以他没有证果,都是虚妄的境界,所有的都不是真实的。就是他色、受、想、行、识都破了,也还没有证果,这不过只是在修道的路上跑着呢。他若是证果,就得到不退转了,怎么会着魔呢!证了初果也不会着魔的。

  心经上说:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”破了五蕴,他只是明白这个空理了,谈不到什么了生死和证什么果位,这还是在那个路上走着呢,还没有到家,所以谈不到了生死。他这个落到一个偏空的理上,这时候他也不觉得有什么苦,也不觉得有什么乐,他在这个地方要是停止了,就落入外道去了;若再往前进步,那么他是可以开悟,可以证果,但是要精进。所以修行,无论你到什么程度上,你如果以得少为足,就认为在那儿就可以了,那就叫中道自划了,半途而废,也就是就懂得那么多,就没有再往前进步了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  I2迷则成害

  众生顽迷,不自忖量,逢此现前,各以所爱先习迷心,而自休息,将为毕竟所归宁地。自言满足无上菩提,大妄语成。外道邪魔,所感业终,堕无间狱;声闻缘觉,不成增进。

  众生顽迷,不自忖量:众生这种顽固不化的迷惑,他也不想一想自己是个什么东西,狗皮还没有脱,猪皮也没有掉呢,就说是佛了!唉,自己太不自量了!逢此现前,各以所爱先习迷心,而自休息:逢这种种的境界现前,各以他所贪着的这种爱——这是他以前生生世世愚痴的迷心,在这个地方休息。他以为这个地方就是宝所了,其实是住到化城上。

  化城,不是宝所。因为这个人向前去想要取宝,走、走、走,走到半路上就觉得太辛苦了,不去取宝了。于是乎,一个有神通的人,就变化出来一个化城,说:“前面那个地方就是宝所了,我们到那个地方去,就拿到宝贝了,所有的奇珍异宝都可以拿回来。”可是,等到在那个地方休息完了,还要再向前走。而现在这一些个人,就是到这个化城——变化城,却以为是宝所,再不向前进,所以就休息了。将为毕竟所归宁地:这一些个人说这就是毕竟了,这就是他们的所归宿、究竟处,是他们想要去的地方。

  自言满足无上菩提:自己就说自己满足了,已经证得无上菩提了,已经成佛了,这大妄语成:没有成佛,他说他成佛了。你说若是聪明人,谁说这个愚痴话?没有到那种果位上,就说是那种果位,这是愚痴的!

  好像民主国家人人都可以做总统;不错,人人都可以做总统,但不是人人都是总统!得要大家选你出来,才正式做了总统。不是说人人都是总统,那么哪个是正总统?哪个又是副总统?所以就是这个道理。你也没有读过书,也没有研究过什么道理,你就去做总统,你连签自己的名字都不会签,你怎么做总统啊?这个成佛也是,你也没修行,也没有受过雪山六年、菩提树下四十九天,这种的功夫你一天都没做,你就成佛了?那你真是太容易了,所以这就是一种狂妄。

  外道邪魔:这就是一种外道邪魔的思想,所感业终:他所感的邪魔这种魔业终了之后,堕无间狱:将来这个魔也有寿命终了的时候;寿命终,他那个灵性也堕落到无间地狱去。声闻缘觉,不成增进:如果他是定性声闻和定性辟支,这两种虽然打妄语,他不会堕地狱的,但是也不能往前有所进步了,所以“不成增进”。

  I3嘱令保护

  汝等存心秉如来道,将此法门,于我灭后,传示末世,普令众生觉了斯义。无令见魔自作沉孽,保绥哀救,消息邪缘。令其身心入佛知见,从始成就,不遭歧路。

  汝等存心秉如来道:阿难!你们这些在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、大富长者等,秉承着如来所说的这个道理,将此法门:把我《楞严经》所说“反闻闻自性,性成无上道”这种圆通法门,于我灭后,传示末世,普令众生觉了斯义:在我灭度之后,你们要天天传示末世,令所有的一切众生觉悟明了这种的道理。
  无令见魔自作沉孽:这个“见魔”,又有见爱魔。见魔是见着境界被境界转了;有的见着就生出一种爱心,被这境界转;这都是见魔和见爱魔。你不要令见魔和见爱魔让你自己堕落。“沉”,是堕落;“孽”,是造的罪业,造的这种罪孽。保绥哀救:你保护而安绥这一切的众生,来哀怜救度他们,消息邪缘:把这种邪的、不正当的狂心野性、邪知邪见都停止了它,令其身心入佛知见:令他身和心到佛的知见这里边来。从始成就,不遭歧路:从一开始,乃至于到成就,不要遭受这个歧路。“始”,就是开始;“成就”,就是末、终点。“歧路”,就是在正路上分出一条岔路。

  如是法门,先过去世恒沙劫中微尘如来,乘此心开,得无上道。

  如是法门,先过去世恒沙劫中微尘如来:像《楞严经》这个法门,这是过去世恒河沙数那么多的劫里边,像微尘那么多的如来,乘此心开,得无上道:都是秉承着这个楞严大定的法门而得到心里开悟,成就无上的道果都是从这条路来的。

  所以现在我们也要研究这条路,把这条路修好了,我们才能成佛呢!不是一步也没有迈就走到佛那个果位上去了,没有这么容易的事。不要说成佛,你就是在世界上读书,得到个学士,要多少年的功夫;得到个硕士,又要多少年的功夫;得到个博士,又要多少年的功夫,何况得到一个出世的佛的果位?你一步也没有迈就成佛了?这说梦话也不要说得这么妙,说得这么没有边际呀!

  H2识尽所超

  识阴若尽,则汝现前诸根互用。从互用中,能入菩萨金刚干慧,圆明精心于中发化,如净琉璃内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心,菩萨所行金刚十地、等觉圆明。

  识阴若尽:在前边行阴尽了,到识阴上。识阴本来要是在八识的本位上,这时候已经可以看十方世界,好像净琉璃一个样子,无障无碍的。可是现在这个识阴并不是完全第八识,而是第七识这个微细的生灭还没有了。所以,如果第七识这个微细的常扰动元——这种微细的动相没有了,就纯粹是第八识。这时看三千大千世界,犹如净琉璃一样,那么,再转这个第八识,就是佛的大圆镜智。但是在第七识没有破尽的时候,就不能有这种的境界。

  所以说识阴若尽,第七识这微细的动相如果没有了,则汝现前诸根互用:则你现前“诸根互用”,诸根就是六根,就是以前所讲的六根互用,每一根都有六种的用途。眼睛本来是看东西的,但是它也可以听,也可以嗅,又可以尝滋味,又可以吃东西,又可以有触觉,又可以有思想。这六根互用,每一根都可以有这六种的用途,这是所谓“成就合开”,成就六根互用的这种能力。

  从互用中,能入菩萨金刚干慧:从六根互用里边,能入到菩萨“金刚干慧”。“金刚”是不坏,不坏就是不退了。不退,是位不退、念不退、行不退,这证得三不退。“干慧”是干慧地。圆明精心于中发化:得到这种圆明精心,在这个里头会发生一种的神通变化。这种神通变化像什么呢?如净琉璃内含宝月:好像没有尘垢的琉璃一样,在那琉璃之内又含着一个宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心,菩萨所行金刚十地、等觉圆明:像这样子就超过去前边所讲的十信的位,和十住、十行、十回向、四加行位,加上菩萨所行的金刚十地,和等觉圆明这种的境界,这种的功夫。“四加行心”,各位记得不记得?是暖、顶、忍、世第一,这叫四加行位。

  H3圆证极果

  入于如来妙庄严海,圆满菩提,归无所得。

  入于如来妙庄严海,圆满菩提,归无所得:这种境界,就是入到如来的妙庄严海里边,圆满所修的这种菩提,最终就是无所得。为什么无所得呢?菩提本来是自有的,并不是从外来的;这个如来藏性不是从外边得来的,而是自己本有的,所以说“归无所得”。

  此是过去先佛世尊奢摩他中,毗婆舍那,觉明分析微细魔事。

  以上所讲的是这个识里边十种的种子,十种的境界。此是过去先佛世尊:以前的佛世尊奢摩他中:奢摩他就是一个定,这个楞严妙定。这毗婆舍那,觉明分析:那个微密观照的功夫,由这个觉明而分析微细魔事:这是微细的魔事,这种的境界很微细的,不是很容易觉察得到的。

  【编按】以下节自上人一九九二年十二月二日补述

  弟子:在这里说楞严妙定奢摩他,可是在前面说奢摩是三止三观。

  上人:三止三观,这都是一个比喻,道理差不多。

  弟子:可是它并不是楞严妙定。

  上人:在后面或者就证入这个楞严妙定。这一个道理,有的地方讲法不同,这都是观前后文有关连的,就是那又讲了深一层。一样的名词、一样的人,他那时候只是一个小孩子,以后长大了,那作用又不同了嘛!这都是变化的,没有什么,都是差不多的,所以这个地方这么讲,那个地方那么讲。你若一定执着那个,那就是不通嘛!

  弟子:可是要上人这样的智慧才有办法。

  上人:好像我问那个禅宗里头说:“空手把锄头,步行骑水牛,人在桥上过,桥流水不流。”这什么意思?我讲过,你们都听过?这没有什么啊!当然空手才能把锄头嘛,你手里若拿着东西,怎么能把锄头呢!这一般人一看,说:空手怎么把锄头呢?就不懂,转不过来这个弯。禅宗就是这样的。

  弟子:因为禅师们讲的话,一向古古怪怪的。其实他讲得不古怪了,很合逻辑的时候,也搞不清他讲什么。

  上人:这个是对当时的机宜,你拿这来讲,就照葫芦画瓢描一描,那又走样了。那就是那个禅师故意这么说,教你不懂,不知他葫芦里卖的什么药。

  弟子:那要对当事人的机,旁边不是当机的人。

  上人:所以后人拿着它做公案来讲,这个都是在那儿说食数宝呢!

  弟子:就好比说当时那个人快开悟了,那禅师打他一棒,他就开悟了,那以后人就随便打,也打不出开悟?

  上人:一打,他就发脾气了。你用功用到了,磕着、碰着都开悟的;你不到的时候,你想开悟,那开不了的。愈想愈不开悟,因为只是妄想嘛,你不认识妄想,还顺着这个人心想想想… …,想,想到什么时候也想不到的。

  ──上人一九九二年十二月二日补述至此

  H2正令谙识护持

  魔境现前,汝能谙识,心垢洗除,不落邪见。阴魔销灭,天魔摧碎,大力鬼神褫魄逃逝,魑魅魍魉无复出生。直至菩提,无诸少乏。下劣增进,于大涅槃心不迷闷。若诸末世愚钝众生,未识禅那,不知说法,乐修三昧。汝恐同邪,一心劝令,持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵,写于禅堂,或带身上,一切诸魔所不能动。

  魔境现前,汝能谙识:这个魔的境界现到你前面,你能认识这个境界,知道这是魔或者是佛。心垢洗除:这个境界有的是外魔,有的是内魔。外魔容易降伏,内魔很难降伏了;因为你起了邪知邪见,这不容易解除。所以你外魔认识了,你自己心里边这个心垢也要洗除。什么叫心垢呢?心里头的垢,最要紧的就是这个贪欲,讲来讲去还是这一个贪欲;这个贪欲,也就是淫欲。你要是淫欲心没有了,心垢洗除了,就不落邪见;如果淫欲心不洗除的话,你就很多的毛病都来了。这些个毛病都是由这种的贪欲生出来的,所以种种的问题,种种的烦恼、无明都生出来了;生出,就落邪见了。不落邪见:所以你如果把这个毛病洗除了,那邪见也没有了。
  阴魔销灭,天魔摧碎:以前所讲的五阴魔销灭了,你有了真正的智慧,不落邪见,那个天魔也摧碎了,把天魔的胆都吓落了。大力鬼神褫魄逃逝:乃至这个大力鬼神,他虽然力大,不是吗?他可以把须弥山用手一推都推崩了。可是你的正知正见现前,你有这楞严大定,那大力鬼神也就跑了,你把他那个魄也都给丧了。他一见到你呀,亡魂丧胆的,结果就那么恐惧逃跑了。魑魅魍魉无复出生:这个魑魅魍魉都是妖怪之类的,再也不会出生了,再也没有了。

  直至菩提,无诸少乏:一直就到佛的境界上,没有一点的困难,没有一点的问题,没有一点的麻烦。下劣增进,于大涅槃心不迷闷:就是那种下劣的根性,也会向前增进去到这个地方,在大涅槃这个妙果上,心不会再像以前那种的迷闷了。

  若诸末世愚钝众生:假设这个世界在末法的时候,这个愚钝众生,你教他学好,你怎么样教他,他还往那个坏的路上走;你不教他学坏,但是他自己就向那个坏的路上走。学好,好像登天那么难;学不好,就好像下山那么容易。为什么?就是习气太重了,贪欲太多了,这一种的旧习气、旧毛病、旧业障、宿世的冤孽债太多了,所以你想往上走,它就往下拉你。学好就像登天那么难,学不好就像下山那么容易,为什么?众生就是没有智慧,就是愚钝。愚钝的众生,未识禅那,不知说法:他不知道修道这种重要性,不知道静虑是这样子的需要,他也不知道说法。乐修三昧:虽然他不晓说法,不知道怎么修行用功打坐,不知道静虑,可是他乐修三昧,他欢喜修定;欢喜修定必须要明白道、明白法。

  汝恐同邪:你如果恐怕这种人入到邪知邪见去的话,一心劝令,持我佛顶陀罗尼咒:那你没有旁的办法,你就劝他,劝令什么呢?劝令他诵持〈佛顶陀罗尼咒〉,也就是〈楞严咒〉,你就劝他念〈楞严咒〉。

  若未能诵:假设这个〈楞严咒〉,他念来念去也背不出,总要拿着本子来念。你就教他写于禅堂,或带身上:写到他坐禅的房子里边,或者带到身上。怎么呢?因为经典所在之处皆为有佛,何况这个咒呢?这个咒在什么地方,这个地方就有金刚藏菩萨和他的眷属及一切的护法善神。一切诸魔,所不能动:你若带到身上,这一切的诸魔,他都没有法子你。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  至于说着魔的人,若能念〈楞严咒〉,魔会不会走?你能念〈楞严咒〉,什么魔都会走的,但是要专一其心来念;你若专一其心念,不打旁的妄想,没有什么贪心,什么魔都会远避的。只怕你一边念咒,还一边打妄想,这杀生的念也不断,偷盗的念也不断,邪淫的念也不断,打妄语也不停止,喝酒呢,更是心里总想着喝酒;这样子,你就念什么咒也都不会灵的。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  H3叮嘱钦古教范

  汝当恭钦,十方如来究竟修进,最后垂范。

  释迦牟尼佛悲心切切,殷勤咐嘱,告诉阿难说,汝当恭钦:对于楞严妙定——耳根圆通反闻闻自性这个法门,和〈楞严神咒〉这个〈佛顶陀罗尼〉总一切法、持无量义的法门,你应该恭敬而钦奉。十方如来究竟修进:这是十方如来的心,这就是十方如来的性,也就是十方如来的母亲,这是最究竟、最彻底、最微妙的一个修进法门。最后垂范:也是十方如来最后的垂范,最后所开示的最要紧的法门。“垂范”,这是最要紧的一个模范,最要紧的一种法则,最要紧的一种开示,令你得佛知见的这条道路。

  阿难即从座起,闻佛示诲,顶礼钦奉,忆持无失。于大众中,重复白佛:如佛所言,五阴相中,五种虚妄为本想心。我等平常未蒙如来微细开示。又此五阴,为并销除,为次第尽?如是五重,诣何为界?惟愿如来,发宣大慈,为此大众清明心目,以为末世一切众生,作将来眼。 阿难即从座起:阿难听见释迦牟尼佛这样吩咐他,于是乎从他那个座位就站起来。闻佛示诲,顶礼钦奉:他听见佛所开示这种的教诲,就向佛叩头。阿难尊者这回可没有哭,以前哭了那么多次,这回不哭了,吃饱了;好像小孩子吃奶吃饱了,他就不哭了。你看那个小孩要糖,有糖了,也就不哭了。这回阿难也是得到甜头了,吃到甜东西了,所以也就不哭了。“顶礼钦奉”,他恭恭敬敬地顶礼奉持这个楞严大定的法门。忆持无失:他忆持这个〈楞严神咒〉,一个字都不错,一个字也都不漏,字字清楚、句句明白,口诵心惟。口里在念,心里就想这个咒,身上就不造恶业,身、口、意三业清净诵持〈楞严神咒〉。

  于大众中:他在大众里边,重复白佛:可是大家不要误会,阿难这个于大众中“重复白佛”,并不是说想出风头,想要叫大家看看他,不是的。是怎么样呢?他为众生来求法,他不是为他自己,而是想到你我现在,他这些个同参道友。他说:“在美国将来有一个法会,有一个人讲《楞严经》,那么那些个人或者不太了解,我现在再给他们请一请法。”所以我们应该多谢阿难尊者。

  如佛所言:五阴相中,五种虚妄为本想心:好像佛所说的,在色、受、想、行、识这五阴的相里边有五种的虚妄,这个就是本来的妄想心。这五种的虚妄,每一种就有十种的魔。那么我等平常:我们现在大众在平时日用中,未蒙如来微细开示:我们从来就没有听过佛讲出来这么微妙的道理开示我们,令我们简直是得未曾有,身心泰然,身心都安泰了。

  又此五阴,为并销除,为次第尽:又者,色、受、想、行、识这五种的阴,是一起同时就可以销除了,还是要一点一点地、有次第地,好像一重一重地销除呢?如是五重,诣何为界:像这样子,这五阴以什么做它们一个一个的界限呢?

  惟愿如来,发宣大慈:我现在惟独就愿意如来,发扬而宣露出你这个大慈悲心。为此大众:为这在会的大众清明心目:“清”,就是清理清净了;“明”,就是明白了。清净什么呢?清净心目。心若不明白,也不会修行;眼睛若看不清楚,要是有一些个染污在眼目里头,这也不会清净的,所以要清净大众的心目。

  不单清净大众的心目,以为末世一切众生:以做末世,就是现在你我这个时候。你看看,所以我说包括你、我、他都在内,这“一切众生”嘛!你、我都在一切众生之内,他也没有跑到众生之外去,所以你我他都在这个里头了。我说这个你、我、他,也就是你、我、他谁都有了;也就是一切众生——你想跑到外边去,也跑不了的。

  你说:“我不算数,我没有在这一切众生之内!”那你是个什么?你说,你想跑也跑不了的!真所谓“插翅难飞”,除非你跑到月球去。跑到月球也还是众生嘛!也不能变一个名,所以你就乖乖地承认,自己也就在我们这个团体之内就好啰,不要跑了!

  “乖乖地”,懂不懂?乖乖地,就是不要耍脾气,不要发魔气,不要觉得心里总有点放不下,不要心里总觉得“滋滋喇喇的”那么难受。滋滋喇喇的,这是中国北方的土话,好像烙饼烙得糊了,它滋滋喇喇,这滋……喇……那么一叫,心里滋滋喇喇的难受。

  所以作将来眼:做我们将来的眼睛,也是做我们的眼睛。你看,这个风水到这儿还没有停止呢!这个将来眼,要到将来,将来是什么时候呢?就是还没有到来的那个时候。没有到来的时候是什么时候?就是未来的时候。未来是什么时候呢?未来就是未来的那个时候。

  讲得你们听得怎么样?听得妙不妙?是没有意思?是有意思?你们这么笑,把他们笑得糊涂了,说:“讲的什么?你们这么笑啊?”那听不懂中文的人呢,又着急了,“啊,Quickly translate !”(赶快翻译!)
  佛告阿难:精真妙明,本觉圆净,非留生死及诸尘垢,乃至虚空,皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明精真,妄以发生诸器世间,如演若多迷头认影。

  佛告阿难,在精真妙明,本觉圆净这个境界上,这个境界是什么样子呢?就是那个精真妙明本觉的圆净,就是这个样子,非留生死及诸尘垢:这里头没有生死的,生死在这个地方是留不住的;不单生死留不住,这个精真妙明本觉圆净,尘垢也没有了。这个是什么?这就是如来藏性,就是真如的本体,也就是你我共有的佛性。不是你有,我没有;也不是我有,你没有。大家都是一样的,就是在这个地方,就是这个精真妙明本觉圆净,这个里头一尘不染、一法不立,什么都没有的。你要是能返本还原,返到这个地方,那时候你也没有无明,也没有淫欲,也没有贪欲,也没有这个痴心妄想,什么都没有了,乾而洁净。所以我们现在修,就是想回到本有的那个地方去,如果没有那个地方,人人都不要修了。

  乃至虚空,皆因妄想之所生起:我们人人都见到这个虚空,虚空是从什么地方来的呢?虚空就是在我们这个妄想里边生出来的。所以由这个妄想,而有五阴,又有五浊,又有六结,生出种种麻烦的东西来,这就是没有事情来找事情干。为的什么呢?就因为你没有工作了,要找一点工作。找一点工作,你若有代价也可以;可惜越做这个生意越亏本,给人家去打工,越做是越亏本。好像做生意越做越亏本,亏来亏去,亏得把你这如来藏性,就压到五阴山的底下了。于是乎就被六根、六尘这些个土匪据为己有了,他们就占据五阴山,做他们的巢穴了,各处去抢东西、打家劫舍;你看你招贼窝匪到现在!

  先先你做生意做得蚀本了,然后现在人命又背上了;你这些个土匪各处去打家劫舍,焉能不杀人呢?就杀人!所以你这个自性压到五阴山底下,就有六根、六尘这些个土匪各处去打劫。明白吗?你明白这个道理了,我这一堂经就没有白讲;没有明白吗?没有明白,要慢慢去学。

  斯元本觉妙明精真:这个根元,一法不立、一法不生,这个精真妙明本觉的圆净是一个根本的本觉,这种由本觉发明这个妙明精真,妄以发生诸器世间:由这个时候就依真起妄了,在如来藏性上生出这种妄,就有了山河大地、房廊屋舍。有情世间,就是众生;“器世间”,就是山河大地、房廊屋舍。

  如演若多迷头认影:好像这个演若达多迷头狂走一样。他一早起,一照镜子,看着镜子里边这个人,有鼻子、有眼睛、有耳朵,又有嘴巴。他说:“噢,我怎么没有头呢?镜子里这个人有头,我怎么没有头呢?”所以就怖头狂走,各处去跑,找他的头。你说他这个头丢了没丢?

  这个“演若达多”以前讲过了,你们还记得吗?不记得就去想一想,若记得就讲出来。演若达多倒是怎么个样子,倒是怎么样一个人?他是个聪明人,是个愚痴人?是个有头的人,是没有头的人?如果你说那是没有头的人,你看见会不会认为他是个怪物?你想一想!

  卍       卍       卍

  今天是我们在座这些人新生命的开始,既然是新生命的开始,我们必须要洗涤身心,把以前那些个不清净的东西都放下,以后拿起来的东西都要清净。所谓清净,就是没有贪、瞋、痴、慢、疑这五钝使;你若能把这五钝使没有了,这就是清净了。

  那么今天授这个戒,在美国这国家,在美国人里头,这可以说是第一次,空前未有的,所以你们都是一些佛教的先进者。先进的人,没有什么好处,要吃苦的。为什么?因为在你以前没有,因此你也不知道怎么样去做?有时候就蒙头转向的,东西南北都不知道了,做了错事,自己也不知道。为什么?根本就不明白,也没有地方去学。

  日本的佛法虽然传到美国来很久了,可是日本的佛法是一种化学的佛法,非常的化学。所谓化学是什么意思呢?就是虚无缥缈的。他们所行的,你说是佛法吗?又不像佛法。你说是世间法吗?他又说他是佛法。所以简直地认不清它是个什么?换一句话说,它可以说是四不像,似驴非驴,似马非马,似牛非牛,似羊非羊,不知道是个什么!这是为什么?因为他们根本也就没有什么根据。

  好像现在一个高丽的和尚,说他是曹溪派。你说你高丽怎么能生拉硬拽,把这个曹溪派拉到你高丽去了呢?这简直不是尽挂羊头卖狗肉吗?挂着曹溪水的招牌,卖他高丽那地方的沙和泥土,一点水都没有!一点水都没有,这你怎么能叫个曹溪?我并不是想要说这种的话,我看这一切的人太可怜了,以盲引盲;他说他是曹溪的,这些个聪明的美国人也跟着变成曹溪了。究竟曹溪怎么个来源?他不知道。曹溪是在什么地方?那地方怎么个样子?都不知道!这真是硬贴狗皮膏药,真是可笑!“贴膏药”这个话,美国人恐怕不懂。

  你们现在受到正宗佛教的戒律,正宗的佛法;不是那种旁门左道,藉道骗财,说:“我传给你个法,你给我六十五块钱!”不是的。我现在传给你一个衣(缦衣),你给的钱不是给我的,是给你那个衣的钱;那个衣是要买的,是不是啊?现在你搭着这个衣,以后每逢任何的法会,都应该搭着衣;搭衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。我们这个法会明天就圆满了,以后有什么法会,搭衣的人要在前面站;没有搭衣就单单穿着袍的人,要在后边站;受戒久的人也是站到前边,初受戒的人站到后面——这是佛教的一个次序!
  今天恭喜你们各位,在这三个多月的期间,已经圆满你们的学业。学业圆满了,可是你们的工作要开始了。什么工作呢?要去把世界整个人类的痛苦解除了。因为人类的痛苦,必须要有人帮忙,然后才能解除。人类的痛苦,不是单单某一个国家有,是整个世界的人类都有痛苦。那么整个人类都有痛苦,必须要有大智慧的人来提醒每一个人这种痛苦,然后他才能知道寻求一种真正的快乐。

  人类最大的痛苦是什么呢?就是人类有一种贪心。有贪心,这是最苦恼的;有瞋心,也是最苦恼的一件事;有痴心,也是最苦恼的一件事。贪、瞋、痴这是三种毒药,每一个人都认为它是最好的朋友,所以和它就不脱离关系。为什么?就因为他没有明白。若明白了,那么人类的痛苦就没有了。

  这一次,这楞严讲习法会由六月十六日开始,每天早晨六点钟到晚间九点钟,这样不停地来修行,不停地来学习。这三个多月的时间是非常宝贵,可是现在这个宝贵的时间已经过去了,宝贵的学业也学到你们身上了。你们要把所学的佛法告诉整个世界,令世界上的人都能离苦得乐,得到真正的大智大慧;不要再去做一些个愚痴的事情,不要再去做一些个对人类无益的事情。

  在整个世界上,这一次可以说是佛教的第一次,所谓“空前未有”,从来就没有的;因为讲经的时间是很多,可是没有这样一天到晚不休息地这样去做。你们现在把所学的这些佛教的道理去成就整个世界上在苦海里的人,令他们统统都离苦得乐,早成佛道——这是我所希望的!
  妄元无因,于妄想中,立因缘性;迷因缘者,称为自然。彼虚空性,犹实幻生;因缘自然,皆是众生妄心计度。阿难!知妄所起,说妄因缘;若妄元无,说妄因缘元无所有。何况不知,推自然者?

  这一段文是说,我们这妄念的因缘。那么什么叫因缘呢?这个人不明白因缘,就惑为自然了,落到自然外道里边。所以才说妄元无因:妄想它的根元没有一个基础。没有基础,就是没有一个体性,所以这叫“妄元无因”。于妄想中,立因缘性:那么在这个妄想里头,就妄立说它是有一种因缘性。

  关于妄想,有人问我:“什么叫妄想?”我说:“你现在问的妄想就是妄想。你现在问的‘什么是妄想?’就是妄想。”这个妄想你到什么地方去找?它有没有一个根?过去就没有了。“妄”就是虚妄,虚妄就是没有实体的一个东西。说是一个东西,已经不合这个题目了,根本就没有个东西,所以也不能说它是个东西了。

  那么在这个妄想里头,立因缘性,迷因缘者:你有一种因缘性,你若明白因缘,还没有毛病;可是这迷因缘者,根本就不明白什么叫因缘。说是:“那么,法师你讲这个因缘究竟是什么?”这前边讲了很多了。这个因缘就是破外道的一种法,是小乘的一种法。既然是小乘的法,本来没有什么深妙的道理,就是因缘——如是因、如是缘。那么不明白因缘的人,就称为自然:就称这个因缘就叫自然了,所以他就是囫囵吞个枣。什么叫囫囵吞个枣呢?这个枣,或者你们听不懂,就是囫囵吃个苹果,这个苹果你也没有嚼,也没有咬,就囫囵个吞下去了。究竟什么滋味,那不知道。所以这个迷因缘的——不明白因缘的,就称为“自然”,这是外道的一种理论。

  彼虚空性:现在也不讲因缘,也不讲自然,现在讲它那个虚空去了。虚空是什么呢?犹实幻生:虚空也是从你那个妄想里头生出来的。前边文殊师利菩萨那偈颂不是说过:“空生大觉中,如海一沤发。”这个空在大觉性里边,好像海里一个水泡沫一样,所以它是由妄想生出来的。因缘自然,皆是众生妄心计度:什么叫因缘?什么叫自然?因缘和自然这两种的说法,都是一切众生以这个妄想心去推度、想像出来的,都是由妄想生出来的。我说的不知道对不对?不过你们想一想看。这个“度”字,读“堕”音。

  阿难!知妄所起,说妄因缘:你知道这个妄想怎么样生起的?怎么样有的?从什么地方来的?你知道吗?那么你知道这个妄想从什么地方来的,才可以真正说这个妄的因缘。

  若妄元无,说妄因缘元无所有:那么本来就没有一个妄,你再说这种妄想的因缘,从什么地方说起呢?因为这个妄没有体性;既然没有这个体性,这个妄就“元无所有”,一无所有,什么都没有的,是诸法空相。既然没有这个妄元,它没有根本,何况不知,推自然者:何况又不知道的呢?连因缘都不知道,就推究是一个自然,这就落于自然外道,那又怎么可以呢?是不可以的。

  H3结归故说妄想

  是故如来与汝发明,五阴本因,同是妄想。

  是故如来与汝发明:因为上边所讲这个道理,所以怎么样子呢?我给你讲,为你发挥明白,告诉你。告诉你什么呢?五阴本因:色、受、想、行、识这五阴的本因是什么?就是妄想!这个妄想,你若追究它,它没有自体的,五阴就是它的一个母亲,从那个地方来的。从哪个地方呢?就是从妄想那儿来的。五阴也是从妄想那儿来的,妄想也是从五阴那儿来的;这是依真起妄。

  同是妄想:所以前边我没讲吗?这五阴山就把你压住了,又有了六贼,就在那个山上招兵买马、聚草屯粮、打家劫舍无所不为。这五阴山把你这个如来藏性遮盖着,露不出来了。单单有个五阴山,还不要紧,又来了六贼,六贼在那儿就做土匪,土匪周围去打家劫舍,所以就把如来藏性给埋没到里边了。你若能把这个六贼、五阴都降伏了,那你如来藏性也就显现了。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  我们天天在这儿研究佛法,要“朝于斯,夕于斯”,天天如是;一天不如是,就错过机会了。你就在那儿想,不知是哪一秒钟,就失去你所得到的利益。

  我们举一个譬喻,像什么呢?就像猫在那儿扑老鼠,在那儿等了几天,然后它就跑了。这猫没有忍耐心,就走了;它一走,老鼠出来了,没有被捉住,就是这么奇怪。又像钓鱼,在那儿钓了几天鱼,鱼也不上钩,因为小鱼被大鱼都给吃了;这个大鱼吃饱了小鱼,也不愿意再吃旁的东西,就在那儿睡觉了,所以几天也不吃东西;等到它刚刚饿了,出来了,这个渔翁没有忍耐心,走了,所以也没钓到鱼,一条鱼也没钓到。

  这本来都是杀生的事情,这钓鱼也是杀生,猫捉老鼠也是杀生,我们修道也是在这儿杀生。杀什么生呢?就杀眼、耳、鼻、舌、身、意这六个贼。眼、耳、鼻、舌、身、意这六个贼,那么看着、看着、看着它几天,六贼也不得便。刚刚懈怠了,喔,这六贼又作怪了,在那儿造反了,就这么厉害!

  所以你修行,时时刻刻都要念玆在玆的,不能放逸,一秒钟也不可以放逸。你一放逸,那个魔也就来。不单现在我们修道那个魔是这样的,就佛住世的时候,人修道也是这样子,也是要谨谨慎慎地常常用功修行。

  有什么证明佛在世的时候也有魔呢?你就看佛入涅槃之后,在结集经藏的时候,阿难尊者升法座,坐在法主坐的座位上。因为结集经藏要有一个人在那儿主持这法的法会,在这时候,阿难尊者相貌就现出来一种不可思议端严毕备的样子,下边那些阿罗汉也不知道是怎么回事了,“咦,怎么阿难成佛了?”又想:“怎么这是旁的地方来的佛吗?”有的阿罗汉又想:“喔,这是不是魔啊?”你们想一想,如果佛住世的时候没有魔出现,为何佛刚刚入涅槃,这些大阿罗汉怎么就生了这些个怀疑?一定在佛住世的时候,也就常常有魔的出现的,所以他们就生这种种的怀疑。

  所以各位想一想,我们用功修行,一时一刻也不可以马虎的,时时刻刻都要认真,脚踏实地来修行。我们是追求真理的,稍微一不用功啊,那个业障就现前了。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  汝体先因父母想生,汝心非想,则不能来,想中传命。

  汝体先因父母想生:释迦牟尼佛说,阿难!你现在这个身体,为什么有你这个身体呢?由什么来的?由你父亲母亲这种“想”。这种“想”,其实就是一种情,这是说得尤其明显一点。为什么说是“情”呢?卵因想生,胎因情有。阿难是胎生,并不是卵生,所以这个想就是个情字。

  这往粗了说,就是“妄想”;往深一层说,就是个“想”;再往深了一层说,就是个“情”。这先因父母这个情生,怎么说是情呢?父亲母亲因为有这种欲心、情欲,所以就发生一种男女的问题,于是乎就有了小孩子;这岂不是因情而有的呢?

  汝心非想,则不能来:虽然你父母因为有情想,而有这种男女的问题,那么你在中阴身的时候,如果你没有一种情感,没有一种爱父憎母、或者爱母憎父的这种情感,也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候也是有这种情想,有你这种情想,所以你这中阴身才来投胎;你要是没有情想的话,你就不会来投胎的,不会有你这个身体的。这是一定的道理,你想不承认也不可以的。你看“则不能来”这个语气说得很决定,这是决定辞。就是你若没有情想,就绝对没有你这个身体,“则不能来”。这个是怎么样?想中传命:就是由这情想而传承接续你这个生命。

  你有生命,都是由彼此的情想互相传递而有的,所以这叫“想中传命”。“传命”就是继续的意思,继续你的生命。你有这个想,才能继续你的生命;如果你没有这个想,你生死就了了。所以想阴断的时候,“远离颠倒梦想”,一切的梦想都没了。你若妄想没有了,生死也就了了。为什么你有生死呢?就因为你妄想太多了,前念灭、后念生;后念灭、后念又生,生生不已,如水波浪,川流不息。所以这川流不息,也就是“想中传命”的道理。
  如我先言:心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。悬崖不有,醋物未来,汝体必非虚妄通伦,口水如何因谈醋出?

  《楞严经》这个哲理讲得是最彻底了!这是究竟的哲学、究竟的真理,可是究竟的真理也就是究竟的妄想,你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理,就是它讲就有这个情形,这个情形从什么地方来的?从妄想那儿来的。所以,我说它具有究竟的一个道理,这个道理从什么地方来的?从妄想那儿来的。你说出妄想,它就有了;没有妄想,就没有了。

  如我先言:阿难!像我以前告诉你的,记得吗?告诉你什么?心想醋味,口中涎生:你心里这么想:“噢,这个醋啊,真酸!啧啧,真酸!这个酸梅呀,酸哪!一吃我这牙都倒了,也软牙了。”你这样一想酸的时候,这口里口水就出来了,就流口水了。这个口水不是馋出来的,而是想这酸味想出来的。所以无论谁,不要妒忌人,妒忌人在中国话就叫吃醋,不要吃醋;一吃醋就有酸味了。

  心想登高,足心酸起:你一想登高,这足心这个酸味又起来了,足心就发酸了;发酸了,脚心也软了;脚心软了,就站不住了;站不住,就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪?

  悬崖不有:这个悬崖不是有的,只是心里这么想一想;心里这么想一想,这足就发酸了。以前想酸梅、想醋,是嘴酸;现在想悬崖,他腿酸了,足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢?

  有一个人就讲了:“我知道了!法师你不要讲这个道理了,我已经明白了,我已经开悟了。”开了什么悟呢?“你前面所讲的那个六根互用,每一根都有六根的作用,所以现在脚也会吃东西了,所以它就酸起来了。”真是这个样子?啊?我不相信你这个开悟。你开这个悟,为什么我不相信呢?我还没有开这个悟呢,你就开了这个悟?那没有这个道理的。这个道理,我不承认的。那怎么样子呢?因为这就是个妄想,这个脚并不会吃东西,也不会听东西,也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意,并没有一个脚,所以你开的这个悟,我绝对不承认的。

  悬崖不有,醋物未来:那么悬崖也不是有的,这个醋物也不是有的,只凭你一个妄想,嘴也流涎了,足也酸软了。汝体必非虚妄通伦:如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的,和妄想做朋友、做同类,不是由这个情想而有的话,口水如何因谈醋出:那么你口里流的口涎,这个口水,为什么我和你一讲这个醋,它就会出来?讲这个醋,这只不过讲一讲,并不是真有这个东西。讲一讲,这是虚妄的,不是真实的,为什么它酸味就出来了?就觉得口里也酸溜溜的,脚上也酸溜溜的。这么样子,你想不承认是妄想来的,可以吗?不可以的,那是从妄想来的。

  I3结名妄想

  是故当知,汝现色身,名为坚固第一妄想。

  是故当知:因为上边所讲这个道理,所以你就应该知道。汝现色身:你现在这个色身,就是你这个身体,名为坚固第一妄想:虽给它起个名字说它“坚固”,只不过是个名而已,其实这就是由你第一个妄想,由这色阴而造成的。

  即此所说,临高想心,能令汝形,真受酸涩。

  即此所说:就是上边我所说的这一段文。说的什么呢?临高想心:你做这么一个妄想,想自己站在那个万丈悬崖上。就是这个妄想的心,能令汝形:它就可以使令你自己这个身体,真受酸涩:就这么讲一讲,想一想,啊!你这个脚上就觉得酸,又觉得涩了。什么叫“涩”呢?这个涩就是不光滑,就觉得很酸涩的,就觉得这个脚好像站不住了,要跌倒要跌倒那么样子。你走到那个万丈悬崖上去,往下一看,噢,看不见底,这个脚心就发软了!即刻就是不向下跌也要向下跌了。这什么道理?就因为你这个妄想做成的。你若没有这个妄想,同样的路,你在平地上走来走去,走多少路,这个脚心也不发软,也不发酸的。

  你走一座独木桥,底下看着那个水流得清流湍急,噢,这一掉下去,就没命了,就会被水淹死了!不想,没有事;一想,这个脚就即刻迈不动步了,就软了;迈不动步,就跌下去了。这个就是你这一想的关系,你若没有这个妄想,闭着眼睛往前走,不知道有这么座独木桥的时候,反而没有事。那说我闭着眼睛走独木桥试一试,那也一样掉到里头去。为什么?你看不着,一脚就踩不住那个独木桥了。所以你看见,你若一打妄想,一知道下边是清流急湍,你也就生恐惧心了。可是你要是闭着眼睛走独木桥,也一样掉到水里去。

  所以不要睁着眼睛打妄想,也不要闭着眼睛死妄想。你若闭着眼睛死妄想,那也是行不通的,所以要紧的就在这个地方。你也不要闭着眼睛死妄想,怎么死妄想?把那个妄想死了。你睁着眼睛打妄想,生出这个妄想,也一样脚心发软;你闭着眼睛也一样掉到万丈悬崖里去;所以闭着眼睛,这也不是一个办法。因此,最难的就是在这个地方,怎么样呢?你最好就是不打妄想,那就没有事了。

  I2推广结名

  由因受生,能动色体;汝今现前顺益违损,二现驱驰,名为虚明第二妄想。

  由因受生,能动色体:因为由想心而有受,才能牵动你这个色身,这有色质的形体。汝今现前顺益违损,二现驱驰:你现在现前,顺着对你有益的事情就欢喜,有损害你的事情就不欢喜,这两种的妄想互相驱驰。名为虚明第二妄想:“虚”是不实在的,“明”就是光明;但是这个光明是不实在的光明,这就是你这个虚明,你第二种的妄想。

  由汝念虑,使汝色身。身非念伦,汝身何因随念所使,种种取像,心生形取,与念相应。

  由汝念虑,使汝色身:因为你这种的妄念,役使你的色身。身非念伦:身并不是这个念;身和这个念不是同类的,可是它们为什么互相有一种的感觉?汝身何因随念所使:为什么你起一个念,你的身就随这个念来使用?被这个念来支配?种种取像:在种种的取像里边,心生形取,与念相应:你心生一个念,形就想去取这个东西,身和念是相应的,是一致行动的,你的身为什么和念就会一致行动呢?

  什么叫做“念”?念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念,这个念就是一念。在《仁王护国般若经》上说,一念里边就有九十个刹那。刹那是很短很短的一个时间。“在一刹那里边,就有九百个生死。”有九百个生死,也就是九百个生灭,所以才说:“一念不生全体现,六根忽动被云遮。”你若能一念不生就全体现。什么全体呢?就是全体大用,也就是如来藏性,你本有的家珍,本地的风光,本来的面目现前了。“六根忽动被云遮”,你六根稍微一起的时候,就被云遮住了。所以才说修道的人能到一念不生,那时候鬼神都没有办法你了。你若能一念不生,就能一念不死;若不能一念不生,也就不能一念不死。这个地方很要紧的,你若把这个地方明白了,一念不生,你全体现了;你六根再一动,就又被乌云遮上了。

  I2推广结名

  寤即想心,寐为诸梦,则汝想念,摇动妄情,名为融通第三妄想。

  寤即想心:“寤”,就是醒着。前几天我不是讲过庄公寤生?他妈妈因为他寤生,“遂恶之”,就讨厌他。“爱共叔段”,她欢喜第二个儿子共叔段,“欲立之”,她想立共叔段继承父亲的王位。所以武姜左一次右一次向郑武公请命,说是叫小儿子继位,不要大儿子继位。可是郑武公不准,所以还是庄公立了。庄公立,武姜就叫共叔段去造反,结果也失败了,这就是那个寤生的故事。

  这个“寤”就是没有睡觉。“寤即想心”,醒着的时候,就是想阴当权的时候。寐为诸梦:你要是睡着了,这就是梦,这个想阴就会有梦,会变梦。以前讲到想阴的时候,不是说他这儿睡着了,旁边在捣衣舂米的,他就听这是撞钟,或者敲鼓,也就是这个想阴;他睡着了,就有这种错觉。

  则汝想念,摇动妄情:那么在梦的时候,你这个想念摇动,就知道撞钟击鼓的这种妄情。名为融通第三妄想:这个名字就叫“融通”。融通,就是融而通之,通而融之;就是互相合作。我告诉你,无论醒着,或睡着了,这想阴现在的名词就叫互相合作;互相合作就是融通,这就是想阴的妄想,这是第三想阴。
  化理不住,运运密移,甲长发生,气销容皱,日夜相代,曾无觉悟。阿难!此若非汝,云何体迁?如必是真,汝何无觉?

  化理不住:这就是行阴。行阴像水波浪似的,那么川流不息,它不停止的。也就是前念生,后念灭;后念灭,后念又生,这么互相生灭。“化理不住”,它这种变化的道理不停止,总是这样地去工作,不停止、不休息。运运密移:“运”,就是运转的意思,运转运转就川流不息。“密移”,是你看不见,它这个是很轻微的,在你不知不觉地,它就搬家了;你不知不觉地,它就变样了。

  什么“运运密移”呢?好像甲长发生:“甲”就是指甲,指甲你两天不剪,它就长得有这么长;这三天不剪,它又长一点;四天不剪,它又长一点。它一天比一天长,一天比一天长,可是它怎么样长呢?每一分钟、每一秒钟长多少?你知道不知道?它怎么长出来的?你知道不知道呢?这个“甲长”,长啊,就一天比一天长。“发生”,你我这个头发一个月不剪,大约就有四分长。那一个月不剪有四分长,你知道它一天长得多少呢?也不知道!说:“那我可以统计一下。”你统计,这不一定是正确的,你用电脑算术机算一算,看一看它知道不知道?

  气销容皱:气一天比一天就衰败了,这叫“气销”。好像青年的人,天真活泼;壮年的人就壮;老年的人,这气就销了。“销”不是当“没有了”这么讲,就是衰败了。“容皱”,这个面容也鸡皮鹤发了,面貌也老得不得了了,再想装一个后生的人,装一个年轻的人,也做不到了。你就怎么样化妆,八十岁的人也不能变成二十岁的男子,所以这叫“容皱”。

  日夜相代:这个甲长、发生、气销、容皱,白天晚间都一样工作的,它不停止它的工作,真是比钟表都勤力。钟表有的时候你不上链,它会停止呢;这个你不要给它上链,它也一样地工作。除非死了,死了就不工作了。曾无觉悟:它就这样日夜相代——日夜来催你,由少而壮,由壮而老,由老而死。死了再生,生了再死,这叫死死生生,生生死死,永远都不觉悟。永远在这里头迷迷糊糊地,糊涂而来,糊涂而去,这就是行阴的一种妄想。

  阿难!此若非汝,云何体迁:你这个身体甲长发生,气销容皱,如果不是你的话,怎么你这个身体会迁变呢?你若说这个指甲不是你的,它怎么在你身上长长呢?你说这个头发不是你的,它怎么在你头上长长呢?你说这个气不是你的,怎么你觉得气不足,就衰弱了呢?你这个面如果不是你的,它怎么会皱呢?你说这个容皱也不是你的,那么你的面怎么会自己皱呢?它怎么会在你身上变化呢?所以如果不是你的,怎么你这个身体会迁变呢?会由少年的时候就搬到中年的时候,由中年的时候又搬到老年的时候,由老年的时候又搬到死的时候。所以你不能说,不是你的。

  如果这不是你的身体,“汝必非真”,那你就不是真的。如必是真,汝何无觉:若说一定是你的,你怎么不知道呢?你为什么一点感觉都没有呢?甲长,你也没有感觉;发生,你也没有感觉;气销,也没有感觉;面皱,也没有感觉,你也不知道哪一天,它就变了样了。

  这是两边都给破了;你说是你的也不对,说不是你的又不对;这都不对了。那么你说这怎么办?就是妄想!就是在这个地方,由妄想造成的。

  I2结名妄想

  则汝诸行念念不停,名为幽隐第四妄想。

  则汝诸行念念不停:你的行阴它也是念念不停的。名为幽隐第四妄想:这一种念念不停,不容易觉察得到的,它有微细的动相——“幽隐”,你不容易觉察得到的这种变化。变化密移,毫无感觉,一点感觉都没有,这就是第四种行阴的妄想。

  又汝精明湛不摇处,名恒常者,于身不出见闻觉知;若实精真,不容习妄。何因汝等曾于昔年睹一奇物,经历年岁忆忘俱无;于后忽然覆睹前异,记忆宛然,曾不遗失?则此精了湛不摇中,念念受熏,有何筹算?

  又汝精明湛不摇处,名恒常者:在你这个精明湛清而不摇动这个地方,这个名字如果叫它恒常的话,于身不出见闻觉知:然而在你身上仍然不出见、闻、觉、知。若实精真,不容习妄:假设它真是精真的话,就不会有这个习气和妄想发生了。

  何因汝等曾于昔年睹一奇物,经历年岁忆忘俱无:那么是什么原因呢?你在以前看见一个很奇怪的东西,经历不知道多少年岁,这个忆也没有了,忘也没有了。你若有个忘,说我把什么事情给忘了,那还有个记忆呢。你现在“忆忘俱无”,也没有记,也没有忘了。于后忽然覆睹前异,记忆宛然,曾不遗失:以后忽然又看见以前所看过那种奇怪的东西,在这时候你就想起来了,啊,以前怎么样记忆的,怎么样遇到这个奇怪的东西,那时候怎么样见的,一点都不会忘的!

  则此精了湛不摇中,念念受熏,有何筹算:那么这个能回忆以前的这种精了,在湛清不摇的里边,念念有这种熏习的情形,是怎么样子算计算计呢?怎么样想一想啊?怎么就已经忘了这件事情;然后再遇到这样的事情,就会又想起来了?那么没有再遇到这个事情的时候,已经忘了,想不起来了;遇到了之后,又随着就想起来了,这是“有何筹算”———谁给记的账呢?谁给算计的呢?由这个证明,在你八识田里边记得,不过你说忘了,于是就想不起来了。那么你几时再见着它,就又回忆起来。这并没有一个人给记上账,就是在八识田里边,天然地在那儿存在着。

  I2正申喻示

  阿难当知,此湛非真,如急流水,望如恬静;流急不见,非是无流。若非想元,宁受妄习?

  阿难当知:阿难!你应该知道,此湛非真,如急流水,望如恬静:前边“湛不摇中”,这个湛不是真的。怎么说它不是真的呢?就好像急流水,它那个水流“望如恬静”,你看着它好像没有波浪,没有流。可是流急不见,非是无流:它那个水流因为没有波浪,它流你也看不见,这不是没有流。若非想元,宁受妄习:前边是行阴,现在是识阴,这个识阴假设不是妄想根元的话,就不会受妄的习气来熏它了。

  I3的指灭时

  非汝六根互用开合,此之妄想无时得灭。

  非汝六根互用开合,此之妄想无时得灭:如果不是到你六根能互用开合这种境界、这种程度上,这个妄想没有时候可以灭的。除非你到六根互用的境界上,这个妄想就消灭了。

  I4推广结名

  故汝现在,见闻觉知,中串习几。则湛了内,罔象虚无,第五颠倒微细精想。

  故汝现在,见闻觉知:所以你现在见、闻、嗅、尝、觉、知,这种六根的知觉性里边,中串习几:中间串合着最微细的习气,就好像用绳串起来一样。“习”,是习气;“几”,是几微,最微细的这个地方,就是你不容易觉察得到,不容易看得见的。则湛了内:就在你湛了这种性内,罔象虚无:“罔”,你说它有嘛,它又没有;“象”,你说它没有嘛,它又有。这一种虚无缥缈的情形,是第五颠倒微细精想:这就是第五种的颠倒微细精想,这是个微细不容易觉察得到的境界。“精想”,这种妄想也是很细的,也是很不容易觉察到的。

  G3总结妄想所成

  阿难!是五受阴,五妄想成。

  阿难!是五受阴,五妄想成:阿难哪!色、受、想、行、识这五种的阴,你都有领受的这种情形,所以五种的妄想也就发生出来了。

  F2答因界浅深

  汝今欲知因界浅深,唯色与空,是色边际;唯触及离,是受边际;唯记与忘,是想边际;唯灭与生,是行边际;湛入合湛,归识边际。

  汝今欲知因界浅深:你现在想要知道五阴这种妄想,每一个阴它的界限是浅、是深,是怎么个样子,它的边际在什么地方。我现在告诉你。唯色与空,是色边际:唯色而对空,就是色的边际。唯触及离,是受边际:这个触尘和离,就是受的边际。唯记与忘,是想边际:唯这个记和忘,是想的边际。唯灭与生,是行边际:唯灭和生,是行的边际。湛入合湛,归识边际:你清净又合清净,这就是归八识的边际。
  此五阴元,重叠生起,生因识有,灭从色除。理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。我已示汝劫波巾结,何所不明,再此询问?

  此五阴元,重叠生起:这五种阴的根本,它重复而重复地叠生,生了又生,这样地互相循环,互相帮助。生因识有:那么这“生”就因为识(识阴)才有的。灭从色除:灭就从色(色阴)除。怎么会灭呢?因为有色。若灭色,它就归空,所以灭。因此,“生”,就由识生出来的;“灭”,就由形色而灭。

  理则顿悟:在理上来讲,这个道理你很明白了,可是乘悟并销:你悟了,也没有这个乘,也没有悟了。“理则顿悟,乘悟并销”,你若明白这个理了,那么你就连悟都销了。事非顿除,因次第尽:在理上讲,你是悟了;在事相上讲,你还要“因次第尽”,你要好像脱衣服,脱了第一层,又到第二层,然后脱第三层、第四层、第五层,所以你在事相上要由次第而尽。现在这个理你是明白了,但是你还没有修呢,还要修,才能把这五阴都破了。

  我已示汝劫波巾结:我以前已经告诉过你,我用那个巾结了六个结。何所不明,再此询问:你怎么还不明白呢?还来这么向我多问,又这么啰啰嗦嗦的。

  【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

  在中午有人讲,以“穿五层衣服”来比喻“五蕴”,这个比喻不太恰当。因为《心经》上说:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”如果像穿五层衣服似的,那五层衣服都剥下来,人就裸体了。所以果舟说:“这教人打妄想”,是真的。

  那么不破这五蕴,还有这五层衣服遮着,人没有打那么多妄想。要是破了,裸体了,这怎么办呢?所以这比喻是有一点问题,难怪你说令你打妄想。那你说这怎么办?你对这有什么解释法没有?用五层衣服来比,这是一种有形的,而五蕴是没有形的,没有形和有形来比,这是不一样的。

  这五蕴只是一种阴气,这阴气也可以变成阳气,阴魔也可以变成阳魔,就看你会不会用。你若会用,在这修行上不被它所转,这个境界不是不好。你贪图神通,贪图好处、境界,这就被它所转了。

  所谓五阴,又叫五蕴。五阴是五种阴气,因为有阴气,所以就着魔了;有阳气,这就是菩萨了。不过,要紧的就是不执着。不执着了,就是“终日穿衣,未穿一缕纱”,不要执着穿没穿衣服。“终日吃饭,未吃一粒米”;真正用功的人,对这些都没有执着了。不一定就像五层衣服这么脱光了,没有衣服穿,那怎么办呢?这只是一个很浅显的比喻,就恐怕你不明白,所以才这么样说。

  其实五阴根本就是一股气在那儿作怪,这气有邪气、有正气;邪气就是阴气,正气就是阳气。你要是不会用它,就变成阴魔了;你要是会用它,就变成阳魔了。在这个时候,就是要用这个不思善、不思恶,你也不要贪好境界,也不要怕坏境界。就是遇到这种境界,还若无其事似的,不生一种执着心。我知道果舟对这五层衣服是不愿意脱,脱了就觉得很怕丑的,所以我今天提出来讲一讲。

  ──上人一九八三年一月补述至此

  E3结劝传示

  汝应将此妄想根元,心得开通,传示将来末法之中诸修行者,令识虚妄,深厌自生,知有涅槃,不恋三界。

  汝应将此妄想根元,心得开通:阿难!你应该将这种妄想生出来的根本来源,令一切的众生都明白、了悟这个道理。传示将来末法之中诸修行者,令识虚妄,深厌自生:你再把这个道理传给将来末法的时候这一切修道的人,令他们也都知道这虚妄的妄想,是自己生出来的,令他们很明白、很了悟,知道这种妄想的来源和脉络,而生一种厌恶的心。知有涅槃,不恋三界:令一切的众生知道有涅槃可证,不留恋欲界、色界、无色界这三界火宅了。

  “三界无安,犹如火宅。”莲池大师是中国很有名的一位法师,他出家了,还总想回家看看他太太。左一次、右一次,看了很多次。他太太是一个很聪明的人,一想自己的丈夫出家也不修行,还有这一种的情爱放不下,老回到家里来,这不是一个好办法。于是乎她就在进门的地方挖了一个坑,上边用席子之类的东西遮上。这个坑里边放的什么呢?就放一些个火。

  那么莲池大师有一次又回来了,一迈步,就掉进这个火坑里了,他说:“啊,你这儿怎么弄个火坑呢?”他太太说:“你知道是火坑,为什么你还回来?”这一句话,他开悟了,以后再也不回来了。这也就表示“三界无安,犹如火宅”,欲界、色界、无色界这三界都不是安乐的地方,就好像火宅那么样子。

  阿难!若复有人,遍满十方所有虚空盈满七宝,持以奉上微尘诸佛,承事供养,心无虚度。于意云何,是人以此施佛因缘,得福多不?

  阿难!若复有人,遍满十方所有虚空盈满七宝:阿难哪!假设有这么一个人,在十方世界所有的虚空里,装满了金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝物,持以奉上微尘诸佛:拿它来奉上供养无量无边微尘那么多的佛。承事供养,心无虚度:又叩头、又礼拜、又供养,这个心没有一时一刻空过了。

  于意云何:在你的意思里怎么样呀?是人以此施佛因缘,得福多不:这个人用这么多的七宝来供养佛,把他的七宝都供养给佛了,这种因缘,他所得的福报多不多啊?你讲一讲。

  B2答获福之多

  阿难答言:虚空无尽,珍宝无边。昔有众生,施佛七钱,舍身犹获转轮王位。况复现前,虚空既穷,佛土充遍,皆施珍宝?穷劫思议,尚不能及,是福云何更有边际?

  阿难答言:阿难答覆佛这个问,就说了,虚空无尽,珍宝无边:虚空是没有穷尽的,珍宝是无边的。昔有众生,施佛七钱,舍身犹获转轮王位:以前有一个众生,就只布施佛七个钱,在他死后,尚且得到转轮圣王位。这转轮圣王有一千个儿子,那有几多个太太?没有讲。总而言之,有一千个儿子。这个转轮圣王有大威德,他有一种车,在一个时辰里头,可以周游四大部洲,比现在的火箭大约都还快,他有这种宝物。

  况复现前,虚空既穷,佛土充遍,皆施珍宝:那么这个人布施给佛七个钱都得到转轮圣王这么大的果位,况复现生在虚空也穷尽了,所有佛的国土都充满了,“皆施珍宝”?他不只布施七个钱,他布施尽虚空、遍法界这么多的七宝。穷劫思议,尚不能及:这一种的功德,就是穷尽无量不可思议那么多的劫数,也是算不过来,算不尽他这个福德。是福云何更有边际:这个福,你怎么可以说它再有一种边际呢?它没有边际的。

  B3叹灭恶之功

  佛告阿难:诸佛如来语无虚妄。若复有人身具四重、十波罗夷,瞬息即经此方他方阿鼻地狱,乃至穷尽十方无间,靡不经历。能以一念,将此法门,于末劫中开示未学,是人罪障应念消灭,变其所受地狱苦因成安乐国。得福超越前之施人百倍、千倍、千万亿倍,如是乃至算数譬喻所不能及。

  佛告阿难:佛告诉阿难说,诸佛如来语无虚妄:诸佛不打妄语,不撒谎的,不讲假话的。若复有人身具四重、十波罗夷:假设有人,身具四重和十波罗夷。四重是什么呢?就是杀、盗、淫、妄,这叫四重罪;在《楞严经》上,这叫〈四种清净明诲〉,前边你们都听过了。十种波罗夷,就是你受菩萨戒,那不有十重吗?就是那十种。犯波罗夷就是弃罪——撇弃到佛法大海之外,不通忏悔的这十种罪。这十种罪,若是你想明白,就看看菩萨戒前边那十重,那就是十种波罗夷罪。

  瞬息即经:这么一转眼就经过了,经过什么呢?此方他方阿鼻地狱,乃至穷尽十方无间,靡不经历:经过这一方,又他一方的阿鼻地狱,乃至于到十方国土的无间地狱,任何地方的地狱,他都游遍了,受遍了这些罪,这叫“靡不经历”。

  能以一念,将此法门,于末劫中开示未学:你能以一念这么短暂的时间,将《楞严经》楞严大定这个法门,在末法的时代开示没有学过佛法这些个人。是人罪障应念消灭:这个人的罪业,应念就消灭了;也就是很短的时间,罪业就消灭了。变其所受地狱苦因成安乐国:变他所受这个地狱的苦因成安乐国了,不会再有痛苦了。

  得福超越前之施人百倍、千倍、千万亿倍:这个讲《楞严经》的人,他所得的福报超越“前之施人”——就是前面用尽虚空、遍法界的七宝来布施给微尘数的如来、诸佛,供养承事的这个人。可是你能讲《楞严经》,能给不懂佛法的人说这种的法门,你所得的福报,就超越过这个人百倍、千倍、千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及:像这样子,重重加起来,乃至算数和譬喻也算不出来究竟是多少,没有法子算得出来。

  B4举两利之胜

  阿难!若有众生,能诵此经,能持此咒,如我广说,穷劫不尽。依我教言,如教行道,直成菩提,无复魔业。

  阿难!若有众生,能诵此经,能持此咒:将来若有众生,能读诵这部《楞严经》,能持诵这〈楞严咒〉。如我广说,穷劫不尽:假设我要是广说,详详细细地说,多少个大劫也说不完这种好处。依我教言,如教行道,直成菩提,无复魔业:你们各位要依照我所教诲你们的这个话,照着这个方法去修行,直接就可以成就无上的菩提觉果,不会再有一切的魔业。

  B5结大众法喜

  佛说此经已,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间、天、人、阿修罗,及诸他方菩萨、二乘、圣仙童子,并初发心大力鬼神,皆大欢喜,作礼而去。

  佛说此经已,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷:“优婆塞”是梵语,就是男居士,翻译过来是“近事男”,就是近事佛的男人。“优婆夷”就是近事女。佛说完了这部经,这一切的大比丘,和一切的比丘尼,所有一切世间、天、人、阿修罗:“天”,天上的天人。“人”,人间的人。阿修罗你们也都认识了,他是脾气最大,好打架。我的一个弟子说他的狗是阿修罗,或者他那个人也是个阿修罗,我相信听过《楞严经》,就会变菩萨了,不会再有阿修罗的气了。

  及诸他方菩萨:你看这菩萨就来了!他方的菩萨和二乘、圣仙童子:“二乘”,就是二乘的圣人——声闻、缘觉。“童子”,就是童真入道的。并初发心大力鬼神:方才发心的这个最大力的鬼神,皆大欢喜,作礼而去:一起都高兴,作礼而去了。

  ──全经终
  卍       卍       卍

  现在我们听完了这部经,无论是谁,是天上的人、人间的人、是阿修罗、是地狱、饿鬼、畜生,无论哪一类的众生,都要发菩萨心,都要行菩萨道了,都要做一个菩萨。不要再去做那些其他因的众生,要种菩萨因,要种佛因,结菩萨果,结佛果,将来是成佛的。我们所有一切众生,释迦牟尼佛早就给我们授记了,说是“一称南无佛,皆共成佛道”,你不要说念多了,就说“南无佛”,将来可不知道在什么时候,一定会成佛的。

  我们现在听了这部《楞严经》,你明白了很多的佛法,这个功德不可思议,所以说你就用满十方虚空的七宝来供养佛,都没有你讲《楞严经》这个功德大。所以我们这次把这部《楞严经》也讲完了,你们苦也都了了,我的苦也没有了。为什么?不必这么辛苦了。那么将来去行菩萨道,或者那时候还有苦;不过那时你自己愿意受了,不是人家勉强叫你受的。那时候你自己就愿意去接受这种的问题了。

  在这个法会圆满之后,要休息二个礼拜,再继续讲〈普门品〉。这观音出家日就快来了,是中国的阴历九月十九,今天是八月初一,还有一个月零十九天。〈普门品〉就是《法华经》的第二十五品,〈普门品〉讲完了,如果有人真心想要听,就可以讲《法华经》。在休息的这两个礼拜期间,无论谁想要到这佛堂来研究佛法,还可以照常来。现在果前在这儿,大家也可以和果前来互相研究,只要愿意学佛法,随时都可以来的。我或者还有一些事情没办的,要处理处理。再过两个礼拜之后,我想叫果地也辛苦辛苦,请他为大家研究一点佛法,不过现在还没有决定研究什么。

  果璞(Paul)也发发菩萨心,为大家再把这《楞严经》再往深的来研究一层,因为他会中文,他都懂。中文虽然懂,把中文的意思翻译成英文,这是很难的一件事,也是很容易的一件事。因为他明白了,就很容易;他若不明白,就很难的。所以要发发菩萨心,行菩萨道,我希望我们听过这《楞严经》之后,每一个人都发菩萨心。现在我再说一遍,无论是什么,是天上的人、人间的人,是阿修罗和地狱、饿鬼、畜生,都要发这觉悟的心,不要再迷了。觉者就是佛,迷者就是众生,我们现在都希望快一点觉悟!

  ——上人一九六八年九月二十二日结经开示

  卍       卍       卍

  光阴过得非常快的,不知不觉把暑假的时间就过去了。在中国孔子说过,这个人生就好像流水似的,川流不息,过去时光就不会再回来了。古人又说:“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。”说这一寸的光阴,就好像一寸黄金那么样宝贵。这黄金,你若丢了,还可以想法子再把它找回来;可是这光阴过去了,就没有法子再把它找回来了;由这样看来,这光阴比黄金更贵重。在佛教里说,一寸时光,就是一寸的命光,这个时光已经过去了,这个命光也就少一点;所以才说:“时光减处命光微。”时光减少了,命光也就少一点了;因此我们对这时间一定要看重了,不要把它随随便便地就放过去了。

  在我们这个暑假的时间,由早晨六点钟就开始,或者打坐,或者研究佛经。那么由早晨到晚间九点钟这段时间,每一个人都很认真地去用功修行;我相信这个期间,比黄金更贵重,比钻石也更有价值。所以大家能以在一起闻熏闻修,在我们每个人生命里头,这可以说是最宝贵、最有价值的一段时间;可惜这个时间不太长,转眼之间就过去了。过去了,可是我们每一个人所学的佛法,在每一个人的脑筋里头,在每一个人的八识田里边,都种下去一个宝贵的金刚种子;这个种子种下去了,等到将来一定会结金刚不坏的果,金刚不坏的果就是佛果,就是成佛。

  那么在什么时候成呢?这就看我们每一个人自己的耕耘灌溉。这个种子种下去了,好像种田种到地里头,你必须要给它灌一点水,除一除草,把这个地耕得掀腾起来。那么你把这个地的杂草除去,怎么样叫除这个杂草呢?就我们每一个人要时时刻刻“防微杜渐”。防微,就是防备这个微细处,防备这个很微细的念头生起来。杜渐,就是杜绝这一切的妄想,这个妄想把它没有了。所以,我们的心念不要打妄想,不要令它生很多杂念;不要有妄想,不要有杂念,这叫防微杜渐。

  这是每一天这样地用功,每一天这样去修行,栽培灌溉。好像种田,灌一点水,再把这个地收拾得没有草,那么一天一天的,你这个金刚种子种到地里去,就生这菩提的芽;你菩提芽生出来了,这就是菩提树长出来了;菩提树生长出来,将来就结菩提果。可是你要保护这个菩提芽,保护这个菩提果,你不要不管它,若不灌水,也不去栽培,那么它就会枯槁了,会乾了。你能以灌溉——怎么叫灌溉呢?你就天天学习佛法,用佛法的法水来灌溉这个菩提芽;久而久之,你这个金刚的果也就会成就了。

  如果你过去了这个时间,就不继续理它,这个金刚的种子种是种下去了,它也不容易生出来的。你必须要好好地保护着你这个金刚的种子,不要再做以前所欢喜做的事情;就是要守规矩,要循规蹈矩,不要再像以前那么样子不守规矩,做一些个不守规矩的事情。你守规矩,这就合佛法;不守规矩就不合佛法。所以我们做人一定要循规蹈矩,要依照规矩去做去,不要太放逸了,不要太浪漫了!这是我对每一个人的期望都是这样子。

  在这个暑假的期间,讲这《楞严经》,这一定是所谓“一历耳根,永为道种”;经耳朵一听这个经典的道理,永远在你八识田里边,有这种菩提的种子!

  ──上人一九六八年九月二十九日开示
  叙言
  ---楞严大义今释
  (一)
  在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
  历史文化,是我们最好的宝镜,观今鉴古,可以使我们在艰苦的岁月中,增加坚毅的信心。试追溯我们的历史,就可以发现每次大变乱中,都吸收了外来的文化,融合之后,又有一种新的光芒产生。我们如果将历来变乱时代加以划分,共有春秋战国、南北朝、五代、金元、满清等几次文化政治上的大变动。其间如南北朝,为佛教文化输入的阶段,在我们文化思想上,经过一段较长时期的融化以后,便产生盛唐一代的灿烂光明。五代与金元时期,在文化上,虽然没有南北朝时代那样大的变动,但欧亚文化交流的迹象却历历可寻。而且中国文化传播给西方者较西方影响及于中国者为多。自清末至今百余年间,西洋文化随武力而东来,激起我们文化政治上的一连串的变革,启发我们实验实践的欲望。科学一马当先,几乎有一种趋势,将使宗教与哲学、文学与艺术,都成为它的附庸。这乃是必然的现象。我们的固有文化,在和西洋文化相互冲突后,由冲突而交流,由交流而互相融化,继之而来的一定是另一番照耀世界的新气象。目前的一切现象,乃是变化中的过程,而不是定局。但是在这股动荡的急流中,我们既不应随波逐流,更不要畏惧 。必须认清方向,把稳船舵,此时此地,应该各安本位,无论在边缘或在核心,只有勤慎明敏地各尽所能,做些整理介绍的工作。这本书的译述,便是本着这个愿望开始,希望人们明了佛法既不是宗教的迷信,也不是哲学的思想,更不是科学的囿于现实的有限知识。但是却可因之而对于宗教哲学和科学获得较深刻的认识,由此也许可以得到一些较大的启示。
  (二)
  依据西洋文化史的看法,人类由原始思想而形成宗教文化,复由于对宗教的反动,而有哲学思想和科学实验的产生,哲学是依据思想理论来推断人生和宇宙,科学则系从研究实验来证明宇宙和人生。所以希腊与罗马文明,都有它划时代的千秋价值。自欧洲文艺复兴运动以后,科学支配着这个世界,形成成以工商业为最中心的物质文明。一般从表面看来,科学领导文明的进步,惟我独尊,宗教和哲学,将无存在的价值。事实上,科学并非万能,物质文明的进步,并不就是文化的升华。于是在这科学飞跃进步的世界中,哲学和宗教,仍有其不容忽视的价值。佛教虽然也是宗教,但是一种具有高深的哲学理论和科学实验的宗教。它的哲学理论常常超出宗教范畴以外,所以也有人说佛教是一种哲学思想,而不是宗教。佛教具有科学的实证方法,但是因为它是从人生本位去证验宇宙,所以人们会忽略它的科学基础,而仍然将它归之于宗教。可是事实上,佛教确实有科学的证验,及哲学的论据。它的哲学,是以科学为基础,去否定狭义的宗教,它的科学;是用哲学的论据,去为宗教做证明。楞严经为其最显著者。研究楞严经后,对于宗教、哲学和科学,都将会有更深刻的认识。
  (三)
  世间一切学问,大至宇宙,细至无间,都是为了解决身心性命的问题。也就是说:都是为了研究人生。离开人生身心性命的研讨,便不会有其他学问的存在。楞严经的开始,就是讲身心性命的问题。它从现实人生基本的身心说起,等于是一部从心理生理的实际体验,进而达致哲学最高原理的纲要。它虽然建立了一个真心自性的假设本体,用来别于一般现实应用的妄心,但却非世间一般哲学所说的纯粹唯心论。因为佛家所说的真心,包括了形而上和万有世间的一切认识与本体论,可以从人人身心性命上去实验证得,并且可以拿得出证据,不只是一种思想论辩。举凡一切宗教的、哲学的、心理学的或生理学的矛盾隔阂,都可以自其中得到解答。
  人生离不开现实世间,现实世间形形色色的物质形器,究竟从何而来?这是古今中外人人所要追寻的问题。彻底相信唯心论者,事实上并不能摆脱物质世间的束缚。相信唯物论者,事实上随时随地应用的,仍然是心的作用。哲学把理念世界与物理世界勉强分作两个,科学却认为主观的世界以外,另有一个客观世界的存在。这些理论总是互相矛盾,不能统一。可是早在二千多年前,楞严经便很有条理、有系统地讲明心物一元的统一原理,而且不仅是一种思想理论,乃是基于我们的实际心理生理情形,加以实验证明。楞严经说明物理世界的形成,是由于本体功能动力所产生。因为能与量的互变,构成形器世间的客观存在,但是真如本体也仍然是个假名。它从身心的实验去证明物理世界的原理,又从物理的范围,指出身心解脱实验的理论和方法。现代自然科学的理论,大体都与它相吻合。若干年后,如果科学与哲学能够再加进步,对于《楞严经》上的理论,将会获得更多的了解。
  《楞严经》上讲到宇宙的现象,指出时间有三位,空间有十位。普通应用,空间只取四位。三四四三,乘除变化。纵横交织,说明上下古今,成为宇宙万有现象变化程序的中心。五十五位和六十六位的圣位建立的程序,虽然只代表身心修养的过程,事实上,三位时间和四位空间的数理演变,也说明了宇宙万有,只是一个完整的数量世界。一点动随万变,相对基于绝对而来,矛盾基于统一而生,重重叠叠,所以有物理世界和人事世间错综复杂的关系存在。数理是自然科学的锁钥,从数理之中,发现很多基本原则,如果要了解宇宙,从数理中,可以得到惊人的指示。目前许多自然科学不能解释证实的问题,如果肯用科学家的态度,就楞严经中提出的要点,加以深思研究,必定会有所得。若是只把它看作是宗教的教义,或是一种哲学理论而加以轻视,便是所有学术文化界的一个很大的不幸了。
  (四)
  再从佛教的立场来讨论楞严,很久以前就有二个预言流传着。预言《楞严经》在所有佛经中是最后流传到中国的。而当佛法衰微时,它又是最先失传的。这是寓言,或是神话,姑且不去管它。但在西风东渐以后,学术界的一股疑古风气,恰与外国人处心积虑来破坏中国文化的意向相呼应。《楞严》与其他几部著名的佛经,如《圆觉经》、《大乘起信论》等,便最先受到怀疑。民国初年,有人指出《楞严》是一部伪经。不过还只是说它是伪托佛说,对于真理内容,却没有轻议。可是近年有些新时代的佛学研究者,竟干脆认为《楞严》是一种真常唯心论的学说,和印度的一种外道的学理相同。讲学论道,一定会有争端,固然人能修养到圆融无碍,无学无争,是一种很大的解脱,但是为了本经的伟大价值,使人有不能已于言者。
  说《楞严》是伪经的,近代由梁启超提出,他认为:第一,本经译文体裁的美妙,和说理的透辟,都不同于其他佛经,可能是后世禅师们所伪造。而且执笔的房融,是武则天当政时遭贬的宰相。武氏好佛,曾有伪造《大云经》的事例。房融可能为了阿附其好,所以才奉上翻译的《楞严经》,为的是重邀宠信。此经呈上武氏以后,一直被收藏于内廷,当时民间并未流通,所以说其为伪造的可能性很大。第二,《楞严经》中谈到人天境界,其中述及十种仙,梁氏认为根本就是有意驳斥道教的神仙,因为该经所说的仙道内容,与道教的神仙,非常相像。
  梁氏是当时的权威学者,素为世人所崇敬。他一举此说,随声附和者,大有人在。固然反对此说者也很多,不过都是一鳞半爪的片段意见。民国四十二年《学术》季刊第五卷第一期,载有罗香林先生著的《唐相房融在粤笔受首楞严经翻译考》一文。列举考证资料很多,态度与论证,也都很平实,足可为这一重学案的辨证资料。我认为梁氏的说法,事实上过于臆测与武断。因为梁氏对佛法的研究,为时较晚,并无深刻的工夫和造诣。试读《谭嗣同全集》里所载的任公对谭公诗词关于佛学的注释便知。本经译者房融,是唐初开国宰相房玄龄族系,房氏族对于佛法,素有研究,玄奘法师回国后的译经事业,唐太宗都交与房玄龄去办理。房融对于佛法的造诣和文学的修养,家学渊源,其所译经文自较他经为优美,乃是很自然的事;倘因此就指斥他为阿谀武氏而伪造楞严,未免轻率入人于罪,那是万万不可的。与其说《楞严》辞句太美,有伪造的嫌疑,毋宁说译者太过重于文学修辞,不免有些地方过于古奥。
  依照梁氏第一点来说:我们都知道藏文的佛经,在初唐时代,也是直接由梵文翻译而成,并非取材于内地的中文佛经。藏文佛经里,却有《楞严经》的译本。西藏密宗所传的大白伞盖咒,也就是楞严咒的一部分。这对于梁氏的第一点怀疑,可以说是很有力的解答。至于说《楞严经》中所说的十种仙,相同于道教的神仙,那是因为梁氏没有研究过印度婆罗门和瑜伽术的修炼方法,中国的神仙方士之术,一部分与这两种方法和目的,完全相同。是否是殊途同归,这又是学术上的大问题,不必在此讨论。但是仙人的名称及事实,和罗汉这个名词一样,并不是释迦佛所创立。在佛教之先,印度婆罗门的沙门和瑜伽士们,己经早有阿罗汉或仙人的名称存在,译者就我们传统文化,即以仙人名之,犹如唐人译称佛为大觉金仙一样,绝不可以将一切具有神仙之名实者,都拉为我们文化的特产。这对于梁氏所提出的第二点,也是很有力的驳斥。而且就治学方法来说,疑古自必须考据,但是偏重或迷信于考据,则有时会发生很大的错误和过失。考据是一种死的方法,它依赖于或然性的陈年往迹,而又根据变动无常的人心思想去推断。人们自己日常的言行和亲历的事物,因时间空间世事的变迁,还会随时随地走了样,何况要远追昔人的陈迹,以现代观念去判断环境不同的古人呢?人们可以从考据方法中求得某一种智识,但是智慧并不必从考据中得来,它是要靠理论和实验去证得的。如果拼命去钻考据的牛角尖,很可能流于矫枉过正之弊。说《楞严经》是真常唯心论的外道理论,这是晚近二三十年中新佛学研究源的论调。持此论者只是在研究佛学,而并非实验修持佛法。他们把佛学当作学术思想来研究,却忽略了有如科学实验的修证精神。而且这些理论,大多是根据日本式的佛学思想路线而来,在日本,真正佛法的精神早已变质。学佛的人为了避重就轻,曲学取巧,竟自舍本逐末,实在是不智之甚。其中有些甚至说禅宗也是根据真常唯心论,同样属于种我外道的见解。实际上,禅宗重在证悟自住,并不是证得神我。这些不值一辩,明眼人自知审择。楞严的确说出一个常住真心,但是它也明白解说了那是为的有别于妄心而勉强假设的,随着假设,立刻又提醒点破,只要仔细研究,就可以明白它的真义;举一个扼要的例来说:如本经佛说的偈语:"言妄显诸真,真妄同二妄。岂不是很所显的证明楞严并不是真常唯心论吗?总之,痴慢与疑,也正是佛说为大智慧解脱积重难返的障碍,如果纯粹站在哲学研究立场,自有他的辩证、怀疑、批判的看法。如果站在佛法的立场,就有些不同了。学佛的人若不首先虚心辨别,又不肯力行证验,只是人云亦云,实在是很危险的偏差。佛说在我法中出家,却来毁我正法,那样的人才是最可怕的。

  生在这个时代里,个人的遭遇,和世事的动乱,真是瞬息万变,往往使人茫然不知所之。整个世界和全体人类,都在惶惶不可终日的夹缝里生活着。无论是科学、哲学和宗教,都在寻求人生的真理,都想求得智慧的解脱。这本书译成于拂逆困穷的艰苦岁月中,如果读者由此而悟得真实智慧解脱的真理,使这个颠倒梦幻似的人生世界,能升华到恬静安乐的真善美之领域,就是我所馨香祷祝的了。

  一九六零年端阳节南怀瑾自叙于金粟轩
  佛经与世间普通书籍,标题立义,都求能以一个名词而概内容,其理并无二致。佛所说群经,顾名思义,观览经题,可窥涯量。楞严一辞,纯系译音,具有颠扑不破,坚固不坏,自性本来清净,常在定中之意。由此则见楞严全经之所指者,无非是直指人心,见性成佛法门。但直指见性,可与利智者言,未足为钝根者道。是以等次以求,有修行证验之方法与次序,以及种种方便,精详分析,可谓具全部佛法之纲要矣。,故于其上标名为大佛顶、修证了义、诸菩萨万行也。

  《楞严大义今释》本经之缘起

  佛说诸经,大体皆有缘起。举众所周知者而言,如《金刚经》,但从人本位之穿衣吃饭,乎平实实之人生日常生活说起。如《维摩经》,首标佛国心地境界,而以维摩之卧疾说起。人生日常生活,不离穿衣吃饭,而穿衣吃饭中正具有人生无上之大智慧,故不得不说。人生必有者病之苦,于老病卧疾之中,更有人生无上之大问题,故又不得不说。《楞严经》中,首先从吃饭说起,因为吃饭,才发生阿难之行乞城中,途遇摩登伽女,一见倾心,几乎双双落在情波欲海之中,的的由此而来,明明自白,轻轻指出食色性也之人生一大苦恼。吾佛慈悲,故又不得不说出此中奥妙,如此如彼,"乃有此一本经留传之大因缘。其中节节剖解,条理井然,由人生而宇宙,精神与物质,莫不层层分析无遗。自出生至老死,指出如何才为人生一大解脱境界。与其人生解脱之不易,而后始有修持实验方法之说明。故自阿难与摩登伽女之情天欲海始,最后结以修证解脱方法之不易原则。则日:“生因识有,灭从色除。理则顿悟,乘悟并销。事非顿除,因次第尽。”实则,阿难与摩登伽女,只是一个引子。茫茫人海,芸芸众生中,人不论黄白棕黑,物不论动植飞走,尽在情天欲海中头出头没,何一而非阿难与摩登伽女。“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干。” 安得慈云法雨,洒下一滴滴清凉剂,解此尘劳烦恼!故吾佛不忍低眉独醒,不得不如此云云。此所谓如来密因也。系以诗曰:

  紫陌芳尘日转斜,琵琶门巷偶停车,
  枝头罗绮春无限,落尽天人一夜华。
  好梦初回月上纱,碧天净挂玉钩斜,
  一声萧寺空林磬,敲醒床头亿万家。
  碧纱窗外月如银,宴坐焚香寄此身,
  不便闲情生绮障,莫教觉海化红尘。

  01、七处征心与八还辨见

  佛问阿难,劈头一语,即询以为何出家学佛?阿难答以看见如来相好,故此出家。此所谓追赃断案,不可冤枉好人。阿难为了见相好而出家学道,心目中只因美感一念而来。美感一生,色情继起。情生欲障,叠叠而兴。无怪摩登伽女一见,加之以魔咒之力,阿难之本性全迷,定慧不力。魔从心造,妖由人兴,是摩登伽女之魔力耶?是阿难之自堕绮障耶?是吾辈芸芸众生之自丧人天眼目耶?诚不得而辨也。阿难招供,即直吐心腹病根。佛如捉诚捕快,又节节迫进,问其能知色相之美妙者,究为何物?阿难毫不思索,即答以因目看见,心生爱好。此诚句句实情,人人如此,复有何疑。孰知佛却得寸进尺,追问能使心目发生爱好者之主人公,究乃谁为主使?只此一问,即使百万人天,一时茫然不知所对,明明是此心目,又是谁为主使?故有七处征心之往返论辩生矣。必使阿难与吾辈口服心服,然后才知吾佛之不诬不妄也。

  七处征心者何?即如阿难所答:此心乃在身内。在身外。在根。在内外明暗之间。在思维里。在中间,在无著处。此皆经佛一一辨证,无一是处,其详具如本文。即此七问七辨,阿难茫然,即举古今中外之学理,概括唯心唯物之理论,统使其抽丝剥茧净尽,无一真实存在可言。谁知阿难与吾辈之误,皆以此现在应用之心,即认为心矣。佛所问心,谓此皆是妄心,只是应用之现象。如以妄心应用之现象而言,阿难所答者,并无过错。奈何此正为贼媒之窠臼,虚妄不实之尤者,并非真心自性。然则,心果有真妄之别乎?抑为话分两头,声东而击西耶?“一句合头语,千古系驴橛。”致使千秋浩浩,坐而商量断妄求真之辈,滔滔滚滚,如过江之鲫也。若然,妄缘不断,声色沉迷,不知何日是了,此岂即是真实耶?吾佛乃兴慈悲,到此无言可答,无理可申之处,强为铺排,说出真妄两相,于歧路中立碑为记,明告来者以此路不通,然后由憍陈那轻轻拈出:“憧憧往来,朋从尔思”者,尽是浮光掠影,谓之客尘烦恼。此是大块文章,若非释迦文佛之大手笔,谁能写此!林林总总众生,困扰于客尘烦恼者,多如恒河沙数,由来久矣。岂但阿难一人之左倾右倒而已。迷心逐物,疑真疑假,虽有夫子之木铎,其奈聋聩者何!系以诗曰:

  羊亡几度泣多歧,错认梅花被雪迷,
  疑假疑真都不是,残蕉有鹿梦成痴。
  一枕沉酣杜德机,尘埃野马乱相吹,
  壶中偶放偷天日,照破乾坤无是非。

  世间事物,尽为心上浮尘。草草劳生,终是一团烦恼。“天地者,万物之逆旅。光阴者,百代之过客。浮生若梦。”生前身后,众说纷纭,究不知其前因后果,为何而来者?虽尊为帝王,贱如蝼蚁,迨运至老大,齿落面皱,发苍苍而视茫茫,莫不到此兴悲,无可奈何!不知身后何往,故有波斯匿王之问。此乃人生必有之境,个个如此,他人不问,唯独波斯匿王起问,恰恰点出富贵恋生,贫贱轻死之事实。话说虽为帝王,到此亦无能为力者。学佛乃大丈夫事,非帝王将相之所能为,可为暮鼓晨钟,晓谕天下。吾佛乃就其所问,当场剖解其见性之实相,三岁观河,与百年视水,同此真实。生老病死,但为形变,固有不变者在也。奈“明足以察秋毫之末,而不见舆薪!”此一伏笔,乃石破天惊,引出以下八还辨见一大堆文章,无怪大众皆嗒然似丧其偶矣。系以诗曰:

  华发无知又上颠,几回揽镜奈何天,
  离离莫羡春风草,落尽还生年复年。
  生死无端别恨深,浪花流到去来今,
  白头雾里观河见,犹是童年过后心。

  生死涅槃,皆如梦幻,吾辈何须求悟?何必成佛?又何以说众生皆为自性颠倒?吾佛经此一问,乃不惜饶舌,直指真心,明白指出心性之体用,是弥纶天地,开物成务,大而无外,小而无内。放之则弥六合,退而收藏于密,只在目前而人不识耳。乃有八还辨见,明示见性之真际。尘色本不迷人,人自迷于尘色。故吾佛指出“诸可还者,自然非汝。不汝还者,非汝而谁”,要当人自见自肯,直达心性不动之道场。无奈明理者多,实证者少。知解者多,行证者少。必须“悬崖撒手,自肯承当。绝后再苏,欺君不得”。若“心能转物,则同如来”,然后可以横身宇宙,去住自由,即佛即心,两不相涉。系以诗曰:

  碎却菩提明镜台,春光秋色两无猜,
  年来不用观花眼,一任繁华眼里栽。
  不汝还兮更是谁,儿时门巷总依稀,
  寻巢犹是重来燕,故傍空梁自在飞。

  02、《楞严》之宇宙观与人生观

  由七处征心而至八还辨见,已经明白指出尘尘逐逐,为烦恼窠臼者,都是心目为咎。然而人心,机也。目为心之开关也。如欲心目自不为咎,就要息机才对。此机究竟又从何而息?此诚为人生一大事因缘。机如不息,始终在柳暗花明处,循声逐色,依旧沉沦去也。于是佛又横说竖说,指出宇宙万象,无非物理变化之幻影。无奈众生妄见,而生个别与群见之异同。但从心物齐观,方知万象尽为能量之互变。而此能变之自性,固自寂然不动,无声无臭者也。迨感而遂通之后,即变动不居,周流六虚,困于夫妇之愚,日用而不知其至矣。因此又三科七大,详细指陈心物之真元。说出十八界因缘法则与自然之关系,指示一般见解之谬误。由此可以概括近世自然科学理论与哲学原理,了然无遗,上下古今,一串穿却。此是乾坤一只眼,直指心物同元,物我无二,涅槃生死,等是空花之境。人生到此,可以向无佛处称尊矣。然而问题至此,辨理愈精而实际愈迷。黑松林忽然闯出李逵,故有富楼那之卒然发问。若此世间之山河大地,形形色色之万有世间相,究竟胡为而来者?于是佛又不惜眉毛拖地,说出物质世界与众生世界之形成,从时间以称世,以空间而名界。时空无际,而对待成劳,则天地一指,万物一马,由身心而透法界。从法界复入身心。视此碌碌尘劳者,无非物理之变化。但能寂然观化,本分事即不离目前,可以当下明白,归家稳坐,毋须骑牛觅牛去也。所谓第一义谛,所谓第二义门,直指明心与闻思修慧,到此皆和盘托出,不尽言诠矣。系以诗曰:

  鱼龙鹏鷃互相催,瞬息千秋自往来,
  小生闲窗观万化,乾坤一马走云雷。
  万物由来自不齐,南山高过北山低,
  空明虚室时生白,子夜漫漫啼木鸡。
  03、根尘解脱与二十五位圆通

  到此本已言语道断,心行处灭。忽然又奇峰突起,阿难却于言思不到处,等而再求其次,望佛说明解脱之方法。佛乃以华巾作成六结,譬喻身心六根结缚之因由,指出“虎项金铃,系者解得”。花果山上孙猴子,头上本无金箍,只因未曾悟空,不见如来,自苦不知其中底蕴耳。谁知万法本闲,唯人自闹,何须种了芭蕉,又怨芭蕉!然此是无门为法门,几人到此误平生!不如饮食男女,人人本自理会得到。因此复于无法中设法,佛乃命与会诸先进,各自陈述修持解脱之行业,如验兵符,如何契合,各各印证一番,此所以有二十五位圆通之作。恰如夫子所谓:“二三子,吾无隐乎尔。”而此圆通,首由声色二尘开始,终以观音耳根圆通为结,千言万语,只是教人在声色上了,方得究竟。而色尘之结,尤较声尘为难解,如要跳出三界外,不在五阴中,仍须从解脱色尘人手,方透观音入道之要门。此乃顶门心上一只眼,画龙点睛之笔。本是平常,奈何修之不易,苟有不能,可以一二实验将来,千生万劫磨砺去也,系以诗曰:

  谁教苦自结同心,魂梦清宵带影临,
  悟到息机唯一念,何须解缚度金针。
  妙高峰顶路难寻,万转千回枉用心,
  偶傍清溪闲处立,一声啼鸟落花深。
  秋风落叶乱为准,扫尽还来千百回,
  一笑罢休闲处坐,任他着地自成灰。

  04、教理行果

  从上娓娓说来,本来大事已毕,奈何“黄河之水天上来,奔流到海不复回”。唯恐平地凡愚,可望而不可即,乃急转直下,再说出一大藏教之戒定慧三学,无非是“莫以善小而勿为,莫以恶小而为之”。此理人人都知得,叵耐个个做不到。故再三叮咛咐嘱,正是“临行密密缝,意恐迟迟归”之慈母心肠也。于是详细指出轮回六道,因果循环,地狱天堂,人间苦海与圣贤之种种境界,此即所谓修道之谓教者,亦乃全部佛法之基石也。但又复坦然指出,所谓天堂地狱与因果轮回等事,皆此一心坚固妄想之所建立。纤尘飞而翳天,一芥坠而覆地,“自净其意,为诸佛教”。临歧叮咛,唯此而已。吾佛婆心恳切,恐来人于歧路徘徊,乃复说出修持过程中五十种阴魔境界之现象,“欲知山下路,须问过来人”。善恶由心,魔佛同体,执迷处即佛亦魔,放下了何魔非佛?故必须知得在“有佛处莫留恋,无佛处急走过”。则君子坦荡荡,不做小人长戚戚矣。古德有云:"起心动念是天魔,不起是阴魔,倒起不起是烦恼魔。”乃知世人在开眼闭眼处,举足下足时,无一非心障之冤魂,其魔岂止五十种而已。但得正身心,魔境可成趣,则赤条条来去无牵挂,何有魔佛之可得哉!菩萨之位数五十有五,阴魔之境,只说五十者, 乃综合身心是称五阴。五阴错综复杂而为用,五十相生,故数仅得此。《易》曰:“天数五,地数五,天地之数,五十有五,其用四十有九。”舍此天地均数之象仅为五十。一点动随万变,故其用四十有九。如一尘不染,即万法不生。然则所谓五十五,或六十四圣位,与夫五种阴魔,都只是大衍之数,六十四封之周天变相而已。周天之象,始于一,终于一,中通于五。故全经以情波欲海之一念始,以剖析五阴之空性为结。首尾关照,层次井然。一以贯之,等于未说一字也。系以诗曰:

  游戏何妨幻亦真,莫将魔佛强疏亲,
  心源自有灵珠在,洗尽人间万斛尘。
  欲海情波似酒浓,清时翻笑醉时侬,
  莫将粒粒菩提子,化做相思红豆红。
  几年魂梦出尘寰,浊世何方乞九还,
  一笑抛经高卧稳,龙归沧海虎归山。

  庚子年春三月南怀瑾 述
  01-01、问题的开始

  有一天,释迎牟尼佛(注二)到舍卫国(注三)波斯匿王(注四)的宫廷里去,为追悼王父的忌辰而应邀赴斋。佛的从弟阿难(注五)早年从佛出家,那天恰恰外出未归,不能参加。回来的时侯,就在城里乞食,凑巧经过娼户门口,被摩登伽(注六)女看见,爱上了他,就用魔咒迷住阿难,要想加以淫污。正当情形严重的关头,佛在王宫里已有警觉,立刻率领弟子们回到精舍,波斯匿王也随佛同来。佛就教授文殊(注七)大士一个咒语,去援救阿难脱离困厄。阿难见到文殊,神智恢复清醒,与摩登伽女一同来到佛前,无限惭愧,涕泪交流,祈求佛的教诲。

  佛问阿难:“你以前为什么舍去了世间的恩爱,跟我出家学佛?”

  阿难答:“我看到佛的身体,庄严美妙而有光辉,相信这种现象,不是平常人所能做到,所以就出家,跟您学法。”

  (注一)楞严:大定之总名也。自性定也。佛自释首楞严为一切事究竟坚固。经云:“常住妙明,不动周圆。”故为圆定。性自本具,天然不动,不假修成,纵在迷位,其体如故,故为妙定。凡不兼万有,独制一心者,皆非圆定。凡不即性,而别取工夫者,皆非妙定。古德称之为,“彻法底源,无动无坏”之定。

  (注二)释迦牟尼佛:即中天竺(印度)迦毗罗国净饭王太子,十九出家,三十岁成道,译日能仁寂默。为婆娑世界之教主。

  (注三)舍卫国:地名,后以为国号。在今印度西北部拉普的河南岸乌德之东,尼泊尔之南。

  (注四)波斯匿:舍卫国之王名,译曰和悦,又曰月光。

  (注五)阿难:译曰庆喜,乃佛堂弟,斛饭王之子。于佛成道日降生,王闻太子成道,一喜也。又斛饭王人宫,报告生子,请王赐名,又一喜也。故字曰庆喜。在佛弟子中,多闻第一。

  (注六)摩登伽:译曰小家种,亦曰下贱种,是其母名。女名钵吉蹄,译曰本性。虽堕淫女,本性不失。今云摩登伽女者,依母彰名也。

  (注七)文殊:译曰妙德,又曰妙吉祥。其德微妙,曾为七佛之师。降生之时,有十种吉祥瑞相。

  01-02、心灵存在七点认识的辨别

  佛说,“世间的人,向来都不认识自己,更不知道自己不生不灭的常住的真心,本来是清净光明的。平常都被这种意识思惟的心理状态—妄想所支配,认为这种妄想作用,就是自己的真心。所以发生种种错误,在生死海中轮转不休。我现在要问你,希望你直心答复我的问题。你要求证得正知正觉的无上菩提,大门只有一个直径,这个直径,就是直心。你须要知道,一切正觉者成佛的基本行为,就是心口如一,绝不自欺。你因为看见了我外貌色相的美妙,就出家学佛,你用什么来看?又是哪个在爱好呢?”

  阿难答:“能看见的是我的眼,能爱好的是我的心。”

  佛说:“你说出看见而发生爱好,是眼与心的作用。如果你不知道眼与心在哪里,就无法免除尘劳(注八)颠倒的错误根本,不能消灭心理的烦恼。譬如一个国王,要用兵剿匪,倘使不知道匪在什么地方,如何去剿灭他们呢? 你说,使你发生爱好的,使你在烦恼痛苦中流浪的,都是眼睛与心所指使。我现在问你,这能看的眼,与能爱好的心,究竟在哪里?”

  阿难答:“世间上一切有灵性的生物与人,他们能够看见的眼,都在面上。他们能够识别的心,都在身内。”(阿难第一次所答的观念,认为心在身内。)

  (注八)尘劳:生有染污义,劳有扰乱义,尘劳即本末烦恼也。

  01-03、认为心在身内的辨别

  佛问:“你现在坐在精舍(注九)的讲堂里面,看外面的林园,在什么地方?”

  阿难答:“这个精舍的讲堂,在这个园地里面,园林在讲堂的外面。”

  佛问:“你在讲堂里面,先看到什么。”

  阿难答:“我在堂内,先看到您,依次再看到大众。这样再向堂外看去,就可以看到园林。”

  佛问:“你看到外面的园林,凭什么可以看见?”

  阿难答:“这讲堂的门窗洞开,所以身在堂内,可以看见堂外远处的园林。”

  佛问:“依你所说,你的身体在讲堂内,窗户洞开,方能见到远处的园林。是否会有人在堂内,根本不能看到堂内的我和大众,而只能看见堂外的园林呢?”

  阿难答:“在堂内不能看见讲堂以内的人和景物,而只能看见外面的园林,绝无此理。”

  佛问:“诚然如你所说,你的心,对于当前一切事物,都是明明了了。如果这个朋明了了的心,确实存在于身体里面,就应该先能看到自己身体的内部。犹如一个人住在室内,应该先能看到室内的东西一样。试问,世界上有谁能够先看到了身体内部的东西,而后再见到外面的景物呢?你说心在身体内部,在内部应该先看见身内的心肝脾胃等机能的活动,以及指爪头发在内部生长的情形,筋脉动摇的状态。纵然不可以看见,至少亦应当明明了了。事实上,有谁能够自己看得见身体内部的状况呢?在身体以内既然找不出能知能见的心是什么样子,何以能够知道心由内部发出身外的作用呢?所以你说,心在身体内部是错误的。”(分析一般观念,认为心在身内是错误的。)

  (注九)精舍:以供众僧精修梵行之舍。
  01-04、认为心在身外的辨别

  阿难问:“听了佛的分析,我认为我和人们能知能见的心,是在身外。譬如一盏灯光,燃亮在室内,这个灯光,应该首先照到室内的一切,然后透过门窗再照到室外的庭院。世间的人,事上不能自己看见身体内部,只能够看见身外的一切景物。犹如光本来就在室外,所以不能照见室内。”(阿难第二次所答的观念,认为心在身外。)

  佛问:“刚才我们大家饿了,就去吃饭。试问,可否在饿时派一个代表去吃,这个代表的人吃饱了饭,我们大家就可以不饿了呢?”

  阿难答:“每个人的身体各自独立,各自存在,若要一个代表大众吃饭,而使人人能饱,绝无此理。”

  佛说:“你说这个明明了了,能知能觉的心,存在身外,那么身与心就应该各不相干,心所知的,身体不一定能感觉得到。如果感觉在身上,心就不能知道。我现在你身外一举手,你眼睛看见了,心内就有分别的知觉吗?”

  阿难答:“当然有知觉。”

  佛说:“既然身外一有举动,你心内在就有知觉的反应,何以认为心在身外呢?所以你说,心在身外是错误的。”(分析一般观念,认为心在身外是错误的。)

  阿难说:“依照这样辨别,在身内既见不到心,而在外面的举动,内心就有反应,确见身心事实上不能分离,所以心在身外,也是错误。我再思惟,心是潜伏在生理神经的根里。以眼睛举例来说,就如一个人戴上玻璃眼镜,虽然眼睛戴上东西,但并不障碍眼睛,眼的视线与外界接触,心就跟着起分别作用。人们不能自见身体的内部,因为心的作用在眼神经的根里,举眼能看外面而无障碍,就是眼神经根里的心向外发生的作用。”(阿难第三次所答的观念,认为心在生理神经的根里,并举眼神经视觉作用来说明。)

  01-05、认为心在生理神经根里的辨别

  佛问:“依你所说,认为心潜伏在生理神经的根里,并且举玻璃罩眼来说明。凡是戴上眼镜的人,固然可以看见外面的景物,同时也能看见自己眼睛上的玻璃啦?”

  阿难答:“戴上玻璃眼镜的人,固然可以看见外面的景物,同时也可以看见自己眼睛上的眼镜。”

  佛说:“你说心潜伏在生理神经的根里,当一个人举眼看见外面景物时,何以不能够同时看见自己的眼睛呢?假若能够同时看见自己的眼睛,那么你所看见的眼睛,也等于外界的景象,就不能说是眼睛跟着心起分别的作用。如果心能向外面看外界的景象,却不能够同时看见自己的眼睛,那你所说的能知能见明明了了的心,潜伏在眼神经的根里,与眼睛戴上玻璃眼镜的譬喻相比拟,根本是错误的。”(分析一般观念,认为心的作用,潜伏在生理神经根里,是错误的。)

  01-06、认为它在见明见暗的作用上之辨别

  阿难说:“再依我的思惟,人们的身体,腑脏在身体的内部。眼晴和耳朵等有窍穴的器官,在身体的外表。凡是腑脏所在的,自然暗昧。有窍穴洞开的,自然透明。例如我现在对佛,张开眼睛,就看到光明,所以名为见外。闭上眼睛,就只见到黑暗,所以名为见内。以此例来说明,或者比较明了。”(阿难第四次所答的观念,不是针对心在何处去辨别,只根据见明见暗来说明心在内在外的现象。)

  佛对于这个问题,分举在外在内八点事实来辨别解释。

  佛对阿难说:“第一,当你闭上眼睛,看见黑暗的现象,这个黑暗的现象,是不是与眼睛所看见的境界对立。如果黑暗现象,对立在眼晴前面,当然不能认为在眼睛以内。那么,所说暗昧境界,名为在内,事实与理论,不能成立。”

  “第二,如果看见黑暗现象,名为见内,那么处在完全黑暗的室内,室内的黑暗,都是你的内部了,能说这种黑暗现象,就是你的腑脏吗?”

  “第三,假若说,目前黑暗的现象,不与眼睛对立,须知不相对立的境界,眼睛根本就看不见。唯有离开互相对立的外境,只剩下绝对在里面的现象,才可以说是内在的境界。那你所说在内的实际理论,才可以成立。”

  “第四,闭上眼睛,认为就是看见身体的内部,那么,开眼看见外界的光明,这个心的作用,是由内到外,何以不能先看见自己的面目呢?”

  “第五,假如由内到外,根本看不到自己的面目,你所认为内外界限对立的理论根据,就不成立。假使必由内到外,可以见到自己的面目,这个明明了了,能知能觉的心,以及可以看见物象的眼,就悬挂在虚空之间,怎样可以名为在内呢?”

  “第六,如在虚空之间,自然不是你心的本能。那么,我现在坐在你的对面,可以看见你,是否我这个人也算是你自己的心与身呢?”

  “第七,我坐在你的面前,你的眼睛已经看到就知道了,你的心已经由你的眼到达我身上,同时你的身体仍然存在着有你自己的知觉。那么这个知觉作用,与你看见外界的知觉作用,是否同是你的心呢?”

  “第八,如果你坚执地说,身体与眼睛,各有独立的知觉,那么你便是有两个知觉了。那你的一身,应该有两个心性的体才是对的。”

  “综合上述理由,你说闭上眼睛,看见暗昧的景象,就叫做见内,根本是错误的。”(分析一般观念,认为心存在于开眼见明,闭眼见暗的作用是错误的。)

  01-07、认为能思惟的是心之辨别

  阿难说:“我听佛说心生种种法(注十)生,法生种种心生(注十一),我现在再加思惟推测,这个思惟的作用,就是我心的体性。当这个心的思惟体性,与外面境界事物相连合,就是心之所在,并不一定在内,在外,或者在中间三处。”(阿难第五次所答的观念,认为思惟的作用,就是心的体性。)

  佛说:“依你所说,‘心生种种法生,法生种种心生’,思惟的意识作用,与现象界相合,就是心。那么,这个心根本就没有自己的体性,既然没有自体,就没有可以相合的。设使没有自体的东西可以相合,等于抽象与假设相合,只有名词,并无事实,那还有什么道理呢!如果认为心是没有自体的,你用手扭痛自己身体某一部分,试问,你这个能够知觉疼痛的心,是你身体内部发出,还是由外界进来的呢?假若认为是从身内发出,同你第一次所讲的心在身内的观念一样,应该先能看见身内的一切。如果认为是从外界进来,同你第二次所讲的心在身外的观念一样,应该先能看见自己的面目。”

  阿难说:“这个所谓能看见的是眼睛,能知能觉的心,并不是眼睛。若说必能先看见自己的面目,是不对的。”

  佛说:“假若认为眼睛是能见的,现在你在室内,试问这个室内所开的门窗,也能够看见东西吗?而且一般刚死的人,眼睛还在,他们的眼睛也应该看得见东西。倘使眼睛还能看见东西,就不是死人了。再说,你这个能知能觉,明明了了的心,必有一个自体。试问,它的自体是一个体呢?还是有很多个体呢?心在你的身上,是遍满的呢?还是部分的呢?假若认为只是一个体,那你用手扭痛某一部分,四肢应该同时感觉疼痛。如果扭痛在一部分,而四肢都感觉得疼痛,那么,开始被扭的那一部分的疼痛,就不局部存在了。如果扭痛的部分,必然有它固定的位置,那你认为全身只有一个心性之体,在经验上和理论上,都不能成立。倘若认为有很多的心性之体,那又成为一个有很多个心性的人了。而且究竟哪一部分的心性之体,才是你自己真实的心呢?同样的,如果认为身内存在的心性之体,是遍满全身的,那同上面所分析的一样,不必再说。假若认为身内的能知能觉的心性,并不遍满全身,那你碰头,同时也碰到足,既然头已经感觉疼痛,足就不会再感觉到疼痛。事实上,并不如此,全身碰痛,全身都有感觉。综合上述理由,你所说的,认为心性无体,因外界现象的反应,心就相合发生作用,根本是错误的。”(分析一般观念,认为心性思惟作用,并无自体。都因外界刺激,相合反应而生是错误的。)

  (注十一)心生种种法生,法生种种心生:诸法本无,由心故有。心亦本无,因法故有。前一句“心生法生”,明法不自生,从心而起。后一句,“法生心生”,明心不对自生,由法而现。正显心本不生,法无自性,二俱无体,乃心法皆空之旨也。
  01-08、认为心在中间之辨别

  阿难说:“我常听佛与文殊大士等讲自性的实相,您说:‘心不在内,亦不在外。’我现在再加思惟研究,在内寻不到这个能知能觉的心,身外又没有一个精神知觉的东西。既然身内寻觅不到能知的心,所以不能认为心就存在身内。事实上身心又有互相知觉的关系,所以也不能认为心在身外。因为身心互相关系,才能互相感觉得到。但是向身内寻觅,又找不到心的形象。这样看来,它应该存在中间。”(阿难第六次所答的观念,认为心存在于身体中间。)

  佛说:“你讲的中间,中间是独立性的,当然不能迷昧,而且一定有它固定的所在。你现在推测指定的中,这个中在什么所在?你认为在其一处,或某一点,还是就在身上?假若在身体上,无论在内部或表层,就都是相对待的一边,不能认为某一边就是中间,倘若认为在身体的当中,等于你的第一观念所讲的在身体内部。如果认为在某一处,或某一点,那么,这个处或点,是实际的有一所在,还是假设的无法表示?倘若它只是一个抽象的概念,那你所讲的中,等于没有,而且是假设的,不能绝对地固定。从理论的观点上来讲,一个人假定以某一处作为标记,称它为中,那么,从其他不同的角度来看,就没有绝对的标准了。譬如以东方为基点,这个表示标记就在它的西面,以南方为基点,这个表示标记就在它的北面。如此标示的准则,因方向而不同,观点也跟着混乱了。表示中间的观点既然混乱,这个心也就跟着杂乱无章。”

  阿难说:“我所讲的中 ,不是您所说的这两种。我的意思如您过去所讲,自身有肉体的眼神经等能看的因,就产生自己可以看见外界景象的缘,所以就形成眼睛能够看见东西的识别作用。眼睛自有分别,外界的物理现状是没有知觉的物体。因此知道这种识别的能力作用,发生在外界现象与眼睛接触的中间。这种作用现象,便是心的存在处,也就是心性的作用。”

  佛说:“你说心在肉体物质的眼睛与外界现象发生反应的中间,那你认为这个心性之体,是兼带具备物质心识两种作用,还是不兼带两种作用呢?假若是兼带的,外界物质与心识就杂乱了。因为物质本身是没有知觉的,心识才具有知觉的功能。心物是两相对立的,如何能说心是在其中间呢?既然不能兼带具备这两种作用,肉体的物质是无知的,自然没有知觉,更谈不到有一知觉体性的存在,那你所说的中间是个什么状况?所以说心在中间,是绝对的错误。”(分析一般观念,认为心在物质与知觉,身体与外界现象的中间,是错误的。)

  01-09、认为无著即是心之辨别

  阿难说:“我从前常听佛说,这个能知能觉能分别的心性,‘既不在内,亦不在外,亦不在中间’,一切都无所在,也不著于一切,这个作用,就叫做心。那么,我现在心里根本无著,这种现象,就是心吗?”(阿难第七次所答的观念,认为一切无著就是心。)

  佛说:“你说能知觉能分别的心,无著于一切,现在必须先了解一切的含义。凡是水里游的,陆上爬的,空中飞的,这些种种世间生物,以及呈现在虚空中的物象,综合起来,叫做一切。心并不在这一切上,又无著个什么呢?其次:再说你所说的无著,究竟有一个无著的境界存在呢?还是没有无著的境界存在呢?如果没有无著境界的存在,根本就是没有。等于说,乌龟身上毛,兔子头上的角,没有就没有,还有什么可以说无著!如果有一个无著境界的存在,那就不能认为没有,必定会有一种境界与现象。有了境界与现象,事实就有存在,怎么可以说是无著呢!所以你说一切无著,就名为能知能觉的心,是错误的。”(分析一般观念,认为一切无著就是心,是错误的。)(以上是有名的七处征心之论辨。)

  01-10、真心与妄心体性的辨认

  心,究竟在哪里?这个问题,阿难反复地提出七点见解,经过佛的分析论辨,都被佛所否定。觉得平生所学,尽是虚妄,就非常惶惑,请求佛的指示,要求说明心性自体本来寂静的真理。

  佛说:“一切含有知觉灵性的众生,自无始时期以来,(时间无始无终,故名无始。)种种错误颠倒,都受自然的业力所支配,犹如连串的果实,从一个根本发生,愈长愈多。甚至一般学习佛法追求真理的人,虽然努力修行,亦往往走入歧途,不能得成无上菩提。(自性正知正觉。)都因为不知道两种基本原理,就胡乱修习佛法,‘犹如煮沙,欲成嘉撰 ’,无论经过多久的时间,无论如何努力用功,终于不能得到至高无上的真实成就。”

  佛又说:“所谓两种原理,第一,自无始以来,作生死根本的,一切含有灵性众生的心理作用,凭借生理的本能活动,名为攀缘心。(普通心理现状,都在感想、联想、幻想、感觉、幻觉、错觉、思惟与部分知觉的圈子里打转,总名叫做妄想,或妄心。犹如钩锁连环,互相联带发生关系,由此到彼,心里必须缘着一事一物或一理,有攀取不舍的现象,所以叫做攀缘心。)第二,这种妄心状况,只是心理生理所产生的现象,不是心性自体功能的本来。自无始以来,心性功能的自体,是超越感觉知觉的范围的,元本清净正觉,光明寂然,为了界说分别于妄心,名为真心自性。(这个所谓真,只是在名词上为了有别于妄心而假设的,在人与一切含灵众生的本位上所产生的各种心理状况的妄想,与生理本能的活动,都是这自性功能所生的动态作用。)你现在的意识精神,原来自然具有自性灵明,能够产生心理生理各种因缘的作用。但是心理生理各种因缘现象的产生,推究其原因,各有其自己的所以然。如能将身心、物理、精神互相关系所产生的各种因缘,各自归返其所以生起攀缘的本位,这个本来清净正觉、光明寂然的自性,自会超然独立,外遗所有而得解脱。一切含灵的众生,都具有这个心性自体功能而发生种种作用。虽然终日应用,但是只能认识这个自性功能所产生的作用,而不能认识心性光明寂然的自体,所以才在生死之流当中旋转不已。”
  01-11、心性自体的指认

  佛告阿难:“你现在想要了解心性寂然大定的正途,超越生死之流,必须先有正确的见解和认识。”

  佛于是举手成拳,再问阿难:“你现在看得见吗?”

  阿难答:“看见了。”

  佛问:“你看见什么。”

  阿难答:“我的眼睛看见您的拳,心里知道这是拳。”

  佛说:“能看见的是谁呢?”

  阿难答:“我同大众,用眼睛看见的。”

  佛又问:“我的拳,当前照耀你的眼与心,你的眼睛既然可以看见,什么是你的心呢?”

  阿难答:“您追问心在哪里,我现在便推测寻求。这个能够推测寻求的,大概就是我的心了。”

  佛说:“这个不是你的真心。”

  阿难听了,很惊诧地发问:“这个不是我的心,该是什么呢?”

  佛说:“这种作用,都是外界刺激的反应,产生变幻不实的意识思想,遮障惑乱你心性的自体。自无始以来,直到现在,一般人都认为这意识思想就是真心,犹如认贼为子,丧失本无常寂的心性自体,迷惑流浪在生死的漩涡里。”

  阿难说:“我是佛的宠弟,因心爱吾佛,所以出家专心学法,不但如此,对于其他善知识,我都恭敬受教,发大勇猛,凡一切求善求真的行为,不怕困难,都恳切地去实行。种种作为,事实上,都是运用这个心,才能做到。即使要反对真理,永退善根,也是这个心的运用。现在佛说这个不是心,那我等于无心,岂不等于无知的木石一样?离开这种知觉,还会有什么呢?何以佛说这个不是心?这样,不但是我,乃至在会的一般大众,恐怕都有同样的疑惑。希望佛发慈悲,再加开示我们一般未悟真心的人。”

  这时,佛欲使阿难及一般大众,使心境进人“无生法忍”,(无生法忍,是佛法的专门名词,也就是上面所说的心性寂然正定的实际境象。现行的心理现状,不再起妄想作用,住于寂然不动。生理活动,亦因之进入极静的状态,住于心性寂然的自体实相,是见性入道的基本要点。因为这种妄想不生的实相,有动心忍性,切断身心习惯活动的现象,所以叫作法忍。)便用慈爱的手摩阿难头顶说:“我常说,一切现象所生,都是心性自体功能所显现。一切世界的物质微尘,都因为从心性的本体功能而形成。世界上一切所有,一草一木,一点一滴,如果要研究它的根源,都有它自己的特性。即使是虚空,也有它的名称和现象。这个清净灵妙、光明圣洁的真心,为精神、物质、心理、生理的一切中心体性,哪里没有自体的呢?假若你坚执这个意识分别、感觉观看所了知的性能,认为就是真心,那么,这个心就应该离开现象所有的色、香、味、感触等等事实作业,另外有一个完全独立的体性。例如你现在,听我说话,因为听到声音,你才产生了意识的分别。如果没有声音,能听的心性何在呢?即使你现在能够灭掉一切观看、听闻、感觉、知觉的作用,‘内守幽闲,犹为法尘分别影事。’其实,心内什么都没有,只守着一个幽幽闲闲、空空洞洞的境界,不过是意识分别现象暂时潜伏的影像,而不是心的真实自性之体。但是,我不是说这种现象,绝对不是你的真心所具有的一种作用。你可以从这种心理的现象上,仔细地去研究揣摩。假若离开精神物质,心理生理的现象以外,另有一个超然独立能够分别的自性,那才是你的真心自性。如果这个能够分别的性能,离开外界现象与经验,就没有自体,那就可以明白这些现象,都是外界与意识经验潜伏的影像。意识经验和外界现象,时时刻刻都在变动,不能永远长存。当意识变动了,现象消灭了,这个心不是等于零吗?那么,你的自性本体,等于绝对断灭无有,还有什么可以修行证明得到‘无生法忍’呢?(换言之:假若守着一个幽闲空洞的境界,便认为是心性自体,若不守这个幽闲空洞,这种境界,也就立刻变去。这很明显地证明这样静止的境界,只是一种意识的现象而已,并不是真心自性的本体。)世间一切修行佛法的学人,即使现前可以成功九次第定,(九次第定,又名四禅八定。是佛法与外道等修行用功共通的境界。初禅,“心一境性”,就是制心一处,心念专一的境象。二禅,“定生喜乐”。三禅,“离喜得乐”。四禅,“舍念清净”。并有四种定的境界,如: 空无边处定,色无边处定,识无边处定,非想非非想处定。再加灭尽定,统名九次第定。)却不能得到圆满无漏的阿罗汉果,(所谓漏,就是烦恼的异名。无漏或漏尽,即是烦恼已尽。阿罗汉,是小乘修行人所达到的最高境界,断尽一切烦恼,完全没有了无明、欲和烦恼的渗漏,足为人天师表的果位。)都是因为执著这个生死妄想的妄心,把它当作了真心自性的本体。所以你虽然博闻强记,知识广博,记忆和听到的佛法也很多,仍然不能得到圣果,也由于这个原因。”

  阿难听了佛的教诲,悲泣涕流地说:“我常想仰仗佛的威神,不必自己劳苦修行,您会惠赏给我三昧。(心性寂然不动,照用同时的境界。)不知道各人的身心,本来不能代替,所以不能见到真心自性。我现在虽然身体出家,此心并未入道,譬如富家的骄子,违背慈父,自甘流浪在外,乞食他方。今天才知道虽然博闻强记,如果不用功修行求证,结果等于愚蠢无知,‘如人说食,终不能饱’。人生现实境遇的烦恼,大体都被两种基本障碍所困惑:第一,被各种心理状态的情绪和妄想所烦恼,所谓我执,又名我障。第二,受一般世间现实的知识所障碍,所谓法执,又名所知障。都因为不能自知自见心性寂然常住的实相,希望佛哀怜我们,开发我们的妙明真心和道眼吧。”

  01-12、能见不是眼见

  佛说:“你先前答复我,看见了这个拳,何以有这个拳的色相?怎样变成这个拳?你又凭什么而看见?”

  阿难答:“因为您身体自己具有色相的作用,所以才有这个拳的色相。看见的是我的眼,构成拳的是您的手。”

  佛说:“老实告诉你,一切有智慧的人,要悟解真理,须要譬喻才能明白。譬如这个拳,假若没有我的手,根本就不能握成拳。假若没有你的眼,你也根本看不见。用你的眼睛,比我的拳,这个理由,是相同的吗?”

  阿难说:“当然相同。如果没有我的眼,我哪里看得见?用我的眼,比您的拳,事实与理由都是相同的。”

  佛说:“你说相同,其实不同。如果没有手的 人,根本没有拳可握。但是瞎了眼睛的人,并不是绝对看不见。你试问路上盲人,你看得见吗?盲人必定答复你,我现在眼前,只看见黑暗,别的什么都看不见。可见一切盲目的人,只看见黑暗,他与一般眼睛不坏的人,在完全黑暗的房间里所看见的黑暗,有什么不同呢?假使瞎了眼睛的人,看见的完全是黑暗,忽然恢复了视觉,还是可以看见眼前的种种色相和现象的。你如果认为能看见的,是眼睛的功能。那么,眼睛不坏的人,在黑暗中看见前面完全是一片黑暗,等到有了灯光,仍然可以看见前面的种种色相,那么,应该说灯光才是能看见的本能了。假若灯光是能看见的本能,灯光自身具有看见的功能,那不叫做灯,灯应该就是你的眼才对。再说:灯自有能见的功能,和你又有什么相干?要知道灯只能发光照到一切色相,在光明中,你这个能看见的是眼睛,绝不是灯。由此你更须了解,眼睛只能照显色相,自身并不具有能见能分别的知觉功能。能见的是心性自体功能,并不是眼睛本质。”
  01-13、客尘为烦恼的成因

  阿难与大众听了佛的解说,虽然口已默然,而心还没有开悟,仍然静待佛的教诲。佛就再向阿难和大众说:“我初成道的时候,在鹿园中(注十二),对憍陈那(注十三)等王人以及一般弟子们说: "人们与一切众生,不能开悟自性,得成正觉,都是因为被客尘烦恼所误。现在要他们当时解悟的人,亲自提出说明。”

  于是憍陈那就说:“我在佛弟子当中,身为长老,大众推为见解第一,就因为我领悟到客尘二字,所以有此成就。譬如行客,投寄旅店,暂时寄居,不会安住。如果真是主人,自然安居不动,不会往来不定。我自己思惟,变动不住的名为客,安居不动的是主人。又如晴天,灿烂的阳光照耀天空,阳光射入门户的空隙里,在门隙光线当中,可以看到虚空中尘埃飞扬的景象。这些尘埃,在虚空中飞扬飘动,而虚空自体,依旧寂然不动。我由此思惟体会,澄清寂然,是虚空的境界。飞扬飘动,是空中尘埃的状态。”

  于是佛在大众中,把手掌一开一合,问阿难说:“你现在看到什么?”

  阿难答:“我现在看到您的手掌,一开一合。”

  佛说:“你看见我的手一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的能见之性有开有合呢?”

  阿难答:“佛的手在大众前一开一合,我看见您的手有开有合,并不是我能见之性有开有合。”

  佛说:“那么谁动谁静呢?”

  阿难答:“佛的手不停地在动,我的能见之性,跟着没有静过,谁又是不动的呢?”

  佛说:“如是。”佛于是从掌中放一道光到阿难的右方,阿难跟着转头向右方看去。佛又放一道光到阿难的左方,阿难又跟着转头向左方看去。

  佛问:“你的头现在为什么动摇?”

  阿难答:“我看见您放光到我的左右两方,我的视线跟着光也向左右方追踪,头就跟着动摇了。”

  佛问:“你左右转动顾盼的,是头动,还是能见之性在动呢?”

  阿难答,“我的头当然在动,我的能见之性,正在追踪左右闪动的光,未曾停止,这中间实在不明自还有谁在动摇。”

  佛说:“如是。”于是佛又向大众说:“人们都以动摇的名之为尘,以不停止的名之为客。你们看阿难,头自动摇,能见之性并无动摇。再者,你们看我的手当然有开有合,可是你们的能见之性,并无卷舒开合。这个道理极其明显,何以你们反认为变动的是自身,动摇的现象是自己的实境呢?自始至终,时时刻刻,认定念念变动无住的意念,生起灭了,灭了生起的作用,当作自己的心性,遗失真心自性的自体,颠倒行事。致使性心失真。反认为物理变动的现象就是自己,在心理生理的范围内打转,自入迷误。”

  (十二)鹿园:即鹿苑,在波罗奈国境,为古帝王苑囿,又为帝王养鹿之园。

  (十三)憍陈那:译曰火器,以先世事火命族故。名曰阿若多,译曰解本际。因悟客尘二字之理,得成圣果。佛成道后首度五比丘,憍陈那为五比丘之一,在佛弟子中见解第一。

  (以上《楞严经》第一卷竟)

  02-01、宇宙万有自性本体的认识

  这时,波斯匿王起立问佛:“我以前听迦旃延(注十四)、毗罗胝 (注十五)子们说,这个物质的身体,死后就灭亡断绝了,这样就叫做不生不灭的涅槃 (注十六)我现在听佛所讲,感觉非常困惑,希望佛再说明其中道理,如何证明这个真心自性,确是不生不灭的。我想在会一般初学的人,一定也都很希望知道这个道理。”

  佛说:“你现在的身体,是不是渐渐地变坏了呢?”

  王答:“我这个身体,现在虽然还没有坏,将来一定要变坏的。”

  佛问:“你现在还没有衰坏灭亡,何以知过将来一定会衰坏灭亡的呢?”

  王答:“我这个身体,现在虽然还没有衰坏,但是当我观察现在的情形,时时刻刻都在变迁,新陈代谢,永不停留,如火成灰,渐渐地消灭,当然将来会衰坏灭尽的。”

  佛问:“你现在年龄已经衰老,颜貌和儿时相较,又怎样呢?”

  王答:“我在童年时期,皮肤组织细嫩光润。后来年龄长大,血气充满。现在年老衰退,形容憔悴,精神昏聩,头发白了,面皮皱了,距离死期,恐怕不远了,怎样可以与壮年时代相比较呢?”

  佛问,“你的形体与容貌,应该不是在短时期内就衰坏的罢!”

  王答:“变化实在是逐渐的在暗中推移,不知不觉的随着寒暑的交流和时间的变迁,慢慢地形成今天的状态。当我在二十岁的时候,虽然还算少年,实际颜貌已比十岁的时候衰老了。三十岁的时候,比二十岁又衰老得多了。现在六十二岁,回忆起来,觉得五十岁的时候,也比现在强壮得多。我看这种变化,暗中在推移,不是十年,也不是一年一月一天的迁易。实在是每分每秒,刹那刹那,念念之间,不会停止地随时变化,所以断定将来一定会衰坏灭尽的。”

  佛问:“你看到变化,迁改不停,领悟到身体生命一定会衰坏灭亡。但在变灭的过程当中,你还知有一个不灭的自性存在吗?”

  王答:“我不知道有这个永不坏灭的性存在。”

  佛说:“我现在指示你这个不生不灭的自性。让我问你,你在几岁开始见过恒河的水?”

  王答:“我在三岁的时候,跟着母亲去祭天(注十七),经过恒河,那个时候就知道是恒河,看见了河里的水。”

  佛问:“你刚才说,你的年龄随着岁月在变迁衰坏,你在三岁的时候,看见恒河,到十三岁的时候,再看见恒河,它的水又怎样了呢?”

  王答:“河水还同我三岁的时候一样,现在已经六十二岁,河水还是没有变样。”

  佛问:“现在自悲老大,发白面皱,形貌身体,比童年的时候衰老,等于换过了一个人身。但是你观看河水的见精自性,和从前童年时代观看河水的见精自性相较,是否变动衰老了呢?”

  王答:“这个见精自性,并未变动。”

  佛说:“你的身体面貌虽然衰坏,但这个能见的见精自性并未衰坏。会变迁,有生灭的,当然会变坏,那个不变坏的,自然不生灭、不变迁、也没有生死了。你何以引用一般断灭的观念,认为此身死后便一切完全消灭了呢?”

  阿难跟着就问,“如果说:这个见闻的自性,一定是不生不灭的,何以您说我们遗失了真心自性,颠倒行事呢?”

  于是佛就把手垂下来,问阿难说:“现在我的手,是正的还是倒的?”

  阿难答:“依一般世间习惯,都认为这样下垂的手,是倒的。而我实在不知哪样是正,哪样是倒。”

  佛问:“世间一般习惯,以为这样是倒的,究竟哪样是正的呢?”

  阿难答:“您的手若是指向上空,就是正的。”

  佛说:“同样的手,上下头尾一掉换,世间一般习惯,就发生不同的观念。你与我的身体,也同这种情形一样。佛的身体,称正遍知之身。你们未成道之身,就叫做颠倒自性。依你仔细的观察,你与我的身体,所谓请正倒不同原因在哪里?”

  阿难与大众,听了佛的问话,大家都茫然,不知所答。

  (注十四)迦旃延:又作摩诃迦多衍那、摩诃迦底耶夜那、摩诃迦毡延。或称大迦旃延、迦旃延。意译大剪剔种男。佛陀十大弟子之一。西印度阿槃提国(梵Avanti )人,其族姓及出家归依佛陀之因缘有数说,据佛本行集经卷三十七那罗陀出家品载,师乃狝猴食聚落大迦旃延婆罗门之第二子,名那罗陀(梵Na^laka ,又作那罗迦、那罗摩纳)。

  (注十五)毗罗胝:毗罗胝子尊者是古印度毘蓝过人,原是一个苦行僧,一苦修为解脱之法,与佛教的正宗不相容。后来受到佛祖的点悟,归从正法,成为德行高深的罗汉。

  (注十六)涅槃:涅槃又译为般涅槃、波利昵缚男、泥洹、涅槃那,意译为圆寂、灭度、寂灭、无为、解脱、自在、安乐、不生不灭等。佛教教义认为涅槃是将世间所有一切法都灭尽而仅有一本住法圆满而寂静的状态,所以涅槃中永远没有生命中的种种烦恼、痛苦,从此不再受后有,也就是不再有下一世的六道轮回。
  02-02、心物一元的自性本体之说明

  佛说:“如我常说:‘汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。”

  物理世间的各种现象,与精神世界的各种作用,所发生心理生理的事实,都是真心自性本体所显现出来的。你的物质的身体生理与精神的心理现象,也都是心性自体功能所显现的东西。自性本体的真心实相,灵妙光明而清虚,是万有的根元。何以你们遗失了圆满的、灵妙的真心,舍弃了宝贵的、光明的自性,在灵明妙悟中,自取迷昧。迷昧中唯一所感觉的境象,是空空洞洞的。空洞暗昧是物理现象界的最初本位。由此空沿暗昧形成物质和生理的本能,于是生理的本能活动与情绪妄想相混杂,形成心理状态,而显出精神的作用。精神作用与意识妄想,又产生生理活动的情状。精神作用与生理本能,聚在一身内活动而使生命存在,因此互相发生作用,奔流向外,成为世间各种业力。在休息静止的时候,所剩余的,只有昏昏扰扰、空空洞洞的感觉。一般人就认为这种空洞昏扰的情形,就是自己心性的根本现象。

  “一迷为心,决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,弃之。唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。” 

  既然迷惑这种现象,认为是自己的心性,就坚决误认心性自体是存在于生理色身之内。殊不知身心内外,以及山河大地,乃至无边无际的虚空,都是这万有本源灵妙光明的真心自性本体功能所产生的东西。只是一般人见不到这个事理的实际,认为自己一身是我,困于这个小天地之中。譬如要见海的全貌,却抛弃了海洋不肯信任,只去看大海中所起的一点浮沤,认为已经看到了无边的大海。所以我说,“你们都是愚昧当中的迷人。画地为牢,自甘舍大而取小,迷心认物,不能游心于方之外者。例如我的手,上下交互掉换,你就不知道哪样是正的,哪样是倒的,实在太可怜悯了!”(其实上指下指都是手,由于世间的观念认识,确定它的状态有所差异,而有正和倒的不同。心、佛、众生,性相乎等,人人具足,个个现成。不是心,不是佛,也不是物,只在目前人不识。)

  02-03、自性和物理现象界的八种分析

  阿难听了上面的解说,就向佛说:“我听了佛的指示,虽然解悟到心地灵妙光明的真心自性本体,本来是圆满而且常住不变的。但是,我用以解悟佛所说的心性道理的心,仍然是这个攀缘不停的现在思想之心。我不敢认为这个心,就是本无的真心自性。还希望切实指示,拔除我的疑根,使我还归自性,见到无上的正道。”

  佛说:“你们如果以妄想攀缘的心听法,那所了解的真理,仍然是一种思想妄心,并未真实证到实际的自性。如人用手,指示月亮给人看,那要看月亮的人,应该从所指的方向去看月亮。假若只看着这个指头当作月亮,这个看的人,岂但迷失月亮的真相,同时亦失去了这个所指的指头的作用。既不能认识月亮也错认了指头,更加失掉光明与黑暗的辨别能力。如果以现在你在听话的、用以分别理解我说道理的妄心现状,认为就是自己的真心。那么,这个心的自性,应该离开声音的分别作用以外,自己还有一个能分别独立存在的性能。譬如有客、寄住旅舍,暂时停留,就会离开,他是不会常住的。若是主人,自然不会离去。自住真心,也同这个道理一样。如果你的自性本体,本来不会变动,何以离了声音以外,你就找不到能够听声音、能够分别的自性本体呢?不但听声音的是这样,你这个能看见我的容貌的分别色相作用,离开色相影像,也没有一个能看、能分别的自性本体独立存在。由此你切实观察反省这个意识分别的妄心,既无能分别的东西,也无形状。说它是绝对的空,可是绝对的空,根本就是没有,但是事实上又确实能够发生作用,所以拘舍离(古印度十大外道师之一,译义为牛舍,氏族姓也。)等人,认为八万劫以前的宇宙本体的现象,是渺冥不可知的,于是就建立一个抽象的冥谛观念,说它是宇宙万有的本元。你假若认为知觉分别的作用,是外界现象的反应,才产生意识思想,那么,离开外缘与意识,自己真心就不存在了。那你现在心性所生的各种作用,都可以归纳返还到最初的来处和动机所在。那么,你自性的主宰又是什么呢?又在哪里呢?”

  阿难问:“如果说,人们心性所生的各种作用,都可以把它归还到最初的来处和动机所在,何以您说灵妙光明的心性本无,没有可以归还的本位呢?”

  佛说:“例如你现在能看见我的这个作用,是由于能见的精明本元而来,这种能见的功能,虽然不是灵妙精明的真心自性,犹如第二个月亮所放射的光明,是假有的作用,并不是来自真月的光影。你要我现在指出你的心地自性无可归还的实相,可以用这个讲堂来做譬喻。这个讲堂因为有洞开的窗户,所以日出东方,阳光明耀,就可以看见光明(光明的来源)。夜是没有光明的,夜里的现象是黑暗,所以就看见黑暗(黑暗的来源)。门户与孔穴之间当然有空隙,所以就看见内外通达的空间(通达的来源)。因为墙壁与实物的阻挡,所以就看见障碍(障碍的来源)。能够观察环境的,是思想分别的作用,所以能够明白各种现象(分别观察的来源)。渺茫虚无的是虚空(空间的来源)尘雾消散,视线又为之清明(晴朗的来源)。你所看到目前的现象,所有各种变化,大体归纳起来,不出这几类。我现在使它各归本位。光明归还于阳光,因为没有阳光,自然没有光明,所以光明来自阳光。黑暗归还于夜色。通达归还于门户。障碍归还于墙壁。观察归还于意识思想。空间归还于虚空。昏暗归还于尘雾。清明归还于晴朗。眼前宇宙各种现象,一切所有,不出这八种范围。你的能知能见这八种现象的自性本能,试问:应当归还给谁?假若认为应该属于光明,那么,没有光明的时候,黑暗到来,何以又可以看见黑暗呢?其他各种现象,依此类推,能见的自性本能,不属于任何一种现象。因此,你要了解,明暗等种种现象,各有不同的差别。但是这个能知能见的自性本能,并不跟着一切差别的现象而有所改变。‘诸可还者,自然非汝。不汝还者,非汝而谁?’一切现象,自然都可以归还其所以然的本位,那当然不是属于你自住的功能。而这个能见能知的本元,却无可归还之处。既然没有可以归还之处、不是你的自性又是什么呢?所以说,只要你不随现象的生灭变化,生起意识的差别作用,你自己的心性自体,就可以恢复到本来灵妙光明清净的本元了。但是你自己执迷不悟,丧失了心性色体的本元,在生死大海中,浮沉不已,自受沦溺,不知反照自拔。所以我说你们是最可怜悯的。”(以上是有名的八还辨见的辩论。)

  02-04、客观的物理世界与自性能见的主观无二无别

  阿难说:“从这种分析,我虽然认识了这个能见的本能无所可还,但是又怎能证明它就是我自己的真性呢?”

  佛说:“你现在虽然没有得到清净无漏的地位,却可以靠佛的神通力量,见到初禅中、欲界天天人的境界而无障碍。阿那律看这个娑婆世界,犹如在手中看一个小果子。其他一般菩萨们,大至可以看见虚空间无穷数的世界,小至微尘最初的本元,也无所不见。可是一般人们与众生,视线所能及的程度,近不过分寸,远也只是有限的距离。现在我与你,上下观察日月所照到的空间,其中显示着水陆空中的万物现象,虽然有昏暗光明种种形象,无非都是自然界物理的影象,反映留存在分别意识的作用以内。现在要这许多所见到的现象中间,哪样是我们自己的能见自性之体,哪样又是物理的现象呢?现在尽你的目力所及,上见太阳月亮星星,自然是物质,当然不是你心性的自体。平看到世界的边缘,乃至空间种种的光,也是物质,不是你的自性。再看到云在飘,鸟在飞,风吹草动,尘埃飘扬,树木、山川、草芥、人畜,这些种种,都是外物,不是你的自性。这些远近万物,虽然各有差别不同的现象,但在你能见的自性中都清楚地看见。可是一切万物,虽各有差别不同的性质,你能看见的自性功能,却并没有差别不同。这个能见的自性,至精至妙,明明白白,实在就是你的本能自性。假若这个能见的自性,也是物质的,那应该可以看见我这个能见自性的形状了。倘若认为这个能见的自性,同万物现象一样,可以用眼看得到,那就可以说看到我了。但是当我不起看的作用之时,何以又见不到我这个看不见的自性在哪里呢?如果可以见到我这个看不见的能见自性,那你所看见的,并不是那个真实看不见的能见自性。假若那个能见的功能,根本看不见,那自然不是物质或现象,何以不是你的自性呢?再说,你现在看见物质现象的时候,你既然已经看见物象,相反地说,物象也应该看见你了。那么,人性与物理性能,体性杂乱,见解认识就错乱不定,你和我与一切世间万物,根本就没有秩序和标准了。如果你看见万物现象的时候,是你自己能见的功能在看,当然不是我释迦牟尼在看。那你的能见功能的自性,自然是周遍一切所在,那不是你自己是谁呢?何以你对于自己的真心自性,始终疑惑。不能认识现实的自性,反来向我口头寻求你自己实在的其性呢?”
  02-05、自性大而无外 小而无内

  阿难问:“假若这个能见的就是我自己的真心自性,现在我和佛放眼看到整个天地日月。回到室内,又只能看见窗前檐头。这个能见的自性,本来是周遍虚空,但是如今在一室之内,充其量,只能看见这一个室内的空间。是这个能见的功能缩小了呢?还是墙壁房屋截断了这个能见的功能呢?我实在不知道这个道理在哪里,希望佛再加以分析。”

  佛说:“一切世界大小、内外,所有种种事业,都是现象界反应的存留。不应该说这个自性能见的功能有收缩或放大的作用。譬如一个四方形的器具,形成方形以内的空间。你说这个四方形内的空间,是定型的呢?还是不定型呢?假若认为是定型的,在这个四方形空间的当中,另外放一个圆形的器具进去,这当中的空间不应该又变成圆形了?倘若认为是不定型的,那在四方形器具当中的空间,何以会一定是方形的呢?你说不知道这个道理在哪里,其实这个道理是很明白的,何以还要问在哪里呢?假若你要想空的形象没有方圆,只需要除去方圆的外形。虚空的自体,本来就无所谓一定的方,或一定的圆。当然你不应该再说:除开虚空以外,四方或圆的空间又在哪里了!你问,我们退到室内以后,能见的功能是缩小了。当你仰头看到太阳的时候,难道是你把能见的功能拉长了,到达太阳边缘吗?假若认为筑了墙壁,把能见的功能或空间截断了。那么,再把墙壁打开一个洞,何以能见的功能和空间,并没有截断和接连起来的形状呢?你问这个道理,显然不通。一切含有灵性的众生,从无始以来,迷昧了自己的心性自体。认自性为物理的,所以失掉心性真实的本体妙用,因此被外物所引诱转变,受物象的迷惑。所以在万物当中,见大见小,观念上就有大有小。‘如能转物,则同如来。身心圆明,不动道场。’如果自心能够转变万物,不被万物现象所迷惑而去造业,就和佛相同了。身心自然可以进入圆满光明、寂然不动的境界,‘于一毛端,遍能含受十方国土’。”

  阿难说:“假若这个能见的精灵,一定就是我的灵妙自性。现在我眼前已经显出看见的作用,若是这个能看见的就是我的自性,那么,我的身心,又是什么呢?现在把我的身心分别加以研究,的确各有其实体。但是这个能见的自性,并没有一个自体,离开身心单独存在。如果说,是我的自心,使我现在能够看见,这个能见的功能,就是我的自性,而这个身体并非是我。那么,等于您上面所说的问题,岂不是外面的物象,也可以看见我了吗?”

  佛说:“现在你说:能见的功能自性,就在你的前面,这是不对的。假若就在你的前面,而且你又实在可以看得见它,那么,这个能见的精灵,自然可以指得出来在什么地方。我现在同你坐在园林里,观察外面的树木、河流、殿堂,上至日月,前对恒河。你在我的座位前面,可以一一举手指点种种现象,阴暗的是树林,光明的是太阳,阻碍的是墙壁,通达的是虚空,乃至一草一木,以及微细的尘埃毫末,大小虽然各有不同,只要有形象的,都可以指点出来。如果你的能见的自性,现在就在你的前面,你也应该用手可以确实地指出来,什么是那个能见的自性。你要知道,假若虚空就是你能见的自性,虚空既已变成了见,什么又是虚空的自性呢?如果物象就是你能见的自性,物象即已变成了见,什么又是物象的自性呢?你既然可以精细的剖解目前的万象,那么,你也可以分析出精灵光明清净虚妙能见的本元,和普通物象一样,明明自白地指出给我看了。”

  阿难说:“我现在坐在讲堂里面,远及恒河,上观日月,手可以指出,眼可以看见,可指的都是万物的现象,却没有能见的自性存在。假若如佛所说,不但像我这个初学的人,即使智慧如菩萨们,也不能在万物现象的前面,剖解出精灵能见的自性。那么离开一切万物与现象,那个自性又在哪里呢?”

  佛说:“是的是的。如你所讲,这个能见的功能,不可能离开一切物象,另有一个自性存在。你所指出的各种物象当中,又没有那个能见功能的自性。再说,你与我坐在园林里面,观看外面的林苑,上及日月,种种现象虽然不同,可是决不能特别指出一个能见的精明。但是你又怎样能证明在一切的物象当中,哪样不是能见的自性所显现的呢?”

  阿难说:“我近观这个园林与一切物象,实在没有一样不是能见的功能所显现。假若树不是所见的,怎么能够看得见树?如果树就是能见的自性,那又何以是树?由此可知,假若虚空不是所见,怎么能够看得见虚空?如果虚空就是能见的自性,那又何以是虚空?因此我又思惟,在这些万有现象当中,仔细研究,明白发挥,无一不是能见功能自性所显现的。”

  佛又说:“是的是的。”

  这时,在会大众与一般初学的人,听佛反复答说“是的”,不知这个道理要点究竟在哪里,感觉茫然惶悚。

  这时,佛知道他们都在怀疑恐惧,于是又说:“我说的都是真实话,不是故意作狂言妄语。更不同于一般外道学者们的理论,认为宇宙间另有一个主宰,或自我不死的存在,希望你们仔细研究研思惟。”

  于是文殊大士就起立向佛说:“大家不懂这个道理的原因,是因为不了解这个能见的功能,与物理系世界的万象,是否同一体性。假若现实世界中.所见到的一切现象,无论是物质或是虚空,都是能见的自性,那么,这个能见的功能,应该可以指得出来。如果这些现象,不是能见的功能所显现,就应该根本看不见这些现象。他们现在不知道这个道理的关键在哪里,所以怀疑惊异,望佛加以说明,指出物理世界的万有现象,和这个能见的精明,元来是什么东西?在物理现象与心性的中间,如何可以互相统一?”

  佛说:“凡是佛与一般有道的大士们,在自性寂静、微密观照的三昧境界当中,对于这个能见的自性与客观的物理世界所见的各种现象,以及心理思想的主观作用,都如同幻觉中所见的空花,本来并无实质的存在。这个能见的,以及所见的现象,其实都是灵明妙觉,光明清净的心性本体所产生的功能作用(说明心物二元本是一体的作用)。在自性本体上讲,无所谓哪个是的,哪个不是的。(客观与主观,都是自己所建立的偏见执著作用)。我现在问你:“你的名字叫文殊,除了你这个文殊本人以外,这个文殊的名字,还代表别的文殊吗?”

  文殊大士答:“文殊就是我,并不代表别人。假若这个名字还代表另外一个人,就有两个文殊了。但是文殊现在只代表我个人,这个真实的我,和名字所代表的我,就是一个。中间并不能分出哪个是真的,哪个是假的。”

  佛说:“这个心性能见的灵妙光明的功能,与物理自然界的虚空和物质现象,也同你刚才所说的一样。客观的物理世界,与心性自体所产生的功能,本来就是一体。都是灵妙光明,圆满的真心正觉自性,同时也具备幻有与妄想的作用。可以生出物质色相与虚空的现象,表现在人们能闻能见的作用里。譬如有第二个月亮,便有谁是真月,谁是假月的问题。但是若只有一个月亮,其间便没有真月假月的问题了。(由‘千江有水千江月,万里无云万里天’的意境去体会,可以明了这个道理)。你现在观看的能见功能,与自然界的许多物理现象接触,能够感觉它的种种作用,就叫做妄想。在外界现象与感觉妄想的中间,实在不能够指出哪个才是本体的功能作用,哪个又不是。所以你若能了解客观物理世界的自然现象,和知道妄想分别的作用,都是真心至精的灵妙光明正觉自性的功能,然后才能指出这是什么,那是什么。”
  02-06、自性本体超越自然与因缘和合

  阿难问:“诚如佛说这个真心正觉自性,遍满十方虚空界,湛然清净,常住本位,没有生灭变化。那么,外道学者,如按婆毗迦罗等论师们的理论,认为宇宙的本体,是本无所有的冥谛。又如瑜伽学派,投灰外道等的理论,认为有一个大梵天为万有的主宰。或说有一个真我遍满一切处,和佛现在说的,又有什么之不同?并且佛曾经在楞伽山与大慧大士们说,外道学者们说宇宙万有是自然界的本能。我说是因缘所生,不是外道学者们所说的境界。现在我看这个真心正觉的自性,自然存在,根本就不生不灭,在本体上并无一切虚幻颠倒。好像既不是因缘,又不是自然。这个道理究竟如何?希望明白地指示,使我们得见真心自性的真理。”

  佛说:“我现在已经说得很明白,你还未领悟,误认自性本体是自然的本能。如果一定是自然的本能,当然有一个自然的固定体性。你现在观察这个灵妙光明能见所及的各种现象中间,如光明、黑暗、虚空和障碍等等,究竟什么才是自然的本体呢?假若认为光明就是自然之体,应该不能看见黑暗。如果认为虚空就是自然之体,应该不能看见障碍。这些种种,究竟以什么为自然的本体呢?如果认为黑暗就是自体,光明来了,应该没有自然之体,何以又能看见光明?”

  阿难说:“自性本体,既非自然的本能,我现在认为是因缘所生,但是内心仍然不明白如何它是合于因缘的道理。”

  佛说:“你说因缘,我再问你,你现在因为能见,所以见性显现。这个见性,是因为光明而有?还是因为黑暗而有?是因为虚空而有?还是因为障碍而有?如果因为光明而有,必不能看见黑暗。如果因为虚空而有,必不能看见障碍。所以应当知道这个真精正觉,灵妙光明的自性,既不属于因。也不属于缘。离不开自然,也不是自然。‘离一切相,即一切法。’你何以在这中间乱用心思,用世间普通的知识和一般戏论的名词,强作辨别!譬如用手撮摩虚空,终是徒劳无益,哪里可以捉得住虚空呢?”

  阿难问:“佛说这个灵妙正觉自性,非因非缘。何以过去说能见的见性作用,必须要具备有四种缘,所谓因虚空,因光明,因心,因眼,这又是什么道理呢?”

  佛说:“我说一切是因缘所生的道理,并不是指自性本体形而上的第一义(是说后天宇宙间的万有现象,都是因缘和合所生)。人们都说我能看见,何以才叫做看见?何以叫做看不见?”

  阿难答:“人们因为有太阳、月亮、灯光等,才能看见种种现象和色相,所以叫做看见。假若没有这三种光明,就不能看见。”

  佛说:“如果说没有光明,就叫做看不见,那么光明去了,应该看不见黑暗的到来,事实上,黑暗来了,又可以看见黑暗。这只能说是没有看见光明,何以能称之为看不见呢?假若在黑暗中,看不见光明,称之为不见,那么,在光明中,看不见黑暗,也可以叫做看不见了。如果这个理论是对的,人们面对光明或黑暗的时候,都可以称为看不见。其实只是光明与黑暗两种现象互相变更交替,并不是你能见的自性在其中失。由此可知自性能见的功能,面对光明与黑暗时,都是看见,怎样可以说是不见呢?所以你应当知道,看见光明的时候,能见的自性,并不就是光明。看见黑暗的时候,能见的自性,也并不就是黑暗。看见虚空的时候,能见的自性,也并不就是虚空。看见障碍的时候,能见的自性,也并不就是障碍。由这四种现象相对中间,可以说明能见的道理。你更应该知道,如果在眼见的作用中间,想要见到能见的自性,这个自性,并不是眼前所见的作用能够看见的,若要见到能见的自性,必须绝对离开所见与能见。因为能见自性的本体,不是所见的作用与能见的功能所能见到的。‘见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及。’怎样可以用因缘、自然,或者两种和合的作用,来说明自性本体的道理呢?你们因为智慧狭劣,不能明了自性的清净实相。我希望你们善自思惟,不要懒惰懈怠,才能证得灵妙正觉自性的大道。”
  02-07、个别际遇与共同遭遇的原因

  阿难听了佛的指示,知道自住本体,既不是因缘,又不是自然,更不是和合与不和合的道理,内心尚未开悟。现在再听到‘见见非见’的理论,越发增加迷惑,请求佛再加说明。于是佛又向阿难说:“你虽然博闻强记,只是知识增加,但缺乏心性正定中微密观照的实证工夫,所以此心始终不能明了。我现在为你分别开示,也便后世未来的人们,知道如何进入正觉三昧的道路,希望你仔细静听。一切含有灵性的众生,犹如旋轮,任随世间现实环境所拨弄。被两种颠倒分别妄见的幻有感觉业力所支配,在现实的世间里,随环境业力的轮子旋转。

  “什么是两种幻有感觉的妄见呢?第一是众生个别业力所形成的幻有感觉的妄见(包括个人主观观念),第二是众生共同业力所形成的幻有感觉的妄见(包括大众的思想)。

  “什么是个别业力所形成的幻有感觉的妄见呢?犹如世间有人,眼睛患发炎或内外障的病症,夜里看见灯光的照耀,可能就会觉得另外有一个五色重叠的圆圈影子。这种现象是灯光自身所现的形色,还是自性能见的作用所生出来的彩色呢?假若认为是灯光的形色,何以没有眼病的人,不能看见同样的景象,只有患眼病的人,才能看见?如果它是能见的功能所生的形色,这个能见的作用,己经变成形色了。患眼病的人所看见的圆影颜色病象,又叫做什么呢?再说:假若这个病眼看见的圆影与颜色,离开了灯光,仍旧单独存在,那么看别的东西,也应该有圆影与颜色的出现了。如果圆影与颜色,离开了看见的作用,依然单独存在,应该不是眼睛所能见到的,何以病眼的人又能够看见呢?所以应当知道光色的显现,确实由于灯的存在。光外色影,却是眼睛有病才发生的。事实上,光色的圆影与所见的作用,都是自性变态的病象。能够了解那是变态病象的见性,却不是病。所以不应该说这种现象,是灯光的作用,还是眼晴所见的作用。也不能说不是灯光,也不是眼睛所见的作用(因为离开了灯光,即使有病眼,也看不见这种现象,如果没有病根,也看不见这种幻影)。

  “犹如第二个月亮,既不是原有月亮的本身,也不是凭空的影子。为什么呢?例如用手捏住眼睛去看月亮,可以看见两个月亮。这是眼晴受障碍,视线发生分裂的作用,既不是月亮有两个,也不是月亮有影子,这完全是因为用手捏住眼晴,视线分裂所造成的。凡是有知识的人,当然不会认为这种捏住眼睛,造成视线分裂的作用,便是第二个月亮的来源。但是也不能说捏的作用,不是造成第二个月亮的原因。这个疾病所看见的幻影,怎能说它是灯的作用,或是见的作用呢?更何况再去分别它不是灯的作用,也不是见的作用呢?

  (人们见到各种不同的现象,产生各种不同的感觉,形成各种不同的主观观念,都是清净自性功能所生的变态病象。自性变态病象所见的一切,当然不正确,自然更不知道哪个是自然界的幻影,哪个是能见的自性了。人们对现实世界的一切,完全受到个别业力所形成的幻觉妄见支使,包括个人的主观观念。在物理世界的现象当中,所看见的光景和色素以及万物形态,它的原本形状,并不一定和我们肉眼所看见的情形一样。我们所看见的情形,都是受光波振动的不同影响,而发生视线感觉的幻觉作用。并不一定是绝对的真实,也不能说所看见的并不真实。在意识思想上,人们的主观观念,都受个别认识观点的支配,经常落在错误的旋涡里,就各是其所是,非其所非了。)

  “第二,什么是众生共同业力所形成的幻有感觉妄见呢?这个世界除了大海洋,中间的陆地,大约有三千洲。正中央的大洲,在大国二千三百。其余小洲在各海洋中,各有国三两百,或一,或二,或至三十、四十、五十不等。如果在某一个小洲中,只有两个国家,其中一个国家遭遇到恶缘厄运,这个国家的人便会看见种种不祥的景象。例如看到两个太阳,或是两个月亮,或是彗星。以及天体种种不平常的现象。但是只有这一个国家的人方能看见,另一个国家的人,都看不见这些景象,而且也毫无所闻。” /p>

  (古代天象学的观念,认为天体日月行星的运行变化,与地球人类都有息息相关之处。所以当天象有不平常的出现或变化时,必然影响到地球上人事的大变动。因此由文学而形成一种占星术。现代天文学否认这种学说。天人关系,究竟是否如此?且待科学进一步的证明,大可不必基于这一时代的学说去争论。)

  佛又说:“现在我把上面所举出的这两种道理,归纳的,演绎的,作一比较说明:例如个别业力所形成的幻有感觉妄见,像那个眼睛有病的人,看见灯光中所现的圆光影像,虽然也同前面的现象相似,实际是看的人眼睛有病所形成。眼睛的病,就是所见影像的来源。这种影像,并非光色本身所造成。但是必须了解这个病眼人的能见自性,却没有病态。

  例如人们现在眼前看见的山河国土,与形形色色自然界众生界的各种现象,也都是无始以来自性功能习惯性的变态病象作用(因为自然界各种形形色色的光色现象,本身实相,并不一定和人们眼睛所看见的情形相同)。能见的作用,与现象界接触,才有眼前的的现象发生。这种作用和意识,实际上都是自性正觉光明所起的变态病象。当你感觉能见时,便是病象。但是那个正觉光明的能生感觉所缘的本元,并没有病态。因为自性能觉的功能,既然可以感觉所见的是变态病象,这能觉的自性,并不在变态病象的各种现象当中,这实在就是能见功能见到了自己的本性。诸凡感觉、闻听、知觉、所见的作用,都由这个自性出发,哪里还另外有见闻觉知的存在呢?所以你现在可以看见我同你自己,以及世间各类众生,都是自性能见功能所生的变态病象。没有这些变态病象,便是能见的真精自性,它是没有病态的,所以不称之为妄见。其次,又如共同业力所形成的幻有感觉妄见,也同于上例。只是将一个病眼人的个别病态,扩充为一国人的共同病态。个人所见的圆光影像,是眼病所形成。一国人共同所见的灾异恶象,所遭遇的天灾人祸,都是共同业力的恶缘所发生,也都是无始以来能见作用所生的变态病象。再如这个世界上的三千洲,和四大洋,乃至日月所照到的太阳系中各个星球国土,以及这些土地上所有含灵的众生,一切见、闻、觉、知,都是自性本体功能,受业力形成的幻有感觉妄见所生的变态病象,互相和合妄生,互相和合妄死。如果能够超越远离一切互相和合的因缘,及不和合的因缘,就可以灭除一切生死的本因,归还到圆满正觉,不生不灭的自性本体。自然得入清净本心,自性常住的本位。”

  03-01、引言

  佛说:“你先前虽然解悟到本觉灵妙光明的自性,既不属于因缘所生,又不是自然的本能。但是你还没有明白这个本觉根元,既不是和合自然界的各种现象所生,但又是和合自然界各种现象才能表现其作用。自然界的现象,不外明暗通塞四种境界。在这四种互相对待互为消长的现象当中,你能见的自性,究竟与哪一作用相和呢?如果与光明相和,当你看见光明在你眼前的时候,其间何处掺杂你能见的自性?倘若能见的自性有形相可以辨别,掺杂以后又变成哪种形相呢?若是没有能见的自性作用,怎样又可以看见光明呢?如果认为看见光明的就是自性,如何又可以见到这个能见的自性呢?倘若能见的自性本来圆满,那么,何处方与光明相和呢?如果说光明本自圆满,就不需要与能见的自性相和。若能见的自性与光明有别,认为掺杂起来才发生看见光明的作用,在理论上,就失去自性与光明的意义。假若掺杂起来,便失去了光明与自性的意义,那么,所谓能见的自性与光明相和,当然也不合理了。其他如黑暗,以及通塞,都是同样的道理。倘若认为自然界的和合才产生自性功能的作用,都是错误的。从和的观点来说是这样,从合的观点去研究,也同上面所讲的道理一样,不须辨别即知。”(自然界的一切现象,都是互相对待的。能见能知各种对待现象的自性,却是超然独立的。)

  阿难说:“既然这样。如我思惟:这个灵妙正觉的本元,与一切外界现象,以及心思念虑的作用,不是和合的了?”

  佛说:“你现在又说能知能见的自性功能,与自然界现象不相和合,便又落于偏差。假若不相和合,看见光明的时候,这个能见的自性与光明,必然各有它的边际。你仔细研究,哪里是光明?哪里是能见自性的精灵?当能见的自性与光明接触的时候,哪里是这两种边际的界限呢?如果光明的边际里,绝对没有能见自性的作用,当然各不相干,自然也不知道光明的现象在哪里,更不知道光明的边际。其他如黑暗,以及通塞,都同这个道理一样。从不和的观点来说是这样,从不合的观点去研究,假如能见的自性与光明根本不能相合,那么,能见的自性与光明就互相违背,各不相干,犹如耳朵与光明根本就各不相关一样。如果能见的自性尚且不知光明的现象在哪里,怎样可以辨别它与光明相合或不相合呢?所以也同上面所讲不和的道理是一样,不须辨别即知。”

  (自然界的万有物象,以及虚空,本能都有放射的功能。人们自身的精神,也具有放射的作用。自性能见能知和感觉的作用,与万象接触,自然发生感觉的作用。如果二者不相和合,即不起作用。)

  佛又说:“总之,你还不明了一切现象,都是自性本体上的浮尘光影,自然界一切现象的变幻形相,随时随地出现,也随时随地灭了(能量的互相变动,才有物理现状的形成。心理精神和能量互变,所以一切不定)所有现象有形成与灭尽,都如幻变。这种幻妄变化的现象,形成自然界的形形色色。可是真心自性本体,仍然是灵妙光明,不随变幻而变化。人们心理生理的各种作用,如五阴(色、受、想、行、识)六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)十二处(上面所讲的六入与外界的色、声、香,味、触,法)十八界(上面所讲的十二处的中间界限)都是因缘和合,而生起的心理生理的虚妄现状。因缘分离,虚妄的现状就跟着消灭。殊不知生灭去来的作用,都是自性本体功能的现象显变。这个称为如来藏,或者真如的自性却永远住于灵妙光明、如如不动的本位。周遍圆满十方,在自性本体的真常当中,求其去来生死与迷悟,也都是时间空间里的变幻现象,其实在自性本体上,根本了无所得。”
  02-07、个别际遇与共同遭遇的原因

  阿难听了佛的指示,知道自住本体,既不是因缘,又不是自然,更不是和合与不和合的道理,内心尚未开悟。现在再听到‘见见非见’的理论,越发增加迷惑,请求佛再加说明。于是佛又向阿难说:“你虽然博闻强记,只是知识增加,但缺乏心性正定中微密观照的实证工夫,所以此心始终不能明了。我现在为你分别开示,也便后世未来的人们,知道如何进入正觉三昧的道路,希望你仔细静听。一切含有灵性的众生,犹如旋轮,任随世间现实环境所拨弄。被两种颠倒分别妄见的幻有感觉业力所支配,在现实的世间里,随环境业力的轮子旋转。

  “什么是两种幻有感觉的妄见呢?第一是众生个别业力所形成的幻有感觉的妄见(包括个人主观观念),第二是众生共同业力所形成的幻有感觉的妄见(包括大众的思想)。

  “什么是个别业力所形成的幻有感觉的妄见呢?犹如世间有人,眼睛患发炎或内外障的病症,夜里看见灯光的照耀,可能就会觉得另外有一个五色重叠的圆圈影子。这种现象是灯光自身所现的形色,还是自性能见的作用所生出来的彩色呢?假若认为是灯光的形色,何以没有眼病的人,不能看见同样的景象,只有患眼病的人,才能看见?如果它是能见的功能所生的形色,这个能见的作用,己经变成形色了。患眼病的人所看见的圆影颜色病象,又叫做什么呢?再说:假若这个病眼看见的圆影与颜色,离开了灯光,仍旧单独存在,那么看别的东西,也应该有圆影与颜色的出现了。如果圆影与颜色,离开了看见的作用,依然单独存在,应该不是眼睛所能见到的,何以病眼的人又能够看见呢?所以应当知道光色的显现,确实由于灯的存在。光外色影,却是眼睛有病才发生的。事实上,光色的圆影与所见的作用,都是自性变态的病象。能够了解那是变态病象的见性,却不是病。所以不应该说这种现象,是灯光的作用,还是眼晴所见的作用。也不能说不是灯光,也不是眼睛所见的作用(因为离开了灯光,即使有病眼,也看不见这种现象,如果没有病根,也看不见这种幻影)。

  “犹如第二个月亮,既不是原有月亮的本身,也不是凭空的影子。为什么呢?例如用手捏住眼睛去看月亮,可以看见两个月亮。这是眼晴受障碍,视线发生分裂的作用,既不是月亮有两个,也不是月亮有影子,这完全是因为用手捏住眼晴,视线分裂所造成的。凡是有知识的人,当然不会认为这种捏住眼睛,造成视线分裂的作用,便是第二个月亮的来源。但是也不能说捏的作用,不是造成第二个月亮的原因。这个疾病所看见的幻影,怎能说它是灯的作用,或是见的作用呢?更何况再去分别它不是灯的作用,也不是见的作用呢?

  (人们见到各种不同的现象,产生各种不同的感觉,形成各种不同的主观观念,都是清净自性功能所生的变态病象。自性变态病象所见的一切,当然不正确,自然更不知道哪个是自然界的幻影,哪个是能见的自性了。人们对现实世界的一切,完全受到个别业力所形成的幻觉妄见支使,包括个人的主观观念。在物理世界的现象当中,所看见的光景和色素以及万物形态,它的原本形状,并不一定和我们肉眼所看见的情形一样。我们所看见的情形,都是受光波振动的不同影响,而发生视线感觉的幻觉作用。并不一定是绝对的真实,也不能说所看见的并不真实。在意识思想上,人们的主观观念,都受个别认识观点的支配,经常落在错误的旋涡里,就各是其所是,非其所非了。)

  “第二,什么是众生共同业力所形成的幻有感觉妄见呢?这个世界除了大海洋,中间的陆地,大约有三千洲。正中央的大洲,在大国二千三百。其余小洲在各海洋中,各有国三两百,或一,或二,或至三十、四十、五十不等。如果在某一个小洲中,只有两个国家,其中一个国家遭遇到恶缘厄运,这个国家的人便会看见种种不祥的景象。例如看到两个太阳,或是两个月亮,或是彗星。以及天体种种不平常的现象。但是只有这一个国家的人方能看见,另一个国家的人,都看不见这些景象,而且也毫无所闻。” /p>

  (古代天象学的观念,认为天体日月行星的运行变化,与地球人类都有息息相关之处。所以当天象有不平常的出现或变化时,必然影响到地球上人事的大变动。因此由文学而形成一种占星术。现代天文学否认这种学说。天人关系,究竟是否如此?且待科学进一步的证明,大可不必基于这一时代的学说去争论。)

  佛又说:“现在我把上面所举出的这两种道理,归纳的,演绎的,作一比较说明:例如个别业力所形成的幻有感觉妄见,像那个眼睛有病的人,看见灯光中所现的圆光影像,虽然也同前面的现象相似,实际是看的人眼睛有病所形成。眼睛的病,就是所见影像的来源。这种影像,并非光色本身所造成。但是必须了解这个病眼人的能见自性,却没有病态。

  例如人们现在眼前看见的山河国土,与形形色色自然界众生界的各种现象,也都是无始以来自性功能习惯性的变态病象作用(因为自然界各种形形色色的光色现象,本身实相,并不一定和人们眼睛所看见的情形相同)。能见的作用,与现象界接触,才有眼前的的现象发生。这种作用和意识,实际上都是自性正觉光明所起的变态病象。当你感觉能见时,便是病象。但是那个正觉光明的能生感觉所缘的本元,并没有病态。因为自性能觉的功能,既然可以感觉所见的是变态病象,这能觉的自性,并不在变态病象的各种现象当中,这实在就是能见功能见到了自己的本性。诸凡感觉、闻听、知觉、所见的作用,都由这个自性出发,哪里还另外有见闻觉知的存在呢?所以你现在可以看见我同你自己,以及世间各类众生,都是自性能见功能所生的变态病象。没有这些变态病象,便是能见的真精自性,它是没有病态的,所以不称之为妄见。其次,又如共同业力所形成的幻有感觉妄见,也同于上例。只是将一个病眼人的个别病态,扩充为一国人的共同病态。个人所见的圆光影像,是眼病所形成。一国人共同所见的灾异恶象,所遭遇的天灾人祸,都是共同业力的恶缘所发生,也都是无始以来能见作用所生的变态病象。再如这个世界上的三千洲,和四大洋,乃至日月所照到的太阳系中各个星球国土,以及这些土地上所有含灵的众生,一切见、闻、觉、知,都是自性本体功能,受业力形成的幻有感觉妄见所生的变态病象,互相和合妄生,互相和合妄死。如果能够超越远离一切互相和合的因缘,及不和合的因缘,就可以灭除一切生死的本因,归还到圆满正觉,不生不灭的自性本体。自然得入清净本心,自性常住的本位。”

  03-01、引言

  佛说:“你先前虽然解悟到本觉灵妙光明的自性,既不属于因缘所生,又不是自然的本能。但是你还没有明白这个本觉根元,既不是和合自然界的各种现象所生,但又是和合自然界各种现象才能表现其作用。自然界的现象,不外明暗通塞四种境界。在这四种互相对待互为消长的现象当中,你能见的自性,究竟与哪一作用相和呢?如果与光明相和,当你看见光明在你眼前的时候,其间何处掺杂你能见的自性?倘若能见的自性有形相可以辨别,掺杂以后又变成哪种形相呢?若是没有能见的自性作用,怎样又可以看见光明呢?如果认为看见光明的就是自性,如何又可以见到这个能见的自性呢?倘若能见的自性本来圆满,那么,何处方与光明相和呢?如果说光明本自圆满,就不需要与能见的自性相和。若能见的自性与光明有别,认为掺杂起来才发生看见光明的作用,在理论上,就失去自性与光明的意义。假若掺杂起来,便失去了光明与自性的意义,那么,所谓能见的自性与光明相和,当然也不合理了。其他如黑暗,以及通塞,都是同样的道理。倘若认为自然界的和合才产生自性功能的作用,都是错误的。从和的观点来说是这样,从合的观点去研究,也同上面所讲的道理一样,不须辨别即知。”(自然界的一切现象,都是互相对待的。能见能知各种对待现象的自性,却是超然独立的。)

  阿难说:“既然这样。如我思惟:这个灵妙正觉的本元,与一切外界现象,以及心思念虑的作用,不是和合的了?”

  佛说:“你现在又说能知能见的自性功能,与自然界现象不相和合,便又落于偏差。假若不相和合,看见光明的时候,这个能见的自性与光明,必然各有它的边际。你仔细研究,哪里是光明?哪里是能见自性的精灵?当能见的自性与光明接触的时候,哪里是这两种边际的界限呢?如果光明的边际里,绝对没有能见自性的作用,当然各不相干,自然也不知道光明的现象在哪里,更不知道光明的边际。其他如黑暗,以及通塞,都同这个道理一样。从不和的观点来说是这样,从不合的观点去研究,假如能见的自性与光明根本不能相合,那么,能见的自性与光明就互相违背,各不相干,犹如耳朵与光明根本就各不相关一样。如果能见的自性尚且不知光明的现象在哪里,怎样可以辨别它与光明相合或不相合呢?所以也同上面所讲不和的道理是一样,不须辨别即知。”

  (自然界的万有物象,以及虚空,本能都有放射的功能。人们自身的精神,也具有放射的作用。自性能见能知和感觉的作用,与万象接触,自然发生感觉的作用。如果二者不相和合,即不起作用。)

  佛又说:“总之,你还不明了一切现象,都是自性本体上的浮尘光影,自然界一切现象的变幻形相,随时随地出现,也随时随地灭了(能量的互相变动,才有物理现状的形成。心理精神和能量互变,所以一切不定)所有现象有形成与灭尽,都如幻变。这种幻妄变化的现象,形成自然界的形形色色。可是真心自性本体,仍然是灵妙光明,不随变幻而变化。人们心理生理的各种作用,如五阴(色、受、想、行、识)六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)十二处(上面所讲的六入与外界的色、声、香,味、触,法)十八界(上面所讲的十二处的中间界限)都是因缘和合,而生起的心理生理的虚妄现状。因缘分离,虚妄的现状就跟着消灭。殊不知生灭去来的作用,都是自性本体功能的现象显变。这个称为如来藏,或者真如的自性却永远住于灵妙光明、如如不动的本位。周遍圆满十方,在自性本体的真常当中,求其去来生死与迷悟,也都是时间空间里的变幻现象,其实在自性本体上,根本了无所得。”
  03-02、心理与生理的五阴作用经验的分析

  佛说:“何以见得五阴(又名五蕴。)即心理与生理的本能,都是真如自性的本体功能?”

  “(一)色阴:譬如有人,用清净的眼睛,去观看明朗的天空,自然晴空一片,渺无一物。假如这个人,始终不动的向空凝视,眼神经便发生疲劳的变态,便会看见虚空中幻影的光华,或者其他种种不平常的景象。你要知道眼前身心所生与自然界色阴的现象,也同样是自性本体功能的变态。这种虚空中的幻象光华,既不是来自虚空,也不是出自眼睛假若是来自虚空,当然应该还入于虚空。虚空若有了出入,就不成为虚空了。虚空既不成其为虚空,自然不容许有幻觉光华的起灭。犹如你的身体,不能再容纳另一个阿难一样。如果幻象的光华,是从眼晴而出,当然也应该还入于眼睛。既然光华出自眼睛,自己当然可以看见光华的出处。假若光华是可以见到的,光华出去,眼内自然清清净净,应该也可以转而见到自己眼睛的内质形状。如果光华的存在,是不可见的,出去既然遮蔽虚空,回来应当也遮蔽眼目。再说:当眼睛看得见光华的时候,它当然是没有受遮蔽。何以又必须要晴朗的虚空,才能现出眼睛的清净与不清净呢?所以应当知道身心交感发生的色阴,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(二)受阴:譬如有人,手足没有病,四肢百骸都很舒适,并不记得身体的存在,根本没有违顺的感觉。假若这个人用两只手掌,互相摩擦,心理便会发生涩滑或冷热的感觉。生理交感的受阴作用,也同是这个道理。这种感受现象,既不来自虚空,也不出自手掌。假若是来自虚空,它既能使手掌有所感触,身上其他部分又何以不能同时感触呢?难道虚空会选择感觉的处所?如果这种感触出自手掌,应该不靠摩擦便已具有。再说:“感觉如从手掌心里发生,两手合拢磨擦,掌心才知道有感受,那两手离开摩擦作用,感觉应该钻回身内。那么,臂、腕、骨髓等部分,应该也同时知道感受钻回的情形。如果另外还有一个知觉的心,可以知道感受作用的出入,这个知觉,自然是另外一个东西,在身中往来。更何须等到两手合拢摩擦以后,才会知道这一个感触呢?所以应当知道生理感觉的受阴,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(三)想阴:譬如有人,谈说酸梅的味道,嘴里就会流出口涎。想到脚踏悬崖,足心就会发生酸涩的感觉。想阴的思想变化作用,也同是这个道理。例如说到酸梅,嘴里就流涎。这种酸涎,既不从酸梅流出,也不是无故从嘴里流出。假若是从酸梅生出,梅子应该自会说酸,何必要人来说。如果嘴里听到酸梅便会流出酸性的津液,嘴巴应该自听,何必要等到耳朵发生听觉,听里才流出涎来呢? 如果是耳朵听到,酸涎就会流出,那么这种酸涎,为什么不从耳朵内流出来呢?又如想到脚踏悬崖,足心就会酸涩,也和嘴流酸涎的道理一样。所以应当知道想阴的知觉、感觉、幻觉、错觉等等心理思想,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(四)行阴:譬如一股暴流的水,波浪一个一个互相连续。前面的波浪与后面波浪,连续不断,并不超越。从表面看去,确是一股强有力的暴流。身心本能活动的行阴作用,也同是这个道理。水的动力流性,不从虚空而生,也不是水自身具有,更不是水性一定要流。但是又离不开空间与流水作用。假若水流从虚空而生,那么,十方无尽的虚空,都成为无尽的流水,世界自然都会受到沉沦。如果这个流性是水自身所具有的,那么它应该另有一种性能,不属于水而单独存在,别有形相,清楚地在那里。如果这个流性就是水性,那么,静止不动时候,应该不是水的自体了。假若暴流的形成,是离开虚空与水的自性,另外别有一种动能,可是事实上,虚空以外,更没有虚空可得,水流以外,更没有水流存在。所以当知身心本能活动的行阴,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(五)识阴:譬如有人,拿一个宝贵的瓶子,塞住两头的孔穴,里面装满了空气,带去千里以外的国土。精神生命的识阴活动作用,也同是这个道理。瓶子里的虚空,既不是从那一处空间而来,也不是从这一处空间而入。假若是从那一处的空间装进了虚空,那么,这个原有的瓶子,既然带着这一处的虚空离去,在原有的地点,应该少了一瓶虚空。如果瓶子里的虚空,在到达目的地时,倾入空间,那么,打开瓶孔,倾倒的一刹那,应该可以看见瓶里的虚空倒出。(人生精神生命活动的作用,犹如空瓶状况。身体中间,除了生理的各种机能以外,并无一个精种的实质。只是自性真空功能所生的识阴,在支使身心内外的活动。)所以当知识阴所生精神意识的生命活动,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  (以上《楞严经》第二卷竟)
  03-03、心理与生理的六根作用(五官与意识)经验的分析

  佛说:“其次,何以见得六入(即六根,包括五官与意识)的作用,都是真如自性的本体功能呢?”

  “(一)眼。 例如上面所说的,眼睛瞪视虚空,发生疲劳,看见虚空里幻变的光华现象。须知眼睛和疲劳所生的幻变作用,二者都是正觉自性所发生的变态。因为自然界有光明与黑暗两种现象,人们在其中发生看见的作用,吸收这种种现象,就称之为见的性能。这个看见的作用,离开明暗两种现象,毕竟没有一个固定的自体。因此当知这个看见的性能,不从明暗而来,也不由眼睛而出,更不是虚空自然所生,假若是从光明而来,遇到黑暗的时候,看见的性能,应该跟着光明消灭,何以又可以看见黑暗呢?如果是从黑暗而来,遇到光明的时候,看见的性能,应该跟着黑暗消灭,何以又可以看见光明呢?假若是从眼睛而出,眼睛并没有储备明暗两种现象。那么,这个能见的精灵,本来就无自性了。如果是从虚空所生,面前可以看到自然界的现象,反转回来,也应该可以看见眼睛。再说:如果是虚空所生,乃是虚空自己在看,与眼晴又有什么相干呢?所以当知眼睛吸收外界现象的‘眼入’,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(二)耳。 譬如有人,用手指很快地塞住两个耳朵,塞久了,耳朵与听觉,就发生疲劳的变态,听到头脑里有嗡嗡声音。须知耳朵与疲劳作用,二者都是正觉自性所发生的变态。因为虚空有动静两种境界,人们在其中发生闻听的作用,感受这种有声无声的动静现象,我们称之为听的性能。这个闻听的作用,离开动静两种境界毕竟没有一个固定的自体。因此当知闻听的性能,既不从动静的声音而来,也不由耳朵而出,更不是虚空自然所生,假若是从无声的静境而来,听到有声时,闻性应该随着静境而消灭,何以又可以听到有声的响动呢?如果是从有声的响动而来,当无声时,闻性应该跟着响动而消灭,何以又可以听到无声的静境呢?假若是从耳朵而出,耳朵并没有储备动静两种境界。那么,这个闻听的作用,本来就没有自性了。如果是虚空所生,虚空既然自有闻听的性能,就不是虚空了。再说:虚空自然能闻,与耳朵听闻又有什么相干呢?所以当知耳朵闻听感受外界有声无声动静等的‘耳入’,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(三)鼻。 譬如有人,用力急搐鼻子,鼻子搐久了,发生疲劳的变态,就有冷气吸入感触。因为有这种感触,便分别出鼻子通塞与虚实,以及香臭等气味。须知鼻子与疲劳作用,二者都是正觉自性所发生的变态。因为有通塞两种现象,人们在其中发生嗅觉的作用,感受这种通塞现象的,我们称之为嗅觉的性能。这个感受,离开通塞两种现象,毕竟没有一个固定的自体。因此应当知道这个感受的性能,既不是从通塞而来,也不是由鼻子而出,更不是虚空自然所生,假若是因畅通而来,鼻子塞住的时候,感受的性能,应该也跟着畅通而消灭,何以又可以感受堵塞呢?如果是从堵塞而来,当畅通时,应该又跟着堵塞而消灭,何以又可以了解香臭等等感触呢?假若是从鼻子而出,鼻子里并没储备通塞等现象。那么,这个嗅觉的性能本来就无自性了。如果是由虚空所生,虚空里的嗅觉应当可以嗅到你的鼻子,并且虚空自然有嗅觉的作用,与鼻子感受又有什么相干呢?所以当知鼻子内外感受的‘鼻入’都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(四)舌。譬如有人,用舌舐自己的嘴唇,舐久以后,嘴唇发生疲劳的变态。这个人如果有病,就感觉到有苦味。如果无病,就有甜的感觉。因为有甜与苦的不同,才显出舌头的感觉作用。当嘴唇与舌头不动的时候,应该是淡然无味的。须知口舌与味道作用,都是正觉自性所发生的变态。因为有甜苦淡等味性的变化,人们在其中发生感觉的作用,吸收各种变化的味性,我们称之为知味的性能。这个知味感觉的作用,离开甜苦淡等变化,毕竟没有一个固定的自体。因此应当知道这个会尝甜苦淡的味性,既不是从甜苦淡而来,也不是由舌头而出,更不是从虚空所生。假若是从甜苦而来,尝到无味时,这个知味感觉的作用,应该也跟着甜苦而消灭了,何以又可以感觉到淡呢?如果是由淡而出,尝到甜味时,知性就应该消灭了,何以又会感觉到甜苦二味呢?如果是从舌头而出,舌头没有储备甜淡苦的味素。那么,这个知味的感觉,本来就无自性了。如果是从虚空所生,虚空自有味性的感觉,不必经由你的口舌才知味性的变化。再说:是虚空自知尝味,与舌头知味的感觉,又有什么相干呢?所以当知舌头分别知味感觉的‘舌入’,都是时间空间里的虚妄暂有变化。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(五)身。譬如有人,一只手是冷的,一只手是热的,用冷的手,去接触热的手,如果冷手温度很低,热手的温度便跟着下降。如果热手温度高,冷手的温度便跟着升高。这样冷热接触与分开的作用,就发生了感触,显出知觉的作用。冷热相交流,发生感触疲劳的变化。须知身体与感触疲劳的现象,都是正觉自性所发生的变态。因为有接触与分开两种感受作用,人们在其中发生感觉的反应,吸收冷热等各种现象,我们称之为知觉的性能。这个知觉的体性,离开接触与分开的两种感觉作用,毕竟没有一个固定的自体。因此当知这个知觉的作用,既不从接触与分开的感觉而来,也不从你合意与不合意才有。既不是由身体而生,也不从虚空所出。假若从接触的时候才有感觉,当分开的时候,感觉就跟着接触离开而消灭,何以又能够知道感觉分开了呢?合意与不合意二种作用,也是这个道理。如果是从身体而生,身体上没有储备接触分开合意与不合意的四种固定现象。那么,你身体上的这个知觉,原来就无自性了。如果是从虚空所出,虚空自有知觉,与身体的感觉又有什么相干呢?所以当知身体感觉外界冷热等的‘身入’,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  “(六)意。譬如有人,劳苦疲倦就要睡眠,睡够了便觉醒,看见过的事情就会记忆,失去记忆就是忘记。生命过程的各种事情与思想,生起、保存、变易、消灭的种种颠倒经验,习惯的吸收存留在心里,似乎很有次序地潜伏着。这种情形,就叫做意识知觉作用。须知意识与知觉疲劳现象,二者都是正觉自性所发生的变态。因为有生起灭了两种作用,人们自性有收集知觉的功能,在生灭两种作用中间,吸收保留,形成内在知觉思想的境界,发生能知能闻等作用。如果回转见闻功能之流,流不及地,空空洞洞,了了明明的境界。这种现象,我们称之为知觉的性能。这个知觉的性能,如果离开睡眠清醒与生灭等相对的作用,毕竟没有一个固定的自体。因此当知这个知觉的根元,不从睡眠清醒生灭作用而有,也不从身体上而出,更不是虚空所生。假若是从清醒来的,到了睡眠的时候,这个知觉的作用,已经跟者清醒的现象而消灭,何以又会睡眠呢?如果一定在思想生起的时候,才有知觉的作用,思想灭掉的时候,就不应该知道思想已经灭了,还有谁可以知觉到思想的消灭呢?如果知觉是从思想灭了而有,那么,思想再生起时,知觉已经跟着灭了而消灭,这中间谁又知觉得思想的再生起呢?如果知道的作用,是从身体内部而出,睡眠与清醒两种现象都凭借身体才发生作用。假若离开睡眠与清醒两种行为,这个知觉的作用,等于虚空中的花朵,毕竟没有固定的自性。如果是从虚空所生,虚空自有知觉,与人身的知觉又有什么相干呢?所以当知意识知觉思想的‘意入’,都是时间空间里的虚妄暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的性能。”

  03-04、身心与外界作用(十二处)经验的分析 

  佛又说:“何以见得十二处(身心与外界)本能,都是真如自性的本体功能呢?”

  “(一)眼与色相。你现在举眼去看外面的树林,以及园中的泉池。这些色相,是因为有色相才生出眼睛看见的性能?还是因为有眼睛才生出色相的现象呢?假若是眼晴生出色相的现象,那么,当眼睛看虚空时,虚空并没有色相。色相的性能消灭,应该显出一切俱无。既然一切色相俱无,谁又明白那便是虚空?同样的,辨析虚空,也是这个道理。(如果虚空根本是什么色相都没有,又拿什么叫做虚空呢?)假若是外界色相生出眼睛看见的性能,那么,观看虚空没有色相,这个可以看见的性能也应该消灭。见能既然消灭,其他一切也就没有了,谁又能明白何者是虚空,何者是色相呢?所以当知,可以看见的性能,与外界色相和虚空,都没有固定的所在。也就是说见能和色相,二者都是虚妄的暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”

  “(二)耳与声音。你再听这个园林里面,通知大众吃饭时,就打鼓。集合大众时,就撞钟。钟鼓声音,前后连续。试问,这是声音来到耳边?还是耳朵去到声音那里?假若是声音来到耳边,就如同我到城里去乞食,此地就没有我了。同样的,假如这个声音已经到了你的耳边,其他的人,应该都不再听到。何以很多的人,可以同时听到钟声,同时都来集会吃饭呢?如果是你的耳朵到达声音那边,如同我从城里回来此地,城里就没有我了。同样的,当你听到打鼓的声音,你的耳朵已经去鼓的所在,若同时钟声发出,应该不能同时听到。更何况在同一时间,另外还有象、马、牛、羊种种动物及其他混杂声音。如果听能与声音,不是来往接触的,那么,一切声音便应该听不到了。(声音是音波振动,发出声浪,普遍传达,发生耳膜听觉的反应。音波杂乱,听觉亦可同时听到杂乱的声音。既不是耳朵去声边,也不是声音来耳际。音波达不到,耳膜就没有听觉的反应。以上所说,只是说明听觉与声音的偶然作用,并不常存。换一个例来说:例如心中有事,沉思很深。虽然有音波声浪到达耳膜,因为心不在焉,也不起听觉的反应。并且音波声浪,亦受时间空间的限制,暂有还无。听觉的作用,亦受心理与时空的限制,忽起忽灭,都没实际长存的。)所以当知,听觉与声音,都没有固定的所在。也就是说听觉与声音,二者都是虚妄的暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”

  “(三)鼻与嗅觉。你现在再嗅这个炉中所燃的檀香香气。这种香,假使燃烧很多,整个城内,都会嗅到香气。试问,这种香气,是生于檀木?还是出在鼻子里?抑或发生在虚空中?假若这种香气出在你的鼻子里,既然从鼻子所出,那香气应当从鼻子里喷出来。鼻子不是檀香木,何以鼻子里会有檀香香气?再说,你嗅闻到香气,应当是从鼻子吸入,若说香气从鼻子里出来,却说是嗅闻到的,便不合理了。如果是香气生于虚空,虚空的本性是永远一样的,香气也应该永远存在,何以必须靠炉中燃烧枯木,才会有香气呢?如果香气是发生在檀香木上,那么,这种香质,因为燃烧而变成烟,鼻子嗅到香气时,应该先受到烟气笼罩,才会闻到香味。何以烟气腾空,散布还不太远,而数十里内,都已嗅闻到了呢?(香嗅都是放射性的作用,使鼻管嗅觉发生反应。檀木木发出的烟,并不是香,只是木质燃烧以后,质量转变,成为烟雾。以上所讲,只是说明嗅觉与气味的偶然感应作用而已。)所以当知,鼻和嗅觉与香味,都没有固定的所在。也就是说嗅觉与香味,二者都是虚妄的暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  (四)舌与味觉。你要吃饭时,去托钵乞化。其中遇有酥酪醍醐,称之为上等滋味。这种滋味,是虚空中自性?还是从舌头发生?抑或是存在于食物里面呢?假若这种滋味,是从舌头发出,在你的嘴里只有一个舌头,这个舌头,已经成为酥酪味,再遇到蜜糖,应该不会再变移。如果真的不变,就不能称为知道滋味,如果变移,舌头只有一条,何以一个舌头,尝出很多种滋味呢?如果滋味存在于食物里面,食物并没有知觉分别,怎能自知滋味?再说: 食物自知滋味,等于是别人在饮食,于你有何相干,又怎能称为知味呢?如果滋味是虚空中自生,那么,你啖虚空,虚空却是什么滋味?假使虚空是咸味,既然咸了你的舌头,也应该同时咸了你的脸。如果这样,这个世界的人,都和海鱼一样了,而且既然常常受到咸味,便不会知道淡味,可是若真不知道淡味,当然也就不会觉得咸味了。咸淡都不知道,怎么称之为味呢?(舌头有感觉滋味的味觉神经,因为食物本身的味素不同,吃到嘴里,舌头的味觉反应就不同,所以知道味别。上面所说的声头只有一条,何以同时尝到很多种滋味,只是说明舌与滋味的反应作用并不常在。)所以当知,滋味和舌头与味觉,都没有固定的所在。也就是说尝性与味觉,二者都是虚妄的暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  “(五)身体与感触。你在早晨,用手摸头,这个摸触的知觉,是谁能够感触呢?试问,能感触的是手?还是头?假若是手,头就不会有知觉,何以头也会知觉呢?如果知觉在头,手就没有用,又怎能叫做感触呢?如果手与头,各自都有感触的知觉,那你一个人,应该有两个身体。如果头与手是一个知觉所生的感触,那么,手与头,就是一体了,真的是一体,感触究竟在哪里呢?如果是在本能内,本能没有固定所在。假定有固定所在,就不是本能了。离开本能与固定所在,虚空当然不可能与你发生感触的。所以你应当知道,身体感觉的作用和身体,都没有一个固定的处所。也就是说身体作用与感觉,二者都是虚妄的暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  “(六)意识与思想。人们意识所生的思想,不外善的、恶的、无记的三种性能,产生种种法则。这个思想法则,是由心所生,或是离心以外,别有一个所在?若思想的就是心,那么,思想所生的法则,就不是自心抽象的影像。如果不是自心所起,那么,思想根源究竟在哪里呢?如果离开自心,另有所在,那么思想法则的性质,是有知的呢?还是无知的呢?如果是有知的,那就可以称之为心了。既是自心,这与你抽象的印象是不同的。因为那个有知的思想,同样等于你自心的能量。如果这也就是你的心,何以你的心所产生的思想,有时候又不同于你的个性呢?如果思想本自知的,那么,这个思想作用,事实上,并不就是色、声、香、味、离合、冷暖、虚空形象等等任何哪一样物象。那么,它究竟是在哪里呢?现在的色相与虚空,实际上都没有思想的表示。不应该说,现实人间以外,还有另一个虚空存在。既然心不是可以把捉的东西,心所生的意识处所,又从何去建立呢?所以应当知道,思想与心,都没有一个固定的所在。那么,心所生的意识与思想法则,两种都是虚妄的暂有现象。既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  身心与外界之间 (十八界)经验的分析
  佛又说:“何以见得十八界本能(身心与外界中间的边际性)都是真如自性的本体功能呢?”
  “(一)眼与色相之间。如你所了解的,眼睛和色相是产生眼识的基本原因,生出眼睛识别的本能。这个识别的作用,是因眼睛而生,以眼睛为界限呢?还是因色相而生,以色相为界限呢?假若是因眼晴而生,倘若外界没有色相与虚空,便没有什么可以分别的。即使你有识别本能,又有什么用呢?并且你能见的本能,根本不是青黄赤目的色相。它既然无从表示,又从哪里去立界呢?如果认为由于外界色相而生,当虚空没有色相时,你的眼睛识别作用,就应该消灭了。又何以能够识别知道这就是虚空呢?而且当外界的色相变迁时,你也能识别色相在变迁。假如你的识别本能,不跟着变迁,那么,色相所生的界限,又怎么去建立呢?如果随同色相的变动而变迁,所谓界限的情形,自然就没有了。如果是不变的,便应该是永恒的。既然因色相而生起作用,就不应该又能识别虚空所在。如果认为眼识同时能兼有这二种作用,是由眼睛与色相相对,共同产生的,那么,当眼睛色相二者相合时,中间识性就分离了而不起作用。识性若是可以分离的,那么,识性与眼睛和色相也都能相合了。这样体性便发生杂乱,又怎么去成立界限呢?所以应当知道,眼睛是接触外界色相的基本原因,产生眼睛的识别作用,以及眼识与色相之间的界限,三处都没有固定的自性。所以眼睛与色相,以及色相之间的边际,三者既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  “(二)耳与声音之间。又如你所了解的,耳朵和声音是产生耳识的基本原因,生出耳朵的识别本能。这个识别的作用,是因耳膜而生,以耳膜为界限呢?还是因声音而生,以声音为界限呢?假若是因耳而生,既然动静两种现象并不现在面前,耳膜就不会知道了。如果耳膜一无所知,知觉尚且不成立,这个识别的作用,又是什么形状呢?如果你认为是耳膜听见了声音,因为没有外界的动静,就不形成听闻的作用,怎样可以把肉质形状的耳朵,杂在色相之中,名之为识界?所谓耳识的界限,又从何建立呢?如果耳识生于声音,因为有声音,才有识别的作用,那就与能闻的听觉无关。但是没有能闻的听觉,又会亡失声音所在。如果识别的作用,从声音产生,承认声音是因能闻的听觉才有声音的现象,那么,能闻的听觉,应该也同时能闻听识别的作用。如果不能闻听识别的作用,就是没有界限。能够闻听识别的作用,这个识别,也等于是声音。而且识别的作用,既已被闻的听觉所闻,那个知道能闻的本能,已在闻听的,又是谁呢?如果根本是无知的,犹如草木土块,就不应该有声音与能闻的听觉混杂而成中间的界限了。界限既然没有中间性的固定本位,哪里再有内外现象可以成立呢?所以应当知道,耳膜是听觉声音的基本原因,产生耳膜听觉的识别作用,以及听觉与声音之间的界限,三处都没有固定的自性。所以耳膜听觉与声音,以及听觉与声音之间的边际,三者既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  “(三)鼻与嗅味之间。又如你所了解的,鼻和香味是产生嗅觉的基本原因,生出真的嗅觉识别本能。这个识别的作用,是因为鼻而生,以鼻腔为界限的呢?还是因香味而生,以香味为界限呢?假若是因鼻子而生,那么你心里把什么当作鼻子?是那个肉质的如同两爪形状的鼻子呢?还是那个具有嗅觉作用的鼻子呢?如果认为肉质的是鼻子,肉质的只是身体一部分。那么,身体的知觉乃是感触的一种,应该称之为身体而不能称之为鼻。这样只能说是身体的感触作用,不能认为是鼻子的单独本能。如果认为是感触作用,感触是生理本能的反应,更不应该认为一定是鼻子的作用。鼻子的名词形相,尚没有确定,所谓鼻子嗅觉与香味的界限,又从何处去建立呢?如果认为嗅觉就是鼻子的知觉,那你心里认为什么才是知觉呢?如以肉体神经的反应为知觉,那么,肉体的知觉,乃是生理神经的触觉反应,不能说是鼻子的作用。如果以虚空为知觉,既然虚空自己有知觉,肉体应该没有自己的知觉,这样,虚空应该就是你自己了。你的身体既没有知觉,那你这个也就不存在了。如果以香味为知觉,知觉既然属于香味,与你又有什么相关。假使香气和臭味是由鼻子生出,那么,香臭二种气流并不生于兰花和檀香,当二者没有时,你嗅自己的鼻子是香的呢?是臭的呢?臭的就不是香,香的就不应该臭,如果香臭两种气味都能够同时嗅到,你一个人应该有两个鼻子了,等于有两个同时能嗅的自性。那么,目前同我问答的,也应该有两个阿难,哪个才是你自己的真体呢?如果鼻子只是一个,香臭本来没有什么两样,臭就是香,香也就是臭,香臭两种并没有个别的体性,界限又从哪里去建立呢?如果是因香味才产生识别的作用,识别作用既然因香自有,那么,同眼睛能够看东西一样,眼睛能够看东西,却不能同时看自己的眼睛。如果香味本身自有识别性能,就不应该知道自己有香味。能够知道有香味,就不可能生出香味了。不知道香味的当然不能识别香味。香味既然不是知觉自己所具备的,苦味的界限也不能成立了。识别的作用自己不知道有香,气味界限也不是由香味而建立,既然没中间性存在,自然也不能形成内外。那么,鼻的嗅觉作用,毕竟是虚妄的暂有现象。所以应当知道,鼻子是闻到香味的基本原因,产生鼻子嗅觉的识别作用,以及鼻与香味之间的界限,三处都没有固定的自性。所以鼻与香味,以及嗅觉与香味之间的边际,三者既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  “(四)舌与味性之间。又如你所了解的,舌和味性是产生辨味的基本原因,生出舌的辨味识别本能。这个识别的作用,是因舌而产生,以舌为界限呢?还是因滋味而生,以滋味为界限呢?假若是舌自产生,那么世间的甘蔗、乌梅、黄连、食盐、细辛、姜桂,都没有它自己的滋味了。当你自己尝舌时,是甜的,还是苦的呢?如果舌是苦的,那个尝舌的苦味的又是谁呢?舌若是不能自尝本身的滋味,那么,能知觉辨味的又是谁呢?舌的本身自性若不是苦的,便没有滋味发生,又如何去成立界限呢?如果识别的作用因味而生,它自己能成为滋味,也就等于舌头一样,应该不能自尝是什么滋味。又何以能识别,分辨这是滋味,那不是滋味呢?再说,一切不同的滋味,并不是一物所生。滋味既然从多方面产生,识别的作用,亦应该有很多的体性。识别的作用的体性如果只有一个,而滋味是从识体而生,那么,咸、淡、甘、辛混合同生,无论形相如何变异,味性却只有一个,应该没有分别不同的作用。如果没有不同的分别,就不叫做识别的本能,什么又是舌与辨味的识别之间的界限呢?当然不应该说虚空生出你的心性识别本能。如果是舌与滋味和合产生辨味的识别作用,在这和合的中间,原来就没有识别的自性,又怎样能生出界限呢?所以应当知道,舌是味性的基本原因,生出舌的辨味识别作用,以及舌与滋味之间的界限,三处都没有固定的自性。所以舌与滋味,以及舌头的辨味作用与滋味之间的边际,三者既不展于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  (五)身体与感触之间。又如你所了解的,身体和感触是产生感觉的基本原因,生出身体识别感觉的本能,这个识别感觉的作用,是身体所产生,以身体为界限呢?还是因感触而生,以感触为界限呢?假若是因身体产生的,如果身体不与其他物体接触分离,便不会有接触与分离两种感觉,身体哪里有识别作用存在呢?如果是由于和物体接触而生,是两种物体自己接触,根本没有你的身体。事实上,哪里有没有身体的感觉,也能够知道和物体接触与离开呢?你要知道,物质是没有感触知觉的东西,身体是有知觉感触的作用的。知道身体的感觉是因为接触所生,知道接触的作用,是因为有身体。但是感触的作用,并不就是身体,身体也并不就是感触。身体的形相与感触的现象,两种本来没有一定的所在。联合所有的机能,便是身体的自己体性,身体的所有机能以及感觉离散了,形相就等于虚空。因此可知身的内外的界限,尚没有固定性可成立,所谓中间性,又如何成立呢?中间性既不成立,内外性根本是空的,那么,你识别感觉的产生,又从谁去立定界限呢?所以应当知道,身体是感触的基本原因,产生身体识别的感觉作用,以及身体与感觉之间的界限。三处都没有固定的自性。所以身体与感触,以及身体识别与感触之间的边际,三者既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  “(六)意识与思想之间。又如你了解的,意念为思想产生意识的基本原因,生起分别意识思惟法则的本能。这个分别意识思惟的作用,是由意念所生,以意念为界限呢?还是因为思惟法则而生,以思惟法则为界限呢?假若是由意念而生,在你的意念中,必有思惟的作用,才能发现表明你的意念。如果没有思惟法则,意念也就无由而生了。离开外缘与思惟法则,意念就没有形态,分别的意识又有什么用呢?再说你的分别意识心与一切思想较正量的作用,以及了解辨别的性能等,和意念是同一的作用呢?还是不同的作用呢?假如是同一个作用,那也是意念,怎样又生个什么所思想的呢?若不同是一个意念,应该没有所分别的意识,如果没有所分别的意识,何以是意念所生呢?如果有所分别的意识,又何以识别这意念呢?意念与分别意识,无论是同,或是异,两个性质都没有确定成立(只是为理论名词上区别的方便),界限又如何可以绝对地定位呢?如果识别作用是因思惟法则而生,世界一切思惟法则的产生,离不开色、声、香、味、触的作用。那么,你现在观察色法:(光、色、时、空与物质等)一切声音、香气、滋味,以及身体的感触,现象形状都很分明,都直接与五根(眼、耳、鼻、舌、身)对待,并非完全由意念所包括。你的分别意识决定要依于思惟法则所生,现在你仔细观察,各种法则是何形状?如果离开色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭等,超越了这一切现象,终结便没有什么可得的了。分别意识产生,色、空等等现象法则也跟着发生。分别意识消灭,色、空等等现象法则跟着消灭。所以然的根本原因既然不存在,那个因它而生的分别意识作用,是什么形相呢?假如那个形相没有,分别意识的思惟法则的界限又怎么去产生呢?所以应当知道,意念是思想的基本原因,发生分别意识思惟的法则,以及意念思想与分别意识思惟法则等之间的界限。三处都没有绝对固定的自性。所以意念与思惟法则,以及分别意识之间的边际,三者既不属于因缘所生,也不是自然界的本能。”
  地水火风空五大种性的剖视
  阿难起立问佛:“您常说一切事物是和合与因缘所生,宇宙间种种变化,都由于物质原素四大种(地、水、火、风)的和合发生作用。何以现在又对因缘所生,以及自然而有,两种理论都加排除,我实在不知道这个理由在哪里。希望怜悯我们的愚顽,指示中道了义的真理,以免大家受世间戏论学理所迷惑。”
  佛说 :“ 你先前不愿意学习小乘道业,要求无上正觉的大道,所以我便指示你自住本体的真理第一义谛。(形而上的体性)。何以又搅在世间学理的戏论圈子内,被妄想支使,认为因缘所生才是究竟的法则,而自行缠绕?你虽然博学多闻,有如一个只会谈说药性的人,真药摆在眼前时,反而不能辨别了,我说你真是个可怜悯的人。你现在仔细地听,我将为你分别指示,也好使将来修学大乘的人们,能够通达自性本体的实相。如你所说:物理世界,由于四大种的物质和合,而发生宇宙间万有的种种变化。假如物质的本能不是和合性的,就不能与其他物质相和合,犹如虚空,并不和合一切色相。如果物质的本能是和合性的,同样都是变化的作用,自始至终,都是因为互相形成而存在,互相变化而灭亡。这样生灭不常,生死死生,生生死死,犹如火炬在迅速转动,形成一个幻有的圆轮形状,永远没有休息停止的时候。譬如水结成冰,冰又化成水一样。”
  “(一)固体的‘地大’种性。你观察这个地大种性,粗重的变成大地,细小的成为微尘,微生还可以分析为邻虚尘。(邻虚尘相同于现代自然物理学所说的物质最基本的单位,佛学中指为色法中的极少分,谓其是物理的最基本元素,几乎等于虚空,所以叫做邻虚。古印度外道学者们的学说,认为邻虚没有十方分,圆而常住。整个世界到末劫毁坏的时候,邻虚尘不坏,分散于虚空而常住,相同于物质不灭的理论。小乘佛法则说邻虚亦是因缘所作,业力尽时亦要坏的。此所以不同于一般学说,而相同于现代自然物理学说的能量互变的理论。毗昙明说邻虚,无十方分,但云具二缘生,所以也是无常的。第一,是因缘。第二,是增上缘。现代的理论科学与这一说相近。再分析到极微的元素边际,又是七分所构成、有部的佛学指七分为构成物质最基本的元素,又说与八事俱生。所谓八事,就是物理最基本的能,具备有地、水、火、风四大种的性能,本身是时具有色、香,昧、触的四境,互相和融而成一极微,又叫做微聚。这种极微有六方分,等于说有六位空间,仍然以自性本体功能所生众生业力的心力为中心,所以叫做七分。只有得天眼通境界的人,才能看见,所以也叫做极微色,也可说是不可知数的物色。再把物质的邻虚尘加以分析,最后就为空性。)这个物质的邻虚尘分析到最后,便成为绝对的虚空。你应当知道就是这个绝对的虚空,才生起各种物理的色相。我现在问你,既然你认为宇宙间一切的变化现象之生起,是由于物质的和合,你且观察一下这个邻虚尘,是用几个虚空和合而成的呢?不应该是邻虚合成邻虚的罢?再说,把邻虚尘分析到最后,变成虚空,这个虚空,又是用几个不可知的光色形相和合而成的呢?如果是由色相合成,那么色相和合就不是虚空了。若是虚空合成,虚空和合就不是色相了。光色形相还可以分析,虚空怎样去分析开,知道它是和合的呢?你还不知自性本体的功能中,具备产生色相最基本元素的本能,其本体原来是空的。换言之:自性本体的真空功能,才能产生色相。自性本体本然清净,充满周遍在宇宙间,随一切众生心力作用,依照知识学问的所知量,依循众生身心个性的业力而发生作用。世间人缺乏智慧去认识体会,误认为它是因缘所生,或是物理自然的性能。其实,这都是用意识思想的心,去分别计算忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语抽象的理论,却没有真实的义理。”
  “(二)热能的‘火大’种性。火大种性也并没有自我固定的性能,乃是寄于其他一切因缘而生。现在你看城中没有举食之家,准备炊饭的时侯,手里拿着火镜阳燧(古代用以向太阳引火的镜子)和艾草,向太阳引火。如果火性是和合而有,那个相和合的是什么呢?例如我们大众,现在和合在一起、但是各人都有各人自己的身体,和各人单独的姓名。现在这个火性假如因为和合而有,当他们手里拿镜子向太阳引火时,这个火是从镜中出来?还是从艾草生出?还是从太阳而来呢?如果是从太阳来的,既然能够烧燃到你手中的艾草,那么,日光所经过的林木,也都应该被燃烧了。如果是从镜中出来,火既然能够出来燃烧艾草,何以镜子自己不会燃烧熔化?而且你拿着镜子的手,一点不会受到热力的烧灼,当然不会去熔化镜子了。如果火性出生于艾草,何必一定要借太阳与镜子的光能互相接触,然后火性才发生呢?你再仔细观察,镜子拿在手里,太阳光从天上而来,艾草本来自地上产生,可是这个火性究竟从哪里来的呢?太阳与镜子,距离这样远,不是本来和合在一起的东西,何以能够发生燃烧的火性?但是太阳镜子如果不相和合,火光就不会无中生有。(现在电能等所发生的火性,以及火柴等发生的火性,都是依赖互相摩擦的动力才产生。如要加以分析,也同上面所讲的道理一样,说是和合而有,却都各自独立,说是自能产生火光,又必须和其他因素互相发动才能产生。)你还不知自性本体的功能中,具备产生火性光热的本能,其本体原来是空的。换言之,自性本体的真空功能,才能产生火性的光热。自性本体,是本然清净,充满周遍在宇宙间,随一切众生心力的作用,依照知识学问的的所知量,这一处手拿镜子向太阳引火,此一处火便燃起。这种情形,周遍世间,都是一样火性的存在,并没有一定的处所,只是依循身心个性的业力而发生作用。世间人缺乏智慧去认识体会,误认火性是物理作用,乃是因缘共有所生,或认为是自然界的性能。其实,都是用意识思想的心,去分别忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语抽象的理论,却没有真实的义理。”
  “(三)液体的‘水大’种性。水大种性是不定的,流动与停息,都没有固定的形态。例如一般大魔术师们,要求得太阴(月亮)的精华,拿来制药,他们在月圆之夜,手里拿着方诸(古时在月夜求水用的器具,如珠子一样,即如古代承露盘),对月光照着,自然可以流出水来。这个水是从方诸的珠子里流出?还是虚空中自有的?或是从月光那里来的呢?假若从月光而来,月亮距离我们这样远,它既然可以使珠子出水,那么,它所经过的林木,也都应该自然地流出水来。如果它是自然而流,又何必需要方诸去照才能流水?如果不是自然而流,那么,就可以明白流水不是从月亮降下的。如果水是从珠子里出来,这个珠子就应该经常流水了,又何必要等到半夜里向月光去照,才能得到水呢?假若从虚空而生,虚空没有边际,流水也应当没有边际。那么,由人间直到天上,都会受到水洗,怎样还有水里陆上和空中万物的存在呢?你再仔细观察,月亮在天空上经过,珠子是拿在手里,承接流水的盘子,本来也是人摆在那里的,水究竟从哪里流进去的呢?月光与珠子,距离这样遥远,本来不和合在一起,不应该说流水是莫明其妙地自己产生的。(如果说世界上的水,是地球上江湖河海的水蒸气发生变化,便知蒸气没有水,根本不能产生,最初的水,究竟又从哪里来的呢?)你还不知自性本体的功能中,具备产生水性流动的本能,其本体原来是空的。换言之,自性本体的真空功能,才能产生水性的流动。自住本体,本然清净,充满周遍在宇宙间,随一切众生心力的作用,依照知识学问的所知量,犹如魔术师们,此一处拿珠,彼一处就流出水来。宇宙间的人,如果各自都拿着一颗珠,遍满宇宙间就会有流水产生。各人的意识思想也犹如珠子的流水,人人流出他所知所见,都自各别发展,生满在世间,岂有固定的方所,只是依循身心个性的业力而发生作用。世间人缺乏智慧去认识体会,误认水性的物理作用,乃是因缘共有所生。或者认为是自然界的性能。其实,都是用意识思想的心,去分别忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语的抽象理论,却没有真实的义理。”
  “(四)气体的‘风大'种性。风大种性没有固定的自体,动静不常。你平常在大众中整理衣裳,衣角振动,影响到旁人,旁人就感觉有微风拂到脸上。这个风是从衣角所发出?还是发生于虚空?抑或是发生于人面呢?假若这个风是从衣角发出,你等于浑身穿的是风,那么,你的衣裳就自会飞扬,应该离开了你的身体。我现在正在说话,衣裳穿在身上,你看我衣裳里的风是在哪里?不应该说衣裳当中另外有一个藏风的地方罢?如果是生在虚空,你的衣裳不动的时候,何以又没有风在拂动呢?而且虚空永远常住在它的本位,风也应该经常发生。如没有风的时候,虚空也应当消灭,风灭的时候,倒可以看得见。虚空灭的时候,却是一种什么形状呢?虚空如果有生有灭,就不叫做虚空。既然叫做虚空,何以会有风从里面出来呢?如果风是由被拂者的脸上自己发出,那么,从他的脸上生出后,也应当吹拂到你。其实,是你整动衣服,才有风出,何以会倒拂到自己的面上?你现在仔细观察,整动衣裳的是你自己,受到风拂的是别人的脸。虚空本自寂然不动,并未参加流动。风又从哪个方向鼓动到此呢?风与虚空的性能,两种不同,各自隔开,本来并不和合在一起。不应该说风的流动,莫明其妙地自然而有。你实在不知自性本体的功能中,具备产生风性流动的本能,其本体原来是空的。换言之,自性本体的真空功能,才能产生风性的流动。自住本体,是本然清净,充满周遍在宇宙间,随一切众生心力的作用,引发知识学问的所知量,犹如你一个人整动衣裳,就有微风出来。遍满宇宙间大家都在整动,于是整个国土也就生起了风,风性充满整个的世间,岂有固定的方所,只是依循身心个性的业力而发生作用,世间人缺乏智慧去认识体会,误认风性是物理作用,乃是因缘共有所生,或者认为它是自然界的性能。其实都是用意识思想的心,去分别忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语的抽象理论,却没有真实的义理。”(以上讲物理部分,须与本章物理世界物质的形成节参看,更加清楚。)
  “(五)虚空的‘空大'种性。 虚空的空大种性是没有形相的,因为虚空间存在的光色,显出空相。假定有一个人,凿井求水,凿出一尺的土,中间就有一尺的虚空。如果凿出一丈的土,中间就有一丈的虚空。随着凿出来的泥土多少,中间就会显出等量的虚空。这个虚空是因为土所生出来的?还是因为打凿所开出来的?抑或是无因自生的呢?假若这个虚空是无因自生的,土未打凿以前,何以虚空便有阻碍,只看得见大块的土地,虚空却无法通达?如果虚空是因为土被凿而有,那么,当土凿出时,就应该看见虚空进入了。若是土凿出来,根本没有虚空进入,何以能说虚空因土所出呢?若是本来就没有出入,虚空与大地,应该原来没有不同的。虚空与大地,如果没有什么不同,那么,二者就是相同的了。可是当土出来时,虚空何以不同时出来?如果说因为打凿才出现虚空,那么,凿土的时候,应该是打出空来,并不是凿出土来。如果不是因为凿的关系而生出虚空,打凿只是打出土,何以却见到空?你再仔细审查观察,打凿由于人手,随着方位在运转,土只是在转移地位。这样,虚空究竟从哪里出来了?凿与虚空,一个是实质,一个是虚无,二者不能互相为用,两种是不能和合的。难道虚空,根本是莫明其妙,无中生有的吗?如果认识了虚空的空性,周遍圆满,本来没有动摇。就应当知道虚空和现在眼前的地、水、火、风相合,统名叫作五大种,其体本来圆满,都是自住本体的功能所生起的作用,元本是没有生灭的。只因你自性昏迷,不能领悟四大都是自性本体的功能。你应当观察虚空是出?是入?或是没有出入?你完全不知道自住本体的功能中,其本性是虚空的,具有真觉灵知。这个自性的真觉灵知之体,才生出虚空的空性。自性本体,本然清净,充满周遍宇宙间,随一切众生心力的作用,依照知识学问的所知量,犹如打开了一个井的空洞,便只知有一个井等量的虚空。十方虚空,亦是这个道理,遍满十方俱是如此,岂有固定的方所?只是依循身心个性的业力而发生作用。世间人缺乏智慧去认识体会,误认空性是物理作用,乃因缘共有所生。或者认为虚空就是物理的自然性能。其实,都是用意识思想的心,去分别忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语的抽象理论,却没有真实的义理。”
  心意识精神领域的透视
  “(六)见觉的作用。佛又向阿难说:能见能觉的作用,并无独立的知性,都因为万有色相与虚空各种现象所引发。例如你在日常的生活中,早晨光明,傍晚昏暗。在黑夜里,有月亮就有光明,没有月亮便会昏黑。这些明暗等等,都因为有现象可看见,才知道分析。这个能见的作用,与光明黑暗的现象,以及虚空,是否同是一个体性?或者在同中存有不同?不同中又有同的存在呢?这个能见的作用,假若认为与光明、黑暗、虚空,原来都是一个体性,可是光明与黑暗二者原来是互相交代的,黑暗时就没有光明,光明时没有黑暗。如果见性与黑暗是一体,光明来了,见性应该跟黑暗丧失,同样的,黑暗来了,见性应该跟光明消失。见性既然会丧失灭亡,何以能够见明见暗呢?如果说明暗自己虽有不同,能见的作用,本来没有生灭,所谓一体又怎样能成立呢?假若认为能见的精明,与光明黑暗等现象,不是同一个体性,那么,你离去了明暗,以及虚空,去分析这个能见作用的本元,又是个什么形相?离开光明与黑暗,以及虚空,这个能见作用的本元,也就等于没有了。如果明暗与虚空,三种现象都不相同,能见的自性,却从哪里去建立?而且光明与黑暗,根本是相违背的,它又怎样能和它们是同一个体性呢?可是见性离开明暗与虚空三种现象,本来就没有,它又怎样不是和它们同一个体性呢?再说:分析虚空与能见的作用,本来都没有边际,何以二者不是同一个体性呢?同时看见光明又可以看见黑暗,可知能见的自性,并没有改变,何以同明暗是一个体性呢?你再仔细观察,特别仔细去研究,光明发于太阳。黑暗是从夜色。通达属虚空。障碍属大地。这个能见的作用,究竟从哪里而出呢?能见的作用是有灵灵明明的知觉性,虚空却是冥顽的,两种本来不能和合。难道这个能见的精明,根本是莫明其妙,无中生有的吗?如果认为能见、能闻、能知、能觉的自性,是圆满周遍的,本来没有动摇,就应当知道它和无边无际的虚空,与变动性的地、水、火、风,统名叫做六大种性。虽然种性作用,各有差别的性质,其体本来圆满。都由自性本体的功能而起用,元本是没有生灭的(物质与精神,显见不同,而都互相有关系,互相影响变化)。只因你自心沉迷,不能领悟你的见闻觉知的作用,本来都是自性本体的功能。你应当观察这个见闻觉知的功能,是有生有灭?是相同或相异?或是不生不灭?不同不异呢?你全不知自性本体的功能中,具有能见能觉的精明。这个能见能觉的精明,发起灵明见物的作用。自性本体,仍然是清净本然,充满周遍宇宙间.随一切众生心力的作用,依照知识学问的所知量,用之在眼,就能遍见虚空宇宙间的物象。在耳,就能听。在鼻,就能嗅。在舌,就能尝。在身,就能触。综合名之为心灵,又能感觉各种身心内外的作用,而能了然觉知。它是虚灵朗然,充满周遍在宇宙虚空间,岂有固定的所在?只是依循身心个性的业力而发生作用。世间人缺乏智慧去认识体会,误认是因缘所生,或认为是自然的性能。其实,都是用意识思想的心,去分别忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语的抽象理论,却没有真实的义理。”
  “(七)意识的作用。意识的性能并没有根源,都从六种根尘妄出而生(眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法)。你现在遍观在座的大众,眼睛随便地巡转一遍。这个眼睛,犹如镜子照东西一样,没有分析辨别的作用。但是你的意识在其间,次第指出,这个是某某,那个是某某。这个明明了了的意识,是从所见而生?还是从外界的色相现象而生?是生于虚空?抑或是无因自生,突然而出的呢?假若这个意识的性能,是从所见而生,如果没有明暗与虚空色相四种现象,根本没有你的所见。所见的性能尚且没有,从哪里去发生意识呢?假若这个意识的性能,不是因所见而生,是从外界的现象中产生。你的意识,既不能见明,又不能见暗,明暗都不能看见,就没有色相与虚空。色相现象尚且没有,意识从哪里发生呢?如果是生于虚空,便不是色相,也不是所见之性了。不因所见,就不能辨别虚空,自然不能知道明暗与色空的现象。不是色相,便没有攀缘,那个能见闻觉知的作用,就没有地方可以安立。离开见性与色相两种,绝对的虚空,等于没有。如此即使有物存在,也就不是物相了,纵然再用意识去思惟,又可以分别得到什么呢?如果认为无因自生,突然而出,何以在白天,不能看见月亮的光明?你更仔细审查观察,能见的功能,寄托你的眼睛才发生作用。凡是色相,都是目前的现象。可以指出状况的才是有,没有现象的就是无。这样你审查这个意识作用,因为什么所产生?意识的作用是活动的,能见的功能是澄清湛然的,两种本来不能和合。闻听与感觉知觉的作用,也同是这个道理。都各自有独立的性质,不能和合。难道这个意识的作用,根本是莫明其妙,无中生有的吗?假如认为意识心本来没有所从来的。就应当了解能见闻觉知的自性功能,也本来圆满湛然,它的性能并不从其他事物所生。那么,识心连同地、水、火、风、空、见的作用,统名叫做七大种性。其体本来圆融自在。都由自性本体的功能生起作用,元本是没有生灭的。只因你自心粗浮,不能领悟你的见闻自性,发明明了灵知的作用,本来都是自性本体的功能。你应当观察这(眼、耳,鼻、舌、身、意)六处的意识心,是同是异?是空是有?或不同不异?也不是空有呢?你元不知自性本体的功能中,自性具有识别虚明灵知的本能。由这个灵知虚明发起真识的作用。自性本来的虚妙灵觉,仍然湛然不变,充满周近在宇宙虚空间。含吐十方虚空,岂有固定的所在?只是依循身心个性的业力而发生作用。世间人缺乏智慧去认识体会,误认是因缘所生,或认为是自然的性能。其实,都是用意识思想的心,去分别忖度,去推求其究竟真理。只是一种言语的抽象理论,却没有真实的义理。”
  这时,阿难与大众,听了佛的微妙开示,身心空荡荡的,一点都无挂无碍。各人都自觉知,了解真心自性的本体,遍满虚空宇宙间。看见十方虚空,犹如手中所拿的树叶子一样。凡一切世间所有的物象,都是正觉灵妙光明的真心自体所变现。自性真心的精灵,含裹十方世界里的一切。于是反观父母所生的这个身体,犹如虚空当中,吹起一点微尘,若存若亡。如在澄澄湛湛无边无际大海的无尽流中,存着一点浮沤,浮沉起灭不定。都了然自知获得了本自具足的灵妙真心,才是常存不灭的。大众恭敬礼拜本师释迦牟尼佛,得未曾有。所以共同说偈,赞叹佛的崇高伟大。(偈是古印度的歌颂体韵文。以简洁文字,包括要义。因翻译不易,变成这种体裁,有音节而无韵言。但可以歌唱,俗名叫做梵唱。)
  “妙湛总持不动尊。”
  (首先说佛同一切众生,共同的身心自性本体。灵妙的,澄澄湛湛的,为宇宙虚空万有的总体。寂然不动的为万象所归尊。也就是赞叹已得无上正觉的本师释迦牟尼佛,已经证入自性的法身。所谓法身,就是指自性本体。)
  “首楞严王世稀有。”
  (首楞严,就是指佛所讲这本经的经名。首楞严是寂然不动,坚固坚定,确然不拨,颠扑不破的意义。就是说:这《楞严经》所讲自性本体的体用真理,是颠扑不破的至理。为万法万理之王,是世间所没有的。)
  “销我亿劫颠倒想。”
  (既领悟到这个至理的真义了,使我们无数时劫以来,寻求宇宙与人生,心灵与物理的种种颠倒思想,都为之消灭。现在已经理得心安了。)
  “不历僧祇获法身。”
  (僧祇是数学上第五十二位的数名,也就是代表无量数时间劫数的意义。一个众生,由初发心而至成佛,要经三大阿僧抵劫,才能得成无上正觉。这里说:自佛说出楞严至理,使大众现在顿梧到自性本体的体用,不必经过久远时间劫数的摸索修行去求证,便获得自性本体的法身了。)
  “愿今得果成宝王。”
  (自说现在已获得法身,得成正果,好像得到宝中甲之王。因此亦同时发愿如下......)
  “还度如是恒沙众。”
  (回转来,还要使十方虚空中所有世间,一切仍在沉迷浊世中的苦恼众生,使其得到解脱。恒沙,是无量数的形容词,犹如恒河里的的沙子一样多。)
  “将此身心奉尘刹。”
  (这是承接上句立志发愿的引申。说要把这种恳切坚定思力的深心,也同时表明自性无相,深远的真心功能。点滴无存,毫不保留地贡献给尘尘刹刹的一切众生。尘刹,也就是毫末点滴,细入无间有形有相存在的形容词。)
  “是则名为报佛恩。”
  (唯有这样做,才可以报答佛今天给我们的开示,使我们领悟得度的慈恩。)
  “伏请世尊为证明。”
  (上面说明听佛说法,而得到顿悟以后,立志发大愿的深心愿望。现在并请佛证明这个愿心,并不是冒昧偶发的。)
  “五浊恶世誓先入。” 
  (发愿教化众生,广度众生使解脱苦恼,令登寂静的圣境。不分时间,不论区域,秉此誓愿,入世度人。凡是末劫时代,五浊恶世,自己必先入世教化。五浊恶世,是指我们的世间。所谓五浊:(一)劫浊。到了末劫之世,人寿减至最低限度。(二)见浊。充满五种“利使”的思想:(1)身见:切实为自己,为自身。(2)边见:对人对事对物,思想都有限度,不能运心广被。(3)戒取见:各自坚执定立自我的主张等。(4)见取见:以自己主观概于一切。(5)邪见:善恶是非颠倒等。(三)烦恼浊。充满五种愚钝的思想。贪心、嗔心、愚痴、我慢、多疑。(四)众生浊。肉质生命具备有五阴所生的各种痛苦与烦恼。(五)命浊。生命多苦恼,生活遭遇多恶缘等。处浊恶末世,行这种愿力,须具牺性自我精神,不畏难,不苟安,含辛忍辱,以无限心力和血泪,写出无比慈悲的心情。语重心长,细心体会读之,使有心人,具同感者,为之泫然泪下。)
  “如一众生未成佛,终不于此取泥恒。”
  (一切众生,自性本来是佛境界。灵明自在。都因为心理业力与后天教育见解,迷自本性。悟则同佛,迷则终沉物欲世网。所以说不但要先入五浊恶性度人,而且如有一众生末得开悟成佛,自己始终不敢住在常乐我净的寂静安乐的果地。旧译泥恒,又译涅槃。就是寂然不动,灭尽烦恼,常乐我净的果位。)
  “大雄大力大慈悲,希更审除微细惑。”
  (上 句是赞叹佛的颂词。唯有佛的慈悲怀抱、济世胸襟,才真是大英雄、大丈夫、大能力、大慈悲。我们大众虽然领悟自性清净的体用原则,还有很多细微枝节的疑惑未除。希望佛加以开示,以除我们的疑惑。)
  “令我早登无上觉,于十方界坐道场。”
  (使我们除去微细的疑惑,可以早登无上正觉,顿悟自性清净圆满的体用。于无尽虚空十方世界内,建立正知正觉的道场,坐此教化,济度未来。)
  “舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转。”
  (舜若多,译为虚空性。烁迦罗,译为坚固心。这两句是说:即使虚空可以销灭,而我们这种立志发愿的真心,决不会动摇退转的。)
  (以上《楞严经》第三卷竟)
  物理世间物质的形成
  这时,富楼那弥多罗尼子(满慈子)在大众中,起来敬礼释迦牟尼佛,向佛问说:“吾佛最善于为众生开示自性形而上第一义谛的至理。佛常说在说法人中,我是第一。但是我听了上面的微妙讲解后,犹如一个聋子,在百步之外,去听一个蚊虫的声音。根本都看不见,哪里能够听得到呢?佛虽然说得很明白,使我们除去疑惑,而我现在,还是不能详细领悟这个道理,所以不能到达绝对没有疑惑的地步。不要说阿难等人,只是从理解上有所领悟。即使在会的人,虽已得到烦恼已尽的无漏境界,现在听佛所说的道理,还是有很多纠缠不清的疑点。如果世间一切根尘阴处界等(生理、物理、心理等)都是自性本体清净本然的功能;本体既是本然清净,何以忽然生出山河大地等万有的世界物象?而且有时间空间性的次第迁流,终而复始呢?又如上面佛所说的地、水、火、风等四大种性,也都是自性本体的功能,圆融无碍。充满整个虚空宇宙间,湛然常住。假若地(固体)的性能遍满虚空间,何以容纳水的存在?如果水的性能遍满虚空间,火的性能就根本生不起来。怎样可以说明水火两种性能都遍满在虚空,而且并不冲突呢?再者,地的性能是障碍的。空的性能是通达的。两种性能绝对相反,怎样都充满在宇宙间呢?我实在不知道这原理的中心在哪里?但愿我佛施予大慈大悲,开示明白。以除去我心中的迷云,同时也是大众所渴仰祈求的。”
  佛说:“ 今天我要为在座的大众,明白开示,宇宙万有根元的原因,及如何发生万有性能的真理(佛经原称为胜义有,指自性本体能生万有的功能,又称为胜义性)。并且也使一般已定性向小乘声闻果的人们,与一般未曾得到我法二空的人们,以及虽得小乘果而又回心向上乘的阿罗汉们,能获得只有一乘的寂灭场地,(不生不灭的心地)得达真正寂静的正修行处。希望你们仔细地听,现在将为你们讲解。”
  佛要详细解释这个问题,又问满慈子说:“ 如你所问,自性本体,既然清净本然,何以忽然生出山河大地等万有的世界物象?你平常不是常听我讲:当你开始觉到自性的妙明时,方知自性无来是本觉不昧,具有灵明的功能吗?” 满慈子答:“ 对的,我常听佛宣讲这个道理。”佛说:“你说,当你觉悟自性的灵明时,为是自性本来具足灵明,故名为觉性呢?还是本觉自性元来没有灵明,因为我现在觉了,才始名为得到灵明的正觉呢?”满慈子答:“如果这个称为觉性的,本来没有具足灵明的, 那也就没有什么所以然可以明白的了。”佛说:“倘使没什么所以然可以明白的,就根本没有可明与可觉。如果是有所以然可以明白的,却不是原来自性的本觉。并且没有所以然可以明白的,却又不能说有所可明的了。那个无明昏浊的,又不是澄澄湛湛的本觉灵明自性。须知自性本觉,元自灵明。因为明极而生妄动,才发生照明感觉的作用。但觉照并不就是本来觉性的性明。这个后天妄动的感觉照明,就形成有所为的功用。这个有所为的妄动功用成立以后,就生出各种妄性的本能。(此处所讲,是说明形而上的体性发生形而下物理器世界的本能。必须要以最深静灵明的智慧去理解体会,文字极难说明。如借用先天与后天两个名词,又使人意识上,显然分出两半截。姑且借用来说:就是先天的自性本能,是寂然不动,灵明清虚的。灵明清虚的功能,自然妄生变动,就产生后天的性能,发出各种作用,形成物质世界的本能。)在元来自性的本体上,本觉灵明与所发出的妄动照明作用,本来是一体所生,没有同异的。但有妄动功能发生以后,就产生不同的功用,故有不同的变化。再从各别互异的性能内,于不同中具有相同之点。同异又互相变化,因之复立无同无异。(在理则上说:互相对待的,但是又可以归纳于绝对。绝对中又有互相对待的存在。矛盾可以统一,统一又有矛盾。)在这些妄动相反相成的同异对待变化当中,互相扰乱,所以相对地产生物理的变态现象(这种变态的力量,又互相反对,互相相成)。物理的变态经过久远的时间,就发生物质本能尘劳的运动,自然互相混沌,形成昏沌混浊的状态。因此引起物理本能的变态作用,同时也引起心理知觉感觉上的尘劳烦恼,而形成了世界。”(佛所讲的自性本体,湛然明觉。因为湛然明觉的动性,发生相反相成的两种功能。互相混扰,为物理世界形成的本能。但仍不离其自性功能,所以其根本是同一体性。因为相反相成的动能,互相排荡久了。两种力量爆发,又产生对待的本能。向心力收紧到极点,就发生相反的离心力。离心力放射到极点,又产生向心力。但两种能力的分化收缩作用,都以自性功能为其中心点。这个中心点是真空无形的真性功能,是绝对的灵明独立。所以说无同异中又有同异,同异中又有无同无异的存在。此处经中常提尘劳二宇。尘劳就是宇宙间物质运动的现象,物理本能将要发生尚未发生的力量,要尽未尽的有形变化现象。形容至为绝妙,实在不能以其他字句替代。现在姑且作以上要说,试为说明,但仍依原经为确要。又佛所说的,与易经原理,完全一样。东方圣人,西方圣人,此心同,此理同,实不相欺。易经以太极为本体之表示。太极寂然不动,感而遂通。太极自具阴阳两种相生相克的功能。阴阳亦就是动能的一种代表名词。生与克,就是相反相成的作用。而太极又浑然为一体。阴阳既动以后,就生万物万汇。一事一物,又各具一太极。太极又分阴阳。如此重重叠叠,发展至于无穷无尽的万类,而总体只是一个。其中真理机趣,都是相通。但略引其理则,以作佛说的道理的参考,自性本体既然引发妄动变化的功能,就产生物理本能的作用,而形成世界。)
  佛说:“ 所以静态的就形成虚空现象。虚空的体性都是相同的。世界万有形相,就各有不同了。这个自性本体却没有同异的差别。这个本体的功能,才是真正生起各种万类万象有为的法则。因为自性本体本来具足觉性与光明空虚的功能,相对地形成动摇现状。所以就产生风轮性的大气层的本能,执持这个世界。因为虚空形成动摇的现状,由自性本体功能的光明,坚固凝结成立固体的物质,故有金属性能的物质宝藏成为大地中心。所以大地中心与地壳,有金轮性的固体保持国土。觉性空能凝结,既变成了固体的大地物质宝藏,又在虚空光明中动摇不息,因之产生风性的空气。风性空气与固体的地质互相摩擦,所以有火性的光热发生一切变化的本能。大地中心的物质宝藏,与光热相成产生润湿的本能。因此火性的光热上蒸,故形成水轮包围于十方世界中。火性光热上腾,水性润湿下降,交互发生作用,成立坚固性的物质世间。湿的成为大海,干的变为洲陆土地。就是因为这个道理,所以大海当中经常爆发火光,洲陆土地中间,又有江河流注。水势撞击的力大。火性的热力弱,地壳就渐渐凝成结为高山。所当山石尽力打击时,就发出火焰。岩石融化了就成为水。土地的凝力大,水性的湿力弱,就生长草木。所以树林草木,烧掉就变成土质。尽力绞扭就成为水浆。这些物质种性的本能妄动,交互发生作用。能量递相变易,互为种因。以此因缘,物质世界便相续不断地存在。”
  众生世界生命的成因
  佛说:“其次,身心照明妄动的不是别的东西,实际上就是自性本觉灵明发生的变态。变态妄动就形成有所为的作用。但是仍没有越过灵明自性的本体实际。因为这个因缘,所以一切含灵的众生们,听到的不外是声音。见到的不外是色相。而有色、声、香、味、触、法的物理现象,与眼、耳、鼻、舌、身、意相对相成,就形成六种妄动的本能。由本能分开为见、闻、觉(感觉)知的作用。业力相同的就互相缠缚。相对的结合,与相反的分离,就形成种种的变化。见性灵明遇见色相就发起作用。这个灵明的见性,看见色相就构成想念。所见不同,就互相憎恨。想念相同,就互为情爱。爱情交合,产生流质,就能做种。同时吸收想念,就成为胞胎。彼此互相交媾,吸引相同的业力,所以才有因缘的作用,生出胞胎的人类与动物。(胎生的人类与一部分动物的生长,必须具备四种因缘,以相同的业力感召为主因。(1)自性妄动业力所生的识心种性,是人胎的亲因缘。(2)交媾的精虫卵子是增上缘。(3)胎胞须待母体的种种营养生长,以及出生后的教育等等,是所缘缘。(4)由生命存在的善恶作为等,又产生增加新的善恶业力,生死死生,是等无间缘。)父母与自己识心种性的中阴身,三缘和合,才能生人。人胎初期名为羯罗蓝(译为凝滑,即精血初凝之意)。其他部分动物,也有胎生-如牛马狗羊等。也有卵生-禽鸟类。湿生-微生虫类。化生-昆虫类。各自随其业力的感应,互相吸引变化而后产生。卵生则想念的成分最多-如鸡孵卵等,多用精神想念而生。胎生则爱情的成分最重-如人们的感情作用。湿生则互相感觉的成分最多-如鱼介类眼目的相视,就可感应成孕。化生则须要分离变化的作用-如孑孓蚊虫之类。无论爱情的生命,或变化作用的生命,都能互相变易,互相发生关系。所有生命的存在,都是受业力的支使,各自追逐着,飞潜浮沉在世间。由于这种因缘,所以众生世界相续不断地存在。因为想念爱情的力量,犹如胶结不能开解,所以相爱便不能分离。因为人类世间,父母子孙,相生不断,这些都是以欲望贪心为业力的根本。贪心与爱的力量,互相共同滋长,贪心永远不能止息。所以世间一切卵化湿胎等生物,随力量的强弱,互相吞食,用以滋养自己的生命,这些都是以杀戮贪心为业力的根本(弱肉强食,是自然业力所使然)。所以人食羊,羊死为人,人死为羊。同样的十类众生(1. 胎,2. 卵,3. 湿,4. 化,5. 有色的,6. 有想的,7. 非有色-如空幻中的物体,8. 非有想-如细微的微生物,9. 又如空散销沉的无色类,10. 精神化为土木金石的无想类)。死死生生,互相啖食。都是由于与生命俱来的恶业所生,犹如轮回旋转。穷极于未来无尽的时际,始终不断。这些都以盗取与贪心为业的根本。(人身肉体生命的成分中,都借动植物矿物质等生存。但是动植物矿物质等,有时也需要人的物体,同时也具有人的一切。彼此互相滋养,这是一种现实世间的轮回。)于是在众生间,你欠了我的命,我再还你的债。因为有这种因缘的作用,经历百千劫的时间,经常都在生死流中旋转。人们与众生界,你爱我的心,我怜你的色,因为有这种作用,经百千劫的时间,经常都在情爱中缠绵。总之,都因为杀盗淫三种业力作为根本,所以世界上有业果相续的事实。这三种业力的作用,互相颠倒的继续,都是正觉灵明的自性本体中,所具有的明明了了了知性的变态。因为了知自性发生了变态,产生妄见的动能;这些山河大地一切万有的现象,次第循环变迁流动,都是因为这个虚妄动能的作用。所以终而复始,犹如连环不断。”



  个人解脱成佛与群体的关系
  满慈子问:“ 如果这个灵妙本觉的自性,本来就是正觉妙明的,现在佛已经证得元来的真心自性之体的正觉妙明,故名为如来。如来既已返还于不增不减的自性灵明的本体了,那么现在这些无缘无故忽然所生出的山河大地等一切万有现象,在如今佛已证得的灵妙性空光明正觉的成就中,应该一切都随着佛力而返本还原;何以山河大地万有的各种有为习惯烦恼,还是不断地生生不已呢?”佛问:“譬如一个人,在某一个地方,迷失了方向,误认南方为北方。这种迷惑,是因为迷了才有呢?还是因为觉悟而生呢?”满慈子答:“这个人的迷惑,既不是因为迷了才有,更不是因为觉悟而生。迷惑本来没有根源,怎样可以说是因为迷惑才有呢?觉悟就不会生迷惑,怎样又可以说是因为觉悟而生呢?”佛问:“当这个人正在迷惑中,忽然有一个觉悟的人,指示他方向,使他明白了。你说这个迷人,在这个地方,还生迷惑吗?”满慈子答:“当然不会再迷惑了。”佛说:“十方世界已成正觉的佛,证得了正觉的自性,也同这个人一样。这种迷惑原来没有根本,所谓迷的性能,本来是毕竟空的。从前并没有迷惑,他忽然好似有被迷惑的感觉。当他觉悟后,迷惑就消灭了,觉悟就不会再生出迷惑来。又如眼睛有翳病的人,看见虚空中有花朵。翳病如果除了,空中花朵的错觉也就没有了。假若一个愚人,眼的翳病好了以后,还要在以前那个感觉有花朵的地方,仍然等待空花出现,看这个人,是愚蠢呢?是智慧呢?”满慈子答:“虚空中本来没有花,因为有病眼的妄见,才看见空中有花朵的生灭。看见虚空花朵消灭,便已经是迷惑颠倒。再希望空花在虚空出现,这实在是狂而且痴的人。何以还问这种狂人,是愚是慧呢?”佛说:“照你的见解,何以又问一切佛已经证悟自性妙觉灵明的空性中,怎么还生出山河大地来呢?又如金矿里的金,夹杂在泥沙当中,把它取出锻炼成纯金以后,当然不会再杂有泥沙。又如木已成灰,当然不是原木。已经证悟自性的佛,在其正觉寂灭圆明的境界里,也同这个道理一样。”(又自性本体,如一澄清的大海,万有物象与众生,根本都是这个海水上所变起的浮泡。证悟了自性的人,如水泡还归于大海水。海水本是海水。其他浮泡自己不肯返本还原,做他原来的大海水,佛也没有办法令其消灭。只好随它始终浮沉在海面上妄动,随波逐浪地迁流。满慈子所问的问题,从这个譬喻,可以理解得到。)佛说:“你又问:地、水、火、风的物理性能,本性都是圆融无碍,充满在宇宙间。何以水火两种反对的性能不会互相凌灭?虚空与大地的性能,若都是充满在宇宙间,应当不会彼此相容。你要知道,譬如虚空的自体,不属于任何一种现象,但又能包容万象。所以万物在虚空中,尽量发挥它的性能。例如:日照虚空,就有光明、云雾遮障,就生昏暗。风吹就有摇动的现象。天霁就可以看到晴明。气层凝结则变昏浊。尘土积聚则成阴霾。经过雨水的澄清,又反映出晴明。你说,这一切现象,是因为现象自身所生?或是虚空所有呢?假若是现象自身所生,当太阳照耀的时候,既然是日光的光明,那么,十方世界的虚空,应该都同太阳本身的颜色才对。何以虚空中,还可以看见有一个太阳呢?如果虚空自有光明,虚空应该自己能照。何以到了夜半或云雾昏蔽的时候,又不发出光明来呢?所以当知:这种光明,既不是太阳所生,也不是虚空自出,但又离不开虚空与太阳。人们观看所得的现象,原来都是虚妄的,没有可以绝对指陈的根本。如果必定从那一种现象寻求其根本所在,犹如要求虚空中的幻花,去结空果。何以你还要诘问物理现象互相凌灭的道理呢?(物理世界现象,都是相对的相反相成。空性本能,是绝对的超然独立。)至于能观察各种现象的性能,元本是真心的妙用,它是具有妙觉灵明的。迷个灵明妙觉的真心,它并不是水火等任何物理所生。怎样又问他在宇宙间能否相容呢?自性真心的虚妙正觉灵明,也和这个道理一样。你从空与光明去看,就有空与光明的现象产生。若从地、水、火、风各种现象去观察,就另有各种现象产生。如果同时从各种现象去观察,就同时现出各种功能。何以同时都现出作用呢?譬如一潭清水,中间有太阳的影子。两个人同时都看潭中日影,然后两人又分向东西而去。于是就会各有一个太阳,分别跟随着向自己的方向移动。一个向东,一个向西,标准目的各不相同。当然不可以强辩地说,太阳是一个,何以能够分向东西同时移动呢?如果说太阳已经分成两个,何以水中所现的又只有一个?这都是物理现象宛转虚妄的互相变化所生,实在并没有可以凭据的。你要知道。物质色相与虚空,互相变化生克。虽然现出千变万化,但超越不出自性本体的功能。而自性本体功能,则随同变化所生的物质色相与虚空,充满周遍于宇宙间。所以在自性本体功能的空性中,有风的吹动,虚空的晴朗,太阳的光明,云雾的昏暗等等各种现象一切众生自己迷闷,‘背觉合尘’违背了正觉的自性,自己随合物理的变化,所以才发生种种尘劳,而形成世间相。我因为证悟得妙明不起生灭的自性,合于自性本体。这个自性本体,是妙觉圆明,圆满地普照于宇宙间。所以在自性功能中。‘一’具足无量作用,无量也只是‘一’。小中可以现大,大中可以现小,这个自性是如如不动的,遍满十方虚空世界。‘身含十方无尽虚空,于一毛端,现宝王刹。坐微尘里,转大法轮。’如果‘灭生合觉’,灭除了一切物理作用的束缚,使其返合于正觉自性之体,就能够自性本体妙觉灵明的功能了。但是这个自性本体原本是具足功能,而且是虚妙圆满的真心。却不是普通的心理作用,也不是物理作用,也不是知识道理的作用,也不是如佛法所说的那些崇高超越的理解可以了知。同样的,也就是能产生普通的心理作用,物理作用,知识道理的作用,也就是如佛所说的那些崇高超越 的真善美的名词作用,也就是世间的一切现象与知识,以及出世超越的理解所能了知的。所以说:自性本体虚妙灵明的真心本元,要离开一切现象作用才能够觉得。也要不离开这一切现象作用,才可见到它的功能。这个自性本体功能就是这一切现象作用所表现。这一切现象作用却不是自性本体。这个道理,只有自己亲证方知。无奈在有欲与无明和烦恼中的世间众生,以及出世间的声闻缘觉们,用有限的知识,来测度佛无上正觉的大道。用一般世间的言语,想透入佛的所知所见呢?这譬如琴,瑟、箜篌、琵琶等乐器 ,虽然具备发生微妙声音的作用,如果没有妙手去弹,始终不能发出美妙的声音。你与一般众生,也同样如此。这个自性宝藏的本觉真心,各自圆满的。如果因得我指示,便风平浪静,性海心波都了然不起,心境便能稍发澄清的光明。你们只要暂起心念,便先自发生尘劳烦恼。这都是因为不努力勤求无上正觉的天道,贪爱小乘的果实,少有所得,便自满足。”
  自性真心证悟的法则与原理
  满慈子问: “自性宝藏,正觉圆满灵明的真心,原来是灵妙清净的,我与佛本来都是一样圆满。但是因为我自无始以来即被妄想缠绕,长久在世间轮回中流转不停。现在虽少有所得,列入圣道,但是还未得到究竟的地位,佛已除灭一切妄心,圆满正觉。自性真常,朗然独妙。现在我请问:一切众生,自性本来,既然清净圆满,何以又有妄心思想的作用,自已来遮蔽虚妙灵明的真心,遭受沉沦呢?”
  佛说:“ 你虽然相信我所讲的至理,但是还有很多疑惑没有去掉。我现在就用世间的事情问你:在我们这个城中,有一个发了狂的人,名叫演若达多(译义名叫祠接)。有一天,早晨起来,自己照镜子,忽然认为镜中的人头眉目相貌非常的可爱。痛恨自己的头,不能看见面目。越想越不对,以为受魔鬼的作祟,自己的头己经失掉。因此莫名其妙地发了狂,到处乱跑。你说,这个人为什么莫名其妙地发狂乱跑呢?”满慈子答:“这个人心里自己发狂,并没有其他的原因。”佛说:“妙觉灵明圆满的真心,本来是圆明灵妙的。现在既然称之为妄心,怎么会有原因呢?如果有个什么原因,就不叫做妄心了。自己有这许多妄想,自己互相辗转,互为因果。从痴迷当中累积迷痴,所以经历无数时劫。虽然有佛的发明指示,还是不能够迷途知返。这个痴迷的原因,是因为迷惑而有的。如果认识了痴迷本来没有什么原因,妄心还有什么可以依据呢?既然妄心本来就没有生处可得,又从哪里去灭呢?得到正觉的人,犹如醒了的人,讲述梦中的事。假使心里是明白的,有什么理由还肯去把捉梦里的东西呢?更何况妄心原来就没有原因,根本就无所谓有真实的存在了。犹如城中的演若达多,原来并没有为什么原因,使他恐怖自己的头失掉,因而狂走。当他突然间狂心停止了,才知道自己的头原来仍在这里,哪里另外可以看到一个头呢!既是他狂心还没有休歇,他的头也从来没有遗失过啊!你要知道,妄心的性质也是如此,哪里有个固定的所在。你只要不随分别思想作用。不坚执物理的形器世界相。不再造做业果。不随狂妄的众生相去追逐不舍。这三种因缘,自然断除。世间所有的妄心作用,归纳起来,不外这三种原因。这三原因不生起时,你心里的狂性自然便休歇。狂心一旦自歇,‘歇即菩提’了。殊胜清净灵明的真心,本来充满周遍在宇宙间,并不从别人那里得到,何必要借劳苦身心去修持,才能证得呢?又如有一个人,本来在自己的衣服里,系带着如意宝珠。可是自己并不知觉,反到处做乞丐,乞食奔走。当时虽然实在是贫穷,可是衣里的宝珠并没有遗失。忽然有一个明白的人,指出他自己身上的如意宝珠,他立刻就成为大富人。才明白这个神珠,并不是从外面得来的。”
  这时阿难又起立请问:“刚才佛说杀盗淫三种业力不生起,三缘也就断除,心中的狂性自歇。狂性休歇就是菩提正觉。正觉自性不是从别人那里得到的。这样说来,一切由于因缘的道理,是显然明白的。何以佛在前面又忽然驳斥因缘呢?因为因缘的道理,我的心才得开悟领解。就是现在与会的前辈同学,像目犍连,舍利弗、须菩提、老梵志等,也都是因为听到佛所说的因缘道,开发心地,有所领悟,才能达到无漏的境界。现在佛说正觉自性不从因缘所生。不但像我们年青人,还在求学佛法的阶段,心里感到疑惑。我相信其余的人也都有同感。而且如此说来,外道学者们所说,认为宇宙一切,都是自然所生的理论,应该就是至高无上的真理了。希望佛垂大悲心,再开导我们的迷闷。”佛说:“譬如狂人演若达多的狂性因缘,如果消灭,不狂的本性,就自然而出。因缘与自然的相对理论,就只尽于此。演若达多的头本来自然在那里。这个自然乃是自然其然的,没有任何自然不是自然的。他因为什么因缘才自己恐怖遗失了自己的头,而发狂乱走呢?如果头是自然的在那里,只是因为照镜子的因缘而发狂。何以他不自然发狂,却要等到照镜子的因缘才恐怖其头遗失呢?其实他的头并未遗失,只是因为发狂恐怖才生出妄想,可见本来的头曾无变易,又何须等因缘显出狂性呢?如果说发狂是自然的,那么他本就有狂怖的心了。当他没有发狂的时候,这个狂性又潜伏在哪里呢?若说不发狂是自然的,此头本来无恙,何以又会乱跑呢?如一旦明白了头还是本来的头,也就知道是自己无故发狂乱跑了。所谓因缘与自然,都成了儿戏的理论。所以我说三缘断除了,就是正觉的真心。正觉心生,生灭的妄心就灭了。但虽然灭了生灭,也只已经灭了生灭不停所生的妄心。如果把能灭能生的功能都彻底净尽了,才是无功用道的自性妙用。假若有一个自然,那就要等待自然的真心生起,生灭的妄心才会灭掉。这样还是属于生灭作用。要绝对没有生灭作用,才叫做自然。犹如世间的事物,各种因素混杂和合,构成一个整体的才叫做和合性。不属于和合性的,才叫做本来自然。本来自然的,就没有一个另外所以然的性质存在,那才叫做自然。可以和合的,便不是能和合的本能。和合与自然是相对性的,都要离开。能离与和合的都不是自性。这样才叫做不是儿戏的理论法则。但是这还只是一种理论,要证得正觉寂灭圆明的自性,距离还很遥远。你虽然历劫辛勤修证、能够记忆诵持十方佛的十二部经典,懂得数不清的清净妙理,只是有益于你的戏论。所以你虽然谈说因缘与自然的理论,明自最高的决定真理,别人都说你是第一位博学多闻的人。像你这样累积历劫博学所得的知识,还不能免除摩登伽女的困辱。仍是要靠佛的神咒力量,才使摩登伽女淫念顿歇,得到阿那含果。她现在在我法中,努力精进,爱河彻底枯竭,同时也使你得到解脱。所以说:你虽然历劫记忆诵持佛的秘典,还不如用一天功夫去勤修无漏法门,可以远离世间憎或爱的二种苦恼。即如摩登伽女,原为淫女,因为神咒力量,消灭她的爱与欲念,现在我法中,号性比丘尼。与罗睺罗母,耶输陀罗,都领悟到过去的因缘,知道历世生死的原因。所以要知道,只因此一念贪爱,即是一切痛苦的根本。他们能够在一念之间,熏修无漏善业,便能够超越世缘的缠缚,或者蒙受佛的授记。你现在何以还是自欺的,只在理论上观望呢?
  解脱宇宙时空与物理世间束缚的法则与原理
  阿难同大众,听了佛的开示教海,心中的疑惑便都消除,明白了自性的实相。身意顿时感觉轻安,觉得从来所未有。他又继续问:“自性本体虚妙正觉灵明的真心,充满周遍于宇宙间。虽然能够包含孕育十方国土的佛世界中的万有,但自性还是清净庄严,依然灵妙正觉。可是佛又斥责我多学博闻是无益的,不如努力修习佛法。我今天犹如飘泊在旅途当中的人,忽蒙大王赐我富丽堂皇的大宅,但是还不知道入门的门径。希望佛的慈悲,指示我们一般在黑暗中的人,如何舍弃修学小乘,证得自性寂静的本际,开发我们明白自性真心的大道。使一般求学佛法的人,知道怎样降伏素来的攀缘心,得到总持法门,而进人佛的知见。这时,佛哀悯在会得到小乘果,或者对于正觉真心还不能自在的人。也为了将来在佛过世以后,末法时代想要发明真心自性正觉的人。去开示一条上乘的微妙修行的道路。就向阿难说:“你们既然决定发正觉的心,对于佛境界的灵明大定,立志勤求不生疲倦,永不退转。应该首先明白,要发明正觉自性的基本初心,开始就要认清两点决定性的义理。什么是那两点基本初心决定性的义理呢?”
  第一,“你们若要舍弃小乘的声闻果,修学大乘的菩提道,进入佛的知见境界。应该仔细观察,发心的动机,与证果时候得到正觉的真心是相同的?还是不相同的?假若最初发心修证自性的时候,是用生灭的心,作为基本修行的因素,而想要用它证得佛乘不生不灭的果位,那是绝对错误的。因为这个道理,你应该透彻观察一切物理世间,可以造做的事物,都会变化消灭。你再观察世间可以造做的事物,哪一样是不坏的?但从来不曾听说虚空会烂坏,为什么呢?因为虚空不是可以造做的,所以始终不能变坏与消灭。你的身中坚固的(如骨骼等)是地的种性。润湿的(血液等)是水的种性。暖触的(温度暖力)是火的种性。动摇的(呼吸循环等)是风的种性。综合起来叫做四缠,构成一个人身。因为有此四大种性的四缠作用,分化了你澄澄湛湛圆妙正觉灵明的真心自性的功能,发展而成为身体各部分的作用。所以能看、能听、能感觉、能思惟观察,从始至终,受时间空间的五叠混浊所牵缠。何以叫做浊呢?譬如清水,本是清洁的,因为含有尘土灰沙等的物质,所以本来的清洁受了障碍,清浊两种体性,是不相同的。例如一个人,拿尘土投在清洁的水里。那么,土质就失去固定留碍的作用,同时净水也失去清洁的本相,而形成混浊的状态。所以名之为浊。你的浊,共有五种。它之所以成为浊,也同是这个道理。”
  五浊的说明: “你见到虚空遍满十方界。虚空与所见的作用,不能分别。虽有虚空现象,而没有虚空自体。虽有所见的作用,而所见的性能不能知觉。虚空与诸现象,互相交织,妄成世间相,这是第一重,叫做劫浊。你的身体,组合地、水、火、风四大种而成,见、闻、觉、知的功能,受到生理的限制,被身体上有限度的本能所留碍,而地、水、火、风的变化性能,又使你有知觉,这种心理与生理的互相变化交织,妄成精神作用,这是第二重,叫做见浊。你心里有记亿、知识、诵持、习惯等作用发生所知所见的性能,包容显现外界的色、声、香、味、触、法(事物)等影像。离开外界,就没有现象可寻。离开知觉,就没有自性可得。心里变化互相交织,妄成身心现状,这是第三重,叫做烦恼浊。你随时随地心思生灭不停,‘知见每欲留于世间,业运每常迁于国土。’意识知见,希望现实景象,永远存留于世间。但是业力自然地运行,却使一切景象,经常随时间空间而变迁。矛盾互相交织,妄成人间世事的痛苦,这是第四重,叫做众生浊。你们能见与能闻的,与本来的觉性原是没有两样。因为外界的现象不同,所以生理上的觉性作用也就互异了。而实际在心灵上又都能互相知觉,只是在应用上不一样而已。这种体用上的同异,失去准则。二者互相交织,妄成生命的历程,这是第五重,叫做命浊。”
  修证的法则:“你现在要想从见闻觉知的功能上,契合自性本来常乐我净的佛境地,应当先自抉择死生的根本原因。然后依据本来不生不灭,圆满澄湛自性本能的原理。以澄澄湛湛的境界,旋转虚妄生灭的妄想作用。渐使还归于原来的本觉自性,得到元本灵明正觉没有生灭的自性本体。你应当这样来决定修学佛法的因地发心,然后再精进修证,圆成佛的果地妙用。例如要想澄清浊水。初步必须先把浊水贮放在静止的器皿里面,使它要静静地深沉不动,沙土自然会沉下,清水就显出来了。这样名叫初伏客尘烦恼。由此再加精进去掉泥滓,保持水的纯清。这样名叫永断根本无明。最后复加精进,使清洁灵明的性相益发精纯,对于一切变现不再生烦恼心。而能起一切变现妙用,都能自然而然地使之合于自性本体寂灭的清净妙德。“(以上说明,如果只依据物理生理来求自性正觉,是不究竟的。)
  第二,“ 你们如果决定抛弃一切小乘。发起勤求自住正觉的真心,对于大乘的菩萨道,以大勇猛的精神去求证。便应当详细审查烦恼的根本。这个使你在无始以来,发生业力生命的作用,究竟是谁作谁受呢?你要修证自住正觉,假若不详细观察烦恼的根本,就不能知道心理生理的虚妄颠倒作用,是从哪里发生的。如果颠倒在哪里还不知道,却怎样去降伏它,证取佛的果位呢?你且看世上解开绳结的人,如果他看不见结的所在,却怎样知道去解开呢?谁也没有听到虚空可以被你解开的。为什么呢?因为虚空没有形象,根本没有结需要你去解。 你要知道,现在的眼、耳,鼻、舌以及身,意,这六个就是你的贼媒,自己劫去自己的家宝。因此从无始以来,众生世界,就生出互相缠缚的纠结,所以不能够越脱物质世间。”
  众生世间与时空:“怎样名叫众生世间呢?所谓世,就是时间的迁流。所谓界,就是空间的方位。你应该知道,东西南北,加上东南西南,东北西北,以及上下,都是空间的界位。过去、现在、未来,就是时间的世相。空间的方位有十位。时间迁流的数目有三个。一切众生,始终受时空的交织,构成万有的各种现象。身中的变化,与时空世界的关系,互相牵涉干扰。空间方位,虽然设立十个。它的方位,各有确定的范围,看来是很明白的。但是平常只注意东南西北四方。因为上下不能有固定的位置,中间也没有固定的地方。空间只要取四个位数就可以明白应用了。空间四位,同时间的三位,互相配合。三四四三,宛转相乘就得十二的数字。(物理作用,只有六位。生理的六根,也只有六个。与时空世界相对,分做十二位。所以身心也只取十二根尘为基数。)这些数字用时间空间的三四数再重叠相乘,就可以得到十百千的无穷数目。因此总括始终,六根当中,各各有一千两百功德。你又当在这些作用中间,决定其本能的优劣。譬如眼晴观看的本能,只可以看见前面,不能见到后方,前方完全明白,后方完全暗昧、视线旁观左右,也只能看到三分之一。综合眼睛所做的功德并不完全,只能算得三分的功能,一分却没有德业。所以当知眼睛只有八百功德。例如耳听声的本能,可以周遍一切处所。十方所发的声音,完全没有遗漏。声音一动,无论远近,都可以听得到。静止的时侯,又没有边标可穷。所以当知,耳的功能,圆满了一千两百功德。例如鼻子嗅闻的本能,可以使出入的息流通。虽然有出有入,但缺了中间的交互作用,实际鼻子的作用三分缺一。所以当知鼻子也只有八百功德。例如舌的本能,可以发出言语,宣扬表达所有世间或超越世间的智慧和理论。言语虽然有区域分别的不同,能说各种道理的功能,却无穷尽。所以当知,舌的功能,圆满了一千两百功德。譬如身体感觉知觉的本能,知道舒适与不舒适,不能有中性的知觉,离开了外物,便知道离开的作用,接触外物就有身和物的作用。因此验证身体的本能,也是三分缺一。所以当知,身体的功能,只有八百功德。例如意识的本能,能够包含十方三世,一切世间出世间的各种事物思惟的法则。无论圣人与凡夫,没有哪样不被包容。而且都可以尽其边际。所以当知,意识的功能,圆满一千两百功德。”
  身心超脱的原理:“你现在想逆转生死欲海的巨流,要返还穷究生死流力的根元,达到不生不灭的自性的实际。应当体验生理的六种机体,哪个是相合的?哪个是相离的?哪个深?哪个浅?哪个圆通?哪个不圆满?如果能够在这些作用上,领悟到圃通的根本,用它来逆转无始以来互相交织的业力之流,就须要知道用哪一个修怔,容易得达圆通,哪一个不容易得到圆满。如此选择比较它的优劣,对于修行证果的时间来说,等于一日与一劫数的出入。我现在完全说明了生理六根的澄湛圆明的功能,本来所具的功德数量。随你自己去详细选择一个可以入门的,我将为你再加阐发明白,使你能够增加进步的速度。十方世间的已成佛者,在十八界的身心作用上,随便用哪一门都能修行,也都能得圆满无上正觉。在这些生理机能中间,对于他们并无优劣之分。但是你的智慧低劣,不能够在这许多作用当中,可以自在运用,自使智慧圆满。所以我才这样明白宣扬,使你只选定一门深入。只要深入一门,到达真心无妄的程度,身心的六根知觉性能,也就都能一时清净了。阿难又问:“如何逆转生死之流,一门深入,能使六根都得清净呢?”佛说:“你现在已得到须陀恒果。已经灭除欲界、色界,无色界,三界中众生世间的见解上所断的疑惑。但是你还不知道生理六根的机能当中,累积有多少生世以来的虚妄习气,这些习气,还要修证才能断得。更何况这些根境作用中间,还有生起,存在、变异、灭亡四大过程中,多少不同的数量和纷繁的头绪。现在你且观察显现在前的六根功能,究竟是一个还是六个呢?假若是一个,耳何以不能见?眼何以不能听?头何以不能走路?足何以不能说话?如果六根功能决定是六个,例如我现在为你们阐扬微妙的法门,你的六根功能,是哪个来接受?”阿难答,“我用耳来听。”佛说:“是你的耳在所,和你的身体与口,又有什么关系?何以又用口来问道理,同时身体又起来表示恭敬呢?因此你应该知道,它不是一个就是六个,不是六个就是一个。总不能随便就说你的六根也是一个,也是六个。一定要弄清楚,六根究竟只是一个功能,还是有六个功能呢?你应该要知道:六根的功能,既不是一个,也不是六个。因为无始以来,自性圆明,妄起颠倒交互变化,才有一个或六个的作用发生。你得到须陀恒果,虽然六根的外驰习气已经消除,内在还是有一清净的境界存在。犹如一个大虚空,包含各类物质的东西。因为物质的东西形状各有不同,所现的空间就不同了。如果除去了物质东西以外去看虚空,就说虚空是完整的一个。其实,太虚空,哪里可能随你去说成同的或是不同的呢?因此,当然更不能说虚空就是一个,或者不是一个了。所以你的那个能够了然明白六根根本的功能,也同是这样的道理。因为有光明与黑暗等两种相对的现状,在圆妙的自性中,胶着澄澄港湛的酶灵明,发生能见的功能。能见的精灵与色相反映,生起变化,就凝聚成生理机能。这个机能,就是眼睛。它具备地、水、火、风四大种性能的微妙成分,构成如葡萄形状的眼珠。四大种微妙性能生起放射飘浮的作用,追逐着外界的色相。又因为声音响动与安静,两种现象互相激发,在妙圆的自性中,胶着澄澄湛湛的灵明,发生能闻听的功能。闻听的精灵与声音动静的反映,含藏声波的作用,就凝结成生理机能。这个机能,就是耳朵。也具备有四大种性能的微妙成分,构成耳朵犹如卷曲的树叶形状。四大种微妙性能生起放射飘动的作用,追逐着外界动静的音声,生起本能的奔流作用。又因为畅通与闭塞等两种不同的现象互相激发,在妙圆的自性中,胶着澄澄湛湛的灵明,发生能嗅的功能。嗅觉的精灵与香臭等气味的反映,吸收香臭的放射作用,就凝结成生理的机能。这个机能,就是鼻子。也具备有四大种性的微妙成分。如一双垂爪似的鼻子形状 。四大种微妙生起放射飘动的作用,追逐着外界香臭等气味而起本能的奔流作用。又因为淡味与各种变味的两种现象互相参合,在妙圆的自性中,胶着澄澄湛湛的灵明,发生能尝味的功能。能尝的精灵与各种变性滋味的反映,产生能尝滋味变化性的功能就凝结成生命的机能。这种机能,就是舌头。也具备有四大种性能的微妙成分,犹如偃月形状的舌头。四大种微妙性能生起放射变化的作用,追逐着滋味的变化性而起本能的奔流作用。又因为分离与接触两种相反的现象互相摩擦,在妙圆的自性中,胶着澄湛湛灵明,发生能感觉接触的功能,能感觉的精灵与接触反映,生起变化,就凝结成生理感触神经的全部机能。这个功能,就是整个身体,也具备有四大种性能的微妙成分,犹如充满空气的皮囊形状,四大种微妙性能生起放射感受作用,追逐着外界的感触而起本能的运动作用。又因为生起和变灭两种现象互相连续不断,在妙圆的自性中,胶着澄澄湛湛的灵明,发生能知觉的功能。知觉的精灵与事物的法则反映,集揽累积事物的法则,就形成身心知觉的机能。这个机能,也具备有四大种性的微妙成分,形成意识思想,犹如阴暗室内看影像的现状。四大种微妙性能生起放射思想作用,追逐着外界事物的法则。”
  修证自性的法则与原理
  佛说:“如上面所说六根的身心作用,都是由正觉灵明能所发生。人们不能证悟自性本自具足的灵明,反而只认识现行的有为意识的明了作用,还想用它来明白这个本来灵明正觉的本性,所以才失掉精灵了然的自性功能。胶着妄想动能发生有形有相的光辉。你现在知果离开黑暗与光明,就没有可见的自体。离开有声无声的动静,根本就没有能听的实质。没有畅通与闭作用,嗅闻的性能就不能发生。没有变味与淡昧,能尝的性能就无从发出。不离也不触,感觉的本能就没 有。不灭也不生,意识的了知,便无处安寄。你只要不依循动静、合离、淡变、通塞、生灭、明暗等十二种有为的现象。‘随拔一根,脱黏内伏。伏归元真,发本明耀。耀性发明,诸余五黏,应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根,寄根明发,由是六根互相为用。’任随你在哪一机能上,自己拔除它的执著习惯,脱开胶着性的黏固作用,使它内在潜伏。(此处所说的内,不是确指身体以内。内是对外说,就是无内外的内。但亦不离于身内的内,这里全在智慧的明决。)沉潜内伏久久,静定到极点,反归到自性根元的真心,就能发明本性的灵明朗耀。灵明朗耀的本性发明以后,其余五根执著习气的胶固性,也会随着拔脱,自然全体圆明自在。然后就可以不由外界影响,发起自性的知见功能。这时侯的灵明,不必一定要依附于生理的机能,但也可以寄托于六根而发出灵明的作用,因此六根就可互相为用了(到这样才可谓神而通之,就是俗名叫做有神通)你难道不知道在这个法会里的阿那律陀(译名无贫,得半头天眼),虽然盲目而能看见。跋难陀龙(佛经所称龙神之名,译名善欢喜),虽然无耳而能听声音。 伽神女(佛经所称女河神之名, 伽是印度的河名),不需用舌头而能知味,舜若多神(佛经称虚空神),虽无身体亦能感触。虚空神本来就没有身体与接触的感觉作用,佛施予神力,在自性光明中,照映他暂时具有身体,使他领略感触的情形。因为他的性质本来和风一样,根本就没有如同人类的身体。还有如一切得到灭尽定功力的人,到了寂灭果位境界的声闻们,例如现在在座的摩诃迦叶(金色头陀,传佛心印,又名大迎叶),很久以前,已经灭除意识的作用。不必如通常人,用思想心念,即能凭自性功能,圆满灵明,了知一切事物。你要知道,你现在的六根,拔除了执著的胶固性,而能够圆满归伏到自性功能。静安久久,心性内在,譬如壁玉无瑕,晶莹发光。但能如此,所有四大种性的微妙放射作用,以及物质世间等一切变化现象 ,都犹如热汤销化冰雪。就可以随时随地,将一切妄念妄想化为自性无上知觉。例如一个平常的人,把注意力集中在眼睛上。如果很快地闭上眼睛,眼前就只有一片暗昧现象,六根也就看不清楚。那里,头与足,也都一样是看不明白了。但是这个人用手遍绕身体来摸,虽然看不见六根的形相,头足却有不同的区别。这个能够知觉的功能,还是依旧存在。所以应当知道能看见的自心能发挥功用,那就不会被黑暗现象所蒙蔽了。所以你若能使生理的六根与外界的现象都销融无得时,自然自性的本觉灵明,就发生圆融灵妙的功能了。”
  阿难问:“ 如佛所说:最初要求证得正觉的因地之心,如果想要常住不变,必须和证得自性正觉的果地名目相应。那么,如证得自性果地中的所称的:菩提(正觉)、涅槃(寂灭)、庵摩罗识(白净识)、真如、佛性、空如来藏、大圆镜智等七种名称。名称虽然不同,其所表示的含义,都是称颂自性本体功能的清净圆满。体性坚凝,犹如金刚宝玉颠扑不破的长住不坏。但是现在这个看见的,与听闻的,离开光明与黑暗,动与静,通与塞等等现象的反映,就毕竟没有一个自体。犹如意识心念,离开面前外境的作用,本来就无所有。何以用这些终将断灭的性能,做修证的基本因地,而能获得上面所说的长住的果位呢?如果离开光明与黑暗,所看的就是绝对的虚空。如果没有面前的外景,意念的自性就自然消灭。这样进退循环去研究,加以微细的去推寻,本来没有一个是我真心的自体,也没有一个是我真心的所在处。这样一来,用什么做修证的因地,去求得无上正觉呢?佛在前面所说的自性本体,澄澄湛湛的精明,是圆满长住的。我们既然把握不住,好像并不是真诚的实话,结果犹如儿戏的理论。究竟怎样才是佛的真实道理,希望再赐慈悲,开发我们的愚昧!”
  佛说:“你虽然博学多闻,还未灭尽一切习漏,你心里只是知道有一个个颠倒的原因。但是真实颠倒摆在你的前面时,你实在并不认识。我恐怕你虽然有诚心,还是没有信我的话。我现在姑且拿尘俗的事实,来解除你的疑惑。”这时,佛叫罗睺罗(佛之子,译名覆障)打钟一声。佛问阿难道:“你现在听到了吗?”。阿难与大众都答说:“我听到了。”过了一会,钟声停止了,佛又问道:“你现在听到了吗?”阿难与大众都答说:“现在听不到了。”这时,罗睺罗又打钟一声,佛又问道:“你现在听到了吗?”阿难与大众又答道:“都听到了。”佛又问阿难:“你怎样能听到?怎样听不到的?”阿难与大众都答道:“如果打钟发声,我们就听得到。打过了很久,声音消灭了,声音与响动都没有了,就叫做听不到。”这时,佛又叫罗喉罗打钟一声,问阿难道:“你现在有声音吗?”阿难与大众都答说:“有声。”过了一会,声音消灭了,佛又问道:“你现在有声音吗?”阿难与大众都答说:“没有声。”再过一会,罗睺罗又来打钟,佛又问道:"你现在有声音吗?"阿难与大众都答说:“有声。”佛问阿难:“你怎样才叫它是有声?怎样才是无声?”阿难与大众都答说:“如果打钟发声,就叫做有声。钟打过了很久,声音消灭了,声音与响动都没有了,就叫做无声。”佛说:“你们现在何以这样胡乱说话,毫无标准?”大众与阿难,听佛这样说,就问道:“我们怎样是胡乱说话,毫无标准呢?”佛说:“我问你们听到吗?你们就说听到了。又问你们有声吗?你们就说有声。一忽儿答的是听到了,一忽儿答的是有声,这样如何不是胡乱说话呢?声音消灭了,没有响动,你就说听不到。如果实在听不到,能听闻的自性已经消灭,等于是枯木。那么,钟声再打的时候,你何以又知道有声音或没有声音呢?有声音或没有声音,自然是声响的作用。能听闻声响的自性,与有声无声又有什么关系呢?难道那个能闻的自性为你的需要而有无吗?能听闻的自性,如果实在绝对没有,知道绝对没有的又是谁呢?所以你要知道,声在能听闻的自性功能中,只是声音自己生起灭了。并不是因为你听见声生声灭而使你那个能听能闻的自性功能,随着而有而无。你既然还不清楚哪个是声响,哪个是能闻的自性。难怪你昏迷不悟,认为真常的自性将会断灭了。你更不应说:离开动与静,闭塞与开通,就没有能听闻的自性。为什么呢?譬如一个睡熟了的人,在他睡眠的时候,家里有一个人,就在那时,槌布或者舂米。这个睡熟了的人,在梦中听到这种舂米的声音,幻觉成为其他东西的响声。或者以为是打鼓,或者以为是在撞钟。他在做梦当中,就自奇怪这个钟的声音不够响亮,很像木石的声响。等到醒来一看,才知道是槌杵的春捣声音。他告诉家人说:我刚才在做梦,把这个春臼的声音,当做鼓响了。这个人在做梦当中,难道不记得动与静,开闲或通塞吗?由此可见他的身体虽然睡眠了,他能听闻的自性,并没有昏迷。再迸一步来说:即使你的形体完全消灭,生命光辉的本能变迁了。这个能闻的自性,怎样能说会随你的形体而消灭呢?都因为一切众生,从无始以来,追逐一切声色,跟着意识心念的变迁而流转不停。从来就不能自己开悟自性是清净的、灵妙的、常住不变的。他们不去依循常住自性,只随外缘的变迁,追逐一切生灭的作用与现实。所以生生不已,习染杂乱,因而流转不息了。‘若弃生灭,守于真常。常光现前,根尘识心,应时销落。’如果舍弃生灭的作用,守住真常不变的自性。定止久了,自性真常的光明便会现前。生理机能的六根本能,与相的外境六尘现象,以及意识心念的作用,就会顿时消除。思想的现状,就是清净自性的渣尘。意识信念的作用,就是清净自性的污垢。如果这两种都远离了,你的法眼(具见佛法所指自性的心眼)就会顿时了然清明,岂有不成无上正觉的道理。”
  (以上《楞严经》第四卷竟)
  修证自性解脱的总纲
  这时,阿难又说:“佛虽然讲了第二义门(修证的法则与原理),但是世间的人,如想解开此结,而不知道所结的中心在哪里,我相信这个结始终不能解开。就是我与在会一般还在求学的声闻,也是这样。由无始际以来,随同这些无明,俱生俱灭。虽然得到博学多闻的善根,出了家,专门来修学佛法,犹如患隔日虐病的人,有时好些,有时又病了。希望佛发大慈,怜悯我们这般陷溺太深的人,指示我们的身心所结在哪里?如何才可以解开?并且亦使将来的苦难众生,免得在生死海中旋转轮回,始终堕落于无明与欲和烦恼的三有中。”
  佛听了阿难的请求,就说:“你要想认识明白与生命俱来的无明,须知那个使你轮转在生死之流中的结根,并不是其他东西,就是你的六根。你现在想知道无上正觉,想从速证得解脱的安乐法门,要求得到寂静灵妙真常的果地,也不靠其他的东西。依然还是你的六根。”
  阿难听了佛的开示,心里还是不明白。又问:“佛说我们在生死海中轮回的,以及得到安乐妙常的,并不是其他的东西,都是这六根的作用,那是什么道理呢?”
  佛说:“生理机能的六根,与自然界的各种物理性能,从同一根源所发生。所以结缚与解脱,在根本体性上,并没有两样。这个分别意识的性能,只是虚妄暂时的现象,犹如虚空中的华文,幻出幻灭。你要知道,因为物理的作用,引发知觉的性能。因为生理的机能,才有六根的形相。六根形相与所知所见的这个作用,都没有自性,就像交芦一样。(交芦是一种植物,不同于普通的芦苇,生长的时候,必须二茎交相并立,根处盘结相连。单独就会扑地,不能自立。外形实而中心虚。譬如心物与身心,都是相依为用,却又是一个体性所生。同时虽有而中间实空,因中空而能显有的作用。)所以你现在应该知道,若把这个所知所见的作用,认定是一个可以能知的东西,那就是无明的根本。如果明了这个所知所见的作用,它的自性功能,本来是不可见的,无形相的。那便是无烦恼的寂灭清净真心。你何以在这中间,误认为再有其他东西存在?”这时,佛要把这种至理,以扼要简捷的词句说出,综合起来,作一个偈语与阿难说:
  “真性有为空,缘生故如幻。”
  (真心自性的自体是空无形相的,没有任何一点东西存在。但却有生起一切万有(有为)的作用。万有之能生起作用,都是因缘的会聚。因缘聚合则生,因缘离散则灭。万有的存在,只是时间空间里的暂有现象,暂有的存在是如幻的。须知自性以空为体,以一切相为相,以一切用为用。)
  “无为无起灭,不实如空华。”
  (自性以空为体。体性的空,是澄澄湛湛,寂灭无为的。既无一物存在,又是不生不灭。虽然因缘聚合,生起万有的作用,可是这一切万有,并不能实在固定地存在着。况如虚空星的华文,倏起倏灭。)
  “言妄显诸真,妄真同二妄。”
  (提出一个妄心的名词,只是为了显出真心的理性。其实不但妄心是妄有的;如果你执著认为有一个真心的存在,那么,这个真心的观念,也等于是一个妄心。)
  “犹非真非真,云何见所见。”
  (真心自性,并不是真的另有一个真心单独存在。但也不可以执著真心就没有一个自性存在。要离妄心意识的作用,才能证悟得到。所以在这个理性中间,你如何可以坚执地认为有一个能见的功能,或者把捉一个所见的作用呢?)
  “中间无实性,是故若交芦。”
  (在本能与所发的作用中间,以及空与有的中间,真与妄的中间,体与用的中间,都没有一个固定的真实自性。所以说自性的体用之间,像交芦一样,都是一体的两面。空有同源。而又不著于空有。)
  “结解同所因,圣凡无二路。”
  (空有本来同源,只是一体的二用。万有一切都从因缘所生而起,它的体性本来是空的。所以缘生性空,性空缘生。有复归空,空能生有。凡夫众生被缘生的幻有所迷惑,六根所起的结缚,不能开解,所以追逐轮旋于生死的巨流里。若能超越幻有的缘生而证得真空自性,就是解脱,名为圣人。其实,以自性本体而言,在根本上,圣人与凡夫,都没有两样,本来是相同的。)
  “汝观交中性、空有二俱非。”
  (根据上面所引用的交芦譬喻,便知自性体用一体两面的原理。你观察这个交芦的中间性能,说它是两个支干吧,它又本来同根。说它是一个根本吧,又发生两支的现状。说它的形状是一根实根吧,它的中心又是空的。说它的中心是空的吧,它又能产生实质的支干形状。无论事实上与理论上,都不能坚执地将任何一面作为定论。如果坚执地说它是空,或是有。便是错误的偏见。)
  “迷晦即无明,发明便解脱。”
  (如果坚执著空有任何一面的道理即是究竟。或误认有与空的一边,就是自性的根本。这样就被昏晦所迷,就叫作无明。觉悟无明是空的,无明就会涣然消失,无明妄想,便一转而为灵明正觉,这样即达到解脱的境界。)
  “解结因次第,六解一亦亡。”
  (但定要达到圆满解脱的果地,能够解除无始以来,生死习气的六根缠缚,必须先从某一根源开始修证,然后六根缠缚,依次解除。六根既经解脱,连那一个清净的境界也随着消失,而返还于自性本来。)
  “根选择圆通,入流成正觉。”
  (所以要达到解脱圆通的境界,在开始着手修证的时侯。对于六根门头的选择,就要审察注意。从哪一根着手修证,才能最合于自己,而能有所成就。选择确定以后,精进修持,得入本体功能之流,修成正觉的果位。)
  “陀那微细识,习气成暴流,真非真恐迷,我常不开演。”
  (阿陀那识,又名阿赖耶识。佛法将身心见闻觉知的分别思惟意识作用,仔细剖析,说明它的现象,叫做法相,又称为唯识。大体区别识共有八种,所以也叫做八识。眼,耳、鼻、舌、身的个别作用,是前五识,第六是分别思惟的意识。第七是与生命俱来的我执,叫末那识。第八阿赖耶识。是身心一体,心物一元,含藏前七识一切种子功能的总机枢。阿赖耶识的含藏一切种性功能,本来也是空有互相为体用的。它所以形成阿赖耶识的功能,并不是真有一个阿赖耶的存在。它是无始以来的无明习气的种子,刹那刹那,生灭不停的,所以显出作用。犹如一股暴流,生生不已,运行不息,绵绵密密,宛然形成它的现象。说它是自性真心的功能,可是它的自体却是空的,它不是真心的功能,可是离开作用,真心的功能,又无从产生。一般人很难了其中空有是一体二用的道理。说空就执著一个空,说有又执著一个有。佛说恐怕世人容易迷惑,所以平常不肯开示演说这个道理。)
  “自心取自心,非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生,幻法云何立。”
  (所谓理性上的真与妄。事实上的空与有。现象上的实与幻等等。以及宇宙万有的一切现象,其实,都是自性真心的功能所发生的作用。它的真心体性,元本是空无形相的。现在想要明白真心的空性和一切现象的本元,都是以自心求取自心的体用。为了要辩驳幻有,因此说它是幻法,其实何曾有一个东西可以把捉。所以就真心空性的体上来说,根本无所谓幻有的存在。但是性空自体,遇因缘聚合,生起作用,就形成幻有的一切现象。不执著幻有的作用,虽然有幻有的现象,根本并不相干。但是如果执著以不取幻有才是究竟,这个不取的作用,还是幻的。自住真心的体住,无所谓非幻的现象。非幻尚且不存在,一切幻有的法则,不过都是为了剖析性空的本体所建立,哪里有个幻法可得呢?)
  “是名妙莲华,金刚王宝觉。如幻三摩提,弹指超无学。”
  (上面所说的直指自性真心的理性,是究竟的了义教,是无门的法门。犹如妙莲华出于污泥,而不沾染丝毫泥渣。犹如颠扑不破的金刚王宝,是无上的正觉。也就是达到如幻三昧境界的捷径,弹指之间,就可以超过无学的果位。)
  “此阿毗达磨,十方薄伽梵(注五十),一路涅槃门。”
  (阿毗达磨,简译作论藏,就是真理的最究竟的理论。薄伽梵,也就是正觉成佛者的另一称呼。这三句是本偈语全篇的结论。说明上面所说的理性,就是最高深的理论。十方一切佛,都是从这一门而得入自性寂灭海(涅槃)的果地。通常认为理性的理论,与事实的实证是两回事。其实不只事与理本来合一。对理性真能透彻了解,也就可以达到实证的果地。如果只知道理性,事实验证不能达到,也就是对理性没有彻底的了解。须知最后解脱,乃是般若智慧的解脱。般若智慧,就是理性与实证泯然一体的究竟正觉。即不是有相,也不是无相,而历历不昧。所谓非生因之所生,实了因之所了。)
  阿难与大众,听了佛总结的开示偈语,对于自性灵明的妙理,已有所领悟。心目开明,焕然一新。但是对于开解六结,一亦不守的道理与次序,还不能彻底了解。请求佛再加说明。于是佛拿起一条华巾,打了一个结。问阿难说:“这是什么?”阿难与大众答道:“这个叫做结。”佛又连续在这条华巾上打了五个结。每次都问:“这是什么?”阿难与大众都答说:“这些也都叫做结。”佛说:“这一条华巾,我最初打了一个结,你们就说是结。以后我连续每打一结,何以你们也都说是结?”阿难答:“这一华巾,本来只是一体。佛打一个结,就叫做一结。如果打了一百个结,就叫做百个结。现在佛不多也不少,只打了六个结,就不能说是五个,也不能说它是七个。”佛说:“这条华巾,只是一条整的,我打了六个结,就叫做六结。你看,华巾是一条整体,因为打成了结,就有不同的差别。最初一个结,就定名叫做第一个结。最后一个结,就定名叫做第六个结。第一与第六之间,可否随便变更它的次序?”阿难说:“一条华机既然打成了六个结。它的先后次序,迥然不同,决不能把六结的首尾倒置。即使尽我一生的聪明来推理,也不能把这六结胡乱定名。”佛说“这六个结。虽然不同,但是它的根本来源,都由一条华巾做成。若要把六结的次序搅乱,却是不可能的。你的六根,也同这个道理一样。它的本体究竟原是同一体性的,产生了作用,构成六个形态,于是它就毕竟不同了。你如果认为六结是多余的,只想守一才对,那如何可能呢?”阿难说:“有结的存在,是非才会发生,才会有这个结与那个结不同的争执。佛如果把所有的结都解除了,结的本身既然不生,自然就没有了彼此。一个结的名都没有,更何况六个呢?”佛说:“六根解脱,一也不守的道理,也同这个一样。你要知道,你从无始以来,因为自性真心变态的妄动,发生了狂乱的知见。妄心狂见发动以后,就不止息。变态妄动的功能,产生了物理尘劳的作用。犹如眼睛极力注视虚空,因劳倦而发生变态的现象,便看到空中狂华乱舞。自性本来是澄湛精明的。一切世间山河大地等物质,以及众生的生死涅槃,也都是自性本体功能变态妄动的狂劳颠倒现象。犹如空华无因而生,自然而灭。”
  阿难问:“这种变态妄动的尘劳作用,既是结习难除,怎样才可以解脱呢?”佛就将手中所结的华巾,左右旋转牵动。问阿难说:“我这样左右牵制手中的华中,都不能解开这些结。究竟要怎样才可以解开结呢?”阿难答:“要想解开这些结,必须从结的中心去着手。”佛说:“一点也不错。要想解结,必须从中心下手。我所说的佛法,是讲一切万有现象,都从因缘所生。扩而充之,便可明白一切世间出世间的各种事物的法则,便能知道它的本来原因。甚至点点滴滴的雨水,也都可以知道它的数量。如目前的种种现象:松树如何是直长的?荆棘如何是弯曲的?鹄如何会长白的羽毛?乌鸦如何是玄黑的?这些现象,佛都能了解它的根源。所以你心里想选择六根门头,由此求得解脱。只要解除六根的结根,外界尘劳的现象,自然就消灭了。既然一切妄心妄想消亡了,余下的不是自性的真心,还是什么呢?我现在再问你这一条打了六个结的华巾,可不可能在同一时间里,一齐都解除了呢?”阿难答:“这些个结,本来是依次绾结成功的,现在也应当次第解开。因为这六个结,虽然同是一条整体所成,但绾结的先后时间次序都不同,如何能够同时解除呢?”佛说:“你想要解脱六根,也是同样的道理。生理上六根的本能活动,如果先得到解脱,就可以先得到人空我空的境界。进一步,使空性圆明自在,就达到法解脱(智慧的解脱)。既达到法解脱的境界,所谓空的境界,也自然不生,这样才叫做菩萨从三摩地(定慧双融的三昧正定境界)得到无生法忍。
  二十五位实地修持实验方法的自述
  阿难与大众,蒙佛不厌其详的开示,慧性觉悟,忽然圆通得到再无疑惑的地步。虽然领悟到一六解脱的道理,但是还没有达到圆通的本根。于是又请求道:“我们历劫飘零在生死苦海中,犹如苦儿一样,孤零地飘泊他方。我自己何心何虑,与佛谊属天伦血统。好像失乳孤儿,忽然遇着慈母。如果因此际全面能够成道,今天所听到的妙密法语的开示,就应该等于本悟。否则,同没有听到是一样的。唯有希望佛再发慈悲,教导我妙密庄严修持的法门,以完成佛开示的最终愿望。
  这时,佛普告在会大众中的诸大菩萨,以及诸漏已尽的大阿罗汉们说:“你们菩萨及阿罗汉们,在我教导的佛法当中,已经得成无学的果位。我现在问你们,大家最初发心的动机,以及悟到十八界的功用,哪一样是最圆满通达的?怎样才是进入了三摩地的方便法门?”
  (一)声。闻听妙理的修法:首先起立发言自述的,是憍陈那(译名了本际)等五位比丘。(比丘,是佛弟子出家男众的名称,具乞化破魔等意义。憍陈那等五人,是从佛最初出家的弟子,也就是佛成道后最先听佛说法得度的人。)他说:“我是最初见佛成道的人,佛成道后,也是对我五人最先说法得度的。佛为我们宣讲三转四谛法轮,我们就悟明四谛的道理。(四谛是苦、集、灭、道。说世界一切皆苦。苦是生死的果实,世间是纯苦无乐,世人所认为的乐,只是偶然暂时相对性的另一苦因而已。但是世人偏认苦为乐,并且还要去积极追逐苦果,自招种种烦恼。唯有自心灭除烦恼,不再造作苦果,才得寂灭的乐果。若能随时随地观察思惟,息灭自己的烦恼,就是修持正道。)佛问我们理解与否时,我首先说理解到了。佛就印证认可,说我是得最初解的人。我当时理解得到的,并没有别的方法,只是听到佛说微妙道理的声音。由这声音使我理解到微妙的道理,心领神会。息灭烦恼的苦果而得寂灭至乐的正道,证得阿罗汉的果位。佛现在要问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果位。如我所实验得到的,还是以多听妙理为最好。从听妙理的声音悟道,乃是最上乘的修法。”
  (二)色。观察色相的修法:优波尼沙陀(译名色性空)起立自述说:“我也是最初看见佛成道的人。佛教我观察身体内外的不净相,生起极大的厌离心。悟到一切色相的性能,都从不清净而来。身体的色质,终由白骨化为微尘。最后终归于虚空。推穷其究竟,虚空与色相,两种都没有自性,因此得成无学果位的道业。(不净观是一种修持的方法。对于烦恼障很重,贪欲心很盛的人,修之较为适当。观的入手方法,是运用思惟去看,观察,观想的意义。不净观包括九种想:(1)胖胀想,(2)青淤想,(3)坏想,(4)血涂想,(5)脓烂想,(6)虫咬想,(7)分散想,(8)白骨想,(9)烧想。人身是个臭皮囊,由死亡而到坏灭,自然地都会现出这九种现象。臭皮囊先发胖胀,跟着就起青淤的颇色,开始一块一块地败坏。然后血化为脓,开始腐烂,生出蛆虫。皮内毛血渐渐分散完了,只剩了白骨一具。渐渐久了,白骨也就随风化为飞尘。无论富贵贫贱,智愚贤不肖,男女老幼,美的丑的,到头来都是一样。所以修习这种方法:最容易生起离尘出俗的观念。同时也很容易解脱人我的执著,和身体生理的障碍。这种修法,最好先由禅坐去思量观察。他人与自己,都是一个臭皮囊包装着一身内外不洁净的东西。什么是美的与丑的,皮包骨头以内,都是肚肠屎尿,有什么值得贪恋可爱呢!渐渐观察清楚,构成了一个观念。就觉得此身不值得留恋,心境非常平静,妄想杂念渐渐冲淡,归于平静。到了这个程度,不净观即成就了。然后产生两种现象,但是有的人可能会有,有的人并不一定会有。第一种现象,举目观看人们,无论男女老幼,都是一具白骨骷髅架子。这种现象既已形成,就不必再继续做不净观或白骨观。只需要守住眉心中间一点白,制心一处,专精不乱。久而久之,就会发生第二种现象:并此一念亦自然而空,可以得入正定。由此精进不懈,逐步上进即可以证果。)因此佛就印证认可,说我是得到了色性空的人。身体色质既已空尽,对于自性妙有功能,生起色质的作用,达到妙密圆通的果地。我从色相上证得阿罗汉的果位。佛现在要问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所实验的,从观想色相上起修,乃是最上乘的修法。”
  (三)香。嗅觉的修法,香严童子起立自述说:“我最初听佛教我仔细观察一切有为法的现象。那时我就辞佛独居,宴息清心,寂然安处。扫除心理一切妄念。忽然看到比丘们燃烧沉水香,香气悠然进入我的鼻孔里。我就观察这香的气味,既不是沉水香木所发生,也不是虚空所发出。既不是烟,又不是火。它进了鼻孔,不知香味究竟是从哪里来的?它无影无踪地去了,又不知道香味归到哪里?因此发现这个分别思惟的意识,也是如此。妄想意识消散,就归于空寂。由此证得无烦恼的无漏果位。(说明意识妄想,犹如烟雾,时生时灭,来去都没有踪迹可寻。自然不必追寻执著,也不必去扫除清理,因此可得安然休息的境地。)佛就印证认可,赐给我香严的名号。妄想意识的心理状态,与自然界物理现象的能量互变,都如尘氛气流一样,时起时灭。从燃烧香气的道理,可以证到万有现象的微妙作用,悟澈自性的密圆功能。我是从香气庄严证得阿罗汉的果位。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我实验得到的,以鼻观香气庄严,乃是最上乘的修法。(佛法中教人烧燃好香,不仅是庄严道场,同时也具有从鼻观而得清心的妙用。至于可以解积驱虫,变更空气的洁净,还是其末节的作用而已。)
  (四)味。舌观味性的修法:药王药上两位菩萨,及同行眷属五百天人们,起立自述说”“我从无始劫数以来,便是世上的良医。口里亲尝这个娑婆世界各种药物,草本的、木本的、金石等矿物,名称数量约有十万八千之多。这些物理性能,完全知道。所有药物的咸、甜、苦、辣、酸、淡等味性,以及它的变化作用,冷热、有毒、无毒的性格,我也完全了解。我因为从佛修学佛法,了知这一切味性,它的根本自性,既不是绝对不存在的空,也不是永远固定的有。既不是依赖身心的关系,才显见它的功能。但是离开身心,又不能表达它的作用。因为分别药物味性的初因,而得开悟自性本体的功能。因此佛就印证认可,许我两弟兄是菩萨位中的人。现在佛的法会中,为传承佛法的法王子。(药王药上两昆仲,从久远劫数以来,遇琉璃光佛前身的教化,自己便发心历世为良医,做济世救人的功德事业,遍尝世间的药物性能。如以现代语来说,等于是个大医师,并且是研究物理化学的大药剂师。从真实的慈悲救济的动机出发,由尽知物理的性能,而悟得万物与人性的本体。)我因为由了解味性而觉悟,发明自性,跻登于大乘菩萨的果位。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所实验得到的,以研究亲尝物理的味性去体会,乃是最上乘的修法。”
  (五)触。观察身体感触的修法:贤首菩萨及其同伴道侣等十六位开士,起立自述说:“我们从前在威音王佛的时侯,听闻到佛法,就发心出家了。因为随例跟着僧众入浴,忽然悟到水的因缘。它既不能洗涤尘垢,也不能洗净身体,水始终是中性的。无论洁净与污垢,它都不沾滞,自性得无所有。这种过去世所了解的记忆,直到今生都不会忘记。从那个时侯起,佛就称我为贤首。现在从佛出家,到达无学的果位。(水性永远是清净的,无论污秽或干净的东西,它都不容纳。轻微的使它漂流而去,粗重的使它沉埋下去,本性自己还是不垢不净,自性真心犹如水性。微细的,好的妄想,犹如本土的浮尘,轻轻地随时溜去。粗重的,恶的情欲,犹如水中的沉淀,深深地沉埋下来。但是能知能觉的自性,却始终不变、由此体会,可以领悟到自性的实相。再说,心上的妄念,犹如水上的浮尘与波纹。沤生沤灭,以及浮尘与波纹的变化,又始终变不了水性。但能心如止水,静观心波浮尘的变化,皆如梦幻,自然可以领悟到自性的实际。贤首菩萨,过去世虽然从佛出家,但常以轻慢的心,傲视别人,因此堕落尘劫。后来转从常不轻菩萨的教化,对一切众生,决不轻视。对任何人,都很恭敬。所以得到贤首的名号。)我因为微妙的感触,明白了自性有如止水的道理,得到佛的法要,成为继承佛道统的法王子。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验得到的,从微妙感触作用去体会,乃是最上乘的妙法。”
  (六)法。心空意念的修法:摩诃迦叶(译名大饮光)与紫金光比丘尼(紫金光原来是迦叶尊者的夫人,出家后便称比丘尼。比丘尼是佛弟子中出家女众的名称。) 同时起立自叙说:“若干劫前,在这个婆婆世界上,有一位佛出世,名叫日月灯。我有机缘亲近他,得闻佛的法要,依法学习修持。等到日月灯佛灭度过世以后,我就供养他的舍利子。在佛像与舍利子前面,常时燃灯供养,永远继续着这一点光明。并且用紫金色的光质,涂在佛的形象上面。从此世世生生,身体经常充满着紫金色的光华。这位紫金光比丘尼,就是我生生世世的誊属,与我同时发心。(过去在毗婆尸佛灭度过世以后,佛的塔像金色毁坏了。有一位贫家的少女,对着佛像发生无限的伤感,心里很想为之修治完整。可是自己没有资财,便去乞讨。得到了金钱,就请来匠人为佛装金,这位装金的匠人,很欢喜地和她共同完成了这件功德。功德完成以后,两人结为夫妇,生生世世,永不分离。经过九十一劫,虽然生在人间天上,身体经常都得紫金光色。当释迦佛出世的时候,夫妇又同时发心出家。这个少女的前身,就是紫金光比丘尼。)我观察世间六尘(生理的五官与心理意识的各种现象),种种的作用,一切都似变幻中显现出的幻象,最后终归于坏灭。唯有心空一念,寂然不动,才可以修到身心寂灭的境地,这样始能在定中度过百千劫的时间,犹如一弹指的刹那。(心空一念,就是意根上解脱的无上妙法。天台宗与密宗的修止观等方法,就是依这个道理修持的。心意识是最难空寂的。迦叶尊者所述的方法就是观心的一门。静坐观心,识知心意识各种现象,思惟分别妄念等相,都如空中鸟迹。又如浮光幻影掠过长空,忽起忽灭,随时变幻化去。若能不随变化,不去追逐不舍,只任其自生自灭,不排除,不执著,自然现出自心一段空相。然后即此心空一念,还要放去。到了空空的境界亦空时。就可悟明这一段妙用。)我因为修习心空一念的方法,与严守苦行头陀的规范,得成阿罗汉的果位。佛就说我是头陀中最成功的人。因为从这个了解心意妙法而开悟明白,消灭一切有漏的烦恼。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验得到的,从观察心意识的方法去体会修证,乃是最上乘的方法。”
  (七)眼。眼的见精修法:阿那律陀(译名无贫)起立自述说:“我最初出家的时候,经常喜欢睡眠。佛责备我犹如畜生一样。我听了佛的申斥,惭傀反省。涕泪自责。自己发愤精进。七天当中,昼夜不眠不休,因此双目失明。佛就教我乐见照明金刚三昧的修法。我因此可以不需肉眼,只凭自性的真精洞然焕发,看十方世界中的一切,犹如看到手掌中的果子一样。佛印证我已经得成阿罗汉的果位。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验得到的,旋转能见的根元, 回光返照以至于无,就是第一妙法。”(乐见照明三昧,经教中但有其名,究竟不知道是如何修法?自阿难教授提婆达多修习天眼,得到眼通等神力以后,提婆达多反因神通狂妄自用而成魔障。以后显教经论,就没有修法的记述了。密教所授眼通及观光的修法,也是利害参半。而且没有得到正定的人习之,不但无益,反容易受害。所以对于这一修法,不需详细补充说明。本经所载阿那律陀的自述里,对于这个原理原则,也已很明显地说出。眼的见精,分为能见与所见的两种。眼见到外界的一切境象,都是所见的作用。即使双日失明,心里还是看得见眼前是一片昏暗。这种昏暗的境象,依然是所见的作用。它是从自性能见的功能上所发出。由此体会,返还所见的作用,追寻这个能见眼前现象的自性功能。久而久之,所见的作用,完全返还潜伏到能见的功能上,然后并此能见的功能,也涣然空寂。在道理上,就叫做能所双忘。在事相上,完全入于性空实相。旋见,就是返观返照的意义。循元,就是依止自性本元的意义。由自性空实相,泊然定住在常寂的无相光中,洞彻十方的天眼作用,就自然发起。但切须记得,如为求得天眼而修,不依性空而定。不但能所不能去,纵使能够得到部分天眼,都是浮光幻影,便为魔障。再说:所谓眼通,并不是有如肉眼的眼。到了那时,由自性定相所发生的功能,与虚空会为一体 。无尽的虚空,和能观的作用,浑然合一。虚空与我,只是一双眼而已。)
  (八)鼻:调伏气息的法门:  周利槃特迦(译名道生)起立自叙说:“我缺乏诵持多闻记忆的能力。最初遇到佛的时侯,听闻到佛法就出家了。佛教我记亿四句偈语。在一百天以内,记后忘前,始终不能背诵。(道生在过去迦叶佛的时侯,为经、律、论三藏都通的沙门。有五百个弟子。但是道生非常吝惜经义,不肯尽心教导,所以得如此愚钝的果报。他的哥哥出家在先,因为他太愚钝,叫他还俗。道生就拿了一条绳子,到后园树下去自杀。佛以神力解救了他。指着扫帚,叫他专念扫帚二字。他忽然领悟到佛是教他把心地上的尘垢扫除开净,由此而悟道。)因此佛又怜悯我的愚钝,教我安居自修,调摄出入的气息。我那时观察气息,由微细而到穷尽。了解它的生起、存在、变易、消灭的一切经过,刹那之间,也不得固定常存。因此心境豁然开朗,得到大无碍的境界。再加进修,到达烦恼漏尽,完成阿罗汉的果位。现在佛的座下,印证我己经得无学的果位。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验得到的,从调息到反息。息止心空,依空取证,就是第一妙法。”(修习调伏气息法门,有很多种方法。天台宗六妙门的止观修法,也是着重在调息的修法。生命存在的生理机能活动,就靠气机的往来。气息有四种现象:有声的叫做风。结滞的叫做气。出入有力的叫做喘。绵绵不绝,无声不滞的叫做息。妄心想念的心盛,气就粗浮。换言之:气息静止时,想念妄心就比较轻微。心息二者,是互相为用,互为因缘的。在各种调息的方法中,还有一种简捷修法。首先回转眼光,摄念合于气息。然后返用耳根听觉,]听自己的出入气息。先只听到出入气粗重有声,这都属于风与气或喘的阶段。久而久之,心息合一相依,绵绵不绝,这才叫做止于息上。而且这时候的气息,若有若无,身心轻快无比。由此再加进修,气息不起呼吸的作用。听闻与感觉,也不能觉察。妄想杂念,就涣然冰消,心息都入于空寂大定的境界。再加向上精进,就得果无疑了。)
  (九)舌。舌的味性修法: 憍梵钵提(译名牛呞)起立自述说:“我因为在过去世造有口业。看到一个老年比丘,没有牙齿,吃东西时像牛吃草一样,我就轻慢侮辱他。所以生生世世,得牛呞病的果报。(犹如牛的反刍,是食管与胃部的病。)佛就教我一味清净心地的法门。我因此得断灭一切妄心,进入正定三昧的境界。观察滋味的知性功能,既不属于身上,也不属于物质。一念之间,就超越世间所有烦恼的习漏。从此内脱身心,外遗世界。远离欲、无明、烦恼的三有束缚。犹如飞鸟出笼,离开一切尘垢,妄心自然销灭,得以认识正道的法眼清净,成就阿罗汉的果位。佛就亲自印证认可我已经登无学的道果。(舌观的修法:比较不容易普遍,并且也很难修。通常人对于滋味的食欲都很深切。首先要能不贪浓厚的食物,渐使淡薄。再渐渐减少饮食,归到平淡无味,进而达到没有食欲的贪恋。由此生理发生转变,心境妄念也随之皆空,自然进入正定的三昧。所以佛法制度中的头陀行,教人日中一食,而且必须淡薄。禁绝浓甘的饮食,实在有很深的作用存在。道生尊者由舌根悟道,亦只在一念之间的转变。心不在焉,食而不知其味,可以了然于胸了。)佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验得到的,从返还追究能知味性的自性功能,就是第一妙法。”
  (十)身。身体感觉的修法:毕陵伽婆蹉(译名余习) 起立自述说:“我最初发心,跟佛学道。经常听佛说世间一切事物,是纯苦无乐。有一天,到城里去乞食,心里却在思惟佛法的精义。不知不觉间,脚上被毒刺刺伤,立刻觉得全身都发生疼痛。就在这个时候,我想到因为有一个知觉的作用,所以才能够知道这种疼痛的感觉。这个知觉虽然知道有了疼痛的感觉。返照追寻这个知道疼痛感觉的知觉自性功能,却本来清净无物,并不受疼痛的影响,也没有感觉的存在。于是我又再加思惟。我这个身体上,难道有两个觉性的存在吗?这样一寻根究底,所有妄想杂念,就都归摄到一念。再一追寻这一念的根本,身心忽然空寂。这样住在空寂当中,经过三七二十一日。一切烦恼习漏就都空尽,成就阿罗汉的果位。得到佛的亲自印证。认为已经发明了自性,登达无学的果地。佛现在问我们修什么方法,才能圆清通达佛的果地。如我所经验得到的,返还止住在自性本觉上,遗忘了身心感觉知觉的作用,就是第一妙法。”
  (十一)意。意念空寂的修法:须菩提(译名空生)起立自述说:“我从很久远世历劫以来,心已得到无漏的境界。自己能够回忆到过去的受生经过,和历劫中无数次的生生死死。当我初在母胎时,就知道空寂的境界。这样乃至使十方世界,都成空相。同时也可使一切众生,证得空性。现在蒙佛开示启发,了然自知自性正觉的真空无相。证得空性的圆满光明,得到的阿罗汉的果位,顿时进入佛性宝明空海的境界,相同于佛的能知能见。佛就印证我已成无学的果地。认为解脱性空,以我为最上乘。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验得到的,使身心世界一切心物和事理等所有现象,了然不留于心中。放下一切意念的染著,入于空寂无相的境界。最后将空寂无相的境界也一并空去,到了空无可空的实际。那时万缘都寂,万法皆空,归于无所得的大定,就是第一妙法。”
  (十二)眼识界。心眼观照的修法:舍利弗起立自述说,我从久远世历劫以来,就观照自心的清净境相。这样历劫受生,所经历的生生死死的次数,已如恒河中的无量沙数。对于世间及出世间种种事物变化的道理,一见就通。获得无碍的境界。有一天,我在路上遇到迦叶波三位弟兄,听他们互相讲论佛说:“因缘所生法,我说即是空。亦名为假名,亦名中道义。”他们说就是佛法大乘的要义。我听了,就悟到心念本来是空无实际的道理,于是就从佛出家。见到自性正觉的光明圆清之体,得大自在大无畏的智慧,成就阿罗汉的果位。现在做佛法传统中的长子,乃从佛口说法开示所化生。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。如我所经验证得的,由观照自心。久而久之,照见自心本来的清净实相,心境发出自性的光明。待光明圆满到了极点,自然能知能见自性是佛的体用。才是第一妙法。”
  (十三)耳识界。心声闻听的修法:普贤菩萨起立自述说:“我已经为过去无量数佛的法王子,一切十方世界的佛,教授他们的弟子修大乘菩萨道的根本时,都教他们修习普贤的行持。这种普贤的法门,乃由我而建立。(普贤菩萨,旧译又名普现。顾名思义,就是在一切处显现的意义,普贤菩萨的修法,是代表大乘菩萨道的大行。有显教密教修法的异同。但都是根据华严经的普贤行愿品为基础。密教修法,如金刚萨捶大法等,以咒语配合瑜伽观想作行持。显教修法,以身体力行为主。但一般修习念诵者,大多都是口里念过去,没有深思力行他的功用。为了发心修习大乘道的人,有合法的修持。现在融会显密修法的道理,述说他简单的规范。凡是真实发心修习大乘佛道的人,首先要熟读普贤行愿品。当念习纯熟以后,要深思他的意义与意境。然后把他说的十大行愿,构成一种意境上的境界。例如以第一行愿礼敬十方诸佛的法门来说:当你起身礼佛,或者在禅静中,起意礼数十方诸佛的时侯。自己忘记身心的感觉,在意境上,构成一个没有时间空间的广大无边的境界。意想十方诸佛都一一显现在面前。每位佛前,都有一意境上化身的我,在体前恭敬礼拜。依次如启请、供养,一一都有我在前面,发声赞叹,或者念诵,每一行愿,都要构成一种意境上实际的境象。这样久而久之,意境形成妙有的实相。即有如普贤菩萨的实相庄严,乘坐六牙白象,也宛然显现,如在目前。可以参看法华经上的记述。但是意境上一念收回,即如这些所有现象,也完全寂灭不生。身心都不执著,自然归于了无所有的寂灭性相之中。至于其中的真空妙有,缘起性空的至理,也就可以在这种修法上去体会印证了。)普贤菩萨又说:“我用这种心闻修法的结果,能够分别一切众生的所有知见与意念。纵使在无量数的远方世界以外,有一个众生,他的心理能够发心修习此法,我就在那时,乘大牙白象,分出百千个化身,到他的前面。即使他们业障深重,一时不能够见到我,我也为他们暗中摩顶,爱护他,辅助他,使他渐渐的有所成就。佛现在要问我们修什么方法,方能圆满通达佛的果地。我现在说出从前开始学佛,是用这心声闻法的方法,发明悟了澄澈的自性,并且能够发生妙用,可以自在地运用分别心,才是第一妙法。”(心声等于是说心理电波的交感作用,可与现在心灵交感来参考研究。)
  (十四)鼻识界。鼻息调气的修法:  孙陀罗难陀(译名艳喜)起立自述说:“我从前出家,跟着佛学道。虽然受过形式上的戒律,但是始终不能够达到正定的三昧境界。心里经常散乱浮动,没有获得烦恼漏尽的元漏果地。因此佛就教我与拘希罗(大膝氏)二人,先制心一处,专守一点。我制念在鼻端上,开始仔细观想注视。用这种修法,经过了三七二十一天。就看见了鼻子里呼吸的气息,一出一入,犹如烟雾一样(能到达这个程度,身心的感觉,就由轻安而渐至于空无感觉)。因此身心就由内在自然发出光明的境界。再扩而充之,光明渐渐地圆满,遍满所有的空间。整个世界,都普遍地成为净裸裸的清虚境界,好像一个整体的玻璃体。再进一步,烟雾的现象也渐渐消散。鼻子的出入气息,完全变成一片纯白的光相。由此心开意解,一切烦恼习漏净尽。所有出入的气息,化作一片光明,可以照到十方世界,就得到阿罗汉的果位。佛就预记我将来会得证自性的正觉。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我认为从消融气息,达到气住脉停。使气息止伏久住以后,发出心性的光明。最后使光明净裸圆清,灭尽一切烦恼的习漏,才是第一妙法。”
  (十五)舌识界。说法的修法:富楼那弥多罗尼子(译名满慈子)起立自述说:“我从很久远世历劫以来,就已得辩才,宣扬佛的苦空妙理(众生世界,只有苦境,没有绝对的乐事。世界一切,始终总归于空的)。因此深深通达自性的实相,毕竟是空的。并且对于十方三世无量数佛的秘密法门,我都能为他在众生界里,作微妙的开示和宣扬,得大无畏的功德能力。佛知道我有大辩才,就教我以言语声音来宣扬佛教。我所以就在佛前帮助佛旋转法轮。因为如狮子吼似的宏扬佛法,就在说法之中,自悟妙谛,得成阿罗汉的果位。佛就印证认可我,是善于说法的第一人。佛现在阿我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我认为用言语声音来说法,降伏一切魔怨,消灭一切烦恼习漏,才是第一妙法。”
  (十六)身识界。执身持戒的修法:优婆离(译名上首,原名车匿)起立自述说:我亲自追随着佛,半夜里越城出家。又亲自看见佛修苦行六年,降伏一切的魔障。制服所有的外道。解脱世间的爱网。使烦恼和贪欲净尽,得到无漏的果位。蒙佛教我严守戒律。由这样执身持戒,乃至三千威仪,八万细行,性业(与生俱来先天性的贪嗔痴等)、 遮业(因时因地制宜的戒律等)都完全清净。身心进入寂灭的境界,得成阿罗汉的果位。因此我就成为佛弟子中统领纲纪的上首。佛亲自印证我心,持戒修身,是佛全体弟子中的第一人。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我是择善固执,严格修身,先使人格净化。得以身体力行都能净化以后,从外而内,再使心念净化。净化到了极点,心得通达无碍,然后身心就一切通利。我认为由这样圆满菩提正觉,才是第一妙法。”
  (十七)意识界。 意念观照的修法:大目犍连(译名大采菽氏)起立自述说:“我当初在路上乞食化缘的时候,遇到迦叶波三兄弟,宣讲佛法因缘的道理。因此我顿时明白自心的实相,得到大通达。(意识所起的妄想心念,都从因缘所生。缘生缘灭,俱皆依他而起。由此在定静的境界中,仔细观察妄想心念的缘生缘灭,有如幻化,都是意识妄动的现象。如此去观察每一意念的根本,都了不可得。那个能生妄想的心意识自体,却是本来清净不变的。在此清净不变的净境上,愈定久愈好。等到定力坚强,一念起用,就可以得神通自在的妙用了。)因此佛就嘉惠我,命我做比丘。我就自动地袈裟着身。自动地剃落须发,能够无挂无碍远游十方世界,发明神通自在的大能力。在佛弟子众中,推许我是神通无上,得成阿罗汉的果位。不但吾佛释迦,就是十方一切佛,也都赞叹我的神通能力,己经达到圆明清净,可以自在无畏。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我是从追寻妄想的起灭,得到妄念不生,退还到澄澄湛湛的心境实相。这样定力愈久,自性心光发生朗耀。一切妄想妄念,犹如一股混浊的流水,渐渐得到澄清。定力愈久,心境便愈达到清净无波光明无暇的状态,才是第一妙法。”
  (十八)依火大种性修自身欲乐暖触的修法:马当瑟摩(译名火头金刚)起立自述说:"我记得在很久远世历劫以来,我的秉性贪爱淫欲。遇到空玉佛出世,说喜欢贪淫的人,这淫欲的心念,会引发身体上的邪火。淫心越来越盛,欲火越来越旺。邪火积聚,犹如一团销魂蚀骨的烈焰,使心性昏迷堕落而不自觉。终将被欲火焚化身体,并使神识沉沦而不能自拔。空王佛就教我返观自身内在的动能,以及往来流行的冷暖气质等现象。我从内观近照的方法,着手修持。神光内凝,化去多生积习的淫心,转为大火炬似的智慧光焰。所以一切诸佛,都叫我是火头金刚。我从自性功能所具足,引起生理本能所生火光三昧的力量,得成阿罗汉的果位。从此我心发大愿力。如果一切诸佛成道的时候,我就做一大力勇士,亲自为诸佛护法,降伏一切魔怨。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我是从内观近照身心的暖触,得到无碍流通的境地,消除一切烦恼习漏。生起智慧的大宝焰,得登无上大觉,才是第一妙法。”(这种修持的方法,分为多门。其他异宗外道,也有这种修法。可是有究竟与不究竟的差别。但都是专依身体上的生理本能着手,引发火力暖气本能的流行。西传西藏密宗有专门的修法。又有从配合欲界的欲乐定着手的。可是流弊也的确很大。因为修习这种方法,有迅速的大效力。但是形式容易,彻底了解它的道理与真实经验却很难。虽然速效的利益大,相反的,也会很容易发生弊窦。所以后世修持者,必须依有经验、有成就的良师,方可修习。这种暖触的产生,只是达到内触妙乐,化去欲念习气的第一步,并非究竟。如著于内乐,还是不离微细的欲界。在密宗与瑜伽术,把这暖触,名为拙火。或名灵热与灵力。道家叫做元炁。修习这种方法,有它的专门程序与阶层。如似是而非,稍有差错,就发生相反的害处。但要知道,我们生命的来源,是先从色欲爱乐所生。要了脱生死之流,证得菩提,必须也要从此而了。如经所说:“生因识有,灭从色除 。”如果不从这种根本无明着手解脱,徒使压制于一时,终归还会遇缘而爆发,难以得到最后的圆满成就。至于这种修法的原理,如火头金刚的自述中,已略具端倪。详细方法,可参访有成就的明师而求之。)
  (十九) 依地大种性悟到治平心地的修法:持地菩萨起立自述说:“记得过去世,历劫无数,曾有千位普光佛出世。我当时为普光佛座下的出家比丘。常在一切要津和路口,或者田地险隘的所在,若有不平或妨碍车马行走的地方。我都为它修补或架造桥梁,或负沙土来填补它。这样勤苦精进的行持,经过无数次的佛出世,我都依旧如此做去。或者有些人在热闹拥挤的地方,需要他人代劳负担物件。我就先去为他们挑负,送到他的目的地。放了东西就走,决不要他的代价。后来遇到毗舍浮佛(译名一切自在)出世。那时世上正患饥荒,我还是做一个出卖劳力的人,替人帮忙。无论远近,只拿他们一个钱的报酬。如有车子与牛马人被凹陷在泥淖里。我就尽我的神力,为他们推轮,救拔他们的苦恼。那时国里的大王,办设斋筵,请佛到宫廷来应供。我就在这个时候,预先整治佛所经过的地方,接待佛的降临。这时,毗舍浮佛,摩着我的头顶向我说:你应当平治自己的心地。如果你心地平了,世界上一切险陷的坎坷,也就平了。我听了佛的开示,自悟心开。照见身体上的体质极微的分子,与组成物质世界的微细分子,都是一样的没有什么差别。而且这种物质分子的微尘性,推寻他的根本,都是空的,都没有感触的实体。因此乃至于刀兵水火,也没有什么实体的感触。所以我就从一切事物的法则与性能上,悟得无生法忍,得成阿罗汉的果位。现在又回心转求大乘之道,入于菩萨位中。自听了诸佛宣扬妙法,对于佛的知见和实际理论,我首先认为应从治平心地来证明它。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我认为仔细观其身体与物质世界的两种微尘,其自性都是平等的,根本没有差别。其实,都是自性本体的功能,虚妄乱动发生尘质。若使尘垢消除,智慧自得圆满,便成无上大道,才是第一妙法。”
  (二十)依水大种性梧到自性清净的修法:月光童子起立自述说:“我记得在过去无数劫以前,有一位佛出世,名为水天佛。他教授一切菩萨,使习水观的方法,进人正定三昧的境界。(有一类修行的方法,先须配合环境。或在山之巅,或在水之涯,专修禅定,妄念自然容易清净。因为水边林下,能使心境自然安静。住习水观的人,常在澄潭清水边去禅坐。摄念注视澄清冷寂的一潭清水,心境会很容易地寂静下去。渐渐地忘其所以,得到心空境寂,忽然犹如忘身。到了那时,只有水天一色,物我两忘,浑然成为一片。这是水观的初步。再进而忘其所忘,空其所空。水色清光,都了不可得。自然进入了水观的三昧。但与无上正觉,还了不相关。)我当时观照身内的水大种性,都是一样的。如涕泪唾液,大小便与精血等。推寻它的究竟,那不过是水大性能的变化。而且身体内部的水,与世界内外所有的水分和海水等,都是同一性能,没有什么差别。我在开始成功这种水观的时侯,只能使心水融化为一。水即我身,我即是水。却不能忘去澄波止水的这一境界。那时,当我做出家比丘的时侯,有一次在室内安然坐禅,我有一个小弟子,从窗隙里偷看。他只见室内满是清水,其他什么都没有看见。就拿了一块瓦片,叮咚一声,投到水里去。看了一会儿,便自去了。我出走以后,顿时觉得心里很痛。好像舍利弗那一次在山中入定的时侯,被鬼打了一样。我自己研究,我已经得到阿罗汉道,好久都没有疾病的事,何以今天忽然心痛? 难道是道力退失了吗?这时我的那个小弟子来了,告诉我刚才的事。我就同他说:“你再等我闭门入定之时,看到了室内的水,就立刻开门入内,拿出这块瓦片。这个孩子听了以后,当我再度入定之时,果然又看到了满室是水,那块瓦片清楚就在里面,他就开门把瓦片拿走。我出定以后,身体也就恢复如初。后来又跟着很多位佛学习。到了山海自在通王佛世世,才能够忘去身见(感觉)的作用。与十方世界所有的水分与大海水,完全合一,证入真空的自性。悟彻水大种性的自性功能,与人我自性真空妙有的功能,都是同样没有分别的。现在遇到吾佛,得到童真菩萨的名号,入于菩萨之林。佛现在问我们修什么方法,才能圆清通达佛的果地,我是从观察水性一味流通的自在功能,得入无生法忍的境界。我认为要求得圆满无上正觉,修谛观水性法门,才是第一妙法。”
  (二十一)依风大种性悟明自性无碍的修法:琉璃光菩萨起立自述说:“我记得在过去很久远劫以前,有一位无量声佛出世。开示菩萨本觉自性的妙明真心。观察这个形成世界种性,以及形成一切众生身体种性的,都是妄缘搅乱的风力所生。我就在这个时候,观察空间时间里的运动。以及身体与心念的活动,都同是这个风力的作用,其中并没有什么不同。那时,我就觉悟得,这一切动力功能的自性,来时既无固定的方所,去了也无固定的所在。尽十方世界所有的物质微尘的动力,以及众生颠倒妄动的本能,都是这种风力的虚妄作用。大而言之,由三千大千世界以外,而至于这个世界以内。所有一切众生,好像在一个瓶子里面,装了很多的蚊虫,瞅瞅乱叫。那都是身体以内的方寸之地,鼓动着一股风力气机,狂乱嘈闹。(世界与众生生命存在的动能,都是一股气的作用。天地在大气中运行不息,才有古往今来的存在。众生也依大气而生存。人身犹如一个小天地。生命的存在,全凭方寸之间一点气机的往来。一气不来,生命就告死亡。妄念之动,必与气息相依,念动之时气必动。换言之,气动念跟着就动。修持的人,有时虽要求念静或念止。但因气息不得静止, 所以妄心也不能止息。譬如树欲静而风不止。并非是树不静,只因树是依风而动。风不止时,所以树也不能自静。因此西传密宗或他家的修持方法,有专依气息来修持。先使气脉开解。心息相依。然后到达气住脉停,心空境寂的境界。这一类的修持法门,都是依止风大种性而修的方法。)我遇到无量声佛的教诲,不久就得到无生法忍。当时心开意解,就见到东方不动佛(亲见自性本觉不动的真佛)国,就为不动佛座下的法王子。并且能够同时事奉十方一切诸佛。身心朗然洞澈,内外无碍而光明自发。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我从观察风力气息无依的性能,悟到无上正觉自性的真心,证入正定的三昧境界,合于十方诸佛所传的微妙心法,才是第一妙法。”
  (二十二)依虚空而悟到性空的修法: 虚空藏菩萨起立自述说:“我与释迦牟尼佛,同时在过去劫定光佛前,证得无边无际的性空法身,那时手里拿着四个透体通明的大宝珠,照明了十方世界。所有微尘佛国,在这光中,化为虚空。并且又在自己心中,观想显现出一个人的圆镜。从这个大圆镜内,放出十种微妙的宝光,照耀于十方世界的虚空中。所有一切世界中的佛国刹土,同时也都反射到这个大圆镜中,参入我的身内。我的身体,与虚空合成一片,彼此不相妨碍。这个身体,就能够通过任何微尘国土,广做一切佛事,都可随意自在。(这是一种用镜坛的修法。在西传密宗修法里,叫做幻观成就。效力最大,成就也很快。楞严咒坛的修法,也同此理。但有一点必须注意的。这一种修法,很容易生出实际的解脱觉受。如果没有经验过来的人的指点,也很可能入魔。这点须要特别注意。)我修得这种大神力,是由于我仔细观察地、水、火、凤的四大种性,并无固定的性能可资依止。妄想生灭的现象,也没有实体可得,等于虚空一样。一切佛国,也都是同一自性的本体。因此发明,悟得自性,得到无生法忍的境界。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地,我从观察虚空自性的无边际,证入正定的三昧。若要求得神通妙力和圆满自性光明,这才是第一妙法。”
  (二十三)依心识见觉悟彻自性的修法:弥勒苦萨起立自述说:“我记得在很久远的劫数以前,有一位日月灯明佛出世。我从他出家。但是我心里还重视世间名声,喜欢在贵族或士大夫中住来。那时日月灯明佛就教我修习唯心识定,证入正定的三昧。(唯识观法。先须理解三界唯心,万法唯识的原理。然后认识见觉心识的生起作用,都是依他而起的。心意识的作用,是因外界所引发的,又说是胜义法相的幻有。外界引起心意识以后,一般人就坚执我意,以为那是实在的。故简称这种作用,叫做遍计所执。如栗不执著这种遍计所执,也不再依他而起,空无所有,就是法性的毕竟空。然后空有都不执著,就是心识自性寂然不动的圆成实相。这种方法,完全先利用思惟观察而修,不必再依止别的作用。)我就依这三种事理来思惟观察。历劫以来,事奉过无数的佛。渐使追求世间虚名的心,完全歇灭。这样修持,等到燃灯佛出世, 我才得成无上妙圆的识心三昧。证得虚空无尽中的佛国刹土,所有的净与秽,有与无,种种现象,都是我的自心功能所变化显现的境象。由此了解万有功能。都是唯心识的变现。就是一切诸佛,也都是从心识的自性所产生。因此现在得到吾佛的认可证明,预记我递补下一次的劫初,在这个世界上成佛,住持教法。佛现在问我们修什么法,才能圆满通达佛的果地。我从观察十方世界的万有现象,都是意识所变。证到识心自性,本来圆满光明,因而进入圆成实相的境界。远离依他而起的心意作用。灭除遍计所执的执著习惯,得到无生法忍,才是第一妙法。”
  (二十四)念佛圆通的修法:大势至菩萨,与他共修的同伴五十二位菩萨起立自述说:“我记得过去无量数劫以前,有一位无量光佛出世。先后十二位佛,都用同一的名号相继住世教化,达一大劫之久。最后的佛,名为超日月光。他教我修习念佛三昧。如何叫做念呢?譬如人们,有一个人专心忆念思想他;另一个人,却总是忘怀不想这个想念的人。这样两个人,虽然遇见了,也等于没有相逢。必须要这两个人,彼此都互相忆念,彼此都相思不忘。日久功深,忆念众切。不但一生一世,就是经过无数次生死转世,也就同形影一般,不能分离。你要知道,十方一切佛,怜惜忆念一切众生,犹如慈母忆念子女一样。如果儿子违背了慈母,自己逃避母爱,远走他方。慈母尽管在想念儿子,又有什么用处呢?如果这个儿子想念母亲,也同他的慈母想念他一样。如此母子二人,虽然历劫多生,也不会远离散失了。如果众生心里真切的在忆佛念佛。即生现在,或者将来,必定可以见佛。自性真心的自性佛,和我们众生,并无远近的距离,用不着假借其他方法。只要自心得到开悟,见到自性的真心自然就心开见佛了。所以念佛法门,必须要随时随地念念不忘,犹如做染香工作的人,日积月累,自然就身有香气。所以这种方法,也叫做香光庄严。我开始修习的方法,便是从一心念佛,得入无生法忍的境界。现在转来在这个世界上,教化普摄一般念佛的人,归到清净光明的净土。佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我对于六根门头的修法,并无选择其利钝的分别心。只要将六根作用,都归摄在念佛的一念。不妄想散乱也不昏沉迷昧,就是自性的净念。这样念念相继无间,自然就可得到念佛的三昧,才是第一妙法。”
  (以上《楞严经》第五卷竟)
  (二十五)依音声而证耳根圆通的修法:观世音菩萨起立自述说:“我记得过去无量数劫以前,那时有一位观世音佛出现世间。我就在佛前,发起求证自性正觉的菩提心。观世音佛就教我,从闻、思、修、(闻声、思惟、修证)三个阶段去修持,证入如来的正定三昧。 我最初在耳根闻声的境界中, 就入于能闻的自性之流,亡去所闻的声音之相。再由这了无所闻的寂灭中进修。有声与无声的动静两种境象,虽都了然无碍,而却一念不生。如此渐加精进,能闻与所闻的作用功能, 都涣然冰释净尽。至于能所双忘,尽闻无相的境界也无所住。从此所觉与能觉也都空了,空与觉性就浑然一体,至极于圆明之境。由此空与所空都灭,自然就灭尽生灭的作用。于是绝对真空的寂灭自性,就当下现前。由此忽然超越世间与出世间所有的境界。十方世充;立即洞澈圆明,获得两种特殊妙性的功能。一、上合十方一切诸佛,本无自性的妙觉真心。所以与一切诸佛,同样具有大慈的能力。二、下合十方一切六道(天、魔、人、畜生、饿鬼、地狱)中众生的心虑。故与一切众生,同样具有悲心的仰止。因为我诚心供养观世音佛,所以蒙佛教授我修如梦似幻的由耳根闻声熏习能闻性空的金刚三昧。我因为修得与佛具有同样的慈力。所以此身能够成为三十二类变化身。随时随地,为救度众生,应化显现于人间世。(现世音菩萨三十二应化身的妙用,具如原文不译。若用现世间有限的智识去忖度,也许觉得是宗教上神话的说法。其实,都是真实不虚的,自有他的至理存在。从理论上说,三十二应化身,都不外身口意三门所发生的神通妙用。一是身能得到神而通之的妙用,能对机设教,变现各种不同的身教法门。二是口能讲说无量不同的法门,都能契机契理,使人领悟受益。三是意得神而化之的妙用,能够观察一切众生的根机,设立各种不同的教法,使其都得利益。)又因为从耳根闻薰,得能闻性空的金刚三昧,得到无为而生起作用的妙力。与诸十方三世,六道一切众生,生起同一悲仰的心情。能令一切众生,于我身心中,获得十四种无畏功德。(具如原文不译。)又因为我获得这种耳根圆通法门,修证而得无上大道。所以又能获得四种不可思议的无为而作的妙法。(具如原文不译。)佛现在问我们修什么方法,才能圆满通达佛的果地。我从耳根圆通的圆照三昧,得到缘心自在。因此入于自性实相的法性之流,得到正定的三昧。成就菩提正觉,这才是第一妙法。过去观世音佛也赞叹我善能得入耳根圆通的法门,就在大会中,授记我为观世音菩萨的名号。因为我成就观听的神妙法门,十方世界,都能圆明自在。所以观世音的名号,也就遍闻十方世界。”
  这时,佛以神通能力,显现出神妙不可思议的境界。然后向文殊师利菩萨说:“你现在看上面二十五位达到无学果位的阿罗汉们,以及诸大菩萨们的自述,各自说出他们个人最初成道修持的方法,达到真心实相的圆通法门。他们的修行方法,实在没有什么好坏优劣可评论,也没有前后差别可分。但是我现在要使阿难开悟证得自性,在这二十五位的修行方法中,哪样才与他的根器相宜?而且从我灭度以后,这个世界上的众生,若要进修大乘菩萨道,勤求无上正道,应该依哪种方便法门,才能使他们容易成就?”文殊菩萨就遵照佛的慈旨,起立说偈,作为结论说:
  “觉海性澄圆,圆澄觉元妙。”
  (文殊菩萨首先指出妙觉灵明真心自性的本元,譬如澄静无波的大海水一样。圆融遍满,寂然无相。在圆澄的寂灭性中,又元自具足灵明妙觉的。所谓本觉之性,不假修证而得。)
  “元明照生所,所立照性亡。”
  (自性本无的妙觉,是灵光独耀,朗然常照,了了明明,元无尘垢。照性至极,就产生相反的妄动功能。在理则上,就叫做有所动了。既有妄动功能的产生,朗然灵明常照的自性,就亡失它本觉圆澄的真相。等于平静无波的大海中,忽然起了波浪。波涛汹涌,反而遮障了大海平静的本来面目。)
  “迷妄有虚空,依空立世界。”
  (自性本觉圆澄的功能既已已失,就依迷于妄动功能的轮转,开始一变而发生心灵与物理上的虚空境界。虚空的形成,是宇宙世界成因的根本。所以世界宇宙,都是依于虚空而存也的。)
  “想澄成国土,知觉乃众生。”
  (本觉自性,一经变动而产生妄能,迷妄就形成虚空世界。由于坚固妄想,就形成国土世间的存在。复由于灵明妙觉的变,所以有一切具有知觉众生的生存。)
  “空生大觉中,如海一沤发。”
  (我们所看到的虚空虽然是无边无际,广大无垠。但是虚空还是自性本觉中所生起的第一现象。自性本觉,犹如一大海水。无边无尽的虚空,还只如大海中所发现的一个小浮沤。)
  “有漏微尘国,皆依空所生;沤灭空本无,况复诸三有。”
  (这些物理世界,凭无量数微尘构造所成的物质世间,都是依于虚空而生起。然后又存在于虚空之间。须知虚空在本觉自性中,犹如大海中的一小浮沤。如果觉性中的浮泡消灭了,自性就归还到本来清净的本位。若能把现象界中的虚空妄觉灭除了,无边无际的境界,也就复归于虚空。虚空都不存在,哪里还有三有的世间可得呢?所谓三有与有漏,都是佛法中指世间现象界的专有名词。三有是指欲有、无明有、烦恼有[或说是业有],这三种现象,都是有生有灭的,名为生灭法。有生灭就有缺漏。所以说精神世间与物理世间,都是有漏的成因。)
  “归元性无二,方便有多门。”
  (要灭除三有,还归于本元自性,却有很多种不同的方法。虽然方法不同,但都是为了要复还于自性的途径。)
  “圣性无不通,顺逆皆方便。”
  (在已证本觉自性的圣境中来看,任何一种方法,都可融会贯通,发明自性。无所谓哪一法是顺的,哪一法是逆的。其实都是为了修证的方便所设立。再说:在已证本觉自性圣境的人看来,环境与方法的顺逆,也都是助道的方便。并无一定的执著。)
  “初心入三昧,迟速不同伦。”
  (但是最初发心修习佛法,要证悟自性,进入本觉真心楞严大定的境界,对于入门方法的选择,与成佛的难易,的确必须要审慎为之。因为方法的适合与否,关系成功的迟速至为深切,这叉应当不得不知的。)
  “色想结成尘,精了不能彻;如何不明彻,于是获圆通。”
  (二十五位圆通法门,是根据六尘五根以及七大种性,与观音耳根圆通共成二十五位。但文殊菩萨的总评,却首先评述色尘入手修持的方法,是有深意的。须知圆澄元妙真心的本觉自性,既因迷妄而有虚空。复从妄想凝结而形成色尘的物质。色尘物质是自性功能所现的真精妙有。凡夫迷妄不悟,就认为是实有的。如果悟彻色尘妄想的本性真空,就可以证入尘销觉净的自性本觉。但从色尘入手,虽然可以精了,可是不能明彻。何以不能明彻呢?因为色尘虽然精了,但是容易著于妙有,所以不能明彻圆通。如果能够透彻色尘,也就可以真正获得圆通了。恰如本经佛的结论所说:“生因识有,灭从色除。”是同一意义。所以二十五位圆通的结论评述,先从色尘开始,以观世音的因声证果为结。指出世间所有现象,自始至终,不外声色两种妄尘的缠缚和变化。虽然变出多门,主要还须向声色上了。)
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