1
20世纪最“酷”的导师
提到老师，我想每个人的记忆里一定都驻留着至少一位老师的身影。他们或是启发自己进入到某个专业，或是在十字路口及时点拨，而最殊胜的老师，莫过于唤醒了心的智慧，带你从迷途走向光明。
今天这一位师者，堪称举世无双，是20世纪最“酷”的心灵导师。怎么说呢？
毫不讲求衣着派头和舒适生活，浑身上下只有腰间一条缠身白布蔽体；
不收弟子，不立宗派，尽管从全球各地赶来见他的求道者数不胜数；
好多年间一言不发，静默就是他的语言，散发的宁静深刻影响和转化了很多来接触他的人；
不奔赴西方讲学，从16岁离家到离世，一直住在南印度阿如那查拉圣山上；
极其简朴，讲道传法零收费；
不总结教学体系，毕生只教一件事——自我参究，彻底认识“你是谁”。
他就是拉玛那·马哈希（Ramana·Maharshi）尊者，被誉为“二十世纪印度最伟大的觉者，最纯洁的人”，“现代禅师的祖师”，也被称为是“极少数接近佛陀和耶稣高度的大觉者”。
图：马哈希尊者
他简单、直接、深邃的教诲，就像漆黑山洞里一根熊熊燃烧的火把，足以点亮迷茫而不知所措的人生。只要你愿意谦卑下来，好好聆听。
2
「静默的圣哲」
1896年，一位名叫温克塔拉曼的16岁少年离家出走了。
他受到内在一股强烈动力的驱使，慢慢地走向位于南印度朝圣中心的圣山：阿如那查拉（Arunachala）山（注：印度人认为这座山是湿婆神Shiva的显形）。一抵达目的地，他便迫不及待地丢弃随身所有财物（本来也没有什么），彻底投入于对真实本性的觉知之中。
图：阿如那查拉（Arunachala）山
他极其专注，完全忘记了自己的身体和周遭世界，乃至于双腿的部分组织遭到虫咬也都无所觉。他极少进食，头发和指甲也无限制地生长。
2、3年后，他才慢慢恢复到正常的生理状态。生理的转变并未影响到他的觉知之境，事实上，它终其一生都没有减弱。“他证悟了真我！”那时起，大家改称他为拉玛纳·马哈希。
拉玛纳（Ramana）是他的本名温克塔拉曼的简称，马哈希（Maharshi）在梵语中意为”伟大的见道者“。
大多数人相信，彻底的觉醒来自于长时间密集、专注、持恒的训练（一般人称为修行），非一日之功。但在马哈希这里，一切自然而然、水到渠成，并没有任何费力。
因为他从没有带着非要觉醒的欲望做这件事，相反，他已经“死”过一次，早已尝到“真实”的滋味。
那是在他离家以前，有次独自待在叔叔家楼上的房间里，忽然一股对死亡的强烈恐惧几乎将他吞没，这一切毫无征兆，他感到自己马上就会死去。但他并没有惊慌求救，而是决定独自面对它。
他平躺在地上，让所有的恐惧完全流经身体，不做任何抗争。他的身体逐渐变得僵硬、丧失了知觉。这时一个大哉问浮出来，“这具身体现在要死了，死亡意味着什么呢？”
他看见这肉身已经是具尸体，不久就会被送去火化，一切都将烧为灰烬。他又问：“这个身体死了，我死了吗？”
身体毫无知觉了，他却清晰地感知到一种微细的存在状态。那，“这能感知的又是谁呢？”…… 一层又一层的追问、质询，剥洋葱一般，他坠入到巨大的宁静里。那一刻，他顿悟了真我是超越死亡的，永不灭去的。
这个参问的经历和体验，催生出他毕生的教学精髓——Self-Enquiry（「自我质询」或「参」）。
3
能参起来了
最初听到马哈希尊者的名字，是几年前和印度的迪帕克博士以及几位克里希那穆提书友聊天时。我只知道他是大家公认的大觉者，除此之外一无所知。
接触到杨定一博士「全部生命系列」后，这才和马哈希尊者的教诲接上头。
还记得最初听到「参」这个法门，真的是一头雾水，完全不知道要参什么，怎么参。
但我大概和禅是有些缘分的，记得刚上大学那会儿，在课堂上走神，突然脑子里跑出一个字——禅。我那时没有半点佛学/禅宗知识，也没接触过任何宗教，但不知道从哪里来的灵感，就觉得自己应该会和禅很有关系。
「参」就是禅的味道吧。真的要无比感谢杨博士，在他的引领下，从懵圈到有一点感觉，再到有一天突然参起来了，真的是不知不觉呢。
参，并非参话头、参公案的机锋辩论，对我来说，它更像是打断、中止、抽离，是你本来烦恼于身体怎么不舒服了，心情怎么不好了，事情好繁琐呀...脑子里都是这些徘徊不走的念头，参，就像给奔涌的大坝放下一道闸门，往前流的念头就这么断了。也像是你正演着戏，突然看到自己在演戏，你一下子知道自己并不是那个剧中人。
我并不是这副身体，也不是脑袋里的那些念头，不是思想、感受、情绪，也不是这所有的身份和标签，那，我是谁呢？我是“什么”呢？
到现在，参变成了一件好享受的事，它随时在松绑和解构着这个“坚固的我”。一旦发现自己过于投入到一件事、过于坚持一个观点的时候，会习惯性问一句：是谁这么坚持呢？是谁在不满意呢？是谁把这些事看的这么重要呢？
是我啊。
那，我是谁呢？
4
人的痛苦源于“我念”
在内在觉知完全浮现的日子里，马哈希始终处在静默中。
那些年，他没有开口说话，不使用言语，但他的静默却不断散发出一股强大的能量。与之相应的人，心就会静止下来，甚或偶尔体会到马哈希一直所在的境界。
有人问他，您为何不周游列国，为世人传真理呢？
马哈希回，你怎么知道我没在做呢？非得要登上讲台，对着周围的人发表长篇大论才能讲法吗？不，“所谓布道就是把智慧传出去，要真正做到如此，只能在静默中为之”。
要提醒一下，尊者所说的静默并不是简单地不说话。真正的静默是无思无念的大宁静，是“我念”的彻底止息。而它传递出的心灵波频，能完全净化一个人，将之置于”真实“之境。
此后，当来到他身边的人越来越多，他便展开了自己的教学生涯，直接带人进入「参」/自我质询。
马哈希尊者说，人的痛苦源于“我念”，这个“一己之念”是所有其它念头的根源。但所有的我念都是虚妄的假想，本身并不存在，它之所以看起来如此真实，只是因为念头一直在持续流动。只有真我是唯一存在的真实，一旦向内去搜寻“我念”生起的源头，它就会消失。
只要有“我”在，就会有苦；如果“我”不存在，苦也就消失了。
持续向内觉知“真我”和“我是（I AM）”，就是参。参，是求道最有效、最直接了当的方法。
在他人生的最后二十年，已被公认是印度最知名与最受拥戴的圣人，但他依然那么简朴和谦逊，所拥有的的私人物品只限于一条缠身布、一个水瓶与一根拐杖而已。
他和众人一起承担马哈希修道院的劳务，常年来一直在凌晨3点起身，为住在修道院的人煮饭。甚至在他晚年病重时，他都不许身边照顾他的人限制来访者的人数。
1950年，马哈希尊者离开了这个世界。这位彻悟者的光辉，直到今天，依然闪耀在全球各个角落。他那神圣的静默，直指本性的教诲，像永不消失的电波，始终在生命的殿堂里回旋。
5
摘录：马哈希答弟子问
问：人需要等多久才能得到上师的加持？
答：你为什么想知道？
问：想获得一些希望。
答：这种欲望就是障碍。成为真我，种种欲望和疑问就会消失。加持就是真我。
问：我想修行，是不是应该离开生活的地方，弃世出离呢？
答：“出离”是心要能舍离，那不是要躲入森林、独居或放弃工作。重点在心不要转向外，而是要向内，跟搬去这里、那里居住，或跟是否辞去工作都无关。所有这些事情都是天定的，这个肉身要经过如何的历练是它一来到人世就注定了的，不由得你去接受或排斥它们。你唯一能自主的是把心转向内，在心中舍离一切的作为。
无明和“我”念是一回事。寻找它的根源，它就会消失。“我念”如同一个精灵，虽然不可触知，却和身体一同自动生起。“身体意识”是假我。放弃这种假我。这种放弃是通过寻求本我来完成的。身体不会说“我是”。是你在说“我是这个身体！”找出谁是这个“我”。寻找它的来源它将会消失。
问：有前世今生转世之说，是真的吗？
答：你尚未知今生，便要知前世吗？先了解今生为要。今生所知有限，已令你折磨受难，何苦要平添无谓的知识，增加负荷呢？
若能站在真我的层面去看，那么在此虚幻世界的死亡与再生，不过是认同此身为我之无明而已。不认识真我的无明，使人身的生死不断流转。但了悟真我者，其心思已灭，并臻高阶之真理层次，则其人并无生死可言。只有昧于真我，认同身体者，才在人身的生死中，流转不尽。
经文记载：只要了悟，便消尽累世无数的业报，犹如点燃火苗，便炸光满山的火药。
那是自我在肇造整个人间生与死的世界，无数的学问，不尽的探讨，堆砌成庞杂而困惑的论述，若经由探究真我而消融自我，则整个世界及一切学问将灰飞烟灭，独留真我，炳然长存。
资料：
《走向静默，如你本来》（译者：石宏）
《我是谁》
《静默的力量！近代伟大觉者：拉玛纳·马哈希尊者》（作者：Linda）
END
编辑 | 星汉
审核 | 涵予
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