第四章 为 政
一、务本
160.孔子曰：「凡为天下国家者，有九经焉，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶人也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。」（卷十 孔子家语）
【译文】
孔子说：「治理天下国家，有九条重要纲领：修正己身，尊重贤人，亲爱亲族，礼敬大臣，体恤众臣，爱民如子，招徕各行工匠，抚慰远方人民，安定各地诸侯。修正己身，则可树立品德，不为外在名誉所动摇；尊重贤人，如此小人自然远离，君王就不受奸臣迷惑而做出错误决策；亲爱亲族，则叔伯、兄弟之间受到恩泽，自然不会有怨言嫌隙；礼敬大臣，如此和合共识、以礼相待，朝政就不会迷乱颠倒；体恤众臣，众臣必深怀感恩而尽心报效；爱民如子，则百姓受到鼓舞而互相劝善；招徕各行工匠，国家才会富裕充足；抚慰远方人民，则四方之人受到恩惠，自然归顺依附；安定各地诸侯，则天下人民敬畏诚服。」
公曰：「为之奈何？」孔子曰：「齐庄盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以尊贤也；爵其能，重其禄，同其好恶，所以笃亲亲也；官盛任使，所以敬大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以子百姓也；日省月考，既禀称事，所以来百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以绥远人也；继绝世，举废邦，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。治天下国家有九经焉，其所以行之者一也。」（卷十 孔子家语）
【译文】
哀公问：「如何做到这样呢？」孔子说：「内心严肃诚敬，外表齐整端庄，不合礼义的事绝对不干，这是修正己身之法；摒弃谗言，远离女色，轻财物而重道德，这是尊重贤人之法；根据才能授以爵位，增加俸禄，理解其好恶，这是加厚亲族间和睦之法；授予高官、委以重夫，这是礼敬大臣之法；忠诚信实者，给予优厚俸禄，这是劝勉贤士之法；农闲时节才役使人力，并减收赋税，这是爱民如子之法；经常查考工作，并依考绩发给酬劳，这是招徕各行工匠之法；款待来往的各方族群，奖励善行而怜悯弱势，这是抚慰远方人民之法；按时维持外交礼节，进贡虽薄而答礼丰厚，这是安抚诸侯之法。总之，治理天下国家有九条重要纲领，而实行的关键，只在一个诚字。」
161.民惟邦本，本固邦宁。（卷二 尚书）
【译文】
人民是国家的根本，唯有根本稳固，国家才会安宁。
162.文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。故为政在于得人。取人以身，修身以道，修道以仁。（卷十 孔子家语）
【译文】
周文王和周武王的施政道理及方法，都记载于典籍上。如果有像文王、武王那样的人存在，那么仁政便能实行；如果没有像文王、武王那样的人，那么仁政便会跟着止息。所以施政的关键在于获得圣贤人才。要想得到人才必须以修养己身来感召，修养己身必在于遵循道德伦理，遵循道德伦理的下手处，在于以仁爱存心。
163.昔者成王，幼在襁褓之中，召公为大保，周公为太傅，太公为太师。保，保其身体；傅，傅之德义；师，导之教训：此三公职也。于是为置三少，少保少傅少师，是与太子宴者也。故乃孩提有识，三公三少，明孝仁礼义，以导习之，逐去邪人，不使见恶行。于是皆选天下之端士，孝悌博闻有道术者，以卫翼之，使与太子居处出入。故太子乃生而见正事，闻正言，行正道，左右前后皆正人。……孔子曰：「少成若天性，习惯如自然。」（卷十六 汉书四）
【译文】
从前周成王年幼尚在襁褓之中，便由召公做太保，周公做太傅，太公做太师。保，是保护太子的身体；傅，是以道德仁义教导辅助他；师，是以圣贤教诲引导启发他；这就是三公的职责。于是又设立「三少」，少保、少傅、少师，这是与太子生活在一起的人。所以当太子幼年懂事时，三公、三少就讲明孝、仁、礼、义的道理，引导他落实，并驱逐奸邪之人，不让太子见到不好的行为。于是选出天下品行端正、孝顺友悌、见闻广博有道德的人，护卫辅助他，让他们陪伴太子朝夕相处、同出同入。所以当太子生下来，所见的都是正事，所听的都是正言，所行的都是正道，在他左右前后都是正人君子。……孔子说：「从小养成的品德就像天性一样，自然而然变成习惯。」
164.国无贤佐俊士，而能以成功立名、安危继绝者，未尝有也。故国不务大，而务得民心；佐不务多，而务得贤俊。得民心者民往之，有贤佐者士归之。（卷四十三 说苑）
【译文】
国家没有贤能的臣佐和优秀的人才，而能成就功业、树立名声、转危为安、延续亡国的，是从来没有的事。所以国家安定的关键不在大，而在于赢得民心；辅佐的人不在多，而在于得到贤俊之人。得民心的人，人民自然会拥护他；有贤臣辅佐的人，士人自然来归附他。
165.公问曰：「敢问人道谁为大？」
孔子对曰：「夫人道政为大。夫政者正也。君为正，则百姓从而正矣。」……
公曰：「敢问为政如之何？」
孔子对曰：「夫妇别，父子亲，君臣信。三者正，则庶物从之矣。」（卷十 孔子家语）
【译文】
哀公问孔子说：「请问人道之中什么最重要？」
孔子回答说：「人道之中，政治最重要。政治的意思，就是端正。君主做事端正了，百姓也就跟着端正。」……
哀公问道：「请问怎样为政？」
孔子回答说：「夫妇职责有所区别，父子互相亲爱，君臣互相信任。这三个方面端正了，则万事万物的关系也跟着理顺了。」
166.天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为智矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之守，而政事之本也。（卷三十八 孙卿子）
【译文】
天地可以说是博大了，但不诚，就不能化育万物；圣人可以说是睿智了，但不诚，就不能教化万民；父子可以说是最亲密了，但不诚，就会疏远；君王可以说是最尊贵了，但不诚，就不为人所尊重。故诚之为德，乃君子之所恪守，亦为治理国家之根本。内容由“诸子界”公众号整理勘校。
167.子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先？」子曰：「必也，正名乎！名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。」（卷九 论语）
【译文】
子路问孔子：「如果卫国的君主打算请您去辅助他治国，不知您将以何事为先？」孔子说：「那一定是先正名，使名分与事实（身分等）相符。如果名不正，则言语不能顺理成章；言不顺，办事就不易成功；办事不成功，礼乐的教化就不能兴起；礼乐不兴起，刑罚就会用之不当；刑罚不当，人民就会感觉手足无措，天下就乱了。」
168.《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。（卷一 周易）
【译文】
《彖传》上说：家人，女子守着正道，居于家内，相夫教子；男子守着正道，处理外务，承担经济重担；男女各守着正道，皆各得其正，这是天地间的大道理。一家人中有严正的君长，就是父母亲。父亲尽为父之道，儿子尽为子之道，兄长尽为兄之道，弟弟尽为弟之道，丈夫尽为夫之道，妻子尽为妻之道，则家道就能端正了，所有的家都端正，则天下也就安定了。
169.夫富民者，以农桑为本，以游业为末；百工者，以致用为本，以巧饰为末；商贾者，以通货为本，以鬻(yù)奇为末。三者守本离末，则民富；离本守末，则民贫；贫则阨(è)而忘善，富则乐而可教。教训者，以道义为本，以巧辨为末；辞语者，以信顺为本，以诡丽为末；列士者，以孝悌为本，以交游为末；孝悌以致养为本，以华观为末；人臣者，以忠正为本，以媚爱为末。五者守本离末，则仁义兴；离本宋末，则道德崩。（卷四十四 潜夫论）
【译文】
要使百姓富裕，以农事生产为本，以流动的职业为末；各种工艺，以实用为本，以雕琢装饰为末；买卖经商，以流通货物为本，以出售珍奇货物来谋利为末。这三者若能守住根本、远离枝末，百姓就会富裕；如果远离根本而守住枝末，百姓就会贫穷；百姓贫穷就会陷入困境而无心行善，百姓富裕就会安乐而容易教化。教育训导，以道德仁义为本，以巧言善辩为末；言论话语，以诚信顺理为本，以奇异华丽为末；知识分子，以孝顺父母、友爱兄弟为本，以交友应酬为末；落实孝悌，以尽心奉养为本，以图表面、讲排场为末；身为部属，以忠诚正直为本，以谄媚讨好为末。这五者让人们守住根本、远离枝末，仁义的风气就会兴盛；假如远离根本而守住枝末，道德就会败坏。
170.夫仁义礼制者，治之本也；法令刑罚者，治之末也。无本者不立，无末者不成。夫礼教之治，先之以仁义，示之以敬让，使民迁善日用而不知也。（卷五十 袁子正书）
【译文】
仁义礼制，是治理国家的根本；法仙刑罚，是治理国家的枝叶。没有根本就不能立国，没有枝叶就不能有所建树。以礼义教化治国，就要首先践行仁义，并且带头做到恭敬、谦让，带动风气，使人民于日常生活中不知不觉迁善改过。
171.♥孔子曰：「行己有六本焉，然后为君子。立身有义矣，而孝为本；丧纪有礼矣，而哀为本；战阵有列矣，而勇为本；治政有理矣，而农为本；居国有道矣，而嗣为本；生财有时矣，而力为本。置本不固，无务丰末；亲戚不悦，无务外交；事不终始，无务多业。反本修迹(迩)，君子之道也。」（卷十 孔子家语）
【译文】
孔子说：「立身处世具备了六大根本，然后才能成为君子。立身有仁义，孝道是根本；举办丧事有礼节，哀痛是根本；作战布阵有行列，勇敢是根本；治理政事有条理，农业是根本；安定国家有方法，慎选继承人是根本；创造财富有一定的时机，辛勤经营是根本。根本不巩固，就不要追求枝叶小事的完美；亲戚都不能团结和睦，就不要致力于跟外人交往；做事情有始无终，就不要去从事多种事业。回归根本从近处做起，这是君子采取的原则和方法。」所以假如本末倒置，不只徒劳无功，还会产生严重的流弊问题。
【补充】：《群书治要》选文「反本修迹」，《孔子家语》原文作「反本修迩」，「迩」古字为「迩」。「迹」当为传抄之误。本条白话依据「反本修迩」翻译。
172.♥诸葛亮之为相国也，抚百姓，示仪轨，约官职，从权制，开诚心，布公道。尽忠益时者，虽雠必赏；犯法怠慢者，虽亲必罚；服罪输情者，虽重必释；游辞巧饰者，虽轻必戮。善无微而不赏，恶无纤而不贬。庶事精练，物理其本，循名责实，虚伪不齿。终于邦域之内，咸畏而爱之。刑政虽峻，而无怨者，以其用心平，而劝戒明也。可谓识治之良才，管、萧之亚匹矣。（卷二十七 蜀志）
【译文】
诸葛亮担任宰相，安抚百姓，明示礼义法规，精简官职，采用应时而变的制度，精诚相待，办事公道。对于竭尽忠心有益国家者，即使是仇人也必定奖赏；触犯法令、怠忽职守者，即使是亲信也必定惩罚；认罪悔改者，即使罪行严重也必定从宽开释；巧言掩饰罪过者，即使罪行轻微也必定从严判刑。善行哪怕再微小也要表彰，恶行哪怕再微细也要惩罚。精通熟习各项政事，对事物从根本上加以治理，依照名位来要求实效，不允许弄虚作假。最终在蜀国境内，人人敬畏和爱戴他。刑罚政令虽然严厉，人民却毫无怨言，正是因为他处事公平，而勉励、禁戒非常明确。他真可以说是懂得治理国家的优秀人才，能与管仲、萧何相媲美了。
173.子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（卷九 孝经）
【译文】
孔子说：「孝道，是德行的根本，一切教化都是从孝道的基础上产生出来的。」
174.君子务本，本立而道生。孝悌也者，其(为)仁之本与！（卷九 论语）
【译文】
君子为人必专心致力于根本，根本建立了，道德就会随之产生。孝顺父母、友爱兄弟，就是仁的根本啊！
175.子曰：「君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。」（卷九 孝经）
【译文】
孔子说：「君子奉事父母能尽孝道，故可将忠诚移于奉事君主；奉事兄长能做到敬顺，故可将顺从移于奉事官长；家居生活治理得当，故可将管理才能移于处理政务。所以，在家中养成了孝悌的品行，才能在外建功立业，美好的名声就会显扬于后世了。
176.孔子曰：「事亲孝，故忠可移于君。」是以求忠臣，必于孝子之门。（卷二十二 后汉书二）
【译文】
孔子说：「奉事父母能尽孝道，故可将忠诚移于奉事君主。」因此寻找忠臣，一定要从有孝子的家庭中选拔。
177.夫知为人子者，然后可以为人父；知为人臣者，然后可以为人君；知事人者，然后可以使人。（卷十 孔子家语）
【译文】
懂得如何做一个好儿子，然后才可能做一个好父亲；懂得如何做一个好臣下，然后才可能做一个好君主；唯有懂得如何事奉人，然后才懂得如何任用人。
【译文】
曾子说：「对于父母过世时的丧葬能谨慎守礼，对于已亡故的父母及祖先，都能依礼依时追思怀念，不忘其本，则风俗民情必然趋向淳厚善良。
179.♥水泉深，则鱼鳖归之；树木盛，则飞鸟归之；庶草茂，则禽兽归之；人主贤，则豪桀归之。故圣王不务归之者，而务其所归。（卷三十九 吕氏春秋）
【译文】
泉水很深，鱼鳖就会聚来生存；树木茂盛，飞鸟就会群集筑巢；草丛茂密，禽兽就会趋附栖息；君主贤明仁德，各方的豪杰自然归顺依附。所以，圣明的君主不求各方归附，而是尽力创造使人们归附的条件。
180.夫为政者，莫善于清其吏也。（卷四十七 刘廙政论）
【译文】
治理政事，没有比使官吏清廉更好的了。
181.子贡问政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子贡曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民不信不立。」（卷九 论语）
【译文】
子贡问如何治理政事，孔子说：「备足粮食，充实军备，取信于民。」子贡说：「如果迫不得已要去掉一项，在这三项中先去掉哪一项？」孔子说：「去掉军备。」子贡说：「如果迫不得已再去掉一项，在剩下的两项中先去掉哪一项？」孔子说：「去掉粮食。自古以来人都免不了死亡，假使人民不信任政府，国家的威信就建立不起来了。」意谓只要人民信赖政府，虽无足食，仍可与国家共患难。若除去民信，纵无外患，也有内乱，则国家不能安立。
182.我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（卷三十四 老子）
【译文】
老子说：我有三种法宝，掌握并珍惜它们。一是仁慈，二节俭，三是不敢居于天下人的前面。
二、知人
183.凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，近则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其仁，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。
论人必以六戚四隐。
何谓六戚？父母兄弟妻子。
何谓四隐？交友故旧邑里门廊。
内则用六戚四隐，外则以八观六验，人之情伪，贪鄙羡美(羡美作美恶)，无所失矣，此先圣王之所以知人也。（卷三十九 吕氏春秋）
【译文】
大凡衡量一个人，当他显达时，观察他所礼遇的是哪些人；当他荣贵时，就观察他所荐举的是哪些人；当他富有时，观察他供养的是哪些人；当他的话受到君主听信时，观察他言行是否合一；当他闲居在家时，观察他的嗜好是否与义相合；当他近习于君主时，观察他平时所说是否与道相应；当他困苦时，观察他是否对非分之财有所不受；当他卑贱时，就观察他是否对非义之事有所不为。使他喜悦，以检验他能否保持操守；使他欢乐，以检验他是否走向邪僻；使他发怒，以检验其能否自制其怒；使他恐惧，以检验他能否保持应有的节操；让他见到悲惨之事，检验他是否心存仁慈；使他困苦，以检验他意志是否坚强。以上八项观察、六项检验，是贤主用来衡量人才的方法。
衡量和评定人才还必须凭借于「六戚四隐」。什么是六戚？就是父、母、兄、弟、妻和子。什么是四隐？就是朋友、熟人、乡邻和亲信。
在内就用六戚四隐为标准，在外则用八观六验的方法，这样人们的真伪、贪鄙、善恶等品性就能一览无遗了。这就是圣王用以识别人才的方法。
【补充】商务印书馆所印《群书治要》，有眉批「羡美作美恶」，而世界书局二○一一年三月出版的《群书治要》则无。
184.景公问求贤。晏子对曰：「通则视其所举，穷则视其所不为，富则视其所分，贫则视其所不取。夫上难进而易退也，其次易进而易退也，其下易进而难退也。以此数物者取人，其可乎！」（卷三十三 晏子）
【译文】
齐景公问怎么求取贤人，晏子回答说：「对显达亨通的人，就看他所推荐的人；对窘迫不得志的人，就看他不愿做的是什么事；对富贵的人，就看他是否愿意布施财物；对贫穷的人，就看他是否不取不义之财。最难求得的贤才，是难于出仕而却容易引退的，其次是易于出仕也容易引退的，最下等的是急于出仕而不愿丢官的。用这样的办法考核选拔人才，大概可以了吧！」
185.居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取，五者足以定之矣。（卷十一 史记上）
【译文】
平时看他所亲近的人，富裕时看他所交往或施与的人，显达时看他所推举的人，穷困时看他不愿做的事情，贫贱时看他是否不苟取。这五点足以确定宰相的人选。
186.一曰，微察(无微察二字)问之以言，观其辞。二曰，穷之以辞，以观其变。三曰，与之间谍，以观其诚。四曰，明白显问，以观其德。五曰，使之以财，以观其贪(贪作廉)；六曰，试之以色，以观其贞；七曰，告之以难，观其勇；八曰，醉之以酒，以观其态。八征皆备，则贤不肖别矣。（卷三十一 六韬）
【译文】
一是向他提出问题，看他言辞是否清楚周密；二是追问到底，看他是否有应变能力；三是暗中调查，看他是否忠诚不二；四是明确直接地提问，看他的回答是否有隐瞒或夸张之处，以了解他的品德如何；五是让他支配财物，看他是否廉洁；六是用女色试探，看他的节操如何；七是把危难的情形告诉他，看他是否勇敢；八是让他喝醉酒，看他醉态如何。八种检验的方法都用上了，一个人的贤明或不肖就能辨别出来了。(所谓诸葛亮识人七法，高度重合)
公众号：诸子界 诸葛亮“观人七法”《七观法》
187.故听言不如观事，观事不如观行。听言必审其本，观事必校其实，观行必考其迹。参三者而详之，近少失矣。（卷四十九 傅子）
【译文】
听取言论不如观察事情，观察事情不如观察行为。听取言论必须审察言论的本源或动机，观察事情必须验证事情的实际状况，观察行为必须考察事迹。把这三方面综合起来详细分析，就会较少出错了。
188.昔人知居上取士之难，故虚心而下听；知在下相接之易，故因人以致人。（卷四十九 傅子）
【译文】
过去的君主知道身处高位要选拔人才困难，所以虚心听取下属的意见；知道身处下位的人与人相交容易，所以凭借他人来招致人才。
189.任己则有不识之蔽，听受则有彼此之偏。所知者，以爱憎夺其平；所不知者，以人事乱其度。（卷三十 晋书下）
【译文】
听凭自己的猜测，则有不识人才的弊端；听从别人的传言，则有彼此看法不同的偏差。对于了解的人，以自己的爱憎取夺了应有的公平；对不了解的人，凭人事关系破坏了国家选拔人才的制度和标准。
190.子曰：「君子易事而难悦也。悦之不以道，不悦也。及其使人也，器之。小人难事而易悦也。悦之虽不以道，悦也。及其使人也，求备焉。」（卷九 论语）
【译文】
孔子说：「为君子做事容易，但要使他高兴却很难。因为取悦君子而不合道理，君子是不会高兴的。至于君子用人，总能量才用人，无求完备。为小人做事难，但使他高兴却很容易。因为取悦小人虽不合道理，他也会高兴。至于小人用人，总是求全责备。」
191.子曰：「鄙夫可与事君也哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。」（卷九 论语）
【译文】
孔子说：「没有品行、庸俗浅陋的人，可以让他事奉君主吗？当他未得到官位利禄时，总是忧心得不到。得到以后，又忧心失掉。如果他忧心失掉官位利禄，那什么事他都敢做出来。」
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