黄
帝
内
经
医
之
始
祖
一部围绕生命问题
而展开的百科全书
《黄帝内经》上古天真论篇 节选
上古之人，其知道者，
法于阴阳，和于术数，
饮食有节，起居有常，
不妄作劳，故能形与神俱。
养
生
宝
典
不治已病治未病
不治已乱治未乱
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💧--------- 恒 宁 ---------💧
《黄帝内经》相当于是中医学的《阿含》
岐伯说：
【天不足西北，故西北方阴也，】
这个是就着中国的地形来讲，我国的西北地区海拔比较高，这里相对来讲天的阳气不足，阳气不足就阴气盛，所以西北方偏阴。
然后再讲人——
【而人右耳目不如左明也。】
人的右耳目不如左明也，人右面的耳朵不如左耳朵灵敏，人右面的眼睛不如左面的眼睛视力好，大多数情况下都是这样的。
又讲地——
【地不满东南，故东南方阳也，】
中国的地形的话，东南部相对地低洼，所以江、河都向东流入海，东南方地势低洼；东南方地的阴气相对是不足的，阴不足则阳偏盛，所以「东南方阳也」——阳比较盛。
然后讲人——
【而人左手足不如右强也。】
人左面的手和脚不如右面的手和脚有力量。
然后黄帝就问：
【帝曰：何以然？】
为什么啊？
岐伯就说：
【岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，】
东方就是太阳升起的方向，「东方阳者，其精并于上」，就是阳气的精华都聚在上边去了，阳气的精华聚在上面的时候「则上明而下虚」，阳气代表光明嘛，都聚到上边儿了，上面阳气盛下面就相对地虚了。
【故使耳目聪明而手足不便也。】
所以，阳气在上就使得人的耳朵、眼睛，就相对很聪明，耳聪目明；但是，手脚要是相对于眼睛和耳朵来讲的话就有些笨拙了，说一个人聪明、聪明……聪明怎么来的？「耳聪目明」这样来的。就是说一个人的耳朵好，这个就是听力好、眼睛好、视力好，他的听力好、视力好，所以他聪明，这是古时候讲一个人。发展发展，一说「聪明」，好像我们默认地就代表大脑了（代表大脑的智力了），实际上最初指的是视力和听力，视力和听力是聪明的表现。
那么手上、脚上又没长眼睛，一般的不修行的人，手和脚是不能看东西的，要修到一定程度，修到六根互通互用了，身体的每个部位都可以当眼睛用、当耳朵用了，但是绝大多数人，手脚都是不如耳目聪明的。
然后讲：
【西方阴也，】
东方阳，那西方阴，这是相对的。西方也是太阳落下的地方，太阳落了就意味着天黑了嘛，是吧？
【阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，】
阴气的精华就向下聚集，「并于下则下盛而上虚」，那阴气的精华都聚集到下边了，下面偏盛上面就虚了，于是就出现了一种反常的情况。
【故其耳目不聪明而手足便也。】
这个听力和视力不那么好，但是手足很轻便灵活。也就是说，阴气如果聚在下的话会使得手足（我们的手脚）非常地轻便灵活。
那正常人很显然都是阳气居于上，所以耳目要聪明，手脚相对地笨拙。其实人体的阳气一般都在上方聚集，看这个穴位的百会穴也很明了，百会穴在我们头顶，是吧？在头顶，这是「诸阳之汇」。
然后岐伯说：
【故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。】
如果天地阴阳不能平衡，感受了邪气的话，这个邪气如果入侵了我们人体的上部，那么我们就会觉得身体的右侧病得要严重一些；邪气如果入侵了我们人体的下部，我们就会觉得身体的左侧病得严重一些。
【故天有精，地有形。】
天清地浊嘛，一说「天有精」，有精气，这个清阳之气上升，形成了天——天有精。
「地有形」，浊重的、沉降的气下沉形成了地，地是有具体形状的。
【天有八纪，】
「八纪」指的是立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至，这八个大的节气。说天有八纪，有八种大的节气的划分。
【地有五里。】
这里指的是东、南、西、北、中五个方向。
所以说，天和地都是有秩序的。
【故能为万物之父母。】
天和地本身有秩序——人家不乱，所以成为了万物的父母。 那么我们也能发现，「天有八纪」，这些节气的变化其实是时间的变化，对不对？「地有五里」，这些方向的变化，其实是空间的变化。「天」这里代表时间，「地」在这里代表空间。时间加空间就承载了一切万物了，是生养一切万物的父母亲了。
【清阳上天，浊阴归地，】
刚才讲了，清阳之气上天，往天上升，浊阴之气往下沉就归地。
【是故天地之动静，神明为之纲纪。】
这可能是神明塑造的天地的这种秩序感吧，这个清阳之气它是气，一上天它就是动态的嘛；那浊阴之气，它是静态的，往下沉，变成了大地，所以大地偏静。「天动地静」，这应该是神明给我们制定的纲纪吧！
古时候，人对于自然现象有诸多的未知，只要是参不透的，就都归给神明了。那神明造了这个纲纪，造了这个秩序，还有这个规则（纲纪也可以理解为规则）。
【故能以生长收藏，终而复始。】
所以能够生、长、收、藏，终而复始。春生、夏长、秋收、冬藏，然后再春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始。就是结束了又开始，结束了又开始……
这里讲的其实也就是天、地、人三才嘛。人把天与地给贯通起来了，人事使天地之间兴旺、繁闹、丰富多彩。想想要是只有天地没有人的话，也挺枯燥的。
「中傍人事以养五脏」，真正的贤人，如此的大气——头顶天，脚立地。头从天气中汲取阳气的精华作为营养，那么脚在地气中汲取阴气的精华作为补养，然后中间又靠着人事来养着自己的五脏。
这个「养」字用得逍遥、大气、运筹帷幄、决胜千里那种感觉。这个地方应该说是充满豪情了，不把人事当做烦心事，反而当做是滋养五脏的事。
我们在读《黄帝内经》的时候发现，因为它有很强的文学性、艺术性，读起来有的时候很美，对于我们的精神也是一个滋养。
其实在《孟子》里也讲过——「吾善养吾浩然之气」，也有点这种感觉，波澜壮阔，非常大气。人能贯通天与地，人使整个宇宙鲜活起来。
【天气通于肺，地气通于嗌，】
那么天气（它）是通于肺的，地气是通于嗌的（「嗌」是我们的咽喉）。
为什么天气通于肺呢？这个肺不是主呼吸嘛，呼吸，吸的、呼的不都是天之气嘛，通于肺。地气为什么通于咽喉呢？我们吃的、喝的基本上都是地上长的，我们的饮食基本上来自大地的，所以地气就通我们的咽喉，这饮食到了嘴里跟咽喉先接触。
【风气通于肝，雷气通于心，】
「风气通于肝」，因为前面也讲了，风生木，五行上的这个木其实就对应着五脏里的肝，「风气通于肝」；雷气，一想起打雷了，就有火性，是吧？这种光啊、电啊、火啊，这种。「雷气通于心」，那么心在五行上就对应着火。
【谷气通于脾，】
脾主运化，这五谷之气它是通脾的。然后，
【雨气通于肾。】
肾在五行上对应着水，这个雨水之气呢，它就通于肾。
这就天和人就真的相通了，你看天气通于肺；地气通于我们的咽喉；风气通于我们的肝；雷气通于心；谷气通于脾；雨水之气通于肾……天人相通。
【六经为川，肠胃为海，】
六经为川，六经就是三阴经加三阳经这六经。六经就好像是我们人体中的河流一样，那么肠胃就像海洋一样，我们知道，胃不是水谷之海嘛，我们吃的、喝的不是都先到胃里了嘛，就像海洋一样装载，然后稍作消化就到肠里了。所以胃和肠就像大海一样，容纳着这些未消化的水谷或者已消化的水谷。 【九窍为水注之气。】
九窍就是通气、通水的口（窍就是洞口的意思。九窍，其实就是九个洞口），为水注之气（水注之气就是水气合一了）。想想我们上面的七窍和下面的两窍，它们那里所排出的基本上都是水气的混合物，有水也有气，当然浓度上不一样，但是都是水、气一体的。
【以天地为之阴阳，】
以天地为之阴阳的话，哪个阴，哪个阳啊？大家都知道，天是动态的，属阳；地是静态的，属阴。因为天清地浊嘛，天动地静嘛，所以天阳地阴。
【人之汗，以天地之雨名之；】
那么人体流的汗水，就好像天地之间降下的雨水一样。人出的汗，就好像是天地之间的雨；
【人之气，以天地之疾风名之。】
那么人吸进来、呼出去或者在体内流动的气，就好像天地之间刮得很快的风一样（疾是速度快的意思）。人体内的气，其实就是天地之间的风——这也体现着天人合一。
【暴气象雷，】
人的暴脾气就像雷一样，发作的时候呢，挺突然的，
【逆气象阳。】
这个逆上之气，它有一股冲劲儿，阳的能量很强的。【故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。】
按照岐伯这样讲，天、人是相通的，可以说天地就是个大的人体，人体就是个小的天地。
所以我们在管理我们的生命的时候，在享受生活的时候，或者说在养生的时候，如果不效法天地的规律（纪是纲纪，理是道理），天之纪，地之理，其实就是天地之间的规律嘛。如果我们明知人和天地本是相通的，本是相合的，人和天地本来是一体，你却不按照天地的运行规律去做事的话，「则灾害至矣」，那灾害就来了，不可避免的。
等于是顺天地者昌，逆天地者亡。为什么呢，因为人就是个小天地啊。你不顺着天地的规律就等于打破了、破坏了人这个小天地啊，所以人就出问题了。
看来学《黄帝内经》确实可以让我们的格局打开，至少是不会仅仅局限在人的这个小肉身，总是会想着：哦，它是个天地啊。就把这个人体看大了，看得浩瀚了。那如果人大了，那人身上的这个事儿，有很多事儿就微不足道了，不值一提了。
那么把人看得很大，都成了天地了，那人身体又不简单了，又充满诗意了，又很浩荡了，又很大气了。
我们体内的气，就是天地间的风；我们的汗，就是天地的雨；我们的暴脾气，就是天地之间的雷；我们的逆气，就是一种非常亢盛的阳气……想着这些的时候，人又是非常伟岸的。所以《黄帝内经》使得生命充满了积极的意义了！
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