黄
帝
内
经
医
之
始
祖
一部围绕生命问题
而展开的百科全书
《黄帝内经》上古天真论篇 节选
上古之人，其知道者，
法于阴阳，和于术数，
饮食有节，起居有常，
不妄作劳，故能形与神俱。
养
生
宝
典
不治已病治未病
不治已乱治未乱
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《黄帝内经》相当于是中医学的《阿含》
【帝曰：】
黄帝问岐伯说：
【五运终始，如环无端，】
五行（木火土金水）之气一直在运行，其实很难找到这种运行的终点和起点。就好像一个圆环，我们很难找到到底哪个点是这个圆环的起点或者终点。
【其太过不及何如？】
黄帝问：那么，五行（木火土金水）之气太过或者不及会怎么样呢？
【岐伯曰:】
岐伯回答说： 【五气更立，各有所胜，】
「五气更立」（五气更替着占上风），「各有所胜」，比如说，春天木气比较盛，那么到了夏天火气盛，到了长夏土气盛，到了秋天金气盛，到了冬天水气盛，——「各有所胜」。
随着时令的变化，这五行之气也会呈现出一些变化。
【盛虚之变，此其常也。】
任何一种气占上风，它都不是永远占上风的。因为物极必反，比如说春天确实木气占上风，但是随着时间的迁移变化，木气也会由盛转衰的。
「盛虚之变」就是盛衰之变。
同样的道理，到了夏天，火气也会盛极而衰的；到了长夏，土气也会盛极而衰；到了秋天，金气也会盛极而衰；到了冬天，水气也会盛极而衰，「此其常也」（这就是自然规律）。
【帝曰：】
那么黄帝又问：
【平气何如？】
「平气」是什么意思呢？
【岐伯曰：无过者也。】
岐伯说：平气意味着「无过」。「无过者也」，就是没有太过，也没有不及，刚刚好，这叫「平气」。就是平衡得很好的气，简称「平气」。
【帝曰：太过不及奈何？】
黄帝又问：如果五行之气太过或者不及，又会怎么样呢？
【岐伯曰：】
岐伯说：
【在经有也。】
其实很多经里都讲过这方面的内容了。
【帝曰：】
黄帝又问：
【何谓所胜？】
因为刚才岐伯说五气更替着占上风，在不同的季节各有所胜，比如说春天木气盛，它胜过其他的气，它的这种能量也好、重要性也好胜过其它的气，那么夏天火气盛。
黄帝就问「何谓所胜」？这个「所胜」又是什么意思呢？
一说「胜」，其实它就是意味着比较，对吧？单独的一个事物，我们不会讲它胜过了谁，因为只有它嘛。一说谁能胜过谁，至少有两个事物，对吧？所以岐伯就拿两个两个地来比较。
【岐伯曰：】
岐伯说：
【春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春。】
春天跟长夏相比的话，春天是木气当令，木气盛，那么长夏土气盛，木能克土，所以春可以胜过长夏；长夏对应的不是土气嘛，冬天对应的不是水气嘛，土能克水，所以长夏能胜冬。冬天对应的是水，夏天对应的是火，水能克火，所以冬天能胜夏天；夏天对应的是火，秋天对应的是金，火能克金，所以夏天又胜过了秋天。
这里的「胜」其实指的是气上的胜，它是按照五行的规律来说的。秋天对应的是金，春天对应的是木，所以秋天又胜过了春天了。实际上讲的就是秋气胜过春气，因为金气能克木气，所以秋气能胜春气。
【所谓得五行时之胜，各以其气命其脏。】
这里的「时」就是「四时」，四时是四季（春夏秋冬）外加一个长夏，就相当于是「五时」。四时加一个时等于五时，那么五时对应着五行，这个我们知道了。
在不同的季节，五行中不同的气相应地要更盛一些。那么，哪个气盛，有的时候我们就说哪个气当令。
「各以其气命其脏」，指的就是不同的季节所主的那个气（起主导作用的那个气），我们用它来对应我们的五脏，比如说肝木对应着春天，心火对应着夏天，脾土对着长夏，肺金对应着秋天，肾水对应着冬天。
「各以其气命其脏」，就是不同的季节，用那个季节主导的气来对应我们的五脏。
【帝曰：】
黄帝又问：
【何以知其胜？】
为什么说这个胜过那个呢？
「何以知其胜？」我们怎么样才能了解哪个胜过哪个呢？
【岐伯曰：】
岐伯就回答说；
【求其至也，皆归始春。】
「求其至也」，就是我们要先找到一个坐标点，从这个坐标点开始。虽然春夏秋冬一直在循环，到底哪个最先开始呢？很难讲清楚。木火土金水一直在循环，到底哪个最开始，也很难讲清楚。但是我们要是想理顺这些关系的话，还是要找一个坐标点。坐标点，我们一年都是说从春天开始，对吧？春夏秋冬，都说春天开始这一年，所以「皆归始春」，从立春开始算吧。
【未至而至，此谓太过，则薄所不胜。】
这个气来得太早了（时令还没到呢，这个气先来了），这就是「未至而至」。
时令还没到呢，这个气来得早，说明什么呢？这个气比较盛，所以说它太过。这个气比较盛，所以来得早。
气盛代表能量足嘛，能量足就跑得快嘛，来得早（可以这样理解）。
「未至而至」，比如说，这个节气还没到呢，还没有到春天，甚至说还没有到立春，这个春气先来了，春气（木气）就先到了，让我们感觉到温暖了，那说明木气太过了。这个木对应着我们五脏的肝，就是肝气太盛了。这个情况下「则薄所不胜」。这就是五行之间的关系了，我们知道木克土，那肯定是木能胜过土。木能胜过土的话，土就是木的所胜，那么木也有天敌（可以讲天敌吧），谁能克它呢？金能克木。木虽然能克土，但是金能克木，一物降一物嘛。木能降土，金能降木。那么这个金对于木来说就是木打不过的了——它无法战胜这个金了，所以金就是木的所不胜。我不能打过它，我不能胜过它，这就叫所不胜。
所以木气太过的时候，「则薄所不胜」，就会反过来欺侮这个本来能胜它的金。按理说木是打不过金的，是吧？但是木气太胜了，金要是想伤木就有点儿难度了，就好像一个很小很小的小斧头去砍一个十人合抱的大树，就砍不动了。
这里的「则薄所不胜」其实就是有欺侮、嘲笑、嘲讽的意思。因为木气太盛了，木气太盛了，金本来克木的，克不了它了，所以木气就有点儿嘲讽金的意思了。
那我们这个五脏，我们知道，木对应肝，如果肝气太过了，它就会欺侮肺金。
【而乘所胜也，】
木克土，我们都知道，那么木气太过的时候，「而乘所胜也」，木不是克土嘛，木气很盛，那克起土来就太轻松了，简直克过火了，这就叫「乘」。木对应的是我们的肝，土对应的是我们的脾，也就是说肝气太过的时候其实是伤脾的，还不是一般的伤，是大伤，所以用了这个「乘」。还不仅仅是克，是乘，就是加倍地克、过分地克、夸张地克，是这个意思。
【命曰气淫。】
这个「淫」有「过度」的意思。
这种情况就叫「气淫」，就是气过度了，太过了。刚才举的这个例子，就是说春天还没到，春气（木气）先来了，就说明木气太过了，太过了就叫淫。
有太过就有不及，是吧？下面就讲不及了。
【至而不至，此谓不及，】
比如说，都已经立春了，春天都到了，但是春气还没来（春天都到了，这个木气还没来），这就是不及。它走得太慢了，它能量太低了。时令到了，节气到了，它这个气还没到，这就是不及。
【则所胜妄行，】
还是拿这个木气来举例。木气不是对应着我们五脏的肝嘛，木克土，我们知道，按理说这个肝木是能克脾土的，但是肝气太弱了，姗姗来迟，太弱了，这个时候「则所胜妄行」，脾土之气就妄行，狂妄自大了（诶，我的天敌没来嘛，能降我的没来嘛），它狂妄自大了，妄行，妄自作为。
【而所生受病，】
木生火，我们知道，火就是木所生的，对吧？木生火，火是木所生，所以「而所生受病」，这个时候是谁受病了呀？火对应的是心，那心这里就受病了。就是说，肝木之气不及（太弱）的时候，脾土妄行，然后心火这儿就受病了。 【所不胜薄之也，】
这个肝木的所不胜是谁呀？刚才也讲了，肺金，因为金克木。木是胜不了金的，木要是跟金去打仗，不能战胜金，所以金就是木的所不胜。但是木气太弱了（这个肝木之气太弱了），那么本来就能降肝木的这个肺金，就被衬托得更加气胜了。
「所不胜薄之也」，这个薄在这里就有欺负的意思。
本来金就能克木。我这是一个超大的大斧头，你这是一个很小的小树枝，我本来就金能克木，现在你这个小树枝太小了，我这斧头这么大，我克你很轻松是吧？「薄之」就是有轻蔑、有鄙视、有藐视的意思。
倪海夏（倪师）在这里的解释：这个肝木之气不及（太弱）的时候，肺金之气所克不足。就是说，我的对手太弱了，弱爆了，那我剩余了很多能量怎么办呢？剩下这些气、这些能量就四散了。 【命曰气迫。】
这是另一种情况。
刚才我们讲了，某一种时令或者某一个季节，这个季节所主的气过胜叫气淫（淫是过度，这个好记）。那么这个气姗姗来迟，太弱了，不及或者说气不够用的这种情况叫「气迫」。就让它做什么事都被迫的，因为它很弱嘛，它什么都不能干嘛（是这种感觉），气迫。
然后岐伯说：
【所谓求其至者，气至之时也。】
我们不是说要理顺时令、节气与五行之气的关系得先找个坐标（「求其至也」——先找个坐标）嘛，找的这个坐标其实就是「气至之时」，就是这个气应该到达的时间。比如说春天是木气应该到达的时间，春天的开始（立春）是木气应该开始到达的时间。所以说「求其至者，气至之时也」，我们找的坐标其实就是「气」应该到达的时间。
【谨候其时，气可与期。】
「谨候其时」，我们要仔细地、认真地等候这个该到达的时间，要留意这个时间点，「气可与期」。
「谨候其时」，这个「时」可以翻译成时令、时节。我们要留意这个时令和时节，为什么呢？因为「气可与期」。「气」是与之相应的、应该到达的。比如说春天就应该木气到达，夏天就应该火气到达，长夏就应该土气到达，秋天就应该金气到达，冬天就应该水气到达。「气可与期」就是说我这时令到这儿了，我这个「气」就应该来。
【失时反候，】
但如果该来不来，或者来的时候来得太早了、来的太多了之类的，就失了那个时令了，就不对劲了，反了那个气候了。
失其时、反其候，就是说错位了，要么太早到达，要么太晚到达。太早说明强势、能量强，太晚说明能量弱。 【五治不分，】 这个时候就是「五治不分」了。
「五治」其实就是五种秩序，就错乱了。
哪五种秩序呢？其实就是四时加长夏，相当于五时。五时与五气，它应该是同时对应的吧？它对应错位了就叫失其秩序了，就叫「五治不分」了。
【邪僻内生，】
所以，如果这个时节、时令的变化，与其对应的这个五行之气错位了，「邪僻内生」（「邪癖」形容不正之气），邪气、怪气就内生了。
因为天、人是合一的，甚至说天、人是一体的，当外在的这个时节、时令与其所属的五行之气对应错位的时候，我们人体也跟着就紊乱了。为什么呢？因为五气对应五脏啊，五气的紊乱就对应着五脏的紊乱。所以，如果外在气候异常的话，我们人类的身体也是容易产生种种病患的，这个大家能理解。
五气对应着五脏，「天」是一个大的人，「天」出问题了，那人这个小的「天」也就出问题了。天人一体，可能天人一体比天人合一更有助于我们理解中医思想。
所以这个「邪僻内生」，一方面，就从大了说——「天」这里，指的是邪气、怪气内生了；另一方面，指的也就是五脏之气，紊乱了、异常了或者有邪气钻进去了（邪气啊怪气啊钻到我们体内了）。
【工不能禁也。】
这个「人」毕竟是小的「天」，如果外在的天之五气出现了问题，人身体五脏之气也跟着紊乱，这个时候其实良医在治病的时候也会感觉有点儿困难。因为外在大环境是紊乱的，你这个内在就不好调，甚至说你把内在调得平衡了，还与外在大环境还不匹配了，就做不到天人合一了一样，所以如果大环境不好，对于医生来讲也是不利的。
我们现在就处在大环境不好的时候，也经常有很异常的天象出现，尤其这几年，自然灾害也频发，所以大家的生命危机感一天比一天增强，然后对医学感兴趣的人也越来越多了。因为医学就意味着我们的生命健康科学，所以一看外界危机四伏，各种怪病、疑难杂症层出不穷，这个时候我们就开始关注身体的健康了，于是医学就开始昌盛了。
其实医学昌盛并不是好事情，我们甚至祈祷不需要医学，因为那意味着没有人得病。如果没有人得病，谁还需要医生啊？谁还需要医药啊？谁还需要医院呢，是吧？医学的昌盛也未必是好事，只能说人类的生命健康受到了更大地威胁了，我们用医学来自救了。
刚才是站在人的角度去想就很绝望，我们是多么渺小啊，我们要靠医学来自救，但是换一个角度，你要是站在「天」的角度，一切天上天下的相它都是从哪儿产生出来的？有学过一些佛家思想和道家思想的人知道，不都是心显现的？所以外在大环境的恶劣说明什么？人心恶劣。如果每个人的心都非常地清净、安宁、慈善，那外在的气候就不会这样异常了，所对应的我们的五脏之气也就会平衡。
所以这是另一个角度讲「天人合一」——站在「天」的角度讲。其实很多的灵性导师也告诉我们，一切的根源都在我们自己。一切的一切都是自心的投射，要改变自心才是关键的关键！
那么，修心修到极致的状态——无我、无念，一切皆无的时候，「天」也无了，「人」也无了，所谓的「一体」也都多余了……在那个最极致的状态，当然也是不需要医生、医药、医院的那个状态；那个状态其实是所有的科学家、宗教家所追求的一个极致状态……
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