黄
帝
内
经
医
之
始
祖
一部围绕生命问题
而展开的百科全书
《黄帝内经》上古天真论篇 节选
上古之人，其知道者，
法于阴阳，和于术数，
饮食有节，起居有常，
不妄作劳，故能形与神俱。
养
生
宝
典
不治已病治未病
不治已乱治未乱
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💧--------- 恒 宁 ---------💧
《黄帝内经》相当于是中医学的《阿含》
我们继续回到《四气调神大论》。
【天气，清净光明者也，】
这里的「天气」，不是平常我们所说的天气预报的天气，指的是万物的「天然本真」之气。
说万物的天然本真之气，都是清净的、都是光明的。
【藏德不止，故不下也。】
大家可以闭上眼睛感受：这天然本真之气到处遍在，无比地清净、光明，这里含藏着所有「德」，没有穷尽……所以，这天然本真之气非常尊贵。
「不下也」：「不下」，就是非常尊贵。
【天明则日月不明。】
接下来，这个断句大家要注意：「天明则日月不明。」句号，这是个句号。
说：因为我们的天性本真就是这样的清净、明亮，所以回归这里的时候，你感觉太阳月亮的光明，都不算亮了（不算什么了）。因为我们的天然本真之气，无比地清净光明，胜过无量的太阳和月亮。
接下来：
【邪害空窍。阳气者闭塞，地气者冒明。】
这个「邪害空窍」是什么意思呢？什么叫「邪」？——不正曰「邪」。你没有安住在天然本真之气的清净光明，起了杂念了，起了杂念了其实就是「邪」。这个「邪」，是相当于天然本真之气原有的清净光明而言的，这就「邪」了。
那么，一有杂念，其实就有邪气了，就害了空窍。
一说「窍」，我们想到在人体上有七窍，其实这是肉眼所见的七窍；闭上眼睛打坐，你会看到：要是从粒子的角度，每个粒子内在它都是有空间的，也可以说每个粒子都有空窍；要是从五脏六腑和三焦的角度讲，也都是含有空间的，都不是满的。
那么，一旦生了邪气（杂念就是邪气），一旦生了这种邪气，它就将充满空窍（也叫孔窍），充满我们身体的那些原本空的地方，那就不空了嘛，是吧？
其实，相对于天然本真之气而讲的话，「空而正」——这种本然的「空」，它就是「正」的；那么「不空就是邪」——不空就是邪。这个杂念其实就是病，太上老君讲「杂念就是病，就是邪」。
这个邪害了空窍，就开始脱离了原有的清净光明状态了，阳气开始闭塞了（不通了）。为什么不通？因为不空，所以就不通了——越不空，则越不通。
所以，有人讲「要想健康，六腑常空」，还说「三焦不空，疾病杂生」等等。
其实「空则通」，这是必然的。像我们开车的路上，空荡荡的，一个车都没有，就我们自己的车，那肯定很通畅，是吧？那到路上一看，很多车——不空，所以不够通。
阳气这个时候闭塞了，「地气冒明」（「冒」是压制、超越了），本来处在低位的这个地气，已经压制了那种阳气了。
【云雾不精，则上应白露不下。】
「云雾不精」（这个「精」，是精明、明亮的感觉），这个时候「云雾不精」，就是雾蒙蒙的了；「则上应白露不下」，这个「白露」，就是白色的水，这是很文雅的一种形容。
那么，云里、雾里其实都是白色的小水滴嘛，但是水滴不够大，降不下来——白露不下。
【交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。】
这里讲的是什么呢？「交通不表」，就是说天上的雨水应该降下来滋润万物，但是它不降下来，那地上的万物得不到滋养（得不到水份的滋润），慢慢地各种各样的树木都枯死了。
【恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀槁不荣。】
因为气候异常，「恶气不发」，就是说浊污的气也排不出去，不能发散出去，不能够消失；然后「风雨不节」，风雨没有节制；「白露不下」，该降的雨降不下来；「菀槁不荣」，因为不下雨，那草木都枯槁了，失去了原来的那种光华。
【贼风数至，暴雨数起，】
贼风又屡次来侵袭，一开始是不下雨，后来「暴雨数起」，不停地降下暴雨。
【天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。】
这天地四季（就是四季的四气）不能相互保护和维持，不能相互助推了，关系就像混乱了、破裂了一样，这个状态是「与道相失」的状态，就已经打破了原有的和谐。
上节课讲得多和谐啊：「春生助夏长，夏长助秋收，秋收助冬藏，冬藏又助春生」……多和谐啊！但是现在呢——打破了原有的和谐。
「与道相失」，失于道了，没有合于道；「则未央绝灭」，很多的物命还没长好呢，就开始绝灭了（灭绝了）……
【唯圣人从之，故身无苛病，万物不失，生气不竭。】
但是，圣人了解我们的天然真气的清净光明状态。圣人一直合于「道」，一直合于这种天然真气的清净光明，所以圣人就不容易生病，不会有怪病。
那么，圣人常处在清净光明的状态里，他看过去——万物好像都挺好的，没发生太大的变化，而且勃勃的生机一直就没有停歇呀。「生气不竭」，就是说生发之气一直就没有中断啊！
有什么样的心，则看到什么样的境，那么杂念纷飞的、邪害了空窍的这些人看到的就是气候的恶劣，甚至有天灾，很多的这些物种灭绝，一派惨状；但是，圣人天天合于清净光明，看到的就是吉祥之相。
这《黄帝内经》，还不能只从纯医学的角度去解。因为无论是黄帝还是岐伯，他们都是通天得道者，他们的水平不会只局限在肉眼所见的「相」上。所以，有的时候我们要从「修行者」的角度去理解、去感受。
那么，接下来的这个段落呢，跟上节课是呼应的，开始讲「四气」的变化。
【逆春气，则少阳不生，肝气内变。】
说「春生」——春气主生，如果逆着春生之气的话，「则少阳不生，肝气内变」。
这个上节课讲了，逆着春气而行会伤肝。因为春在五行中属木，肝也属木，逆着春气而行则伤肝。这里的少阳，乃至后面的太阳、少阴、还有太阴这里，是针对四季来讲。
根据「阴阳的学说」的话，春季属于是少阳，夏季属于太阳（「太」是极致的意思），夏季阳气最旺，然后秋季属于少阴，冬季属于太阴（「太」也是极致的意思）。
春生，阳气有所生发，但是肯定跟夏天是没法比的。那么，春气属于「少阳」，夏气属于「太阳」，这是可以理解的。
我们知道肝主疏泄，那么逆着春气而行，如果伤了肝，就是阻碍了肝气正常的疏泄功能了，就容易在我们体内潜藏一些病变。
【逆夏气，则太阳不长，心气内洞。】
那么，如果逆着夏气而行——「夏长」，是吧？逆着夏气而行，「则太阳不长」。
夏天的特点：一个是万物疯长，阳气最旺；再一个就是，汗液要让它顺畅地排出来，是吧？如果逆着夏气而行的话，就会伤「心」。因为在五脏里「心属火」，对应的是夏季，逆着夏气的话会伤「心」。这个「心气内洞」，也就是伤了「心」的意思。
我们又知道「心主神明」，要是伤了「心」，其实也会影响一个人的精神状态。
【逆秋气，则少阴不收，肺气焦满。】
那么秋天、秋气，我们知道「秋收」，如果逆着秋气而行的话，那么「少阴」（这指的是秋气）就不能够完成它收摄的这个功能，肺气就焦满。因为秋天在五行中对应的是「金」，而五脏里「肺属金」，所以逆着秋气而行就伤肺，使得「肺气焦满」。
【逆冬气，则太阴不藏，肾气独沉。】
那么，冬气其实闭藏。如果逆着冬气而行，就使得「太阴不藏」——就是使得冬气这个闭藏的功能不能很好的发挥作用，就会伤肾。因为冬天对应的五行是「水」，而五脏中「肾」对应着水，所以逆着冬气而行会伤肾。
「肾气独沉」，有的版本说这个「沉」其实是「浊」。「肾气独沉」，就是说这个肾阳该往上升的，它不往上升，反而往下沉了，这样就不能很好地固精保元了，使得我们的体力大量地流失。到了来年春天可能就骨骼松弛无力、四肢冰冷之类的。
所以说：
【夫四时阴阳者，万物之根本也。】
可以说，万物是阴阳二气的表象（表现），那么万物的根本其实是「阴阳」。
大家如果不能理解，就闭上眼睛感受——「万物的根本其实是阴阳」，就是说内在是阴阳，外在表相是万物，万物就是阴阳二气不同比例的一种显现（不同比例的阴阳二气，显现为各式各样的万物）……
其实，这个也就是说「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」……「八卦」，意味着万物，根本都是从阴阳来的——就是说，阴阳的配比不同，产生了八卦的不同。那么，八卦又扩展成六十四卦，其实越扩展越多，那就是形容万物的这种繁复性、丰富性。
阴阳是万物的根本，万物是「表」，阴阳是「里」，所以圣人意识到了这一点。就是说，一切万物我们都能划分成阴阳，从表象上能划分出来，从内质上也能勘测到就是阴阳。
【所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。】
所以圣人在春天、夏天温暖和煦的时候，就着自然界的阳气的旺盛，就很好地养我们体内的阳气。
「春夏养阳，秋冬养阴」，秋天、冬天，一个是「收摄」，一个是「闭藏」，就把春、夏养的这个阳气好好地消化吸收一下，就养一下「阴」。
春天、夏天，一想起来就是温暖啊，炎热啊；秋天、冬天，一想起来就是凉爽啊，冰冷啊，正好是「阳」和「阴」的相对。那么，生长呀，疯长呀，外放呀，排汗啊……那种外向性的，那是阳；那么，秋天的收敛呀，收神呀，收摄呀，冬天的闭藏呀，含藏呀，保护啊，这都是「阴」的感觉——「春夏养阳，秋冬养阴」。
然后，我们看春天它是「少阳」，夏天是「太阳」。「太」，意思到极致了，到了极致——物极必反，是吧？「太阳」之后就开始「阴」了，就少阴了；「少阴」然后到极致就成「太阴」了，就成冬天了。那么，阴极又反阳，是吧？冬天之后，又是春天——又是「少阳」，到达了阳的极致，又开始反阴……就反反复复地这样循环。
因为圣人懂得「阴阳是万物的根本」，所以他们就顺着春、夏、秋、冬，该养阳的时候养阳，该养阴的时候养阴，这就是「以从其根」的表现，就是随顺万物的根本，也是随顺万象的根本。
但是，如果——
【逆其根，则伐其本，坏其真矣。】
如果你逆着阴阳的根来走，就破坏了它的本，就坏了本来的真性了。
【故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。】
阴阳在四季当中的变化，其实就是万物的终结和开始。因为阴阳是万物的根本，阴阳的变化就是万物的变化。阴阳的变化也是死生的根本，比如说：死，它就可以代表阴；生，就代表阳。生而死，死而生；阴而阳，阳而阴，其实也是互生的。
【逆之则灾害生，从之则苛疾不起。】
了解了阴阳是万物的根本了，我们就顺着阴阳的规律就好了；但是，你要逆着规律，那肯定灾害就生了。顺从这个规律呢，就不容易生病了。
【是谓得道。】
这就是「得道」的状态。
「得道」，什么是「得道」啊？不是说「我知道、我明白」叫得道，而是你要和「道」合一块，始终是「合一」的，才叫「得道」。说这个东西我得到了，你拿到手里了，它在你手里了，你都跟它合为一体了，这叫得到它了，是吧？你不是说我看见它了，或者我拿了一会儿又失去了，那就不叫得到了，是吧？「得道」了，它始终在你这儿，没有离开你；如果离开了，就叫「失道」了嘛。
然后讲：
【道者，圣人行之，愚者背之。】
真正的圣人都会行道（就是顺道而行），但是愚笨的人、愚昧的人，他就背道而驰——背离「道」。
【从阴阳则生，逆之则死，】
因为万物的根本是阴阳，所以顺从阴阳则生，逆着阴阳的规律则死。
这里的「死」，就是给自己带来灾祸的意思了。
【从之则治，逆之则乱。】
顺应阴阳变化的规律，那一切都是有秩序的，都是和谐的，都是良性的循环；但是，如果逆着阴阳变化的规律就乱了。
【反顺为逆，是谓内格。】
这个「格」，我们知道格斗啊，格杀勿论啊……「格」，有戕害的意思。
说「反顺为逆」，该顺着阴阳的规律的，但是你偏偏逆着它而行，这就是自我戕害，自找麻烦了。 【是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。】
因为圣人通晓「阴阳乃万物的根本」这条真理，所以顺从阴阳运动变化的规律就生嘛，是吧？
所以「圣人不治已病治未病」，他们不需要治疗已经发生的病，他们的重心在预防疾病上。
因为你一直顺从阴阳变化的规律，就不会生病，就不需要治疗已经发生的病。只要顺应阴阳变化的规律，就是在预防疾病，就让它始终不发生。所以，可以讲修得越好的人，应该越没病。
「不治已乱治未乱」，只要顺着阴阳运动变化的规律去做，根本就乱不起来。乱不起来就不需要治那种已经混乱的状态，乱不起来。只要顺从阴阳变化的规律，你就始终在那种未乱的状态，在那种和谐的状态。
所以说「上医治未病」，最上乘的医生让我们不生病，这是最好的。
【夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？】
这个「锥」，代表武器。
说：你都已经生病了，然后赶紧再去找药去；这社会，或者环境，或者公司都已经乱了，你再去治理。这就好像渴了，再现去打井去；马上要投入战斗了，现去铸造兵器就来不及了。
也就是说，中医是有超前思维的。在病发生之前，我就防止它发生，我就始终健康，我就不用治病，这很超前；在乱发生之前，我就治理得很好，永远不乱。永远不乱，我就不用治那个乱象——真的很超前。
这种超前的思维其实运用好了，实践好了，也真的很帮我们省钱。一直很健康，还需要治病吗？不需要啊！一直在养生，不用养医生，是吧？
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